마음챙김의 대상과 극복해야 할 오해

• 다섯 가지를 염두에 두고 계율
• 세속적 마음챙김 수행과 불교 마음챙김 수행의 차이점
• 마음챙김의 네 가지 대상
• 극복해야 할 네 가지 오해

마음챙김 수련회 01곳 XNUMX(다운로드)

우리는 휴가를 함께 할 것입니다. 불. 불 함께 휴가를 가기에 아주 좋은 사람입니다. 그는 늦잠을 자지 않고 심술을 부리지 않으며 항상 협조적입니다. 그러니 우리도 늦잠을 자지 말고 상냥하고 협조적인 사람이 되어야 합니다. 우리가 피정을 할 때, 모두가 참여하는 것이 좋은 몇 가지 지침이 있습니다. 왜냐하면 그들은 우리를 하나의 그룹으로 묶어주기 때문에 우리가 진정으로 서로를 지원할 수 있기 때문입니다. 

이 다섯가지 계율 퇴각 기간 동안 보관할 것입니다.

첫 번째는 살생을 포기하는 것입니다. 나는 당신이 여기서 아무도 죽이지 않을 것이라고 생각합니다. 또한 동물이나 곤충도 아닙니다. 각 생명체의 가장 소중한 소유물은 자신의 생명입니다. 우리가 교훈 살생하지 않는 것이 우리 주변에서 모두 안전하다고 느낄 수 있고 아무도 두려워하지 않을 것이며 세계 평화에 실질적인 기여가 될 것입니다. 때때로 우리는 세상에서 일어나는 일을 보고 "맙소사, 어, 내가 무엇을 도와드릴까요?"라고 생각합니다. 하지만 하나라도 지키면 교훈, 포기 살인과 같이 그것은 중요합니다. 세계 평화에 기여합니다. 그걸 지키지 않는 한 사람만 있으면 돼 교훈 사회를 완전히 뒤집는 것. 

두 번째 교훈 그것은 도둑질을 피하는 것, 즉 우리에게 거저 주어지지 않은 것을 취하지 않는 것입니다. 다시 말하지만, 그것은 우리가 물건을 두고 가는 곳마다 아무도 그것을 가져가서 자기 것이라고 주장하지 않을 것이기 때문에 서로가 안전하다고 느끼는 데 정말 기여합니다. 

세 번째 교훈 현명하지 못하고 불친절한 성행위를 피하는 것입니다. 그리고 피정의 맥락에서 성행위는 전혀 없을 것입니다. 그렇게 하면 일이 매우 쉬워집니다. 그러면 다른 사람에게 매력적으로 보이려고 좋은 옷을 입는 것에 대해 걱정할 필요가 없고, “오, 그는 어디에서 산책을 하고 있는 거지?”라고 생각할 필요가 없기 때문입니다. 명상. 나는 걷기를 할 것이다 명상 가까운." 당신은 그것에 대해 생각할 필요가 없습니다.

넷째는 거짓말, 특히 영적 성취에 관한 거짓말을 버려서 사람들로 하여금 우리가 가지고 있지 않은 깨달음을 얻었다고 생각하게 만드는 것입니다. 그리고 물론, 우리가 하는 다른 모든 거짓말들. 또한 자신에게 거짓말을 하지 않는 것이 중요합니다. 우리가 자신에게 거짓말을 하는 한 가지 방법은 혼잣말을 하는 것입니다. "나는 정말 끔찍한 사람이야. 나는 아무 것도 제대로 할 수 없어." 실제로 그 진술을 보면 사실이 아닙니다. 우리는 그런 종류의 거짓된 진술을 우리 자신에 대해 생각하는 것조차 버려야 합니다.

그런 다음 취하지 마십시오. 따라서 이는 담배, 술, 불법 약물 및 합법 약물 남용을 의미합니다. 그러나 처방약이 있고 의사의 지시에 따라 이를 따른다면 반드시 계속 복용하십시오. 

우리 모두가 이 다섯 가지 지침에 따라 생활하는 데 동의하면 매우 평화롭고 조화로운 방식으로 공간을 함께 공유할 수 있음을 알 수 있습니다. 나는 대부분의 사람들이 내면의 평화를 갖는 방법을 배우기를 원하기 때문에 수련회에 온다고 생각합니다. 이것이 한 가지 방법입니다. 

수련회를 위한 우리의 주제는 마음챙김의 네 가지 확립입니다. 우리가 우리를 염두에 둘 때 계율—우리가 어떻게 몸 마음챙김의 네 가지 확립의 일부인 우리가 말을 사용하는 방법을 염두에 두고 움직입니다. 나는 우리가 이것을 유지하는 것이 좋습니다 계율 연민의 동기로, 다른 사람들이 행복하고 고통 없이 살기를 바라는 마음으로, 그리고 그것이 우리 모두를 위한 안전하고 조화로운 환경을 만들 것이라는 것을 알고 서로를 존중하는 마음으로 이 지침에 따라 함께 살기를 바랍니다.

연민은 우리가 피정 중에 이야기하게 될 주요 사항 중 하나입니다. 때때로 우리는 “아, 그래, 지구 반대편에서 굶주리는 사람들을 불쌍히 여겨야겠다. 멀리 있는 이방인들, 나는 그들을 불쌍히 여깁니다. 하지만 내가 좋아하지 않는 일을 하는 함께 사는 사람들에게는 연민이 없습니다.” 사실이지, 그렇지? 때로는 연민을 갖는 것이 더 쉽습니다. “아, 아프리카 어딘가에 있는 사람들은 모두… 오! 끔찍한! 우리는 우리 삶에서 우리가 공간을 공유하는 바로 그 사람들에 대한 연민을 발전시켜야 합니다. 연민을 실천하는 한 가지 방법은 계율. 

줄 안 교훈 거짓말하지 말고, 피정 중에 종종 우리는 모두 함께 침묵을 지키는 시간을 갖습니다. 나는 우리가 매일 점심 식사가 끝날 때까지 침묵을 지킬 것을 제안합니다. 오후에는 법에 대해서만 이야기할 수 있습니다. 스포츠나 쇼핑에 관한 것이 아니라 법에 대한 이야기를 계속하십시오. 그런 다음 저녁 식사 후 다시 침묵에 들어가고 저녁 식사 후 다음 날 점심 식사 후까지 침묵을 유지하십시오.

나는 어떤 사람들에게는 침묵이 조금 무서울 수 있다는 것을 압니다. 왜냐하면 그들의 가족 안에서 침묵이 있을 때 그것은 누군가가 화가 나서 곧 폭발할 것이라는 것을 의미하기 때문입니다. 그러나 그것이 우리가 침묵을 지키는 이유가 아닙니다. 우리는 많은 대화에 방해받지 않고 우리 모두가 친구가 될 시간과 공간을 갖기 위해 서로를 존중하기 위해 침묵을 지키고 있습니다. 

또한 우리가 침묵을 지킬 때 우리는 성격을 형성하고 다른 사람들에게 우리에 대해 모두 말할 필요가 없습니다. "여기 내 이름, 이게 내가 하는 일, 이것이 내가 좋아하는 것, 이것이 내가 싫어하는 것, 이것이 내가 여행한 곳, 이것이 이것이다." 나에 대한 모든 것. 우리는 그렇게 할 필요가 없습니다. 개성과 정체성을 만드는 것에서 아주 좋은 휴식입니다. 아무도 당신이 어떤 종류의 일을 하는지 신경쓰지 않고, 아무도 이런 모든 종류의 일에 신경쓰지 않습니다. 우리는 모두 여기에서 함께 배우고 있습니다. 불의 가르침, 그것이 중요한 것입니다.

우리가 서로에 대한 동정심과 존경심을 나타내는 한 가지 방법은 제시간에 오는 것입니다. 우리가 명상할 때 사람들이 늦게 오면 다른 사람들을 방해하기 때문입니다. 내가 "사람들이 늦게 오면"이라고 말하자마자 고양이가 들어왔습니다. 그녀는 이것이 들어올 수 있는 마지막 기회라는 것을 알고 있었습니다.

우리는 매 세션마다 기도로 시작할 것입니다. 기도의 목적은 위대한 스승들이 생각하는 방식과 일치하도록 우리의 마음을 정렬하는 것입니다. 시를 써서 좋은 점은 우리에게 시도하고 계발해야 할 좋은 태도와 감정을 알려준다는 것입니다. 주말을 보내면서 다양한 암송의 의미를 설명하겠습니다. 암송은 부처님과 보살과의 개인적인 관계를 발전시키는 시간입니다. 왜냐하면 우리가 그것들을 암송할 때 우리는 그것들을 단지 빈 공간으로 보내는 것이 아니기 때문입니다. 우리는 시각화 불 모든 부처님과 보살로 둘러싸인 우리 앞의 공간에서. 

[고양이 옆에서: 당신은 남아서 가르침을 들어야 합니다.] 수도원에서는 가르침이 있을 때 고양이 네 마리를 모두 데려와 가르침을 듣고 마음에 좋은 씨앗을 심도록 합니다. 그들은 내내 잠을 잔다. 때로는 인간도 마찬가지라고 생각합니다.

우리가 부처와 보살을 시각화할 때, 우리는 그들이 빛으로 만들어진 몸을 가지고 있고 그들이 우리를 큰 기쁨과 완전한 수용으로 바라보고 있다고 상상합니다. 우리 중 일부는 사람들이 우리를 100% 받아들이는 것을 상상하는 데 어려움을 겪기 때문에 그것이 중요하다고 생각합니다. 누구에게나 그 문제가 있습니까? 당신은 생각 불 “오, 그는 권위 있는 인물이야. 그는 연민으로 나를 보지 않을 것입니다. 그는 나를 사납게 쳐다볼 것입니다 – '당신은 잘하고 있습니까?'” 아니, 불그런 식으로 우리를 보지 않을 것입니다. 그러므로 우리도 우리 자신을 그렇게 보아서는 안 됩니다. 우리는 상상한다 불 그의 몸 우리가 뭔가 덕이 있고 의미 있는 일을 하고 있기 때문에 우리를 바라보는 것이 정말 기쁩니다.

우리는 앞에 있는 부처와 보살을 시각화할 뿐만 아니라 모든 중생에 둘러싸여 있다고 상상합니다. 이것은 큰 의미가 있습니다. 왜냐하면 우리가 영적 수행을 할 생각을 할 때 우리는 동굴에 들어가고 그 불쾌한 중생들로부터 멀리 떨어져 홀로 있을 것이라고 생각하기 때문입니다. 하지만 그렇지 않습니다. 그들은 모두 우리와 함께 부처님과 보살 앞에 앉아 있습니다.

또한, 당신이 좋아하지 않는 사람들이 당신 앞에 앉아 있다고 상상합니다. 그래서 부처와 보살을 보기 위해서는 당신이 싫어하는 사람들, 즉 적들을 봐야 합니다. 이것은 우리가 마음속으로 그 사람들과 평화를 이룰 방법을 찾아야 한다는 것을 의미합니다. 무엇을 할 건가요? 당신은 말할 것입니다 불, "모든 중생이 행복과 그 원인을 갖기를" 그리고 당신 앞에 앉아있는 사람은 누구입니까? 당신의 적. 그리고 당신은 생각하고 있습니다. 하지만 그건 – 절대로!” 그것은 작동하지 않을 것입니다. 

그러므로 우리는 영적 수행에 모든 사람을 포함시켜야 합니다. 누군가로부터 도피하는 것이 아닙니다. 어쨌든 다른 생명체와의 관계가 아닌 곳으로 어디로 가겠습니까? 우리가 우주 어디에 있든 그 우주에는 우리 주변에 중생이 있기 때문에 우리는 벗어날 수 없습니다. 그래서 우리는 영적 수련에서 중생을 향해 마음을 열고 동시에 그들에게 큰 도움이 될 수 있는 지혜를 생성하기 위해 노력하고 있음을 강조하고 있습니다. 

그렇기 때문에 우리는 항상 지혜와 연민, 즉 우리가 계발하려는 두 가지 측면에 대해 이야기합니다. 우리가 구절을 암송할 때, 우리는 우리 주변의 모든 사람들이 그러한 생각을 불러일으키고 우리와 함께 암송하는 것을 이끌고 있다고 생각합니다. 나는 특히 내가 좋아하지 않는 사람들을 포함시키고 그들이 이 기도문을 암송함으로써 긍정적인 정신 태도를 기르고 있다고 상상하는 것이 매우 도움이 된다는 것을 알게 되었습니다.

수도원에서 우리가 많은 부복으로 행하는 관행이 하나 있습니다. 우리가 그렇게 할 때 저는 종종 전체 미국 의회와 제 주변의 모든 UN 지도자들을 상상합니다. 종종 나는 당신에 대해 알지 못하지만 우리나라의 정치인들이 항상 마음에 드는 것은 아니기 때문에 그들도 불 그리고 노래. 하지만 누군가 내가 도널드 트럼프에게 그가 대통령에게 절하는 것을 상상하고 있다고 말했다면 불, 그는 아마도 적합했을 것입니다. 하지만 그는 정말 절을해야합니다 불. 예? 좋아, 그러니 원하는 사람을 거기에 넣고 그들이 미덕을 만들고 겸손과 믿음을 발전시키는 것을 상상할 수 있습니다. 

우리는 지금 암송을 할 것이고, 그 후에 우리는 곧장 무음으로 들어갈 것입니다. 명상. 침묵 속에서 명상, 먼저 스캔 몸 긴장을 푸십시오. 그런 다음 호흡에 주의를 집중하십시오. 윗입술과 콧구멍으로 감각을 관찰하거나 배에서 배의 오르내림을 관찰하십시오. 마음챙김의 대상은 호흡입니다. 마음챙김이 호흡에 집중되어 있는지 또는 다른 일에 주의가 산만해졌는지 확인하기 위해 때때로 확인하기 위해 내성적 인식이라고 하는 또 다른 정신적 요소를 사용합니다. 주의가 산만해지면 “아, 또 간다. 정신이 너무 산만해.” 그냥 알아차리고 다시 호흡에 주의를 기울이세요. 이것은 마치 어린아이가 있는데 그 아이가 도망가면 당신이 그들을 다시 데려왔다가 다시 도망가게 하고 다시 데려오는 것과 같습니다. 그래서 만약 당신의 관심이 다른 것에 가 있다면, 당신은 그것을 다시 가져오고, 그것은 다른 곳으로 가고, 당신은 그것을 다시 가져옵니다. 그리고 결국, 당신의 관심은 제자리에 머물기 시작합니다. 

자극

의욕을 기르자. 우리가 완전히 깨어난 사람이 될 수 있는 잠재력을 가지고 있음을 기억하면서, 그 잠재력을 사용하고, 그것에 따라 행동하고, 완전한 깨어남으로 이끄는 길을 개발하고 육성하려는 강한 의도를 가집시다. 강한 자신감과 진정으로 사회와 다른 생명체를 이롭게 할 수 있다는 강한 소망을 가지고, 우리의 마음이 완전히 깨어있는 마음이 될 수 있도록 개발하려는 의도를 갖자. 부처님. 피정에 참석하고 여기에 있는 이유로 이타적인 의도를 기르십시오.

교육

여기서는 인도의 Sera Jey Monastery의 교과서를 집필한 대가인 Jetsun Choekyi Gyaltsen이 쓴 텍스트를 사용하겠습니다. 이것은 다음과 같은 텍스트에 대한 그의 더 큰 주석에서 추출되었습니다. 명확한 깨달음을 위한 장식품및 아비사마야랑카라, 그것은 그들이 수도원에서 공부하는 위대한 주요 텍스트 중 하나입니다. 저는 이 가르침을 The Library of Tibetan Works and Archives에서 가르쳤던 Geshe Sonam Rinchen과 성하로부터 받았습니다. 라마승. 수도원에서 나는 그것을 가르쳤고, 우리는 이 경전, 네 가지 마음챙김의 수련에 대한 피정을 했습니다. 그리고 사람들은 이 수련을 정말 좋아합니다. 그것은 테라와다 형제자매들과 공유하는 수행법입니다. 불 지도 받은. 우리 자신을 알아가는 데 도움이 됩니다. 우리는 마음챙김 또는 이해를 확립하기 때문에 몸, 우리의 감정, 우리의 마음, 그리고 다른 현상.

Mindfulness는 매우 두드러진 관행입니다. 부처님법. 사회에서 일반적으로 가르치는 것으로 알고 있지만, 현재 사회에서 일반적으로 가르치는 마음챙김은 불교 전통에서 마음챙김을 수행하는 방법과 약간 다릅니다.

유사한 기술을 연습할 수 있지만 철학적 관점과 동기에 따라 결과가 매우 다를 수 있습니다. 그래서 적어도 우리나라에서는 사람들이 마음챙김을 할 때, 심리학자나 코치, 사람들이 마음챙김을 가르칠 때 그들은 불교도가 아니며 목적은 단지 사람들이 긴장을 풀고 스트레스를 받지 않도록 돕는 것입니다. 반면에 불교도로서 우리는 그것을 수행할 때 호흡에 대한 마음챙김뿐만 아니라 네 가지 마음챙김을 수행합니다. 그것은 피난처로 끝났습니다. 불, 법과 승가, 그리고 그것은 포부 주기적인 존재로부터 자유롭다. 그리고 대승 수행자로서 포부 완전히 깨달은 부처가 되어 모든 중생을 이롭게 할 수 있습니다. 우리는 불교적 세계관으로 수련을 하고 있는데, 우리가 들어갈 불교적 세계관은 아리아스의 네 가지 진리를 의미합니다. 우리는 또한 공허함 또는 무속성에 대한 인식을 가지고 그것을 하고 있습니다. 궁극의 자연 of 현상. 따라서 이 모든 다른 요인에 따라 우리가 마음챙김을 실천하는 방식은 독특해집니다. 일반 사회에서 행해지는 것과는 다릅니다.

텍스트의 첫 번째 개요는 우리가 관찰할 대상, 우리가 마음챙김을 두는 대상에 대해 이야기합니다. 여기, 우리의 평범한 몸, 평범한 감정, 우리의 마음, 그리고 현상 일반적으로합니다. 

우리가 몸세 가지 유형이 있습니다. 몸. 하나는 외부 몸, 이는 우리가 보고, 듣고, 맛보고, 만지고, 냄새 맡는 환경의 모든 것을 의미하며 물리적인 것을 의미할 수도 있습니다. 몸. 두 번째는 내부 몸, 우리의 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 외부 대상을 의식과 연결할 수 있습니다. 그 감각 능력은 내부 몸. 세 번째는 몸 그것은 내부와 외부 둘 다이며, 우리의 안구와 우리 귀의 역학(등자 및 망치)과 같은 미묘한 감각 능력을 수용하는 더 큰 감각 기관을 가리키며 더 조잡한 감각 대상을 가리킵니다. 

그리고 두 번째 대상인 감정에 관해서는 기쁨, 고통, 중립의 세 종류의 감정이 있습니다. 때때로 우리는 그것을 다르게 번역하여 행복, 고통, 중립이라고 말합니다. 두 번역 모두 같은 의미입니다. 영어에서 "느낌"이라는 단어는 때때로 "감정"에 사용됩니다. 여기서 느낌은 감정을 의미하는 것이 아니라 단지 즐겁거나 고통스럽거나 중립적인 감각을 의미합니다. 

그런 다음 세 번째 대상인 마음은 우리의 여섯 가지 기본 의식을 말합니다. 우리는 시각 의식, 청각 의식, 후각 의식, 미각 의식, 촉각 의식, 정신 의식, 이 여섯 가지를 가지고 있습니다. 우리가 어떤 종류의 지각이나 인지 또는 무언가를 가질 때마다 우리는 그 여섯 가지 중 하나인 기본 마음을 갖게 됩니다. 그것과 함께 우리는 그 의식에 관한 특정 기능을 수행하는 정신적 요소를 가지고 있습니다. 그래서 여기서 세 번째 대상인 마음은 XNUMX차 의식을 가리키고, 현상 감정이 아닌 모든 정신적 요소를 말합니다. 이러한 정신적 요소에는 감정이 포함되지만 예를 들어 의도, 주의, 집중, 지혜 등 마음의 모든 종류의 다양한 측면도 포함됩니다. 우리가 정결하게 사는 데 방해가 되고 영적 깨달음을 얻는 데 방해가 되기 때문에 우리가 억제하고자 하는 정신적 요소 중 일부입니다. 다른 정신적 요소들은 매우 고결하며, 우리는 그것들이 길에서 우리를 도울 것이기 때문에 그것들을 강화하고 증가시키기를 원합니다.

그런 다음 텍스트는 그 네 가지 객체(몸, 감정, 마음, 그리고 현상)는 우리가 마음챙김으로 주목하고 있는 지시 대상은 유치한 중생(즉, 우리)이 네 가지 오해를 갖지 않도록 하는 것입니다. 이제 여러분은 “잠깐만요, 저는 유치한 중생이 아닙니다. 나는 성인이고 내가 무엇을하는지 알고 있습니다.” 뭐, 겉모습에 속지 않고 현실을 직시하는 아리아인들에 비하면 우리는 모든 것을 오해하는 어린아이와 같다. 

따라서 여기서 우리의 정체성을 바꿔야 할 수도 있습니다. “나는 어른이야, 내가 책임진다”고 생각하기보다 “나는 초심자다. 나는 배우고 있다”고 생각하라. 우리가 겸손한 태도를 가질 때 비로소 우리는 실제로 무언가를 배울 수 있습니다. 우리가 매우 교만하고 우리가 모든 것을 안다고 생각할 때 우리는 당연히 아무것도 배울 수 없으며 그것은 우리에게 장애가 됩니다.

우리가 극복하려는 네 가지 개념이 있습니다. 첫 번째는 몸 "나"라는 정체성의 기초 또는 거처가 되는 것입니다. 이것이 의미하는 바는 우리가 "나"를 생각할 때 일반적으로 우리를 생각한다는 것입니다. 몸 그리고 어떻게든 "나" 또는 "나"가 여기 어딘가에 있다는 것은 이것과 관련이 있습니다. 몸. 우리가 죽을 때, 우리가 이것과 헤어질 때 몸, 우리의 마음은 "계속 존재하고 싶기 때문에 다른 것을 원합니다. "라고 말합니다. 그것은 업 성숙하고 다음 중생으로 우리를 추진합니다. 우리는 주변에서 많은 정체성을 형성합니다. 몸. 우리의 인종 정체성은 피부색에 달려 있고, 성별 정체성은 우리가 가지고 있는 기관에 달려 있으며, 우리의 국가 정체성은 이것을 가지고 있는지에 달려 있습니다. 몸. 특정 연령에 대한 우리의 정체성은 우리의 몸. 건강하거나 병든 우리의 정체성은 다음에 달려 있습니다. 몸. 우리가 얼마나 우리를 바라보는지 이해하고 있습니까? 몸 그것에 대한 정체성을 만드시겠습니까? 

하지만 실제로 보면 그 정체성은 모두 우리 마음이 만들어낸 것임을 알 수 있습니다. 예를 들어, 우리의 국가적 정체성은 무엇을 근거로 "나는 유럽인, 나는 독일인, 나는 러시아인, 나는 미국인, 나는 체코슬로바키아인, 나는 중국인이다"라고 말합니까? 무슨 근거로 그렇게 말합니까? 그것은 어떻게든 우리를 가리킨다. 몸. 하지만 우리가 분석할 때, 당신은 당신의 몸 그게 당신의 국적입니까? 우리는 강한 국가적 정체성을 가지고 있습니다, 그렇죠? 그러나 근거는 무엇입니까? 당신이 당신을 볼 때 몸, 러시아어를 찾을 수 있습니까? 아니면 미국인? 아니면 프랑스어? 아니면 말레이시아? 당신은 당신의 어딘가에서 그것을 찾을 수 있습니까 몸? 당신이 당신을 보면 몸, 당신의 국적을 찾을 수 있습니까? 절대적으로 아무것도. 정말 놀랍지 않나요? 우리 시대에 우리의 국가적 정체성은 매우 중요하지만 그것은 모두 꾸며낸 것입니다. 특히 당신이 한 나라와 다른 나라의 국경 근처에 살게 된다면, 때때로 당신의 국가적 정체성은 이것이고, 그들이 전쟁을 하면, 이쪽이 이기고, 그러면 당신의 국가적 정체성이 저것이 됩니다. 그러다가 몇년이 지나면 이렇게 됩니다. 너무 많은 관심을 기울이는 것이 얼마나 말이 안 되는지 알 수 있습니다. 몸, 하지만 이런 종류의 명상 볼 수 있도록 돕고 있습니다. 

두 번째는 감정입니다. 느낌은 그 정체성을 향유하기 위한 근거입니다. 그래서 느낌은 내가 즐기거나 사용하는 것입니다. 그것은 내가 경험하는 행복, 불행 또는 중립의 느낌입니다. 우리는 정말 감정에 중독되어 있습니다. 우리 모두는 즐거움과 행복을 경험하기를 원하기 때문에 그렇지 않습니까? 우리는 그것을 찾는 데 하루의 대부분을 보냅니다. 우리가 얼마나 행복을 찾는지 알아차린 적이 있습니까? 당신이 음식을 먹고 있고 당신의 식사에 몇 가지 다른 요리가 있을 때, 우리는 한 입 먹을 때마다 숟가락이나 포크에 일정량의 다른 음식을 올려놓습니다. 그리고 여기 들어오면 "오, 내 자리가 어디야? 오, 내가 좋아하는 그런 종류의 쿠션이 내가 편안하게 앉을 수 있을까? 이 의자 편해요? 왜 나보다 쿠션이 좋은 사람이 있지?” 후퇴할 때 우리는 무엇에 대해 불평합니까? "너무 더워요, 너무 추워요." 우리는 음식을 좋아하지 않습니다. “쿠션이 너무 부드럽습니다. 내 침대가 너무 딱딱해.” 그것은 모두 쾌락, 고통, 중립적인 감정과 관련이 있습니다. 권리? 불평을 많이 합니까? 박사 학위가 있습니다. 불평에. 예, 저는 불평에 전문가입니다. 불평할 것이 필요하시면 저에게 물어보세요. 내 마음은 이러한 감정에 매우 집착하고 즐거운 감정만을 원하기 때문에 불쾌한 감정은 원하지 않습니다. 

매일 우리의 행동을 살펴보고 우리가 즐거운 감정에 얼마나 중독되어 있는지, 그리고 불쾌한 감정을 얼마나 미워하는지, 심지어 가장 작은 불쾌한 감정까지도 보는 것은 매우 흥미로운 일입니다. 우리는 수련회에서 항상 이것에 대해 농담을 합니다. 왜냐하면 우리가 수행할 때마다 어떤 사람들은 창문을 닫고 싶어하고, 어떤 사람들은 창문을 열어두기를 원하고, 어떤 사람들은 중간에 창을 원하기 때문입니다. 특히 당신이 만트라 후퇴. 세션 중간에 쿠션에서 일어날 수 없습니다. 때때로 방이 너무 추워서 중생을 위해 몰래 다가가 창문을 닫고 아무도 보지 않기를 바랍니다. 그리고 당신은 조용히 앉아 있습니다. 그러다가 XNUMX분이 지나면 옆 사람이 너무 덥다. 너무 불편해서 일어서서 창문을 엽니다. 그런 다음 당신은 그것을 알아 차리고 당신은 차갑습니다. 그리고 당신은 화를 낸다. 당신은 일어나서 그 창을 다시 닫습니다. 그러면 옆에 있는 사람이 불편하고 너무 덥기 때문에 매우 화를 냅니다. 그리고 곧 우리는 세계 대전, 소규모 세계 대전을 하게 됩니다. 하지만 따지고 보면 남들과 싸우고 무언가에 욕심을 부리는 것은 쾌감과 불쾌감이 전부다. 

그래서 그것은 두 번째 오해입니다. 감정은 우리가 사용하고 즐기는 것이며 감정은 나의 감정이라는 것입니다. 여기서 세 번째 잘못된 개념은 마음이 정체성의 현실성이라는 것입니다. 즉, 우리는 우리의 마음이 나라고 생각합니다. 그래서 사람인 '나'는 이 어딘가에 존재한다. 몸, 그러나 우리가 생각할 때 “나는 정말로 무엇인가? 내 마음." 다음 생으로 가는 것을 생각할 때 우리는 마음이 다음 생으로 가는 것을 생각합니다. 왜냐하면 그것이 우리 자신이기 때문입니다. 데카르트는 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"라고 말하면서 생각하는 것이 마음이기 때문에 자신이 자신의 마음이라고 생각한다는 것을 보여줍니다. 그러나 우리는 우리의 마음이 아닙니다. 이에 대해서는 나중에 논의하겠습니다.

그때 현상—여기서 다른 모든 정신적 요소를 의미합니다. 일부 현상 탐욕과 같이 우리의 정체성을 방해하는 요소입니다. 분노, 분노; 그들은 마음을 어지럽힌다. 그런 다음 신앙이나 자신감, 지혜, 연민과 같은 다른 정신적 요소는 우리의 정체성을 정화하는 요소입니다. 우리는 “글쎄, 이것이 왜 잘못된 생각입니까?”라고 물을 수 있습니다. 그것은 우리가 이 모든 것을 본질적으로 존재하는 것으로, 독립적으로 존재하는 것으로 파악하고 있기 때문입니다. 또한 우리 삶의 다른 시간에 우리는 "나의 몸 나고, 내 감정이 나고, 내 마음이 나고, 이 모든 다른 정신적 요소들이 나야.” 이 네 가지 개념을 극복하면 나, 자아에 집착하지 않는 데 도움이 됩니다. 

우리는 보통 이것들에 매우 집착하고, 정체성을 확립하고, “이게 바로 나야. 그리고 나는 내 것을 보호해야 한다. 몸, 내 감정, 내 마음, 내 정신적 요소-이게 다 나야, 내가 지켜야 해.” 그리고 그 태도는 우리 삶에서 많은 문제를 일으킵니다. 

여기서 잠시 멈출 것 같습니다. 질문과 의견이 있을 수 있습니다.

오디언스 (Audience): ~에 대해 말할 때 몸, 국가 정체성은 환상적이지만 건강하거나 건강하지 않은 것과 같은 것은 우리 신체의 특정 특성과 관련이 있습니다. 그리고 유사하게, 우리의 인종적 정체성에서 내 피부가 검은색이면 나는 검은색입니다.

Thubten Chodron 존자(VTC): 예, 하지만 모든 것이 기존 수준에 존재합니다. 우리의 문제는 우리가 본질적으로 그렇게 생각한다는 것입니다. 예를 들어, 그냥 "나는 건강하지 않아"라고 말하는 대신에 "오, 나는 건강하지 않아, 맙소사! 즉, 나는 아마 다음 주에 죽을 것입니다. 이것은 끔찍하다! 의사에게 가야 하고 모든 친구들에게 내가 얼마나 아픈지 말해야 합니다.” 우리는 계속해서 우리의 건강에 대해 이야기합니다. 보시다시피, 단 하나의 요소가 있고, 우리의 마음은 그것에 대해 이러한 모든 정교함을 만듭니다.

인종 정체성도 마찬가지입니다. 피부색은 피부색일 뿐 별거 아니다. 중요한 것은 피부가 있다는 것입니다. 피부는 목적에 부합합니다. 그러나 우리의 미혹된 마음은 그것에 만족하지 못하고 “이 피부색이 이 피부색보다 낫다. ” 그러다가 온갖 잡동사니를 만들고 서로 편견을 갖고 다투기도 한다. 무엇을 근거로? 우리 피부의 색을 만드는 화학 물질을 기반으로 합니다. 그래서, 그것이 우리가 여기서 얻고 있는 것입니다.

오디언스 (Audience): 우리가 자아감, 나감, 다시 태어나야 할 바로 그 나 자신을 놓아버리거나 완전히 버리는 것이라면, 우리가 취하지 않는다면 수행의 목적은 무엇입니까? 보살 생각 해 보겠다?

VTC: 잘 모르겠습니다. 우리는 나에 대한 감각을 버리려고 노력하고 있습니다. 그리고 당신은 우리가 다른 사람을 이롭게 하는 것이 아니라면 우리의 수행이 무슨 소용이 있느냐고 묻고 있습니까?

오디언스 (Audience): 질문의 요지는 I를 놓으면 무엇이 남느냐는 것입니다. 내가 사라진다면 왜 내가 남은 것에 신경을 써야 합니까?

VTC: 좋아, 존재하는 나와 존재하지 않는 나, 두 개의 내가 있다. 존재하는 나는 단지 그것에 의존하여 지정됨으로써 존재하는 것입니다. 몸 그리고 마음. 우리의 문제는 우리가 단순히 지정되는 것으로 존재하는 나에 만족하지 않고 정말로, 진정으로, 본질적으로, 독립적인 어떤 것이 있다고 생각한다는 것입니다. 그런데 그런 나를 찾아보면 “바로 그거야”라고 말할 수 있는 것이 없습니다. 따라서 구체적인, 말하자면, 비유적으로 구체적인 "나"는 존재하지 않습니다. 우리가 해야 할 일은 그것이 존재하지 않는다는 것을 깨닫는 것입니다. 우리가 이것을 깨달아야 하는 이유는 그것을 붙잡는 것이 우리를 화나게 하고, 애착을 갖게 하고, 분개하게 만들고, 우리를 순환적인 존재에 얽매이게 하기 때문입니다. 그러나 그 구체적인 자아는 결코 존재하지도 않고 앞으로도 존재하지 않을 것임을 깨달을 때, 단지 지명되어 존재하는 자아, 즉 존재한다는 자아가 여전히 존재한다. 

즉, 우리는 존재하지만 현재 우리가 존재한다고 생각하는 방식으로는 존재하지 않습니다. 우리가 하려는 것은 우리가 이 모든 잘못된 방식으로 존재한다고 생각하는 우리 마음 속의 모든 오해와 잘못된 파악을 제거하는 것입니다. 그 모든 집착이 우리의 모든 불행의 근원이기 때문입니다. 미묘한 점입니다. 당신은 정말로 이것에 대해 생각해야합니다.

좋아, 그럼 헌신하자. 쉬는 시간에 가르침을 생각하십시오. 가르침이 조금밖에 없기 때문입니다. 진정한 의미는 쉬는 시간에 생각할 수록 스며들 것입니다. 명상 세션.