네 가지 고귀한 진리: 개요

• "dukkha"라는 단어의 의미
• 사성제(四聖諦)의 16가지 개론
• 첫째, 둘째 성스러운 진리와 관련된 처음 여덟 가지

우리의 동기를 생성하고 숨을 들이쉬는 것은 살아 있음을 정말로 감사하게 여기고, 이 기회와 법을 접하고, 그것을 연구하고, 수행할 수 있는 시간을 갖는 것에 감사합니다. 우리의 삶이 얼마나 오래 지속되는지에 대해 매우 의미 있는 삶을 만들겠다는 강한 결심을 합시다. 이를 수행하는 가장 좋은 방법은 다음을 생성하는 것입니다. 보살 포부 모든 존재에 대한 공정한 사랑과 연민에 기초합니다. 그리고 그들의 상황을 개선하는 데 참여하기를 원하고 완전한 각성을 달성하는 것이 그렇게 하는 가장 좋은 방법임을 확인한 다음 포부 완전한 각성을 위해. 오늘 저녁 함께 법을 나누는 우리의 장기적인 동기가 되도록 합시다.

의의 기초가 되는 네 가지 고귀한 진리에 대해 이야기해 달라는 요청을 받았습니다. 불의 가르침과 모든 다른 불교 전통의 기초 - 에서 찾을 수 있는 가르침 테라바다 또는 팔리 전통, Chan 또는 Zen, Hua-yen, 티베트 불교에서. 모든 사람들은 그들이 수행하는 모든 수행을 네 가지 고귀한 진리로 거슬러 올라갑니다. 사성제(四聖諦)를 잘 배우면 법을 아주 잘 아는 것이다. 여러분 중 일부는 또한 공부했습니다. 람림 그래서 당신은 세 가지 능력의 존재의 관점에서 표현된 가르침을 들었습니다. 삼능존재의 가르침과 사성진리의 관계가 무엇인지 생각해 보는 것도 흥미롭다. 세 가지 능력 있는 존재들 각각에 대한 가르침을 그들 자신의 네 가지 고귀한 진리로 설명하는 방법도 있기 때문에 내가 이것을 말하는 것입니다. 즉 괴로움이란 무엇이며 괴로움은 무엇이며 괴로움은 무엇이며 괴로움은 무엇이며 소멸은 무엇이며 도(道)는 무엇인가. 아마 우리는 그것에 대해 조금 나중에 다룰 것입니다.

번역 문제

네 가지 고귀한 진리에 대해 이야기할 때 먼저 이야기해야 할 약간의 번역 내용이 있습니다. 우선 사성제(四聖諦)의 번역은 사람들이 “고통(苦苦)이 무엇이 고귀한가?” 또한 "고통"이라는 단어는 좋은 번역이 아닙니다. 여기서 고귀하다는 것은 아리야 존재, 즉 현실의 본질을 직접 깨달은 자들을 의미합니다. 그래서 이것들은 ārya 존재들이 사실이라고 보는 네 가지 사실입니다. 고난이 고귀하다는 뜻은 아닙니다. 좀 이상한 소리죠? 무지가 괴로움의 원인이기 때문에 고귀하다는 뜻도 아닙니다. 아니, 공허함을 직접 깨닫는 고귀한 존재들이 참으로 여기는 네 가지를 의미한다.

네 가지 진리는 일반적으로 괴로움, 근원, 소멸, 도(道)로 번역됩니다. 첫 번째-고통-그것은 끔찍한 번역입니다. 모두가 알고 있지만 매우 오해의 소지가 있기 때문에 폐지해야 한다고 생각합니다. 고통이라는 단어를 영어로 들었을 때 우리는 무엇을 생각합니까? 우리는 "나 아파"라고 생각합니다. 그것은 산스크리트어와 팔리어 단어 dukkha의 의미가 아닙니다.

고통의 둑카

내가 괴로움이라는 단어 대신에 사용할 둑카는 불만족을 의미합니다. 불만족스럽다는 뜻입니다. 불만족스러운 세 가지 수준이 있습니다. 하나는 어떤 것들은 고통스럽다는 것입니다. 모든 것이 고통스럽다고 말할 수는 없습니다. 모든 것이 고통스럽지 않기 때문입니다. 이것이 불교가 때때로 이 이상한 번역 때문에 나쁜 평판을 받는 방법입니다. 한 번은 대학 수업에 갔는데 이 학생이 손을 들고 이렇게 말했습니다.불 인생이 고통스럽다고 하는데 무슨 소용이 있겠습니까?” 글쎄, 그렇게 번역하면 꽤 이상하게 들린다. 그만큼 불 "인생은 고통이다"라고 말하지 않았습니다. 그만큼 불 우리가 말했다 조건 순환의 존재는 만족스럽지 않지만 우리는 항상 명백한 고통을 겪고 있지 않습니까? 따라서 명백한 고통은 순환적 존재에 있는 것들이 얼마나 불만족스러운지를 나타내는 한 수준입니다.

변화의 둑카

또 다른 수준은 우리가 불만족 또는 변화의 괴로움이라고 부르는 것입니다. 즉, 우리가 얻는 즐거움은 무엇이든 오래 지속되지 않습니다. 사실, 우리가 누리는 즐거움은 무엇이든 일종의 고통스러운 것입니다. 그러나 예를 들어, 지금 당장은 앉아 있으면 기분이 좋아진다는 의미에서 아직 작습니다. 글쎄, 몇 시간 후에 당신의 기분은 어떻습니까? 그러면 “이 여자가 조용히 했으면 좋겠어. 일어서고 싶어요.” 그래서 당신은 마침내 "오, 나는 일어설 수 있다"고 일어서고, 당신의 느낌은 "오, 기뻐요."입니다. 그러나 오랫동안 계속 서 있으면 어떻게됩니까? 그러면 처음에 가졌던 기쁨이 오래가지 못하고 실제로 고통스러워집니다. 이것이 변화의 불만족이 의미하는 바입니다. 어떤 상황에 처해도 처음에는 즐거워 보일 수 있지만 오래 하다 보면 오히려 고통스러워지기 때문입니다.

순환적 존재에서 누리는 절대 최고의 즐거움을 생각하고 그 기쁨을 연중무휴로 갖는 것을 상상한다면 어떻게 될까요? 다음 시나리오를 고려하십시오. 아마도 당신은 좋은 식사를 했을 것입니다. 그리고 계속 먹고 또 먹습니다. 그러면 어떻게 될까요? 먹는 것 자체가 쾌감의 원인이 아님을 알 수 있다. 어느 순간부터 계속 하면 고통스러워지기 때문이다. 여기 또 다른 예가 있습니다. 당신은 사랑에 빠졌습니다. 드디어 차밍왕자가 나타났다. 조금 늦었지만 안 하는 것보다는 낫습니다. 처음에는 Prince Charming이 환상적입니다. 그들이 말하는 것처럼 얇게 썬 빵보다 낫습니다. 하지만 24/7 Prince Charming과 함께라면 어떻게 될까요? "나 좀 쉬어도 돼?!" "가서, 다른 일을 하고, 나를 잠시 내버려 두세요."와 같습니다. 그토록 훌륭했던 그 경험은 시간이 지나면 참을 수 없게 됩니다. 그것은 dukkha의 또 다른 수준입니다.

만연한 조건형성의 괴로움

다음 세 번째 수준은 만연 조건의 dukkha라고 불리는 것입니다. 이것은 단지 고난의 영향을 받고 있다는 것을 의미합니다. 업. 우리의 삶이 현실을 잘못 이해하는 무지의 지배를 받는다는 사실입니다. 그리고 이 무지가 다음과 같은 모든 종류의 다른 괴로움을 낳는다. 집착, 질투, 탐욕, 오만. 그런 다음 이러한 종류의 정신적 고통을 통해 우리는 또한 업. 그 업 거듭거듭 거듭나면서 우리 안에서 무르익는다. 우리가 정말로 자유롭지 않다는 사실입니다.

자, 우리 미국인들은 우리가 자유롭다고 생각하지 않습니까? 이것을 우리는 이것을 "자유의 자만"이라고 부를 수 있을 것입니다. 우리는 우리가 정말 자유롭다고 생각합니다. 다시 말해서, 우리는 우리 마음에 들어오는 어리석고 우스꽝스러운 생각을 자유롭게 따를 수 있습니다. 그것이 자유인가? 그건 포로야, 그렇지? 그것은 포로입니다. 우리의 마음은 자유롭지 않습니다. 생각이 마음에 들어오고 우리는 “오, 좋은 것 같군요.”라고 생각합니다. 보스턴에서 폭탄을 터뜨리는 이 두 형제를 보세요. 이 생각이 그들의 마음에 들어왔고 그들은 생각했습니다. “흠, 흥미롭군요. 왜 안 돼?" 무슨 일이 일어났는지 보세요.

우리의 생각이 그런 일로 이어지지 않을 수도 있지만 우리 모두는 우리 자신의 "stupidagios"를 가지고 있지 않습니까? 우리의 마음에 오는 이러한 생각과 우리는 그것을 따라가서 큰 혼란을 마무리합니다. 당신은 당신의 인생에서 그냥 지나가다가 어떤 지점에 도달하여 “잠깐만요, 제가 왜 이런 상황에 놓이게 된 겁니까? 내가 여기 어떻게 왔지? 나는 이런 상황에 있고 싶지 않다. 내가 어떻게 여기까지 왔지?” 당신에게 그런 일이 일어난 적이 있습니까? 글쎄, 우리는 어떻게 거기에 도착 했습니까? 무지, 고통. 그런 다음 우리는 어리석은 선택과 결정을 내렸습니다. 그리고 그곳에서 우리는 원하지 않는 상황의 한가운데에 있습니다. 이 모든 것이 만연한 조건화의 둑카가 의미하는 것입니다.

그것이 무엇에 대한 짧은 요약이다. 진정한 둑카, 네 가지 고귀한 진리 중 첫 번째 진리는 이다. 내가 하고 싶었던 것은 여러분 중 많은 분들이 이 가르침을 전에 들어보셨을 거라 확신하기 때문에 저는 사성제(四聖諦)의 XNUMX가지 측면에 대해 조금 더 깊이 이야기하고 싶었습니다. 이것이 항상 그렇게 많이 설명되는 것은 아니지만 때로는 그렇습니다. 티베트의 가르침에서 XNUMX가지 고귀한 진리의 XNUMX가지 측면은 Vasubandhu의 설명에 뿌리를 두고 있습니다. 아비다르마코사) 및 Dharmakīrti (그의 프라마나바르티카). 그렇다면 흥미로운 점은 팔리 전통, 그것들은 또한 사성제(四聖諦)의 열여섯 가지 측면을 가지고 있지만 그것들은 다르고 근원해석도 다릅니다. 나는 우리에게 시간이 있다면 XNUMX화부터 XNUMX화까지 갈지도 모른다고 생각하고 있었다. 팔리 전통 차이점과 유사점을 보는 것이 매우 흥미롭기 때문입니다.

부처님의 첫 가르침이 사성제인 이유

더 진행하기 전에 다음 네 가지가 있습니다. 진정한 둑카, 괴로움의 원인, 괴로움의 소멸과 그 원인, 그리고 괴로움의 소멸에 이르는 길. 우리 대부분은 불교에 올 때 가장 먼저 둑카(dukkha)라는 말을 듣고 "아, 그래"라고 [경멸스럽게] 하지 않습니까? “불만족에 대해 듣고 싶지 않습니다. 나는 불만족의 한가운데에 살고 있다. 빛과 사랑에 대해 듣고 싶어 다시 없는 기쁨. 영감을 받아 구름 위를 떠다니고 싶다”고 말했다. 그러나 그것이 첫 번째 가르침은 아닙니다. 불 주었다. 첫 번째 가르침은 네 가지 고귀한 진리에 관한 것이었습니다. 그리고 그가 처음 가르친 것은 진정한 둑카. 그는 빛과 사랑을 가르치지 않았고 다시 없는 기쁨. 왜 그는 그렇게 했습니까? 그는 빛과 사랑, 그리고 다시 없는 기쁨? 그는 우리 미국인들이 그것을 찾고 있다는 것을 몰랐습니까? 흠.

XNUMXD덴탈의 불 우리가 처한 상황을 아주 명확하게 보기를 원하십니다. 이것은 내가 처음부터 달마에 정말로 끌렸던 것 중 하나입니다. 바로 당신이 정말로 정직해야 한다는 것입니다. 연습을 하려면 정직해야 합니다. 자신에게 정직해야 합니다. 우리의 에고는 무엇인가를 바라보는 것에서 벗어나 정당화하고 합리화하고 저항하기 위해 온갖 방법을 동원하지만 결국에는 정직해야 합니다.

우리가 가장 먼저 정직해야 할 것은 우리 존재의 본성과 그것이 불만족스럽다는 것입니다. 우리 중 많은 사람들은 그것을 보지 않는 것이 좋습니다. 내가 말했듯이, 우리는 생각합니다. "나는 그 한가운데에 살고 있습니다. 나에게 그것을 설명하지 마십시오." 그게 요점입니다. 우리는 우리의 상황을 매우 명확하게 볼 필요가 있습니다. 포부 그것에서 벗어나기 위해. 우리가 그것을 분명히 보지 못한다면 우리는 진정으로 해방을 갈망하지 않을 것입니다. 이것은 우리가 순환적 존재를 좋아한다는 문제의 일부입니다. 사사라, 그렇지 않습니까? “저는 쇼핑몰을 좋아해요. 나는 좋은 성생활을 가지고 있습니다.”(글쎄, 당신은 그렇지 않습니다). 그러나 좋은 음식, 영화가 있습니다. “나는 이것을 원하지만 또한 빛, 사랑, 다시 없는 기쁨 물건. 나는 그 둘을 동시에 갖고 싶다. 나는 정말로 내 초콜릿 케이크를 포기하고 싶지 않습니다.” 우리가 그런 태도를 가질 때 그것은 우리가 처한 상황을 명확히 이해하지 못하기 때문입니다. 우리는 우리의 상황에 대해 완전히 솔직하지 못했습니다. 왜냐하면 정말로 정직하기가 무섭기 때문입니다. 그것은 우리의 자존심에 무섭습니다. 그것은 우리의 지혜로운 마음에 안도감을 주지만 우리의 에고에는 무섭습니다. 그만큼 불 즉, 자신의 상황을 매우 명확하게 살펴보고 원인을 살펴봐야 한다는 것입니다. 이 모든 것이 당신의 삶에서 순간순간 어떻게 작동하는지 보십시오. 그것을보고 말할 수있게하려면 "아, 나는 이런 식으로 계속하고 싶지 않습니다. 나는 나가기를 원한다. 나는 진정한 자유를 원한다.” 우리가 진정한 자유를 원할 때, 열반 또는 진정한 소멸과 그것에 이르는 길에 대해 듣는 것, 우리는 그 길을 수행하고 열반을 얻을 수 있는 많은 에너지를 가지고 있습니다.

우리의 순환적 존재를 생각하는 한, 사사라, 좋은 경우 우리의 연습은 완전히 진심이 되지 않습니다. 내말 이해 했니? 그것은 마치, 왜 우리는 우리 자신을 명상 아침에 쿠션? 아침에 방석을 찾아가는 데 어려움을 겪는 사람이 얼마나 되십니까? 아침에 방석에 몸을 맡기기가 어렵습니다. 왜요? 머리카락에 불이 붙었다면 불을 끄기 위해 샤워실에 들어가기가 어렵습니까? 아니요, 침대에 누워서 "내일 아침에 할게요."라고 말하지는 않을 것입니다. 고통을 보고 물통에 머리를 집어넣고 불을 끄지 않으면 어떤 일이 일어날지 알 수 있습니다. 우리와 함께 사사라, 실제로 머리에 불이 붙는 것보다 더 나쁜 상태입니다. 우리는 그것을 그렇게 나쁜 것으로 보지 않습니다. 그래서 나가면서 “나중에 다루겠습니다. 나는 지금 삶을 즐기고 있다.” 그런 이유로 아침에 방석에 도착하기가 어렵습니다. XNUMX분 정도 더 자거나 신문을 읽는 것이 훨씬 낫습니다. 우리는 앉아서 전쟁과 착취, 그리고 신문에 나오는 모든 것에 대해 읽는 것을 훨씬 더 좋아합니다. 꾀하다. 미쳤어, 그렇지? 그래서 우리가 처한 상황에 정말 직면하는 이유는 불 처음에 둑카와 그 기원을 가르쳤습니다.

다섯 가지 집합체

이들에 대해 조금 더 깊이 들어가 보겠습니다. 우리가 열여섯 가지 측면에 대해 말할 때 네 가지 고귀한 진리 각각에 네 가지가 있습니다. 진정한 둑카 네 가지 측면이 있습니다. 이 네 가지 측면에 대해 이야기할 때 사용할 예는 다섯 가지 집계입니다. 우리의 몸 마음은 이 네 가지 속성을 살펴보는 데 사용하는 예입니다. 다섯 가지 집합체: 우리의 몸 우선, 우리는 그것이 무엇인지 압니다. 그 다음에는 네 가지 정신적 집합체가 있습니다. 하나는 느낌입니다. 그래서 그것들은 쾌락, 고통, 중립의 느낌입니다. 다음은 차별, 즉 서로 다른 것이 무엇인지 분별하는 능력입니다. 다음은 구성 요소라고 하며 아무 것도 알려주지 않는 용어입니다. 그것이 말하는 것은 다른 세 가지 정신적 집합체가 아닌 모든 것입니다. 그래서 그 용어가 당신에게 아무 말도하지 않는 이유입니다. 여기에는 우리의 모든 감정과 인지 발생에 도움이 되는 다양한 정신적 요인이 포함됩니다. 우리의 모든 감정은 구성적 요인 또는 의지적 요인이라고 부르는 것에 포함됩니다. 다른 번역입니다. 그러면 식(識)은 다섯 번째 집합이며, 이는 보는 대상, 가청 대상, 냄새 맡을 수 있는 대상, 맛 볼 수 있는 대상, 만질 수 있는 대상, 정신 대상만 보는 일차식에 해당됩니다. 오집합은 사람을 구성하는 것입니다. 즉, 이 다섯 가지에 의존하여 몸 그 다음에는 마음(다른 XNUMX개)이 있습니다. 그런 다음 우리는 사람이라는 이름을 붙입니다. 우리는 "나" 또는 "너" 또는 "그" 또는 "그녀" 또는 "그것'에 레이블을 붙입니다.

최초의 성스러운 진리인 둑카의 진리의 네 가지 속성

1. 무상

   열여섯 중 첫 번째는 오염된 골재가 순간적으로 계속해서 일어나고 붕해되기 때문에 무상하다는 것입니다. 여기서 우리가 오염된 골재라고 할 때 그것은 우리의 몸 무지와 정신적 번뇌의 영향을 받아 더럽혀진 마음과 업— 우리가 하는 오염된 행동. 우리의 선물 몸 그리고 마음은 영원하다. 여기서 영원하다는 것은 순간을 의미합니다. 그들은 시시각각 변합니다. 영원하고 영원하다는 것은 영원하고 영원하지 않다는 것을 의미하지 않습니다. 시시각각 변하거나 시시각각 변하지 않는다는 뜻이다. 그것들은 왜 영원하지 않습니까? 순간적인 발생과 붕괴가 끊임없이 반복되기 때문이다. 과학적 관점에서도 우리의 몸, 우리의 몸 나노초마다 변화하고 있지 않습니까? 우리는 그것을 볼 수 없습니다. 우리는 이런 느낌 몸 변함없으니 똑같습니다. 과학은 심지어 전자가 주위를 빙빙 돌고, 양성자가 움직이고, 중성자가 거품을 일으키고, 다른 모든 쿼크와 다른 것들, 모든 것이 시시각각 변하고 있다고 말합니다. 진실? 아주 사실이죠, 그렇죠? 아주 작은 수준에서 모든 것이 시시각각 변하고 있습니다. 그 때문에, 전체적인 수준에서도 모든 것이 시시각각 변하고 있습니다.

   이상한 점은 우리가 전체 수준에서 사물을 볼 때입니다. 모든 것이 상당히 안정적으로 보이지 않습니까? 우리는 테이블을 보았고 이것은 어제 여기에 있었던 것과 같은 테이블입니다. 보시면 어젯밤이나 지난주에 여기 계셨던 분들도 같은 테이블입니다. 아무것도 바뀌지 않았습니다. 그냥 거기에 있어요. 나의 몸? 아무것도 바뀌지 않았습니다. 그것은 동일합니다 몸. 그것이 마치 정적인 것처럼 사물이 우리에게 나타나는 방식입니다. 그러나 우리가 해야 할 일은 순간을 반영하기만 하면 "글쎄요, 아니요"라고 생각합니다. 미시적 수준에서 모든 것이 내내 변해 왔습니다. 테이블, 우리 몸—모든 것이 내내 변하고 있지 않습니까? 우리는 다른 음식을 먹었습니다. 우리는 다른 것들을 배설했습니다. 우리는 땀을 흘렸다. 새로운 것들이 우리에게 들어왔습니다. 몸. 새로운 것이 우리에게서 사라졌습니다. 몸. 시시각각 변하고 있습니다.

   정신적 수준에서도 – 우리의 마음은 항상 변하고 있습니다. 그렇지 않습니까? 우리는 "글쎄요, 아닙니다. 난 나다. 어제와 같은 생각, 의견, 성격을 갖고 있다”고 말했다. 잘못된. 우리는 어제와 같은 사람이 아니잖아요? 우리는 다릅니다. 우리는 지난 24시간 동안 다른 경험을 했습니다. 어제의 우리와 연속성이 있습니다. 하지만 사실, 시시각각 어제에서 오늘로 변화가 있습니다.

   모든 것이 우리에게 매우 안정적이고 안정적이며 예측 가능한 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않습니다. 그것은 항상 변화하고 있습니다. 그것은 본질적으로 변합니다. 어떤 것이 생겨나면서 동시에 사라집니다. "아니요." 우리 마음은 "잠깐, 기다려, 기다려. 먼저 과거가 있고, 현재가 있고, 미래가 있습니다.” 이것은 우리가 생각하는 방식입니다. 과거에 무언가가 발생했다가 현재에는 안정적으로 유지되었다가 미래에는 쇠퇴하고 분해됩니다. 그게 우리가 생각하는 방식이지, 그렇지?

   현재가 정확히 언제입니까? 현재 순간을 분리할 수 있습니까? 우리가 사는 유일한 시간은 현재입니다. 그러나 현재가 정확히 언제입니까? 선물을 찾을 수 있습니까? 흠. 어떤 것이 일어날 때 그것은 현재에 일어나고 있는 것 아닙니까? 그러나 그 현재의 순간은 또한 그것이 일어나고 있는 동시에 붕괴되고 있습니다. 그것은 그 자체의 본성으로 생겨나고 분해된다. 당신은 와서 그것을 변화시키기 위해 다른 이유가 필요하지 않습니다. 그것은 어떤 일이 일어났다가 잠시 동안 지속되다가 또 다른 원인이 들어와 호황을 누리는 것과 같지 않습니다. 그렇지 않다. 무엇인가 일어나고 있는 바로 그 현재 순간에 그것은 또한 분해되고 있습니다. 그것이 존재하게 될 때 우리가 아주 미세한 수준에서 볼 때 그것은 또한 존재하지 않게 됩니다. 꽤 흥미롭다. 명상 현재 순간이 정확히 언제인지 알아 내려고 노력하십시오. 일이 언제 일어나고, 언제 지속되며, 언제 소멸합니까? 당신은 당신의 명상 조금. 꽤 흥미롭습니다.

   모든 것이 이 순간적인 흐름 속에 있으며, 그런 면에서 그것은 아주 비현실적입니다. 우리의 감각은 기만적입니다. 우리의 감각은 그 미묘한 변화를 감지하지 못하므로 모든 것이 같다고 생각합니다. 마치 지구가 우주를 돌고 빙글빙글 돌고 있음을 알면서도 모든 것이 멈춘 것처럼 느껴지지 않습니까? 우리는 우주를 날아다니는 것처럼 느껴지지 않지만 실제로는 그렇습니다. 우리의 조잡한 감각이 사물을 인식하는 방식과 사물이 실제로 존재하는 방식 사이에는 단절이 있습니다.

   우리를 순환적 존재에 단단히 묶는 왜곡 중 하나는 사실상 순간적이고 영원하지 않은 것을 정적이고 변하지 않는 것으로 본다는 것입니다. 그 오해, 그 오해 또는 오해는 우리가 모든 것이 안정적이고 변하지 않는다고 가정하기 때문에 많은 문제를 일으키게 합니다. 그런 다음 변경되면 우리는 기절합니다. 당신은 새 차를 얻습니다. 여기 내 새 차가 있습니다. 안정적이고 영구적이며 화려하고 변하지 않습니다. 그런 다음 누군가가 그것을 긁고 당신은 간다. 어떻게 된 일입니까? 그런 일은 일어나지 않아야 했다. 그것은 우주의 규칙을 어기는 것입니다. 내 새 차는 산 다음 날 찌그러지거나 긁히지 않아야 합니다. 우리는 매우 화가 나고 화를 냅니다. 우리의 자동차는 고정되어 있고 변하지 않으며 긁힐 수도 없고 찌그러지지도 않는다는 우리의 생각에 뿌리를 두고 있습니다. 우리는 누군가가 죽었을 때도 똑같은 것을 볼 수 있습니다. 누군가가 말기 병에 걸렸다는 것을 알면서도 얼마나 충격을 받았는지 알 수 있습니다. 우리가 알 때에도. 우리가 매일 병원에 가서 그들이 감소하는 것을 볼 때에도. 그들이 죽는 날, 우리는 간다, 무슨 일이 일어난 거지? 이런 일이 일어나서는 안 됩니다. 그런 경험이 있습니까? 우리는 이렇게 생각합니다. 그들은 이 죽어가는 상황에 영원히 머물러 있을 뿐이었다. 그들은 죽지 말았어야 했습니다.”—우리는 약간 놀랐습니다.

   우리가 감정적으로 화를 내는 시간을 보면 우리가 예상하지 못했던 변화가 있었기 때문인 경우가 많습니다. 우리는 그것이 고정되고 영구적이며 예측 가능하기를 기대했습니다. 낮고 보라, 그것이 변하였다. 우리는 변화의 현실을 거부합니다. 그리고 그것이 우리의 분노 그리고 분노와 슬픔에 관한 것입니다. "아니요, 저는 이 변화를 받아들이기를 거부합니다. 이 관계는 깨지지 않을 것입니다. 헤어지면 안 돼.” "내 차는 찌그러지면 안 돼." “스파게티 소스는 내 새하얀 카펫에 바르면 안 됩니다.” “엄마는 죽으면 안 돼.” "내 아이는 이 나이에 고정되어 있어, 맙소사, 영원히 십대야." "그들의 십대 시절에서 벗어날 수만 있다면." 우리는 사물을 보고 모든 것이 고정되어 있습니다. 그런 다음 변경되고 우리는 갑니다. 무슨 일이 있었나요? 변경되어서는 안됩니다.

   거울을 보고 “저 사람은 누구지?”라고 물은 적이 있습니까? 마치 “잠깐만요. 어제 나는 갈색 머리를 가졌다. 오늘은 왜 하얗지? 어제 피부가 이렇지 않았고 주름이 별로 없었어요. 오늘은 어쩜 이렇지?” 우리는 놀랍지만 시시각각 노화 과정이 진행되고 있습니다. 이것이 열여섯 가지 측면 중 첫 번째 측면입니다. 우리의 몸 그리고 마음은 순간적이다.

2. 불만족

   두 번째는 오염된 골재가 불만족스럽습니다. 그들은 괴로움의 지배 아래 있기 때문에 둑카입니다. 업. 여기서 둑카는 내가 처음에 설명했던 XNUMX가지 종류의 둑카를 의미합니다. 고통, 변화, 그 다음에는 만연한 조건의 둑카가 있습니다. 우리의 골재는 환난의 지배 아래 있기 때문에 만족스럽지 못하다. 업. 그러므로 우리가 이 세 가지 둑카를 경험할 때 그것은 우리의 무지 때문에 괴로움을 일으키고 번뇌를 낳습니다. 업.

   자기 파악 무지

   이것은 우리가 이해해야 하는 중요한 종류의 시퀀스이기 때문에 이에 대해 조금 이야기하고 싶습니다. 우리가 불교에서 무지라는 단어를 들을 때 그것은 매우 특별한 것을 의미합니다. 잘못된 정당에 투표하는 것에 대한 무지를 의미하는 것은 아닙니다. 감히 그 사람이 누구인지 언급합니까? 나는 ... [들리지 않음] ...어떤 대상을 생각하고 이름을 부여하지 않는 것이 좋습니다. 그러므로 사물은 그 본성에 의존하는 반면, 무지는 사물을 다른 요인에 의존하지 않는 독립적인 성질을 가지고 있는 것으로 파악합니다.

   예를 들어, 당신이 꽃을 볼 때 그것이 당신의 마음에 자동으로 나타나고 이것이 씨앗, 빛, 토양 및 비로 인해 발생했다고 생각합니까? 꽃을 보면 그런 생각이 드나요? 꽃을 보면 그런 생각이 드나요? 아니요. 그것은 모든 것과 독립적인 꽃처럼 보입니다. 물론, 우리는 그것이 씨앗과 햇빛과 그런 것들에서 발생했다는 것을 압니다. 우리는 그것을 지적으로 알고 있지만 우리의 직감은 "글쎄요, 그냥 거기에 있습니다." 꽃을 보면 '아, 부품에 따라 다르구나' 하는 생각이 드는데요. 그걸 보고 "아, 이건 그냥 꽃잎, 암술, 수술이 합쳐진 건가?" 꽃을 보면 그런 생각이 드나요? 꽃을 보고 "이것은 산소, 탄소, 질소의 조합일 뿐"이라고 말합니까? 아뇨. 꽃이에요. 거기에 독립적이에요. 오른쪽? 우리는 꽃을 볼 때 "아, 저 꽃은 내 마음이 그 꽃잎을 모두 모으는 데 달려 있습니까?"라고 생각합니다. 정신적으로 꽃잎을 모아 하나의 대상으로 생각합니까? 아니면 옆에서 뿜어져 나오는 꽃의 성질을 가진 꽃이라고 할까요?

   사람을 볼 때 다른 사람을 부품의 집합체로 생각합니까? 아니요. 그 안에 사람이 있는 것 같습니다. 그래서 이것은 무지입니다. 무지는 사물을 잘못 이해하고 사물이 자신의 편에서 독립적인 본성을 가지고 있다고 생각합니다. 우리가 조금만 조사하면 실제로 그런 식으로 존재하는 것은 아무것도 없다는 것을 알 수 있습니다. 존재하는 모든 것은 다른 요소에 의존하여 존재합니다. 당신은 나를 따르고 있습니까? 이것이 근본적인 무지입니다. 우리는 그것을 내재적 존재를 파악하는 무지, 즉 참된 존재를 포착하는 무지 또는 자기를 파악하는 무지라고 부릅니다. 그것에 대한 많은 다른 이름이 있지만 특히 우리가 누구인지 "나"에 대한 근본적인 오해에 기초합니다.

   "나"라고 생각하거나 거기에 앉아서 "나"라고 말할 때. 이름이 무엇이든 간에 잠시만 이름을 말하십시오. "아, 내가 다른 것에 의존하고 있구나"라고 생각합니까? 아니면 "내가 여기 있고 내가 통제할 수 있어"라고 생각합니까? 자신에 대해 어떤 생각을 하시나요? '나의 원인이 있기 때문에 내가 존재한다'고 생각하는가? 아니요. "내가 여기 있다"는 이유는 잊어버리십시오. 잊다 조건, “저 여기 있어요. 나는 진짜야.” 사실이야, 그렇지? 여기 어딘가에 내가 통제하고, 행복을 원하고, 고통 받기를 원하지 않으며, 내 행복을 얻고 나를 고통스럽게 만드는 모든 것을 제거할 사람이 있는 것 같습니다. 그것으로부터 우리는 얻는다 첨부 우리가 얻을 분노.

   진짜 내가 있다. 이 진짜 나를 보호해야 합니다. 나는 나를 보호해야합니다. 나에게 즐거움을 주어야 합니다. 나는 이것을 원하고, 나는 이것을 원하고, 나는 이것을 원한다. 나는 다른 것에 집착하고 내가 원하는 것을 얻기 위해 온갖 일을 한다. 때로는 거짓말을 할 수도 있습니다. 때로는 훔칠 수도 있습니다. 때때로 나는 내가 원하는 것을 얻거나 나를 보호하기 위해 누군가를 욕합니다. 누군가가 내가 원하는 것을 얻는 것을 방해하거나 나의 행복을 빼앗는다면 나는 화를 냅니다. 내가 틱 때 조심하십시오. 나는 책에 있는 모든 이름을 부를 것이다. 나는 거짓말을 할 것이다. 나는 소리칠 것이다. 나는 굴욕을 줄 것이다.

   “글쎄, 그녀는 과장하고 있어. 나는 그렇게 나쁜 사람이 아닙니다.” 확인하세요. 우리는 꽤 불쾌할 수 있습니다. 물론 우리는 우리의 추악함을 설탕 코팅합니다. 우리는 실제로 우리가 옳고 다른 사람이 그럴 자격이 있는 것처럼 보이게 만듭니다. 우리는 그들을 동정하는 마음에서 그것을 하고 있습니다. 직장에서 내가 매우 질투하는 승진을 한 이 사람은 너무 오만하고 오만함이 그에게 상처를 줄 것이므로 자신의 이익을 위해 그를 한두 단계 떨어뜨릴 사람이 필요합니다. 그가 내 행복을 방해했기 때문에 나는 연민의 마음으로 그의 뒤에서 그의 모든 끔찍한 불쾌한 말을 할 것입니다. 이 바보. 그것은 모두 그의 이익을 위한 것이고 나는 그렇게 나쁘지 않습니다.

   그래서 무지에서 우리는 집착하는 부착물. 우리는 얻는다 분노, 질투, 오만, 이 모든 사랑스러운 감정들이 우리를 너무도 불행하게 만듭니다. 그런 다음 그 감정, 이 불안한 감정 때문에 우리는 행동을 합니다. 거짓말을 하고 도둑질을 하고 뒹굴뒹굴 뒹굴뒹굴 하고 이것저것 하고 있습니다. 그런 다음 우리는 왜 문제가 있는지 궁금해합니다. 왜 문제가 있습니까? 왜 사람들은 나를 좋아하지 않습니까? 나는 너무 착하고, 달콤하고, 사랑스럽고, 사랑스러운 사람입니다. 나는 사람들에게 필요할 때만 이야기합니다. 내가 자는 동안 사람들이 화를 내는 이유는 무엇입니까? 그들이 알아내지 않는 한 아무 문제가 없습니다. 그들은 어떻게 알아내나요? 그들이 알아내면 안 됩니다. 저는 제 자신을 표현하고 있을 뿐입니다. 우리는 이러한 모든 곤경에 처한 다음 스스로에게 "왜 문제가 있는 걸까요?"라고 자문합니다. 글쎄요, 기본적으로 우리의 마음은 우리 문제의 근원입니다.

   우리의 오염된 골재는 환난의 통제 아래 있기 때문에 만족스럽지 못하다. 업. 그게 의미하는 바입니다. 우리에게는 진정한 자유가 없습니다, 그렇죠?

   저는 교도소에서 수감자들과 함께 일하며 그들에게 자유가 무엇을 의미하는지 묻는 것은 매우 흥미롭습니다. 감옥에 있을 때 자유란 다시 거리를 걸을 수 있고 하고 싶을 때 원하는 것을 할 수 있는 것을 의미한다고 생각합니다. 그런 것들. 하루 23시간 갇히지 않고 일주일에 세 번 XNUMX시간 이상 밖에 나갈 수 없다는 뜻이다. 그러나 진정으로 법에 빠진 수감자들은 그것이 자유가 아니라는 사실을 깨닫기 시작합니다. 거리를 돌아다니며 우리가 하고 싶은 일을 할 수 있다는 것은 진정한 자유가 아닙니다. 아니요. 그들은 우리 감옥이 정신 감옥이라는 것을 알고 있습니다. 우리는 고통스러운 감정에 사로잡혀 있습니다.

   괴로운 감정에 사로잡혀 있다고 할까요? 언제 분노 당신은 그렇게 말하거나 분노 그냥 쓸어버려? 어렵죠? 우리가 질투할 때, 우리는 그렇게 말을 많이 합니까? 다시 말하지만, 감정은 너무 강해져서 마치 우리를 밀어내는 에너지의 홍수와 같습니다. 독립 선언문이 무엇을 말하든 우리는 진정으로 자유롭지 않습니다.

3. 빈

   세 번째, 오염된 집합체는 영구적이고 단일하고 독립적인 자아가 아니기 때문에 비어 있습니다. 공(空)이라는 단어는 철학적 신조에 따라 다른 의미를 갖는다. 모든 다른 불교 신조 체계에 공통적인 한 가지 의미는 영구적이고 단일하며 독립적인 자아입니다. 이것은 자아 또는 영혼입니다. 아트만 - 힌두교에서 가르치는 것과 같습니다. 또는 영혼 - 기독교와 유신론 종교에서 가르치는 것처럼.
   우리가 영혼이라는 관념을 가질 때 그것은 "내 영혼"이라고 생각하는 것, 즉 영구적이고 변하지 않는 것입니다. 그렇지 않습니까? 시시각각 바뀌지 않습니다. 나야 항상 그래왔고 앞으로도 그럴 것이고 절대 변하지 않을 것입니다. 한 가지입니다. 부품으로 만든 것이 아닙니다. 우리가 어렸을 때 우리는 영혼이 있다고 배웠습니다. 영혼은 한 가지입니다. 그것은 나인 것, 변하지 않는 것, 원인에 의존하지 않는 것, 조건. 영원한 영혼. 영원한 나. 나다움의 본질. 우리는 이것이 살아있는 동안 존재한다고 배웠고 이 영구적이고 불변하며 독립적인 영혼이 선택되어 힌두교인이라면 선택하여 다른 영혼으로 이동합니다. 몸. 당신이 기독교인이라면, 그것은 떠나 몸 그리고 그것은 천국으로 가고, 당신은 영원히 당신의 친척과 함께 있습니다.

   그런 영혼이 있습니까? 우리는 어렸을 때 그렇게 배웠을지 모르지만 그런 것이 실제로 존재하는 것이 가능합니까? 언제 우리 몸 마음은 순간적으로 변하고 동일하게 유지되지 않는다는 것은 실제로 나, 즉 영구적이고 변하지 않는 무언가가 있을 수 있다는 것입니다. 부품이 없습니다. 그것은 원인에 의존하지 않으며 조건? 그것이 무엇이며 여전히 나이며 여전히 내 의지에 의존하지 않을 수 있습니까? 몸 그리고 마음? 우리가 정말로 분석하고 스스로에게 "그런 자아나 영혼이 존재하는 것이 가능한가?"라고 물을 때, 우리는 "그런 종류의 자아나 영혼이 존재한다고 주장하는 것은 논리적으로 어려운 종류의 것"이라고 말해야 합니다. 우리는 그것을 배웠을지 모르지만 그것이 존재한다고 생각한다고 그것이 존재한다는 것을 의미하지는 않습니다. 따라서 내 책의 제목은 당신이 생각하는 모든 것을 믿지 마십시오. 그것은 모든 다른 불교 체계가 동의하는 공허함의 한 가지 의미이며, 특히 여기에서 네 가지 고귀한 진리의 맥락에서 그렇습니다.

4. 사심 없는

   네 번째 특징은 오염된 골재는 자급자족할 수 있는 실질적으로 존재하는 자아가 없기 때문에 이타적이라는 것이다. 한 입 가득: 자급자족할 수 있는 실질적으로 존재하는 자아. (노트를 작성하는 경우 너무 길기 때문에 SSSE로 축약합니다.) 우리가 믿는 조작된 자아에는 여러 수준이 있습니다. 가장 심한 수준은 우리가 방금 말한 영구적이고 부분적이며 독립적인 수준이었습니다. 영혼. 이 자급 자족하는 실질적으로 존재하는 것은 조금 더 미묘합니다. 이것은 [영구적] 변화하는 것이기도 하지만, 우리의 지배자이자 통치자이기도 하다. 몸 그리고 마음.

   당신은 당신의 말을 전하는 내가 있다는 느낌이 있습니까? 몸 무엇을 하고 무엇을 해야 하는지 네 마음에 말하는 나? 내면에 그런 감각이 있습니까? 어쩐지 이렇게 말하는 내가 있다.신체 손가락을 움직여"라고 말한 다음 몸 이것을 좋아합니다. 그러자 “신체 초콜릿 아이스크림을 먹지 마세요." 그리고 몸 "잊어버려"라고 말한다. 우리는 여전히 거기에 컨트롤러가 있는 것처럼 느껴지지만 실제로 그렇게 많이 제어할 수는 없습니다. 컨트롤러는 "화내지 마세요"라고 말하고 마음은 "닥쳐. 내가 화를 내고 싶다면 화를 낼 수 있다. 어떻게 하라고 말하지 마.” 이상하지 않나요?

   보스가 될 것 같은 이 자신은 누구인가 몸 주위에 마음, 하지만 실제로 그렇게 많은 제어가 없습니다. 우리는 우리에게 말할 수 없습니다. 몸, "소화를 멈추세요." 우리는 그런 종류의 통제가 없습니다. 당신은 호흡을 하여 보았다 명상 세션 초반에는 호흡에만 집중하는 것이 쉽지 않았나요? [웃음]

   어떤 종류의 자급자족할 수 있는 실질적으로 존재하는 사람에 대한 이 아이디어는 우리가 믿고 붙잡고 있는 또 다른 조작된 자아입니다. 따라서 이 네 번째 조건은 사실 우리의 몸 마음은 자급자족할 수 있는 실질적으로 존재하는 통제자 자아가 없거나 갖지 않는다는 점에서 이타적입니다. 우리는 생각합니다. 몸 그리고 그런 종류의 자아가 있다는 것을 염두에 두십시오. 또는 다음 중 하나일 수 있습니다. 몸 또는 마음이나 무엇인가―그것은 자기 자신이다. 우리가 조사할 때, 우리의 몸 우리 자신? 당신의 감정은 당신 자신입니까? 당신의 차별은 당신 자신입니까? 우리가 다른 집합체를 살펴볼 때, 우리는 그들 중 어느 것도 진짜로 내가 아니라는 것을 알 수 있습니다. 나는 그들과 독립적으로 존재하지 않지만 그들도 아닙니다. 따라서 오염된 골재는 자급자족할 수 있는 실질적으로 존재하는 자아가 없기 때문에 이타적입니다.

열여섯 개 중 처음 네 개입니다. 지금 잠시 멈추고 지금까지 다룬 내용에 대해 질문이나 이야기하고 싶은 것이 있는지 확인하겠습니다.

청중: 나에게 의지가 의지를 의미하기 때문에 나는 감정이 의지적 요인에 어떻게 부합하는지 결코 이해하지 못했습니다. 하지만 내가 느낄 때 분노 나는 느낄 의향이 없다 분노. 저를 넘어뜨리는 파도처럼 밀려옵니다. 내가 화난 줄도 모르고 누군가에게 불같이 화를 내고는 “아, 지금 겪고 있어요. 분노.” 그러면 여전히 아무런 차이가 없습니다. 그 감각이 사라지기 전에 몇 분 동안 여전히 그 느낌을 느끼고 있습니다. 분노.” 내가 화가 난 걸 알아, 감정을 멈추기 위해 분노? 물리적으로 존재하기 때문에 화학적 변화가 있습니다. 저절로 없어질 때까지 버텨야 합니다.

Thubton Chodron 존자(VTC): 그래서 당신은 "그것이 어떻게 자발적입니까?"라고 말하는 것입니다. 여기서 그들이 의지에 대해 이야기할 때 그것은 우리가 화를 선택했거나 탐욕을 선택했다는 의미가 아닙니다. 탐욕과 분노 우리의 행동에 동기를 부여하는 요소입니다. 나는 뒤에서 누군가를 나쁘게 랩하고 있습니다. 동기를 부여하는 것은 분노나 질투 또는 분노. 그것들은 나의 의도에 영향을 미치는 의지적인 것들입니다. 거기에 의지의 의미가 있습니다. 의지가 의도에 영향을 미치는 것과 같습니다. 마음을 움직이게 하고, 몸 그리고 말은 한 방향으로 움직인다.

청중: 그렇다면 의식적으로 의지할 필요는 없습니다.

VTC: 아니요, "이제 나는 화를 선택합니다."라는 의미에서. 아니요. 정말 미묘하게 보면 거기에 선택의 순간이 있고, 아주 미묘한 수준에서 선택의 순간이 있다고 생각합니다. 따라서 의지적 요인은 이것이 우리가 행동하도록 동기를 부여하는 것을 의미합니다.

다른 의견, 질문이 있으십니까? 그럼 계속하겠습니다.

두 번째 성스러운 진리의 네 가지 속성, 둑카의 기원 진리

이제 우리는 XNUMX가지 속성에 대해 이야기하고 있습니다. 진정한 기원. 나는 이미 이것이 무지와 괴로움을 의미한다고 설명했다. 업— 오염된 업 생성합니다. 여기 갈망 의 예입니다 진정한 기원. 당신은 우리가 할 때 진정한 둑카 XNUMX개의 집합체가 그 예라는 것입니다. 다섯 가지 집합체는 무상합니다. 오집합은 둑카의 성품입니다. XNUMX개의 집계가 비어 있습니다. 다섯 가지 집합체는 이타적입니다. 여기 예는 갈망.

갈망 우리 둑카의 원인 또는 기원의 근본 예입니다. 왜 갈망? 무지가 근본인데 왜 갈망? 글쎄요, 왜냐하면 우리는 대부분의 시간 동안 우리의 마음을 바라볼 때 갈망 무엇. 우리는 갈망 즐거운 일들과 헤어지지 말아야 하지 않겠습니까? 우리는 갈망 불쾌한 일과 분리됩니다. 모든 것이 중립적일 때 우리는 갈망 변하지 않도록. 우리의 마음은 끊임없이 갈망. 원합니다. 마음이 끈적끈적합니다. 마음은 단지 무언가가 있다고 말하지 않습니다. 그것은 "오, 그것이 나에게 기쁨을 줍니다. 그 일은 나에게 고통을 준다. 그 일은 나에게 영향을 미치지 않는다.” 그러므로 나는 그것을 갖고 싶어합니다. 나는 그것을 제거하기를 갈망한다. 변하지 않기를 갈망해 언제나 이대로 갈망. 내 말을 이해합니까? 내면에 그런 감각이 있습니까? 마음은 결코 평화롭지 않죠? 항상 무언가를 원하고 있습니다.

갈망 죽음의 순간에 매우 강하게 나타나는 중요한 정신적 요인입니다. 죽음의 순간에 우리는 몸 그리고 마음. 무지가 기가 막힙니다. 우리의 무지한 마음은 놀라서 말합니다. 몸 내가 어떤 사람이 될까요?” 그래서 우리는 갈망합니다. 우리는 현재와 분리되지 않기를 갈망합니다 몸 그리고 마음. 우리는 새로운 것을 갈망합니다 몸 그리고 마음. 이것 갈망 원인 업 익다. 때 업 무르익고 나면 그것은 우리의 다음 재생이 무엇이든 간에 우리를 던집니다. 우리가 무엇에 따르면 갈망 죽음의 순간에, 그 다음에는 확실한 업 익다. 그것은 어떤 종류의 재생이 우리 마음에 매우 매력적으로 나타나게 하고 마음은 그 상황으로 향합니다.

죽음의 순간에는 이런 종류의 영혼이 위로 떠다니는 것과 같지 않습니다. 몸, 그리고 구름 위에 앉아 아래를 내려다보며 말하였다. “내 부모님은 누구시겠습니까? 면접, 지원서를 받고 있습니다. 누가 내 부모가 되고 싶습니까? 아 너구나? 아니요 괜찮습니다. 너? 글쎄요.” 그렇지 않다. 마음은 갈망, 마음은 불안하고, 마음은 정체성을 원하고, 몸. 그게 업 익고 무엇에 따라 업 우리가 끌리거나 인간에게 말하자 몸, 또는 동물 몸, 또는 다른 종류의 몸 다른 영역에서. 갈망 매우 강력합니다. 그들은 항상 당신이 원하는 것을 조심하라고 말합니다. 당신은 그것을 얻을 수 있습니다.

1. 활동

   XNUMX가지 속성을 살펴보면 진정한 기원, 갈망 와 업 괴로움의 원인은 괴로움의 근원이고 그로 인해 괴로움이 끊임없이 존재하기 때문입니다. 우리가 이것을 생각할 때, 그것은 갈망 와 업 그것은 우리의 괴로움의 원인입니다. 그것은 우리의 괴로움이 모두 불만족스럽든 조건, 그것이 고통의 괴로움이든, 변화의 괴로움이든, 만연한 조건의 괴로움이든, 모든 것에는 원인이 있습니다. 그냥 무작위로 또는 원인 없이 발생하지 않습니다. 안 좋은 일이 생겼을 때 우리는 항상 "왜 나야?"라고 생각합니다. 우리가 깨달을 때 갈망 와 업 괴로움의 원인은 괴로움의 근원이고 그로 인해 괴로움이 끊임없이 존재하기 때문입니다. 우리가 그것을 이해할 때 우리는 “왜 나인가?”라고 말하지 않습니다. 이것은 우리가 이제 "왜 나야? 내가 무지하여 괴로움이 있기 때문입니다. 이것들이 내 행동을 유도합니다. 나는 그 행동을 했고, 그것이 내가 지금 이 고통스러운 상황에 처하게 된 원인을 만들었다. 다른 사람을 탓할 사람은 없습니다. 내 모든 불행의 진정한 근원, 진정한 근원은 내면에 있다.”

   이것은 이해해야 할 큰 일입니다. 내가 이렇게 말하는 이유는 우리가 끊임없이 불행의 원인을 우리 외부의 누군가 또는 무언가에 돌리고 있기 때문입니다. 그렇지 않습니까? 내가 불행한 이유는 무엇입니까? 엄마가 하고 아빠가 하니까. 내가 불행한 이유는 무엇입니까? 왜냐하면 내 아이들은 그렇게 하고 그들은 이것을 하지 않기 때문입니다. 내가 불행한 이유는 무엇입니까? 정부는 잊어버리세요. 정부는 작동하지 않습니다. 그래서 나는 불행하다. 우리 정부는 요즘 일을 하지 않죠? 언제 그랬어? 글쎄, 우리는 환상을 가지고 있었다. 나는 전에 환상을 가지고 있었다. XNUMX학년이 되면 모든 사람을 위한 자유와 정의가 실제로 존재한다는 환상을 갖게 됩니다. 그러면 당신은 자라서 마치, 허!

   그래서 그렇습니다. 우리는 항상 "나는 외부의 누군가 또는 무언가 때문에 문제가 있습니다. 외부 세계가 변하기만 하면. 모두가 내 현명한 조언을 들었다면; 그리고 내가 그들이 하기를 원할 때 내가 그들이 해주기를 바라는 대로 했다면, 세상은 훌륭할 것입니다.” 그것이 우리가 우리의 삶을 사는 방식입니다. 우리는 항상 모든 사람과 모든 것이 우리가 원하는 대로 되도록 노력하고 있으며 세상은 결코 우리와 협력하지 않습니다. 그러나 우리는 시도를 포기하지 않습니다. 우리는 계속해서 오리를 정렬하려고 노력합니다. 나는 항상이 이미지를 가지고 있습니다, 우리가 욕조에서 어린 시절을 기억합니까? 당신은 당신의 작은 플라스틱 오리를 가지고 당신의 작은 오리를 정렬합니다. 우리의 삶에서 우리는 항상 오리를 정렬하려고 노력합니다. 분홍색과 파란색을 원하는 순서대로 가져옵니다. 그러나 오리들은 모두 움직입니다. 우리의 작은 플라스틱 오리는 우리가 원하는 곳으로 가지 않고 우리는 엄청나게 좌절합니다.

   첫 번째 것은 우리의 모든 둑카가 원인 없이 자발적으로, 무작위로 발생하지 않는다는 것을 이해하는 데 도움이 됩니다. 그것은 다른 사람 때문이 아니라 우리 자신 안에 있는 원인으로 인해 발생합니다. 우리가 이것을 볼 때 이것은 실제로 매우 강력한 효과를 가지고 있습니다. 불평을 그만둬야 한다는 뜻이기 때문입니다. 당신은 그것을 상상할 수 있습니까, 불평 그만? 우리는 하루 종일 무엇에 대해 이야기 할 것입니까? 나는 불평에 박사 학위를 가지고 있습니다. 불만 사항이 필요하면 이렇게 하나, 둘, 또는 백 개를 제시할 수 있습니다! 만족할 수 있는 것은 아무것도 없으며, 그래서 저는 제 인생의 많은 부분을 불평하며 보냅니다. 당신은? 그러므로 우리의 고통이 무작위적이고 이유 없는 것이 아니라 진정한 원인이 내면에 있다는 것을 진정으로 깨달을 때, 그것은 우리가 불평을 그만둬야 한다는 것을 의미합니다. 우와!

   우리는 불평을 멈출 뿐만 아니라; 우리는 우리 자신의 삶에 대한 책임을 받아들여야 합니다. 우리는 "내가 왜 불행한가? 내가 한 선택 때문이야.” 차라리 남을 탓하고 싶어요. 심리학은 내가 가장 먼저 비난하는 사람은 부모님이라고 가르쳤습니다. 그래서 '그래서 내가 부모님 때문에 망했다'는 것이다. 자기 부모 탓만 하면 어떻게 좋은 부모가 될 수 있겠습니까?

2. 유래

   두번째 것, 갈망 와 업 dukkha의 기원은 dukkha의 모든 다양한 형태를 반복적으로 생성하기 때문입니다. 고난과 업 우리의 문제와 어려움의 일부가 아니라 모든 것을 만들어 냅니다. 따라서 이것을 이해하면 우리의 불만족스러운 조건 당신의 전남편이나 전처와 같은 단 하나의 원인에서 왔습니다. 아니, 농담이야. 글쎄, 아마도. 그것은 둑카가 어떤 원초적 물질이나 이와 유사한 것과 같은 하나의 원인에서 나온다는 생각을 불식시킵니다. 사람들은 불행의 원인에 대해 온갖 종류의 서로 다른 철학적 생각을 가지고 있습니다. 대신, 사물은 실제로 한 가지 원인이 아니라 많은 원인과 많은 원인에 따라 달라집니다. 조건, 그렇지 않습니까? 식물이 자라기 위해서는 씨앗만 있으면 되는 것이 아닙니다. 물, 비료, 햇빛이 필요합니다. 많은 요소가 필요합니다. 마찬가지로 우리의 괴로움과 행복이 일어나기 위해서는 여러 가지 원인과 조건, 하나가 아닌 여러 요인이 복합적으로 작용합니다. 나는 나머지 두 가지를 빠르게 살펴보고 최소한 네 가지 고귀한 진리 중 두 가지는 끝내도록 하겠습니다.

3. 강력한 생산

   갈망 와 업 강한 둑카, 강한 불만족스러운 둑카를 생산하기 위해 강력하게 행동하기 때문에 강한 생산자입니다. 조건. 이것을 이해하면 우리의 둑카(dukkha), 우리의 불만족스러운 조건, 불일치 원인, 즉 외부 창조자와 같은 것에서 발생합니다. 많은 사람들은 문제가 있을 때 그것이 하나님의 뜻이라고 생각합니다. 당신은 항상 이것을 듣고 있지 않습니까? 이 아이는 죽었다. 왜요? 그것은 하나님의 뜻입니다. 맙소사, 신은 별로 좋은 사람 같지 않지?

   이를 눈치채고 갈망 와 업 강력한 생산자입니다(그들은 우리의 모든 불만족스러운 제품을 생산하기 위해 강력하게 행동하기 때문에 조건) 우리의 불행이 어떤 종류의 외부 창조자 때문이 아니라는 것을 이해하는 데 도움이 됩니다. 우리를 꼭두각시처럼 조종하고, 우리 삶에서 일이 일어나게 하거나 일이 일어나지 않게 하는 외부 창조자. 그러나 우리 자신의 마음 대신 우리 자신의 갈망, 우리의 무지, 우리의 고난, 우리의 업, 이것들은 우리의 경험을 형성하는 것들입니다. 내가 전에 말했듯이 우리는 나쁜 일이 일어날 때마다 "왜 나야?"라고 말합니다. 좋은 일이 생길 때마다 우리는 "왜 나야?"라고 말하지 않습니다.

   그러나 우리는 "왜 나야? 나는 왜 오늘 먹을 것이 충분합니까? 나는 왜 친구가 있습니까? 내가 왜 운이 좋아서 법문을 받습니까?” 과거에 일종의 덕행을 만들어 냈기 때문입니다. 사물이 실제로 어떻게 존재하는지 이해하지 못했기 때문에 이러한 행동은 여전히 ​​무지의 영향을 받았습니다. 그러나 나는 여전히 유덕한 정신 상태를 가지고 있었고 많은 좋은 일을 만들었습니다. 조건 지금 내 인생에서. 유리한 조건 우연히 일어난 것이 아닙니다. 모든 것에 스며드는 어떤 물질 때문에 일어난 것이 아닙니다. 그것은 창조주 하나님과 같은 어떤 외적인 힘 때문에 일어난 것이 아닙니다. 내가 경험한 그러한 좋은 상황은 내 자신의 행동, 내 자신의 고결한 의도에서 나온 것입니다.

4. 상태

   그럼 네번째, 갈망 와 업있음 조건 그들은 역할을 하기 때문에 협력 조건 둑카를 낳습니다. 우리의 둑카는 원인과 조건-씨앗, 물, 비료 및 재료 - 우리의 둑카는 고정되어 있고 변경할 수 없다는 개념을 불식시킵니다. 우리가 매우 심한 고통을 겪을 때 종종 우리의 고통이 고정되어 있고 변경할 수 없다고 느끼기 때문에 이것은 중요한 것입니다. 그렇죠? 마음이 아프고 마음이 많이 아플 때 "아, 이게 변해서 사라지는 건가?" 하는 생각이 드십니까? 그 생각이 마음에 있습니까? 우울할 때 “아, 이건 그냥 지나가는 정신 상태인가?”라고 생각합니까? 아니요. 우리는 모든 것을 너무 무겁고 견고하고 구체적으로 만듭니다. 우리는 상황이 바뀔 수 없다고 느끼며 우리 자신을 포기하고 다른 사람들을 포기합니다.

   사실, 우리가 이것을 이해할 때, 그것은 갈망 와 업 are 조건 그들은 역할을 하기 때문에 협력 조건 우리의 불만족스러운 상황에 대해 - 우리는 사물이 원인과 조건, 원인 또는 다음 중 하나라도 변경한 경우 조건, 결과가 변경되어야 합니다. 이것은 특히 가족의 역학 관계가 구체적으로 구체화되고 완전히 제 기능을 하지 못한다고 느낄 때 가족 상황에서 정말 도움이 될 수 있습니다. 그런 느낌을 받은 적이 있습니까? "나는 이 가족의 역동성을 바꾸기 위해 모든 것을 시도했지만 바뀔 수 없습니다." 그것은 잘못된 개념입니다. 우리는 사물이 원인에 달려 있고 조건; 그리고 당신이 하나라도 변경하면 조건 그 가족 역학에서 모든 것이 바뀝니다. 우리가 우리의 역할을 중단하면 다른 사람들이 계속해서 자신의 역할을 수행할 수 없습니다.

   우리에게 주어진 도전은 우리가 가족의 역동성에서 우리의 역할에 매우 익숙해져 있기 때문에 우리의 역할을 그만 두는 것입니다. 또한 우리는 우리가 변하지 않고 다른 사람들도 변하기를 바랍니다. "네가 먼저 변하면 내가 변할게." 나중에 우리는 “내가 먼저 변하지만 어떻게 변해야 할지 모르겠다. 바꾸고 싶은지 모르겠습니다. 내가 바뀌면 나는 어떤 사람이 될까요? 내가 형이나 누구에게나 잘해야 한다는 말입니까?” 우리는 모든 것이 원인에 달려 있다는 것을 이해해야 합니다. 조건 그러므로 우리가 한 가지 상황이라도 바꾸면 모든 것이 바뀌어야 합니다.

우리는 네 가지 고귀한 진리 중 두 가지를 끝냈습니다. 절반 정도 왔어요. 우리는 불만족과 그 원인을 수행했고 내일 우리는 해방과 그 원인을 얻습니다. 당근입니다. 내일 아침에 다시 와야 합니다. 오늘 밤 배를 뛰어 넘을 수 없습니다. 내일은 좋은 일입니다. 사랑과 빛 그리고 다시 없는 기쁨 내일 온다.

다른 질문이 있으신가요?

청중: 두 번째 고귀한 진리를 위해 두 번째 것을 반복하시겠습니까?

VTC: 갈망 와 업 모든 다양한 형태의 둑카를 반복적으로 생산하기 때문에 둑카의 기원입니다.

약간의 미리보기 광고를 제공해야 할 수도 있습니다. 제가 가르치는 것은 성하께서 라마승 Wisdom Publications에 의해 조만간 나올 것입니다. 바로 미리보기입니다. [이 책은 나중에 Wisdom에서 다음과 같이 출판되었습니다. 불교: 한 명의 교사, 많은 전통.]

청중: 습관적인 업력을 의미합니까 아니면 다른 것을 의미합니까? 에 대해 조금 설명해 주시겠습니까? 업?

VTC: 내 말은 업 행동 - 의지적 행동입니다. 그것은 우리가 무언가를 계획하는 정신적 행동일 수 있습니다. 그것은 우리가 의사 소통하는 방법, 언어적 행동이 될 수 있습니다. 또는 물리적인 행동일 수도 있습니다. 업 신비롭고 마법 같은 것이 아닙니다. 그것은 우리가 우리의 행동을 의미합니다. 몸, 말과 마음. 우리는 항상 행동하고 있으며 이러한 행동에 대한 의도가 있습니다. 우리가 어떤 의도를 가지고 있느냐에 따라 행위가 유덕하거나, 비도덕하거나, 중립이 됩니다. 작업이 끝나면 약간의 잔여 에너지가 남게 되지만 더 나은 표현이 없기 때문에(완전히 정확하지는 않지만) 약간의 잔여 에너지가 남아 있다고 말할 수 있습니다. 일종의 흔적을 남깁니다. 행동이 일어났다는 사실이 중요하고 그 행동이 일어난 후에 그 행동은 미래에 다른 일이 일어나도록 추진할 것입니다. 그렇기 때문에 우리는 단지 행동하고 나서 우리 행동의 유일한 효과는 다음 XNUMX분 안에 오는 것이 아닙니다. 우리 행동의 결과는 이생 이후에 일어날 수 있고 내세에서도 일어날 수 있습니다. 내 말은, 우리는 실용적인 수준에서도 그것을 알고 있습니다. 소득세를 신고하지 않았다고 가정해 봅시다. 그 결과가 앞으로 XNUMX분 안에 일어나는 것이 아닙니다. 결과는 나중에 발생할 수 있습니다. 그러나 결과가 있을 것입니다.

청중: 행동의 신중한 선택을 포함하여 맥락을 포함하거나...?

VTC: 예, 업 또한 고결한 동기에서 나오는 신중한 선택 행동을 포함할 수 있습니다. 여기 무슨 일이 일어나고 있는지. 우리는 여전히 사물을 독립적으로, 외부적으로 객관적으로 존재하는 것으로 보기 때문에 여전히 무지가 존재합니다. “아, 관대해지고 싶다. 뭔가 주고 싶어요.” 또는 “누군가를 도울 수 있는 기회가 있습니다. 친절하고 싶어요.” 또는 "이 사람은 격려가 필요합니다. 제가 격려를 해드릴 수 있습니다." 업 행복의 원인을 만드는 우리의 선한 행동을 위해서도 가능하지만, 사사라. 이것은 오염 업 순환적 존재 속에서 행복을 만든다는 의미에서. 열반의 행복을 얻으려면 다음이 필요합니다. 오염되지 않은 업장 현실을 잘못 이해하는 이 무지의 영향을 받지 않는 것입니다. 질문에 대한 답변이 괜찮습니까? 신중하게 선택한 행동, 그것이 확실히 우리를 위한 길의 시작이라는 뜻이겠죠? 머릿속에 떠오르는 아이디어의 영향을 받아 "자동으로" 행동하는 대신 한 걸음 물러서서 여유를 가지십시오. "그 생각이 떠올랐고 이제 그것을 실행하는 것의 가치가 무엇인지, 행동하지 않는 것의 가치가 무엇인지 평가해 봅시다." 그런 다음 우리 삶에서 현명한 결정을 내립니다.

오늘 저녁은 여기까지입니다. 내일 아침에 다시 오세요. 그러나 그 동안 우리가 이야기한 것에 대해 조금 생각해 보십시오.

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