세 번째와 네 번째 고귀한 진리

• 진정한 중단의 네 가지 속성
• 선천적 및 후천적 고통
• 의 네 가지 속성 진정한 길
• 해방이 무엇인지에 대한 우리의 생각을 다듬기
• 우리 자신의 마음의 흐름으로 가는 길을 실현하기
• 균형이 잡히고 차분하며, 분노 과 갈망
• 질문과 답변
• 가요 다시 없는 기쁨 열반의 삶에서 삶으로 이동?
• "영혼"과 "마인드 스트림"의 정의와 차이점을 알려주시겠습니까?
• “나는 불교도다”는 어느 정도 후천적 망상입니까?
• 화해하는 방법 의심 환생에 대해?
• 해방을 이룬 사람을 아십니까?

자극

우리의 몸 그리고 우리의 마음, 즉 우리의 다섯 가지 집합체는 매 순간 변하고 있습니다. 그리고 그것을 감지하십시오. 아무것도 동일하게 남아 있지 않습니다. 우리의 삶은 완전히 환난과 환난의 영향 아래 있습니다. 업; 따라서 그러한 상태에서는 확실한 만족이나 평화를 찾을 수 없습니다. 그런 다음, 영속적이고 유일하며 독립적인 자아 또는 영혼이 있는 것처럼 보이지만, 이 삶과 이 삶을 전혀 변하지 않고 견디는 어떤 것입니다. 그러한 것이 존재한다는 것을 입증하는 것은 불가능합니다. 우리는 진정한 영혼이나 자아를 갖고 있지 않습니다. 그 뿐만 아니라, 컨트롤러나 컨트롤러를 제어하는 ​​사람이 있는 것처럼 보이지만 몸 그리고 여기서도 우리는 독립적인 컨트롤러를 식별할 수 없습니다. 몸 그리고 우리가 누구인지, 마음을 통제하는 마음 몸 그리고 마음. 그것도 존재하지 않습니다.

우리는 우리가 누구이며 세상이 무엇인지에 대해 가지고 있는 이 모든 개념이 틀렸다는 것을 알 수 있습니다. 그것들을 믿고 사물이 어떻게 존재하는지에 대해 혼란스러워하면서 우리는 우리가 애착을 갖게 되는 진짜 '나'를 조작합니다. 우리는 누군가가 이 진정한 '나'의 행복을 방해할 때 화를 냅니다. 우리는 그들을 비난합니다. 우리는 무지의 영향 아래 이 모든 유덕한 행동과 비선덕한 행동을 만듭니다. 그리고 이 모든 것이 이 존재의 순환에서 우리의 재탄생을 촉진하는 역할을 합니다. 따라서 이 상황에서 벗어나 안정적인 평화 상태를 달성하려는 매우 강한 의도를 생성합시다. 다른 사람들이 안정적인 평화 상태에 도달하고 다시 없는 기쁨—그리고 그런 식으로 완전한 각성을 열망합니다.

가정 탐색

우리가 처한 상황에 대해 정말로 깊이 생각하고 마음이 어떻게 생각하는지, 무엇을 믿는지, 사물이 어떻게 존재한다고 생각하는지, 삶의 전부라고 생각하는지 면밀히 살펴볼 때, 당연하게도 자세히 살펴보세요. 우리는 잘못된 개념과 잘못된 견해. 실제로 우리는 사물을 정확하게 보는 경우가 거의 없습니다. 당신에게 그런 종류의 충격이 있습니까? 우리는 “오, 아니, 그녀는 그냥 그렇게 말하고 있어. 불교는 무언가를 말해야 하므로 그녀는 그렇게 말하고 있는 것입니다.”

확인하십시오. 법 수행자가 된다는 것은 사물이 어떻게 존재하고 사물이 무엇에 관한 것인지 진정으로 보기 위해 모든 것, 절대적으로 모든 것에 질문하는 것을 포함합니다. 정말 조사하고 확인합니다. 특히 "오, 내가 사물을 보는 방법은 사물이 있는 그대로입니다."라고 자동으로 생각하는 마음입니다. 그것이 우리가 보통 인생을 살아가는 방식입니다. 여기 있는 이 사람은 얼간이처럼 보입니다. 그들은 그들 자신의 바보입니다. 여기 있는 이 사람은 훌륭해 보입니다. 그들은 그들 자신의 측면에서 훌륭합니다. 모든 것이 저 밖에 나타나므로 저 밖에 존재합니다. 왠지 나 자신이 별로라고 생각하니 별로 좋지 않은 것 같다”고 말했다.

우리는 모든 것이 보이는 그대로 존재하고 우리가 생각하는 모든 것이 사실이라고 가정합니다. 이것은 정말 우리를 많은 문제로 이끕니다. 제 말은, 여러분 중 몇 분이 부모입니까? 꽤 많은 분들이 여기 계십니다. 당신의 어린 아이들이 많은 잘못된 생각을 가지고 있다는 것을 알고 있습니까? 자녀가 잘못된 생각을 바로잡도록 도와주지 않으면 나중에 어려움을 겪게 될 것입니다. 당신이 부모라면 그것을 압니다. 그래서 아이의 잘못된 생각을 보기가 아주 쉽습니다. 그러나 우리 자신을 보는 것은 매우 어렵습니다. 그만큼 불우리의 환상과 그것이 실제로 어떻게 우리의 행복을 방해하고 문제를 일으키는지 지적하려고 합니다. 우리는 자주 이렇게 말합니다. “하지만 상황은 이렇습니다. 불. 나는 그들을 이렇게 본다. 이것은 내 경험입니다.”

감각은 우리를 오도한다

이 생명의 모습은 우리의 감각과 마음에 너무 강해서 우리가 실제로 이러한 것들에 의문을 제기하고 "어쩌면 사물이 우리에게 보이는 대로 존재하지 않을 수도 있습니다. "라고 생각하기가 어렵습니다. 우리가 어제 말했듯이, 우리는 꽃을 보고 그것은 단지 거기에 있습니다. 우리는 “오, 꽃은 원인에 의해 생겨나고 조건. 원인과 원인이 있는 한 지속됩니다. 조건 그것이 지속되기 위해 존재합니다. 그 후에는 중단될 것입니다.” 우리는 꽃을 그렇게 보지 않습니다. 밖에 있는 꽃인 것 같습니다.

사람들도 마찬가지입니다. 우리가 아끼는 사람들을 볼 때 “오, 그 사람은 원인과 조건 그들이 존재하기 위해 거기에 있습니다.” 당신은 당신이 사랑하는 사람들을 보고 그들이 원인과 결과의 산물이라고 생각합니까? 조건, 그리고 그들은 원인과 조건 거기 있어요? 우리는 다른 사람들을 그렇게 보지 않습니다. 그것들은 거기에 있고, 영구적이며, 확실히 밖에 있습니다! 그들은 영구적일 뿐만 아니라 거기에 진짜 사람이 있습니다. 진정으로 견고한 사람과 성격이 있습니다. 자아, 그들의 핵심, 그들이 누구인지.

사랑하는 사람의 견고함을 묻다

그러나 우리가 "글쎄, 내가 사랑하는 이 사람은 누구입니까?" 자신에게 물어본 적이 있습니까? “내가 그렇게 애착을 갖고 있는 이 사람은 누구지? 그것은 그들의 몸? 그들의 마음입니까? 어떤 마음? 잠든 마음? 내가 사랑하는 사람인가요? 나는 소리를 듣는 그들의 마음을 사랑합니까? 나는 냄새를 맡는 그들의 마음을 사랑합니까? 나는 그들의 화난 마음을 사랑합니까?” 우리는 “거기에 그렇게 강렬하게 나타나는 이 사람은 누구인가?”라고 바라보기 시작합니다. 갑자기 그 사람이 약간 흐릿해지기 시작합니다. 몸 끊임없는 변화 속에서. 지금 이 순간 그 자리에 있는 사람을 사랑하나요? 아니면 아기였을 때 그 사람을 사랑합니까? 유아였을 때? 그들이 사춘기를 가졌을 때 몸? 갑자기 그들의 나이가 바뀌면 그들을 사랑하시겠습니까? 그들이 다른 성별이나 다른 국적을 가지게 된다면 당신은 그들에 대해 어떻게 느끼겠습니까? 거기에 단단한 무언가가 있는 것처럼 느껴지지만 실제로 그것을 분리하고 식별할 수 없기 때문에 매우 흥미 롭습니다.

우리 자신의 견고성에 의문을 제기

내가 그토록 강하게 존재한다고 느끼는 '나'가 누구인지 찾기 위해 똑같은 호기심의 눈으로 우리 자신을 바라볼 때, 정말 당혹스럽습니다. 우리는 “나는 여기 앉아 있어요.”라고 말합니다. 글쎄, 여기 누가 앉아 있니? 글쎄, 우리는 "나는 여기 앉아있어"라고 말합니다. 몸거기에 앉아있다. 하지만 당신은 당신의 몸? 당신의 신분은 당신의 것입니까? 몸? 당신은 당신의 몸? 그건 좀 힘들지, 그렇지? 어느 몸 그럼 당신은? 아기 몸? 유아 몸? 어른 몸? 아프다 몸? 아픈 몸? 당신이 당신이라면 몸, 그럼 당신은 단지 원자와 분자입니까? 당신은 그것이 당신의 전부이고 단지 원자와 분자라고 생각합니까? 여기 있는 사람 중에 자신이 원자와 분자인 것처럼 느끼는 사람이 있습니까? 여기 당신의 감정이 원자와 분자라고 느끼는 사람이 있습니까? 당신의 생각은 원자와 분자, 즉 질소와 아연과 그 밖의 모든 것입니까? 그것이 당신의 생각입니까? 그게 당신의 감정입니까? 그것이 단지 뇌라고 생각한다면 그것이 실제로 우리가 말하는 것입니다. 내 생각과 감정은 원자와 분자입니다. 즉, 페트리 접시가 있으면 이렇게 말할 수 있습니다. 분노.” 아무도 그렇게 하지 않을 것입니다. 우리의 유전자가 모든 것을 유발한다고 한다면, 그것은 페트리 접시에서 알코올 중독이 될 수도 있고 페트리 접시에서 사랑이 될 수도 있다는 것을 의미합니다. 바보 같죠?

"나"라는 개념

우리는 특히 '나'가 매우 구체적이고 견고하다는 개념에 근거하여 이러한 종류의 질문을 실제로 검토하고 스스로에게 물어볼 필요가 있습니다. 구체적이고 견고할 뿐만 아니라 중요합니다. 그런 다음 우리는 이 '나'에게 행복을 가져다주고 고통을 피하려고 노력합니다. 하루 종일 아침부터 저녁까지, 심지어 우리가 잠든 사이에도, 모든 것, 모든 것은 우리가 존재한다고 확신하는 이 '나'를 어떻게 보호하고 안전과 즐거움을 가져다주느냐에 관한 것입니다. 모든 것이 그것에 관한 것입니다. 그게 사실이라고 생각하세요? "하지만 가끔 다른 사람들에 대해 생각합니다." 우리는 보통 다른 사람들이 나와 어떻게 관련되어 있는지에 대해 생각합니다. 모든 것은 제법 견고하게 존재하고 공교롭게도 우주의 중심인 '나'라는 필터를 통해 보여진다. 가장 중요한 것은 그의 생각이 항상 옳고, 그의 행복이 다른 누구보다 중요하며, 그의 고통이 다른 누구보다 더 아프다는 것입니다. 우리는 이러한 모든 종류의 가정과 아이디어를 가지고 인생을 살아갈 뿐이며 결코 질문하지 않습니다.

우리가 그들에게 질문을 하기 시작할 때조차, 우리는 "글쎄, 난 거기에 가지 않을거야."라고 말합니다. 내가 가장 중요한 사람이 아니라는 생각에 의문을 제기하고 싶습니다. 내 말은, 우리는 "그래, 내가 가장 중요한 사람이 아니라는 걸 알아."라고 말할 것입니다. 그것은 사회적으로 용인되지 않는 평범한 오래된 것입니다. 그래서 우리는 모두 이렇게 말합니다. “그래, 모두가 가장 중요해. 예, 예, 예.” 특히 당신이 불교신자라면, “오, 나는 모두에게 너무나 많은 사랑과 연민을 가지고 있습니다. 그들은 확실히 더 중요합니다. 이 모든 중생은 나보다 더 중요합니다. 그러나 그것은 내 자리입니다. 나가십시오!” 정말 놀랍습니다. 우리가 세상에서 어떻게 운영되는지를 실제로 본다면, 이 자기 파악과 자기 중심, 그들은 단지 쇼를 실행합니다.

"내"의 개념

저는 수년 전 테네시주 녹스빌에서 가르치던 시절의 이 이야기를 종종 사람들에게 들려줍니다. 나는 XNUMX점 사고 훈련, 오력 또는 오력에 대한 수행에서 무언가를 가르치고 있었습니다. 에 대해 많이 이야기합니다. 보살 그리고 이것을 가지고 포부 ~가되기 위해 불 모든 존재의 이익을 위해, 그리고 당신의 삶에서 사랑과 연민을 배양하고, 죽을 때 사랑과 연민을 가지고 보살. 나는 주말 내내 그것에 대해 이야기하면서 보냈습니다. 아주 좋았습니다. 그런 다음 테네시에서 시애틀로 돌아가는 비행기를 탔습니다.
나는 그때 시애틀에 살았다. 두 번의 장거리 비행입니다. 나는 비행기를 타고 돌아가고 있는데 비행기는 완전히 꽉 찼고 누군가 내 자리에 앉았습니다. 나는 키가 작고 몸이 찌그러져 큰 두 사람 사이의 중간 좌석에 앉는 것을 좋아하지 않기 때문에 통로 쪽 좌석을 예약했습니다. 그래서 저는 “실례합니다. 제 자리에 앉아계신 것 같습니다.”라고 말했습니다. 그런 다음 그 사람은 말합니다. “오, 여기 앉을 수 있기를 바랐습니다. 가운데 좌석이 있는데 장거리 비행이라 여기 앉고 싶어요.” "글쎄, 나도 거기 앉고 싶은데, 내 자리야." 주말에 사랑과 연민을 가르치고 보살. 당신은 단지 봅니다, 당신은 한 가지만 말하지만 직감 반응은 무엇입니까? “여기가 이 비행기의 내 자리야! 네 자리가 아니야!”

더 이상한 것은 비행이 끝났을 때였습니다. 우리는 일어났다. 나는 비행기를 떠났다. 나는 그 자리에 대해 전혀 생각하지 않았다. 비행 전에는 my 좌석이므로 매우 중요합니다. 비행기가 착륙하고 우리가 내리자마자 그 좌석에는 더 이상 "내"라는 라벨이 없었고 나는 그 자리에 무슨 일이 일어났는지 덜 신경 쓸 수 있었습니다. 흥미롭지 않니? 한때 "나의" 또는 "내 것"이라는 이 전체 아이디어가 무언가에 투사되고 특정 방식으로 나타납니다. 그런 다음 환경의 약간의 변화만으로도 해당 레이블이 제거되고 그와 관련된 전체 방식이 완전히 달라집니다. 그것에 대해 생각해 본 적이 있습니까? 꽤 흥미롭습니다. 우리는 왜 무언가가 내 것이라고 생각하고 내 것이 가장 중요하다고 생각합니까? 무언가를 '내 것'으로 만드는 것은 무엇입니까? 어쨌든 그것을 소유한 사람은 누구입니까?

당신은 당신이 이 집을 소유하고 있거나 이 차를 소유하고 있다고 말하는 종이를 가지고 있습니다. 글쎄요? 그것을 소유하고 있는 것은 누구입니까? 종이 한 장으로 당신의 것이 됩니까? 전통적인 세계에서는 그렇습니다. 우리는 그것을 관습적으로 내 것으로 보지 않습니다. 우리는 그것을 정말로 내 것으로 보고 그것과 관련된 우리의 모든 방식을 바꿉니다. 이것들을 보고 "이건 내 안경이야"라고 말하자마자 나는 그들에게 무슨 일이 일어나는지 완전히 신경이 쓰입니다. 내가 당신에게 그것들을 준 다음 라벨이 바뀌고 그것이 당신의 안경이 된다면, 나는 그것들이 어떻게 되든 상관하지 않습니다. 안경은 동일합니다. 레이블만 변경되었습니다. 그러나 그 레이블을 변경하는 것만으로도 무언가와 관련된 전체 방식이 변경됩니다.

나는 수년 전에 이스라엘에서 가르쳤던 것을 기억합니다. 우리는 네게브 사막의 키부츠에서 피정을 했습니다. 많은 키부츠는 레바논, 시리아 또는 요르단과의 국경 바로 위에 세워졌습니다. 이 곳은 요르단과의 국경에 있었습니다. 나는 걷는 것을 좋아해서 오후 산책을 했다. 가시철조망 울타리가 있었고 약 XNUMX피트, XNUMX피트, XNUMX피트의 모래가 긁혀 있습니다. 이것은 누군가 밟으면 발자국을 볼 수 있도록 하기 위한 것입니다. 긁힌 모래. 그 다음에는 또 다른 울타리였는지 기억이 나지 않는다. 나는 그렇게 생각하지 않지만 아마도 있었을 것입니다. 어쨌든, 나는 그곳에 서서 마치 내 발 바로 아래에 모래가 있는 것처럼 보였던 것을 기억합니다. XNUMX피트 떨어진 곳에 모래가 있습니다. 그냥 모래입니다. 그러나 사람들은 모래를 놓고 서로 싸우고 죽일 것입니다. 이 모래가 내 모래이든 당신의 모래이든 상관 없습니다. 당신의 모래에서 내 모래를 구분하는 울타리가 있습니다. 여기서 모래를 가져다가 울타리 반대편에 던지면 어떻게 될지 궁금합니다. 그것은 상대방의 모래가 된다. 그러면 이 모래는 더 이상 이스라엘이 아니며 그 동일한 모래가 요르단이 됩니다. 또는 울타리를 조금 움직이면 이스라엘이 무엇이고 요르단이 무엇인지 바뀝니다. 사람들은 그 울타리를 어디에 둘 것인가를 놓고 싸우고 그 울타리를 어디에 둘 것인가를 놓고 서로를 죽일 것입니다.

마음은 의미를 발명하고 투자한다

우리는 명예의 전체 개념을 봅니다. 명예, 명성, 그것들은 우리에게 매우 중요합니다, 그렇죠? 명예—내 명예, 내 가족의 명예, 내 조국의 명예. 우리는 무언가를 "나" 또는 "내 것"으로 식별하고 그것이 무엇이든 간에 평판이 매우 중요해집니다. 누군가 우리의 명예를 모욕한다면 큰일입니다. 그런데 '누군가 우리의 명예를 모욕한다'는 것은 무엇을 의미합니까? 글쎄요, 그들은 "당신은 바보야", "당신의 가족은 부패했어", 또는 "당신은 어쩌구 저쩌구"와 같은 경멸적인 말을 했습니다. 그런 다음 우리는 말합니다. “내 명예가 실추되었습니다! 내 가족의 명예, 내 조국의 명예—그들은 내 깃발을 빼앗아 거리로 끌고 나갔습니다.”

명예란 무엇입니까? 뭐야? 말입니까? 기분이 상한이 명예는 무엇입니까? 어디에 존재합니까? 스스로에게 그 질문을 해 본 적이 있습니까? 내가 그토록 소중히 여기는 이 영광은 어디에 있습니까? 우리 가족의 명예는 어디에 있습니까? 조국의 명예는 어디에 있습니까? 내 명예는 어디에 있습니까? 뭐야? 기본적으로 생각일 뿐이죠, 그렇죠? 그게 전부입니다. 별거 아닙니다. 명예를 찾을 수 있습니까? "저기 있습니다"라고 말하고 주위에 선을 그릴 수 있습니까?

"내 명예를 훼손하는 것"은 무엇입니까? 그 사람이 몇 가지 단어를 말했고 그 단어는 소리입니다. 단어는 소리일 뿐이며 소리일 뿐입니다. 앞뒤로 움직이는 음파입니다. 그게 전부입니다. 깃발은 실뭉치, 실뭉치, 그게 전부입니다. 그러나 어떤 것이 우리가 그것을 검색할 때 식별할 수 있는 것이 아님에도 불구하고 우리가 어떤 것에 전가하는 모든 의미를 살펴보십시오. 그리고 우리는 사람들을 명예롭게 죽일 것입니다. 국가는 사람들을 명예롭게 죽일 것입니다.

우리가 실제로 이것을 볼 때입니다. 여기에서 우리의 마음이 많은 것을 만들고 가치를 전가하고 그 물건에 의미를 전가한다는 것을 볼 수 있습니다. 그 자체로는 가치와 의미가 없습니다. 그런 다음 우리는 그 의미를 부여한 것이 무엇이든 서로 죽이기까지 싸우고 다투고 있습니다. 우스꽝스럽죠? 슬프다. 슬프다. 가지고 있는 단점입니다 잘못된 견해. 이것은 자기 파악의 단점입니다. 자기 중심— 우리가 물건을 이해하는 잘못된 방식으로 인해 우리 자신과 다른 많은 사람들에게 엄청난 고통을 안겨줍니다. 정말 슬프지 않나요?

사성제(四聖諦)의 중요성

이것이 네 가지 성스러운 진리를 배우는 것이 중요한 이유이며, 그래서 제가 방금 말한 것은 처음 두 가지 성스러운 진리인 고와 고의 원인에 관한 것입니다. 그래서 [우리는] 이것들을 정말로 조사하고 그것들이 우리 삶에서 어떻게 기능하는지 보아야 합니다. 처음 공부할 때 "좋아요, XNUMX개가 있습니다: 하나, 둘, 셋, 넷… 당신이 그들에 대해 정말로 생각할 때, 그들은 우리의 삶, 우리의 마음에 대해 이야기하고 우리가 고려하고 생각해야 할 정말 중요한 것을 지적합니다.

어제 우리는 처음 두 가지 고귀한 진리에 대해 이야기했습니다. 그리고 빛과 사랑을 위해 다시 오라고 했지 다시 없는 기쁨. 많은 사람들이 그것을 위해 돌아 오지 않았습니다. 당신은 그들이 그것을 위해 올 것이라고 생각할 것입니다.

처음 두 고귀한 진리는 한 쌍이고 마지막 두 진리는 한 쌍입니다. 첫 번째 쌍에서는 먼저 우리가 처한 상황(불만족스러운 상황)을 살펴본 다음 그 원인이 무엇인지, 그 기원이 무엇인지 살펴봅니다. 두 번째 쌍으로 우리는 해탈 상태를 살펴본 다음 그 원인 또는 무엇이 해탈 상태를 가져오는지 살펴봅니다. 이것이 진리의 길입니다. 여기에 두 세트가 있습니다. 상황과 그 상황을 초래하는 것입니다. 처음 두 가지 고귀한 진리는 우리가 버리고 싶은 것입니다. 마지막 두 개는 우리가 실행하거나 채택하려는 것입니다.

우리의 수사 우리가 포기하고 싶은 처음 두 가지 고귀한 진리를 나타내는 두 개의 플랩이 뒤에 있습니다. 그런 다음 측면 전면에 있는 두 개의 플랩은 우리가 채택하고 실천하고자 하는 마지막 두 가지 고귀한 진리입니다. 우리 예복에는 많은 상징주의가 있습니다. 그러면 양면이 함께 지혜와 연민이 합쳐집니다. 이것들은 그녀의 윗옷에 있는 플랩을 가리킨다. Donka (옷이 아니라 윗옷 아래에 입는 셔츠 같은 옷)] 양쪽에 하나씩 죽음의 군주의 송곳니입니다. 이것들은 우리가 매 순간 분해되는 상태에 존재하고 있으며, 우리 자신의 죽음을 향해 가고 있다는 것을 잊지 않도록 상기시켜줍니다. 이런 식으로 우리는 길에 주의를 기울임으로써 삶을 의미 있게 만듭니다.

세 번째 성스러운 진리인 소멸의 진리의 네 가지 속성

진정한 중단의 네 가지 속성. 진정한 소멸은 아라한과 완전한 깨달음의 도를 통해 진행함으로써 실현되는 다양한 수준의 번뇌의 소멸입니다. 그것들은 중단입니다. 그것들은 파괴, 소진 또는 다양한 수준의 고통의 부족이며 업 거듭남을 일으키는 것입니다. 그들은 멸망의 진정한 기원 따라서 진정한 둑카. 내가 말하는 것을 이해하고 있습니까?

고난에 대한 이해

고난에는 두 가지 유형이 있습니다. 우리에게는 타고난 고통이 있습니다. 이러한 고통은 한 생애에서 다음 생애까지 중단 없이 계속됩니다. 그런 다음 우리는 고통을 얻었습니다. 이러한 고통은 잘못된 철학이나 심리학과의 접촉에 따라 다른 삶에서 얻습니다. 타고난 고통의 예는 다음과 같습니다. 타고난 자기 파악—여기에 다른 배우와 독립된 진정한 내가 있다고 생각합니다. 후천적 또는 후천적 고통의 예는 내가 어떤 인종, 민족, 국적, 성별, 성적 취향, 교육, 사회 계층이든 상관없다고 생각하는 것입니다. 그 모든 것들은 이생에서 온 것들입니다. 그래서 우리는 일종의 "글쎄요, 저는 이것입니다. 그러므로 당신은 저를 그렇게 대할 수 없습니다." 이 부분의 '나'는 우리가 우리의 정체성으로 무엇을 만들든 학습된 부분입니다. 하지만 "그게 진짜 나야"라는 부분은 타고난 부분입니다.

타고난 번뇌가 정말 심각하다는 것을 알 수 있습니다. 제거하지 않으면 한 생애에서 다음 생애로 계속 이어지기 때문에 우리는 그것들을 제거해야 합니다. 후천적 고통도 매우 심각합니다. 우리가 많은 종교 전통에서 매우 두드러지는 이데올로기를 발전시킨다면, 우리의 종교 전통을 보존하기 위해 죽이는 것은 덕이 됩니다. 많은 전통에서 그렇지 않습니까? 십자군 전쟁의 기초입니다. 우리는 급진적인 이슬람에서 그것을 봅니다. 우리는 그것을 유대교에서 봅니다. 우리는 모든 종교에서 그것을 봅니다. 만약 당신이 당신의 종교의 이름으로 방어하기 위해 살인을 한다면 당신은 나중에 엄청난 이익을 얻게 될 것입니다. 그것은 후천적인 고통입니다. 우리가 배우는 것입니다. 하지만 사람들이 그것을 배운다는 사실이 이 세상에서 얼마나 강력한 힘인지 보세요. 우리는 어렸을 때 특정 정체성을 주입받고 그것이 큰 버튼 푸셔가 되기 때문에 아이들을 가르치는 것에 매우 주의를 기울여야 합니다.

괴로움의 소멸로서의 열반

네 가지 속성은 이러한 다양한 수준의 번뇌의 소멸과 업. 우리가 사용하는 예는 열반입니다. 기억하다 진정한 둑카 그 예는 오온(五蘊)이었고, 진정한 기원은 갈망, 그리고 지금 여기 아라한의 열반입니다. 아라한은 순환적 존재에서 해방된 적을 파괴하는 자입니다. 그들은 아직 완전히 깨어나지 않은 것처럼 불 하지만 그것들은 주기적으로 존재하지 않습니다. 이것은 모든 다른 불교 학교에 따라—그들 모두와 조화를 이루는 발표로부터—가르칩니다. 열반은 괴로움의 근원을 포기한 상태이기 때문에 괴로움의 소멸이며, 괴로움이 더 이상 일어나지 않도록 보장합니다.

dukkha는 "고통"의 잘못된 번역에 대한 Pāli 단어임을 기억하십시오. 훈련을 통해 진정한 중단이 가능하다는 것을 이해함(고통의 연속성을 제거하고 업) 고통은 우리 마음의 고유한 부분이며 해방이 불가능하다는 오해를 불식시킵니다. 해방이 가능하다는 것, 해방의 상태가 존재한다는 것을 아는 것은 우리에게 그것을 시도하고 달성할 수 있는 많은 에너지와 자신감을 줍니다.

1. 첫 번째 측면: 열반은 괴로움의 소멸입니다. 왜냐하면 괴로움의 기원이 포기된 상태이기 때문에 더 이상 괴로움이 생기지 않도록 하기 때문입니다.

   해방이나 진정한 소멸에 관한 첫 번째 잘못된 개념은 그것이 불가능하고 존재하지 않는다는 것입니다. 누군가가 왜 그렇게 생각합니까? 그들은 "나는 나의 고통이다." 또는 "나의 고통은 나의 타고난 본성이다."라고 생각하기 때문입니다. 나와 내 고통을 분리할 방법이 없습니다.” 특히 서양의 많은 사람들이 깊은 수치심이나 낮은 자존감, 자신감 부족으로 고통받고 있습니다. 익숙한 소리? 누구에게나이 문제가 있습니까? 자기혐오? 그래서 죄책감. 우리가 이 모든 자기 비하적인 감정을 볼 때, 그들 모두와 함께 우리는 어떻게든 "나는 나의 괴로움이다" 또는 "내 괴로움은 나의 고유한 부분이다"라고 믿게 됩니다. 즉, “나는 망가진 물건이고 내 마음을 정화할 방법이 없다.” 당신은 사람들이 "나는 단지 화난 사람일 뿐이고 그것에 대해 내가 할 수 있는 일이 아무것도 없다"고 말하는 것을 들을 것입니다. 사람들이 그렇게 말하는 것을 듣지 않습니까? 아니면 사람들이 “이게 내 성격이야. 변경할 수 없습니다. 이것이 내가 태어난 방식입니다.” 그런 식으로 생각하면 우리는 해방이 불가능하다고 믿습니다. 왜냐하면 그것들은 우리이고 그것들로부터 우리 자신을 분리할 수 없기 때문입니다.

   열반이 괴로움의 소멸이라고 말하는 해탈의 첫 번째 속성은 “아니오, 당신은 이 번뇌를 제거할 수 있습니다. 그것들은 당신의 고유한 부분이 아닙니다. 그것들은 당신의 기본적 본성에 더해지는 여분의 것입니다.” 그래서 이것은 정말 중요합니다. 이것은 전체 주제에 들어갑니다 불 자연. 의 한 측면 불 자연은 우리 마음의 근본적인 성품이 번뇌와 섞이지 않는다는 것을 말하고 있습니다. 고통은 마음의 본성에 들어오지 않았습니다. 또한 마음의 본성은 내재적 존재가 비어 있습니다. 본질적으로 이것이거나 본질적으로 저것이 아닙니다. 이것은 우리의 일상적인 자아 개념과 우리가 매우 부정확한 부정적인 생각을 함으로써 자신을 제한하는 방식에 매우 도전하는 것입니다. 보기 우리 자신에 대해: "나는 그저 화난 사람일 뿐이야. 내가 할 수 있는 게 아무것도 없어. 나에게 변화를 요구하지 마." 잘못된! “나는 본질적으로 열등하고, 본질적으로 어리석고, 옳은 일을 할 수 없고, 가망이 없고, 사랑스럽지 않고, 바꿀 수 없습니다. 그게 나야." 또 틀렸어.

   무지함은 없앨 수 있다

   이 모든 번뇌, 번뇌가 제거될 수 있는 이유는 무엇입니까? 어제 우리는 무지와 무지가 어떻게 사물을 잘못 이해하는지에 대해 이야기했습니다. 사물, 즉 우리 세상에서 기능하는 사물은 원인과 조건, 무지는 원인과 원인에 의존하는 것으로 파악하지 않습니다. 조건. 반면 모두 현상 부품에 의존하지만 무지는 부품을 그렇게 이해하지 않습니다. 반면 모두 현상 부품을 결합하고, 대상을 생각하고, 이름을 붙이고, 이름을 부여하는 우리의 마음에 의존합니다. 무지는 사물이 외부에 있다고 생각합니다. 무지가 이해하는 모든 방법 현상 부정확하다. 잘못된 존재 방식을 투사합니다. 현상 그 현상 가장 중요한 것은 고유한 존재이고 다른 모든 요소로부터 독립적으로 존재하지만 모든 것이 다른 요소에 의존하여 존재한다는 것을 알 수 있습니다. 다른 것에 의존하지 않고는 아무것도 존재하지 않습니다. 꽃은 씨가 없으면 존재하지 않고, 꽃이 아닌 것도 있기 때문에 꽃은 꽃이 된다.

   모든 것은 다른 것과의 관계 속에서 존재하고 있는 그대로가 된다. 현상. 모든 것이 의존적입니다. 무지는 그것을 완전히 보지 않고 사물을 객관적이고 독립적인 것으로 봅니다. 우리는 어제 우리의 모든 고통이 어떻게—첨부, 질투, 오만, 게으름, 정직하지 못함, 모든 종류의 괴로움은 무지에서 비롯됩니다. 이 무지는 파악하는 대상이 존재하지 않기 때문에 제거될 수 있습니다. 무지가 지각하는 것과 정반대로 지각하는 '지혜'라는 마음이 존재합니다.

   무지는 사물을 본질적으로 존재하는 것으로 인식합니다. 지혜는 사물을 본질적인 존재가 없는 것으로 본다. 그 지혜는 무지를 압도할 수 있습니다. 마치 허수아비를 보는 한 마음이 있을 수 있고 정말 "아, 저 밖에 허수아비가 있어"라고 생각할 수도 있지만 가까이 가면 허수아비가 아니라 사람이라는 것을 알 수 있습니다. 사람을 보는 마음, 사물을 바르게 보는 마음이 허수아비를 보는 마음을 압도할 수 있습니다. 허수아비를 보는 마음은 존재하지 않는 것을 이해하고 있기 때문입니다. 사람을 보는 지혜는 존재하는 것을 이해합니다. 지혜는 그 오해를 극복하고 제거하고 근절할 수 있습니다.

   우리의 모든 고통은 무지에 달려 있습니다. 무지는 존재하지 않는 방식으로 존재하는 것으로 파악합니다. 지혜는 사물을 반대 방향으로 이해하고 타당한 추론과 직접적인 지각에 의존하므로 무지를 제거할 수 있습니다. 무지가 제거되면 번뇌가 설 자리가 없습니다. 고난이 무너지면 오염된 업 고난에 의해 생성된 업 주기적인 존재로 다시 태어나게 하는 것, 또한 창조되는 것을 멈춥니다.

   여기에서 우리는 지혜를 생성하고 무지를 제거함으로써 번뇌와 업, 실제로 순환적 존재로부터 해방의 상태에 도달하는 것이 가능합니다. 이것은 우리 자신에 대해 마음에 들지 않는 이 모든 것들이 제거될 수 있음을 의미합니다. 멋지지 않니? 우리가 생각했던 우리 자신에 대해 마음에 들지 않는 이 모든 것들은 모두 잘못된 관념에 근거한 것이며 제거될 수 있습니다. 그것으로부터의 이 자유의 상태가 존재합니다. 흥미로운 점은 때때로 우리의 오해에서 자유로워진다는 생각이 약간 두려울 수 있다는 것입니다. 왜냐하면 우리는 오해에 너무 익숙해져서 오해를 포기한다는 생각에 “나는 누구가 될 것인가? 평생을 학대의 피해자로 바라보며 살았는데, 학대의 피해자로서의 정체성을 포기한다면 나는 누구인가? 나는 세상과 어떻게 관계를 맺을 것인가?”

   우리가 자신을 제한하는 방법

   당신은 자신 안에서 매우 고통스럽더라도 매우 강하게 파악하는 특정 정체성이나 특정 자아 개념을 볼 수 있습니까? 당신이 그것들을 포기한다고 생각할 때 그것은 당신이 그것으로부터 정체성을 만드는 데 평생을 보냈기 때문에 그것은 약간 불안합니다. 당신이 어렸을 때 당신의 부모는 당신이 바보라고 말했다고 가정해 봅시다. 나는 수녀가 되기 전에 초등학교를 가르쳤습니다. XNUMX학년 반에 Tyrone이라는 어린 소년이 있었습니다. Tyrone은 바보가 아니었지만 그의 인생에서 어른들은 그가 바보라고 말했고 그는 그것을 믿었습니다. 그 결과 그는 읽는 법을 배울 수 없었습니다. 그는 자신이 어리석어서가 아니라 자신이 어리석다고 생각했기 때문에 읽는 데 어려움을 겪었습니다. 우리는 우리가 할 수 있다고 생각하는 것 또는 우리가 누구라고 생각하는지에 따라 우리 자신을 제한하는 많은 방법을 가지고 있습니다. 갑자기 그 오해가 제거된다면 Tyrone의 경우에는 “오, 나는 읽는 법을 배울 수 있어. 나는 그것을 단지 어리석다고 비난하거나 내가 어리석다고 말한 내 인생의 어른들을 비난할 수 없습니다. 이제 힘을 좀 내야겠습니다. 내가 읽을 줄 안다면 나는 어떤 사람이 될까요? 와우, 나는 완전히 다른 사람이 될 것입니다. 나는 다른 모든 아이들과 완전히 다르게 관계를 맺어야 하고 내가 읽을 줄 안다면 완전히 다른 어른이 될 것입니다.”

   오래된 패턴의 잘못된 보안

   때때로, 그리고 이것은 아이의 경우에 불과합니다. 우리는 우리가 특정 생성된 정체성에 집착하는 것을 볼 수 있습니다. 우리가 그것들을 포기한다면, 그것은 우리가 무언가를 바꿔야 한다는 것을 의미할 것이고 그것은 약간 불안합니다. 때때로 우리는 단순히 익숙하기 때문에 과거의 고통스러운 정체성을 고수합니다. 한 친구가 저에게 이렇게 말했습니다. 저는 이 일이 매우 슬펐습니다. 그는 우울증으로 많은 고통을 겪었고 이렇게 말했습니다. 그리고 저는 “오 와우!”라고 생각했습니다. 안전을 원할 때 우리는 무엇이든, 심지어 그렇게 고통스러운 것에도 매달립니다. 우리는 우리 자신의 내면을 들여다보고 이것의 일부를 포기하고 해방을 얻을 수 있다는 것을 볼 수 있는 약간의 공간을 우리 자신에게 주어야 합니다. 것이 가능하다.

2. 두 번째 측면: 열반은 괴로움이 제거된 분리이기 때문에 평화입니다.

   진정한 소멸의 두 번째 속성: 열반은 괴로움이 제거된 분리이기 때문에 평화입니다. 이것은 명상적 몰두의 깊은 상태와 같은 오염된 상태가 중단이라는 믿음을 상쇄합니다. 매우 깊은 명상적 몰두 상태가 존재하며 극도로 평화롭습니다. 때때로 사람들은 그것들을 해방과 혼동합니다. 그러한 상태가 실제 해방이 아닌 이유는 무지가 여전히 존재하기 때문입니다. 그것들은 진정한 해방이 아닙니다. 이것은 진정한 소멸이 고통이 제거된 분리이기 때문에 진정한 평화라고 말하는 것입니다. 이러한 명상적 몰두의 깊은 상태에서 이 무지는 제거되지 않았습니다.

   이 특성은 실제로 해방인 것을 향해 우리를 인도하고 어떤 깊은 집중 상태에 갇히지 않게 합니다. 당신은 “글쎄 그게 뭐가 문제야? 행복합니다. 깊은 집중 상태에 무슨 문제가 있습니까?” 글쎄요, 문제는 당신이 그것들을 가지고 있을 때는 그것들이 훌륭하지만 업 그런 영역에서 태어나는 것이 존재한다면, 당신은 더 비참한 영역, 더 불행한 영역에서 태어납니다. 당신은 여전히 ​​고난의 영향 아래서 다시 태어나고 있습니다. 업. 내 선생님 중 한 명, 이보다 나이가 많은 라마승, 에펠 탑 꼭대기로 데려가서 "오, 이것은 깊은 집중이 있는 신의 영역과 같습니다. 당신이 거기에 있을 때 갈 수 있는 유일한 곳은 아래입니다."라고 말했습니다. 그게 바로 그것입니다.

3. 세 번째 측면: 열반은 이익과 행복의 최고의 원천이기 때문에 장엄합니다.

   진정한 소멸의 세 번째 특성인 열반은 유익과 행복의 탁월한 원천이기 때문에 훌륭합니다. 따라서 [진정한 중단]은 세 가지 유형의 괴로움(고통, 변화, 만연된 조건)의 세 가지 유형 모두에서 완전히 해방되는 것이기 때문에 세 가지 유형의 괴로움에서 완전히 해방되는 진정한 중단은 진정한 중단입니다. 완전히 기만적이지 않습니다. 그것은 궁극적인 평화일 뿐만 아니라 완전히 기만적이지 않습니다. 그것을 대체하는 다른 국가는 없습니다. 이것을 아는 것은 괴로움과 그 기원의 소멸보다 우월한 어떤 다른 상태가 있다고 생각하는 잘못된 개념을 방지합니다. 그래서 그것을 아는 것도 중요합니다. 이것은 우리가 해방이 무엇인지에 대한 우리의 생각을 다듬게 하고 있습니다. 무엇으로부터의 해방? 그것은 공산주의자나 사회주의자나 보수주의자로부터의 해방이 아닙니다. 그런 해방이 아닙니다. 그것은 고통으로부터의 내적 해방입니다.

4. 네 번째 측면: 열반은 삼사라로부터의 완전하고 돌이킬 수 없는 해방이기 때문에 자유입니다.

   그런 다음 네 번째 특성인 열반은 결정적인 출현입니다. 사사라. 해탈은 괴로움으로부터의 돌이킬 수 없는 해방이기 때문에 명확한 포기입니다. 사사라. 이것은 일단 무지와 번뇌를 제거하면 다시 돌아올 수 있다는 잘못된 생각을 제거합니다. 독감에 걸렸다가 다시 재발하는 것과 같습니다. 이것은 그렇지 않습니다. 번뇌를 제거하면 번뇌는 다시 돌아올 수 없습니다. 왜냐하면 번뇌의 뿌리, 즉 내재적 또는 독립된 존재를 파악하는 이 무지는 사물이 존재하는 방식을 인식하는 지혜에 의해 완전히 끊어졌기 때문입니다. 거듭거듭 지혜를 묵상할 때 무지한 습관은 힘을 잃고 닳아 없어지고 결국에는 완전히 고갈됩니다. 다시는 돌아올 수 없습니다. 현실을 있는 그대로 알게 되면 잘못된 관념이 어떻게 되살아날까? 해탈의 상태인 열반은 되돌릴 수 있는 것이 아닙니다. 떨어질 수 있는 것이 아닙니다. 한번 얻으면 영원히 가지게 됩니다. 멋지지 않나요?

   해방의 자질

   이제 때때로 우리는 "글쎄, 좋은 것 같지만 해방이란 정확히 무엇입니까? "라고 생각합니다. 우리는 해방이 어떤 것인지 이해하는 데 어려움을 겪고 있습니다. 저에게 도움이 되는 몇 가지 방법을 알려드리겠습니다. 화를 내고 마음을 통제할 수 없게 되는 것은 어떤 것입니까? 분노 상처를 받거나, 두렵거나, 기분이 상하거나 무엇이든 느끼기 때문에? 완전한 혼란은 어떻습니까? 분노, 원한과 원한이 우리 삶에 영향을 미칩니 까? 해방은 당신이 완전히 자유로운 상태입니다 분노, 다시는 화를 내지 않습니다. 사람들은 당신에게 온갖 이름을 부를 수 있고, 당신을 비판할 수 있고, 비하할 수 있고, 뒤에서 말을 할 수 있고, 당신을 때릴 수 있고, 당신은 화를 내지 않습니다. 그게 좋을 것 같아? 누군가는 “하지만 내가 화를 내지 않으면 그들은 나를 죽일 겁니다.”라고 말할 수 있습니다. 음 ... 아니, 분노 당신이 위험에 처했을 때 당신을 보호할 수 있는 유일한 것은 아닙니다. 자신을 보호하기 위해 화를 낼 필요가 없습니다. 또한 당신에게 해를 끼치는 사람에 대해 연민을 갖고 그 사람이 계속해서 부정적인 생각을 하는 것을 원하지 않기 때문에 자신을 보호할 수 있습니다. 업. 화를 내지 않으면 자멸할 것이라고 생각하지 마십시오.

   사람들이 당신의 신뢰를 배신할 수 있다고 생각해보세요. 그들은 당신이 지금 당장 가장 고통스럽고 해롭다고 생각하는 일을 할 수 있고, 당신 편에서 당신은 그것에 대해 당황하지 않을 것입니다. 좋지 않을까요? 당신의 십대는 무엇이든 말할 수 있고 당신은 균형 잡히고 차분해질 것입니다. 그것이 해방을 생각하는 한 가지 방법입니다.

   또 다른 방법은 당신이 가득 차 있을 때 당신의 마음이 어떻게 되는지 생각하는 것입니다. 갈망 과 집착 욕구. “내가 갖고 싶어, 갖고 싶어! 내 인생은 이것에 달려 있습니다. 나는 이것을 가져야 한다. 내 명성이 그것에 달려 있고, 내 생계가 그것에 달려 있고, 내 자존감이 그것에 달려 있습니다. 나는 이 사랑이 필요합니다. 이 감사가 필요합니다. 필요해, 필요해, 원해, 가져야 해." 우리 마음이 어떻게 되는지 알아? 이제 그 마음이 완전히 제거되어 결코 그렇게 되지 않는다고 상상해 보십시오. 당신의 모든 궁핍함은 안으로 사라졌습니다. 당신이 가진 것이 무엇이든, 당신이 누구이든, 무엇을 하든, 당신은 완전히 만족합니다. 정말 좋겠죠?

   우리가 해방이 이러한 고통의 부재라는 것을 알 때, 그것은 우리에게 약간의 아이디어를 제공하고 우리는 그러한 고통으로부터 자유로워지는 것이 어떤 것인지 상상합니다. 그것은 우리에게 이 평화의 상태인 열반이 실제로 어떤 것인지에 대한 아이디어를 줍니다. 그런 다음 그것을 초콜릿을 먹는 행복과 비교합니다. 어느 것을 원하세요? 초콜릿을 먹는 행복을 원하십니까 아니면 다시 없는 기쁨 열반의? 사람들은 때때로 두려워합니다. 포기, 내가 해방을 구한다면 내 행복을 포기해야 할 것입니다.” 뭐, 초콜렛의 행복과 열반의 행복을 비교하면 초콜렛의 행복을 포기하는 것은 문제가 없겠죠? 열반의 행복은 훨씬 더 커서 초콜릿의 행복은 "더 이상 관심이 없어."

   부동산 포기 우리의 행복을 포기하는 것이 아닙니다. 그것은 우리 자신을 고문하는 것이 아닙니다. “오, 나는 그 초콜릿을 원하지만 나는 불교도이고 더 이상 그것을 먹을 수 없습니다.” 아니요, 그렇지 않습니다. 여기에서 나는 우리가 부착되어 있는 것이 무엇이든에 대한 예로서 초콜릿을 사용하고 있습니다. 무엇이든 될 수 있어, 네가 무엇이든 집착 에게. 그것이 무엇이든간에 우리는 집착 내가 가져야 한다고 느끼는, 나는 필사적으로 필요합니다. 다시는 화내지 않을 때, 이런 일을 겪지 않을 때 얼마나 좋을지와 비교할 때 집착, 궁핍하고 불만족스러운 마음은 열반에서 오는 기쁨이 훨씬 더 좋아서 초콜릿을 알아차리지도 못할 것입니다. 초콜릿은 지루할 것입니다.

네 번째 성스러운 진리의 네 가지 속성, 도의 진리

그런 다음 진리 경로의 네 가지 속성이 있습니다. Prasaṅgika 교의 체계에 따르면, 이것은 불교에서 가장 높은 교의 체계, 가장 높은 관점 체계입니다. 진정한 길 내재된 존재의 공허함을 직접적으로 깨닫는 지혜에 의해 정보를 받는 아리아의 깨달음이다. 어제 우리는 아리아가 사물이 존재하는 방식의 실제 본질, 내재된 존재의 공허함을 직접 깨달은 사람이라고 말했던 것을 기억하십니까? 진실의 길은 현실에 대한 이러한 직접적인 인식에 의해 정보를 받거나 영향을 받는 아리아의 정신적 연속체에서의 깨달음입니다. 그만큼 공허함을 깨닫는 지혜 그 자체가 교장이다. 진정한 길. 이것이 바로 여기에서 사용된 예입니다. 비어 있음을 직접 깨닫는 지혜입니다. 진정한 길 이다. 있는 그대로 깨닫고 무지를 뿌리 뽑는 지혜입니다.

1. 첫 번째 측면: 무아를 직접적으로 깨닫는 지혜는 틀림없는 해탈의 길이기 때문에 길이다.

   진리도의 첫 번째 속성: 비어 있음을 직접적으로 깨닫는 지혜는 틀림없는 해탈의 길이기 때문에 도입니다. 그래서 이 지혜는 해방으로 이어집니다. 당신이 그것을 생성할 때 당신은 해방의 길에 있는 것입니다. 그것은 길이다. 이것을 아는 것은 해방으로 가는 길이 없다는 오해를 상쇄합니다. 우리는 “오, 해방이 좋은 것처럼 들리지만 거기에 도달하는 것은 불가능합니다. 길이 없어요.” 길이 없다고 생각하면 길을 닦으려고 하지 않을 것입니다. 그런 식으로 그 잘못된 개념이 우리의 능력을 제한합니다.

   해방, 즉 열반으로 가는 길이 있다는 것을 아는 것은 정말 우리에게 많은 안전을 주는 것입니다. 보안을 추구하는 것과는 다릅니다. 사사라 우리의 안보는 실재를 직접 인식하는 이 길을 실현하려고 노력하고 있기 때문입니다. 왜냐하면 그것이 우리를 궁극적인 안보, 궁극적인 해방의 안전으로 확실히 이끌 것임을 알기 때문입니다. 경로가 있다는 것을 안다는 것은 우리를 이끌 의식이 생성될 수 있다는 것을 의미합니다. 그 의식을 개발하는 방법에 대한 시스템, 방법이 있습니다. 우리가 할 수 있는 일이 있습니다. 우리는 그저 앉아서 “내가 해탈하게 하소서. 불, I 피하다 당신 안에. 저를 해방된 존재로 만들어 주시길 부탁드리며 그동안 차 한 잔 하겠습니다.”

   그의 성결 라마승 기도하는 것이 길이 아니라는 점에 대해 너무 강합니다. 기도와 열망을 만드는 것은 우리의 에너지를 올바른 방향으로 설정하기 때문에 부속물입니다. 에게 기도할 뿐 불, "나는 해방된 존재가 될 수 있습니다."—그것만으로는 우리를 해방시킬 수 없습니다. 우리는 우리 자신의 마음의 흐름에서 그 길을 실현해야 합니다. 마음의 흐름을 경로로 바꿔야 합니다. 기도는 부속물이지만 중요한 것은 아닙니다. 그만큼 공허함을 깨닫는 지혜 중요한 것입니다. 그 길이 존재합니다. 우리는 그것을 실현할 수 있습니다.

   그렇지 않으면 이 세상에서 너무 많은 비참함과 빠져나갈 방법이 없는 것 같은 느낌이 듭니다. 그래서 요즘 많은 사람들이 절망과 우울증에 시달리고 있습니다. 우리가 듣는 모든 것이 XNUMX시 뉴스이기 때문입니다. 그러면 사람들은 그저 절망과 우울에 빠져 “무슨 소용이 있느냐”고 말할 뿐입니다. 그들은 열반이 존재한다는 것과 그것을 얻을 수 있는 길이 있다는 것을 모르기 때문입니다. 우리가 열반이 존재한다는 것을 알 때, 길이 있다는 것을 알 때, 우리가 그 길을 계발하지 않았더라도 여전히 우리의 기분은 최고조에 달합니다. 우리는 삶에 대해 훨씬 더 기분이 좋고 삶의 목적과 의미에 대한 감각을 가지고 있습니다. 우리 자신의 불행뿐만 아니라 모든 살아있는 존재의 불행을 상쇄하기 위해 실제로 일할 수 있는 것입니다.

2. 두 번째 측면: 무아를 직접적으로 깨닫는 지혜는 번뇌에 대한 직접적인 대항력으로 작용하기 때문에 적합하다.

   의 두 번째 속성 진정한 길: 무아를 직접적으로 깨닫는 지혜는 번뇌에 대한 직접적인 대항력으로 작용하기 때문에 적합하다. 그만큼 공허함을 깨닫는 지혜 또는 사심 없음이 올바른 길입니다. 왜냐하면 그것은 자기 집착하는 무지에 직접적으로 대응하여 괴로움을 직접적으로 제거하는 강력한 해독제이기 때문입니다. 이것을 이해하면 비움을 직접적으로 깨닫는 지혜가 해탈의 길이 아니라는 오해를 없앨 수 있다. 이 지혜가 무명을 직접적으로 치고 그것을 파괴할 수 있다는 것을 이해할 때, 그것은 다시 우리에게 그 길에 대한 많은 확신을 줍니다. 그것은 우리에게 그 지혜에 대한 확신을 줍니다. 왜냐하면 그것이 실제로 틀림없는 길이라는 것을 알기 때문입니다. 심장에 직접 부딪힐 것입니다.

   이 레이저 폭격기는 지금 무엇을 가지고 있습니까? 그들은 그들을 무엇이라고 부릅니까? 드론이 좋은 예지만, 드론이 항상 목표물을 맞추는 것은 아닙니다. 그렇죠? 드론으로 인한 부수적인 피해가 많습니다. 그만큼 공허함을 깨닫는 지혜 무지의 대상을 정확히 명중시키고 부수적 피해는 없습니다. 이것은 CIA가 개발하기에 정말 좋은 것입니다. 그들 모두를 가지고 꾀하다, 이득 공허함을 깨닫는 지혜: 그렇다면 우리 CIA는 정말 중앙 정보국이겠죠? 정말 지능적일 것입니다. 무아를 직접적으로 깨닫는 지혜는 번뇌에 대한 직접적인 대항력으로 작용하기 때문에 적합하다.

3. 세 번째 측면: 무아를 직접적으로 깨닫는 지혜는 마음의 본성을 바로 깨닫기 때문에 성취이다.

   그리고 세 번째는, 무아를 직접적으로 깨닫는 지혜는 마음의 본성을 틀림없이 깨닫기 때문에 성취입니다. 아름다워. 지혜 없이 명상에 잠기는 깊은 상태를 얻는 것과 같은 세속적인 길과 달리, 현실을 깨닫는 지혜는 우리를 영적 성취로 인도할 수 있는 틀림없는 길입니다. 지혜가 없는 깊은 집중 상태로는 이 궁극적인 목표를 달성할 수 없습니다. 그것들은 오직 우리에게 집중된 평화로운 상태를 가져다 줄 수 있습니다. 그러나 그것들은 우리의 진정한 적, 즉 우리의 무지를 제거할 수 없지만, 이타심이나 공허함을 직접적으로 깨닫는 이 지혜는 할 ​​수 있습니다. 이것을 깨닫는 것, 이것을 이해하는 것은 이러한 깊은 집중 상태와 같은 세속의 길이 괴로움을 영원히 제거할 수 있다는 오해를 상쇄합니다. 그들은 할 수 없습니다. 기억하세요, 당신이 에펠탑 꼭대기에 있을 때 내려갈 수 있는 유일한 방법은 아래로 내려가는 것입니다. 이러한 행복한 집중 상태를 가질 때 지혜가 없으면 나중에 낮은 영역에서 태어납니다.

4. 네 번째 측면: 무아를 직접적으로 깨닫는 지혜는 돌이킬 수 없는 해탈을 가져오기 때문에 해탈이다.

   그런 다음 의 네 번째 속성 진정한 길: 무아를 직접 깨닫는 지혜는 돌이킬 수 없는 해탈을 가져오기 때문에 해탈이다. 현상의 복수형 내재적 존재 결여, 내재적 존재와 비내재적 존재는 상호 배타적이다. 그들은 정반대입니다. 내재적 존재의 결핍을 지혜로 직접 깨달음으로써 무지는 결정적으로 불가역적으로 마음에서 제거될 수 있습니다. 모든 장애를 확실히 제거하는 이 지혜는 도중에 멈추지 않고 일부 장애만 제거합니다. 그것은 마음의 모든 장애물을 제거합니다. 그리고 그것은 모든 모호함을 제거할 뿐만 아니라 그것들이 결코 돌아올 수 없는 방식으로 그것들을 제거합니다. 도둑을 집 밖으로 쫓아낸 것이 아닙니다. 하지만 당신은 문을 잠그고 도둑을 바하마로 휴가를 보냈고 그는 나갈 수 없습니다. 그는 결코 돌아오지 않을 것입니다.

우리가 삶을 바라보는 방식을 바꾸는 것

네 가지 고귀한 진리의 이 열여섯 가지 속성은 우리가 진정으로 그것에 대해 깊이 생각할 때 우리가 삶을 바라보는 전체 방식을 바꿉니다. 우리는 더 이상 우리 자신을 “오, 나는 단지 늙었고 내 삶의 목적은 돈을 버는 것입니다. 초콜릿을 먹다; 일종의 시도를 하고 문제를 피하십시오. 내가 원할 때 내가 원하는 것을 얻을 수 있지만 내 명성을 망치거나 그 과정에서 문제를 일으키지 않습니다.” 그것을 우리 삶의 목적과 의미로 보고 우리가 기대해야 할 모든 것은 죽어가는 것입니다! (그리고 죽는 것은 우리가 해야 할 유일한 일입니다.) 그것은 우리의 삶을 그것에서 다음과 같이 변화시킵니다. 그리고 행복한 해방의 상태가 존재합니다. 내가 그것을 길러서 내 마음의 흐름 속에서 실현한다면, 나를 그 해방의 상태로 인도할 길이 있습니다. 그 해방의 상태는 모든 고통스러운 가려짐, 모든 고통으로부터 완전히 자유로워집니다. 그만큼 업 재생을 일으키는 원인은 결코 다시 올 수 없습니다. 총체적, 완전한 상태입니다. 다시 없는 기쁨. 내 모든 문제에서 영원히 무료입니다. 거기로 가는 길이 있고, 운 좋게도 불그 길을 실천하는 방법을 가르쳐줄 수 있는 의 가르침. 와우, 나는 내 인생에서 운이 좋은가? 내 인생은 지금 너무 많은 목적과 의미가 있습니다. 내가 할 수 있는 일은 나 자신과 다른 사람들에게 정말 가치 있는 일입니다. 내가 해탈을 얻고 실제로 모든 중생에 대한 연민을 개발하고 중생의 이익을 위해 일할 수 있도록 완전한 깨달음을 열망한다면 모든 중생의 삶을 진정으로 변화시키는 놀랍고 놀라운 일을 할 수 있습니다. 나에게 친절했고 앞으로도 그럴 것입니다.”

우리의 삶에 대한 우리의 전체적인 관점: 완전히 다릅니다. 그런 다음 월요일 아침에 "오 하느님"과 같이 일어나서 "오, 하지만 해방은 가능합니다. 해방의 길이 존재합니다. 와, 이제 잠에서 깨어나서 다행이야. 다르마를 조금 공부하게 해주세요, 좀 하게 해주세요 명상 관행. 내 인생에는 정말 목적과 의미가 있습니다.”

그래서 몇 분 동안 질문합니다.

질문과 답변

청중: 가요 다시 없는 기쁨 nirvāṇa의 삶에서 삶으로 이동?

Thubten Chodron 존자(VTC): 가요 다시 없는 기쁨 nirvāṇa의 삶에서 삶으로 이동? 우리가 열반에 도달하면 더 이상 무지와 번뇌의 영향 아래서 다시 태어나지 않습니다. 그래, 그 다시 없는 기쁨 무한히 계속됩니다.

청중: 그리고 우리는 또 다른 삶을 얻을 수 있습니까?

VTC: 음, 아라한과 괴로움으로부터의 해방을 열망한다면 열반의 본질에 대해 오랫동안 명상적 균형 상태에 머물게 될 것입니다. 불 와서 당신을 깨우고 "다른 사람들은 어때?" 다른 모든 사람에게 도움이 될 수 있으려면 완전한 깨달음을 얻어야 합니다. 그래서 당신은 입력 보살 길, 당신은 완전한 각성에 이르는 그 길을 수행합니다. 그러면 오염된 세상에 나타나더라도 더 이상 환난의 영향 아래 재생하지 않습니다. 당신은 더 이상 이런 종류의 몸, 그것은 본질적으로 늙고 병들고 죽습니다. 당신은 속인처럼 보이는 발산을 할 수 있고 다른 사람들을 인도하기 위해 자비심에서 그렇게 하지만, 당신은 이런 종류의 발산으로 고통받지 않습니다. 몸. 좋지 않을까요? 당신은 다른 사람들처럼 보일 수 있습니다, 당신의 몸 암, 신장병, 심부전이 있는 것처럼 보일 수 있지만 실제로는 그런 것들을 다시는 얻지 못합니다.

청중: 좋은 아침입니다. 가르침에 감사드립니다. 당신은 오늘 아침에 "영혼"이라는 단어를 사용했습니다. "soul"과 "mindstream"이라는 단어의 정의와 차이점을 알려주시겠습니까?

VTC: 좋아, 영혼과 마음의 흐름의 차이. 우리가 영혼에 대해 생각할 때, 내가 단어를 사용하는 방식으로 영혼은 시시각각 변하지 않는 것입니다. 고정되어 있고 정적입니다. 그것은 나의 본질입니다. 거기에 진짜 "나"입니다. 그것은 단일한 것입니다. 그것은 원인에 의존하지 않으며 조건. 고정되었습니다. 마인드스트림은 원인과 조건. 마음은 시시각각 변한다. 그것은 결코 동일하게 유지되지 않습니다. 당신이 마음의 흐름인 어떤 것을 찾을 때, 마음의 흐름인 어떤 단일한 것을 찾을 때 당신은 아무것도 찾을 수 없습니다. 당신이 발견하는 모든 것은 연속성 속에서 끊임없이 변화하는 마음의 순간들입니다. 그래서 영혼과 마음의 흐름은 상당히 다릅니다. 좋은 질문이고 중요한 질문입니다.

청중: 당신은 선천적 망상과 후천적 망상을 언급했습니다. "나는 불교도다"라는 생각이 어느 정도 후천적 망상인지 말씀해 주시겠습니까?

VTC: “나는 불교도다”라고 말하는 것은 망상이 아닙니다. 그냥 "나는 미국인이야"라고 말하는 것은 망상이 아닙니다(또는 국적이 무엇이든 간에). 그냥 "나는 이 방에 앉아 있다"고 말하는 것은 망상이 아니다. 그것의 고통스러운 부분은 "난 불교도. 난 미국 사람. 난 이 인종이나 이 민족.” 그것이 올 때-그 안에 내재된 존재에 대한 집착-고통이 있는 때입니다. 전통적인 수준에서 우리는 불교도이며 확인해야 할 상자입니다. 남자든 여자든 어떤 화장실에 들어가야 할지, 그게 도움이 됩니다. 들어가면 "나는 남자입니다 그러니 날 이렇게 대해야 해” 또는 “난 여자 다 그러니 나를 이렇게 대해야 해.” 그때 고난이 찾아옵니다.

청중: 따라서 레이블은 망상이 아닙니다. 레이블 아래에 구체적인 무언가가 있다는 생각입니다.

VTC: 오른쪽. 레이블을 지정하는 것은 문제가 되지 않습니다. 그렇지 않으면 내가 당신을 볼 때 당신의 이름은 무엇입니까?

청중: 칼.

VTC: 칼. "칼이 거기 있어"라고 말할 수 없습니다. 나는 "소금 후추 같은 수염을 가진 짧은 머리에 짙은 보라색 티셔츠와 황갈색 바지를 입은 남자가 거기 앉아 있습니다."라고 말해야 합니다. 시간이 오래 걸립니다. "Karl이 거기 앉아 있어요."라고 말하는 것이 훨씬 더 쉽습니다. 전통적인 수준에서 사물에 이름을 부여하는 것은 문제가 되지 않습니다. 대상이 이름이라고 생각하고 이름 지정의 근거가 대상이라고 생각하는 것이 문제입니다.

청중: 좋은 아침. 그래서 저는 네 가지 고귀한 진리에서 너무 멀어지고 싶지는 않지만, 오늘 아침에 당신이 절대적으로 모든 것에 의문을 제기한다고 말한 한 가지는 처음에 저를 법으로 이끌었던 것 중 하나는 우리가 대부분의 진리를 취할 필요가 없다는 것이었습니다. 믿음으로. 그것이 효과가 있다면 우리는 그것을 우리 삶에 적용할 수 있습니다. 그것의 실용성, 너무 많은 믿음이 아닙니다. 그러나 나는 여전히 우리가 가질 수 있는 무언가가 있다고 생각합니다. 그럴 필요는 없지만 믿음은 그것의 일부입니다. 환생처럼. 예를 들어 나는 환생을 믿지만 의심, 이 작은 벌레의 의심, 어떻게든 다음 생에 배설물 딱정벌레로 태어날 것이라는 이 개념. 그것은 나에게 너무 어리석은 것 같습니다. 어떻게 조정합니까?

VTC: 그런 것 같습니다. 우리가 "모든 것에 대해 질문하라"고 말하지만, 우리가 받아들여야만 하는 것이 있습니다. 실제로 성하께서는 라마승 거듭남은 논리적으로 증명될 ​​수 있는 것이라고 말한다. 이제 증거를 이해할 수 있는 수용적인 그릇이 되기 위해서는 준비와 준비가 필요합니다. 정화. 내 말은, 현실을 직시하면 합리적인 방식으로 제시되더라도 항상 모든 것을 이해할 수는 없다는 것입니다. 때때로 우리의 마음은 흐려집니다. 우리는 논쟁을 얻지 못합니다. 그래서 약간의 준비가 필요합니다. 기본적으로 진행되는 방식, 증명이 진행되는 방식은 경험으로 돌아오는 것입니다. 우리의 몸 그리고 우리의 마음은 두 가지 다른 것입니다. 저는 그것이 경험에 의해 확립되어야 한다고 생각합니다.

우리는 그곳에 앉아서 우리가 무엇을 하고 있는지 감을 잡을 수 있어야 합니다. 몸 그리고 의식이 무엇인지에 대한 감각, 그리고 그것들이 서로 다른 두 가지라는 것을 압니다. 그렇게 할 수 있다면 우리의 몸 자체 원인 시스템이 있으며 조건를 이용할 수 있습니다. 몸 본질적으로 물질적이므로 그 원인과 조건 또한 본질적으로 물질 또는 질량입니다. 반면에 마음은 본질적으로 물질적이지 않으며 그 원인 또한 본질적으로 물질적이지 않습니다. 그 한 순간의 마음이 일어나는데 그 근본 원인은 이전 마음이요, 그 이전 마음의 원인은 그 이전 마음이었습니다. 매 순간 마음의 연속성을 추적할 수 있습니다. 그런 다음 출생 시간에 도달하면 자궁으로 다시 추적할 수 있습니다. 그런 다음 당신은 그것을 정자와 난자가 만나는 때뿐만 아니라 의식이 정자와 난자와 연결될 때로 정의되는 수태의 시간으로 거슬러 올라갑니다. 그것이 수태의 순간입니다. 정자, 난자, 의식. 정자와 난자가 연결된 의식의 순간, 그 원인은 무엇이었을까요? 의식의 이전 순간입니다. 그것은 당신을 이생에서 임신하기 전의 삶으로 다시 데려갑니다.

마찬가지로 우리가 앞으로 나아갈 때 인생은 우리가 부르는 것입니다. 몸 그리고 마음은 서로 얽혀서 의지합니다. 죽음은 바로 몸 그리고 마음이 갈라진다. 그만큼 몸 연속성이 있으며 자연에서 재활용된 원자로 만들어집니다. 마음은 연속성을 가지고 있습니다. 한 순간의 명료함과 자각은 다음 순간의 명료함과 자각을 낳습니다. 이 마음의 연속성이 다시 태어나는 데 영향을 미치는 것은 업 우리가 이생과 전생에서 창조한 것입니다.

청중: 좋은 아침. 해방을 이룬 사람을 아십니까?

VTC: 나는 그렇게 믿는다. 그러나 물론 내가 그들에게 "당신은 해방이나 깨달음을 얻었습니까? "라고 묻는다면. 그들은 "아니오"라고 말할 것입니다. 나에게 그것은 아마도 훌륭한 수행자일 누군가를 가리킨다. “나는 해방됐다. 나는 아라한입니다. 나는 불. 나는 이것을 깨달았고 나는 그것을 얻었습니다.” 나는 그 사람들을 믿지 않습니다. 실제로 불교의 관점에서 볼 때, 승려들은 우리의 영적 성취에 대해 거짓말을 하면 수사 안수. 우리는 우리의 안수를 완전히 파괴합니다. 그것이 얼마나 심각한 일입니까? 우리는 또한 깨달음을 선언하는 것이 허용되지 않습니다. 나는 항상 누군가가 "나는 이것을 깨달았다, 나는 그것을 얻었다, 나는 그것을 달성했다"는 암시를 준다면, 지갑을 꽉 쥐고 있다고 사람들에게 말합니다!

당신은 성하와 같은 사람을 봅니다. 라마승 정말 놀라운 생명체는 누구입니까? 그의 가르침을 들을 때 당신은 그에 대해 꽤 놀라운 점을 볼 수 있으며 티베트인들은 그가 Chenrezig, Avalokiteśvara의 발산이라고 생각합니다. 이 모든 서양인들은 올라가서 말합니다.라마승, 정말 Chenrezig입니까? 당신은 정말 불?” 성하께서 말씀하시기를 “나는 단순한 불교 신자입니다. 수도사, 그게 다야." 그리고 그것은 나에게 그에게 특별한 것을 나타냅니다. 그는 가지 않습니다. 예, 저는 Chenrezig입니다. 기부 봉투가 바로 여기 있으니 수표를 통째로 넣으세요.”

헌신합시다.