네 개의 물개

수많은 가르침 중에서 불 오늘 우리가 이야기할 이 네 가지 가르침을 '사인(印印)'이라고 합니다. 불님의 가르침. 왜 이 네 가지를 그토록 선별적으로 선택하는지 궁금할 것입니다. 이 네 가지는 씰(Seal)로 알려져 있습니다. 어떤 가르침이 있을 수 있다. 불 이는 다른 기간에는 사실이 아닐 수도 있고, 다른 개인에게는 사실이 아닐 수도 있습니다. 

관대함에 덜 관심이 있는 사람이 있다고 가정해 보겠습니다. 불 “아, 관대함이 최고의 미덕인데 왜 그렇게 하지 않겠습니까? 그렇지 않으면 자신의 이익을 위한 최고의 기회를 놓치게 될 것입니다.”라고 격려합니다. 여기서는 매우 능숙한 방법으로 그 사람을 격려하기 위해 불 관대함이 가장 중요하고 중요한 실천이라고 말했습니다. 반면에 관대함의 실천에 열중하지만 윤리적 규율을 준수하는 데는 열중하지 않는 다른 사람에게는 다음과 같은 가르침이 있습니다. 불 첫 번째 사람에게 준 것은 두 번째 사람의 경우에는 적용되지 않을 수 있습니다. 왜냐하면 그들에게는 관대함을 장려할 필요가 없고 오히려 윤리적 규율을 장려할 필요가 있기 때문입니다. 

같은 경우에 당신은 “아, 보시라, 관대함이 그렇게 좋은데, 윤리적 계율을 지키지 않으면 무슨 소용이 있겠습니까? 왜냐하면 윤리적 계율을 지키지 않으면 악처에 왕생하게 되기 때문입니다.”라고 말할 수도 있습니다. 따라서 여러분이 약간의 노력을 기울여 개발한 불충분한 수준의 관대함 실천은 낮은 영역에 다시 태어날 때 무르익을 수 있습니다. 그렇다면 당신은 낮은 영역에서 덕을 배가하는 방법을 모르기 때문에 관대함의 실천에 더 이상 투자할 수 없습니다. 당신은 이전에 쌓은 덕의 결과를 단순히 소비하게 될 것이고, 결국에는 그 덕이 고갈될 것입니다. 그러므로 이번 환생에서는 윤리적 규율이 최우선입니다. 다시 말하지만, 나오는 다양한 가르침이 있으므로 이러한 가르침이 반드시 모든 사람의 이익과 일치하지 않을 수도 있고 모든 상황에서 진실이 아닐 수도 있습니다. 

그러나 “성령의 네 봉인”이라는 제목 아래에 보이는 네 가지 가르침은 불'의 가르침'은 당신이 XNUMX세기, XNUMX세기, XNUMX세기, XNUMX세기, XNUMX세기에 있든 모든 면에서 진실이며, 이 네 가지 가르침은 언제나 진실입니다. 그리고 한 개인뿐만 아니라 모든 사람을 위한 것입니다. 그러므로 이 네 가지 가르침은 “성령의 인(印)”으로 알려져 있습니다. 불의 가르침” 또는 “ 불인장”이라는 점에서 이 가르침에는 어떠한 양보도, 어떠한 변경도 요구되지 않습니다. 이것이 바로 고쳐진 것입니다. 이 네 가지 가르침은 언제 어디서나 모든 사람에게 유익하고 참될 것입니다. 이 네 가지 가르침이 종교의 전체 틀을 형성합니다. 불 자신과 모든 중생의 이익을 위한 석가모니의 가르침.

네 가지 가르침

이 네 가지 가르침은 무엇입니까? 만약 자신과 타인에게도 유익하고 진실된 가르침이 더 많이 있을 수 있다면 왜 네 개뿐일까요? 또 숫자가 많으면 쉽게 낙담하거나 희망이 없는 학생이 될 수 있습니다. 이 네 가지는 숫자로 볼 때 아주 작은데, 게다가 이 네 가지는 사람의 수행의 전체 형식을 올바르게 요약할 수 있습니다. 이것이 바로 이 가르침의 아름다움입니다. 

이 네 개의 인은 무엇입니까? 우리 모두 알고 있듯이 번역 측면에서 약간의 차이가 있을 수 있지만 일반적으로 다음과 같이 말합니다.

1. 모든 복합적인 것(일부 번역가는 "복합된"이라는 번역을 제공할 수 있습니다. 이 두 가지는 모두 같은 의미입니다)은 비영구적입니다. 
2. 모든 오염된 것들은 고통의 본질을 가지고 있습니다. 
3. 모든 것은 공허함과 이타심의 본질을 가지고 있습니다. 
4. 슬픔을 초월하는 것이 평화이고 궁극적인 미덕이다. 

우리가 열반 또는 깨달음의 상태에 도달할 수 있도록 이 네 가지 가르침이 수행의 전체 경로와 범위를 어떻게 요약하는지 살펴보겠습니다. 이 사인의 가르침은 다른 모든 가르침으로 확장될 수 있고, 다른 모든 가르침은 이 사인의 가르침으로 축약되거나 단축될 수 있습니다. 불의 가르침.

모든 복합적인 것들은 영원하지 않다

이 점을 깊이 탐구하기 전에 우리가 법을 수행하는 이유를 알아야 합니다. 응, 왜 자고 있어? 왜 아침을 먹나요? 아니면 당신이 좋아하는 일을 왜 하는가? 결국 대답은 “나는 행복을 원한다”로 귀결될 것이다. 이것이 궁극적인 대답입니다. 오바마와 매케인은 표를 놓고 싸우고 있다. 이 질문을 계속해서 물어보면 결국 “나는 행복을 원해요. 그래야 행복을 얻을 수 있을 것 같아요.”

당신이 묻는다면 보살, “왜 팔다리를 내주나요, 왜 모든 것을 다른 사람에게 주나요?” 그들은 “다른 사람이 행복한 것을 보면 나도 기쁘다”고 말할 것입니다. 결국 궁극적인 대답은 다시 “그것이 나를 행복하게 만든다”이다. 당신이 묻는다면 불 똑같은 말, “당신은 왜 모든 것을 포기할 준비가 되어 있으면서 무수한 삼겁 동안 그렇게 많은 것을 파괴합니까?” 다시 말하지만, 대답은 같습니다: "다른 모든 지각 있는 존재에게 이익을 주기 위해서입니다." 우리는 “다른 모든 중생들에게 이익을 줄 수 있을 때 왜 행복합니까?”라고 대답할 수 있습니다. 그만큼 보살 “음, 이것은 제가 기대할 수 있는 가장 큰 선물입니다. 다른 사람들이 기뻐하는 모습을 보니 더 기쁘네요.”

그러나 자신의 목표, 즉 자신의 행복을 얻기 위해 노력하는 방식은 개인마다 다릅니다. 가장 지능이 낮거나 더 무지한 일부 사람들은 다른 사람들을 밀어냄으로써 자신들이 이익을 얻는다고 생각합니다. 그들은 행복을 얻습니다. 반면에 보살이나 부처님처럼 더 현명한 사람들은 현실을 알고 있습니다. 다른 사람을 밀어내는 것이 아니라, 다른 사람을 끌어안을 때 우리가 가장 큰 유익을 얻는다는 것을 그들은 알고 있습니다. 결국 우리는 다른 사람을 돕는 능력이 행복에 대한 우리 자신의 타고난 열망에서 비롯된다는 것을 알게 됩니다. 

이것이 불교의 아름다움입니다. 당신은 항상 질문을 계속합니다. 우리는 모든 사람이 여기 저기로 이동하는 궁극적인 원동력이 행복이라는 것을 알게 됩니다. 이것이 바로 부처님이 중생의 복지를 위해 일하게 만드는 것이며, 강도가 다른 사람의 물건을 훔치게 만드는 등의 것입니다. 

아주 좋은 소리를 원하신다면 명상 연습을 하면서 스스로에게 물어볼 수 있는 다음 질문은 다음과 같습니다. “사실 내가 찾고 있는 것은 내 마음속 깊은 곳의 행복이라는 것을 알고 있습니다. 내가 추구하는 행복의 정도는 10%인가? 20퍼센트? 50퍼센트? 100 퍼센트?" 가능하다면 우리는 100% 행복을 추구합니다. 하지만 당신이 달성하려는 것이 100% 행복이라는 것이 가능할까요?

질문을 하면 답변이 너무 솔직하고 명확해지죠? 당신이 100% 행복을 얻을 수 있는가에 대한 이 질문을 해결하기 위해, 불 우선 100% 행복을 달성하는 데 장애물이 무엇인지 알아야 한다고 말했습니다. 지금 우리는 100% 행복합니까? 아니요, 그렇지 않습니다. 이는 장애물이 우리 안에 있다는 것이 너무나 명백하다는 것을 의미합니다. 이것은 분명한 표시입니다. 이제 우리가 할 일은 “100% 행복을 달성하는 데 방해가 되는 장애물은 무엇인가?”를 탐구하는 것입니다.

우리는 그것이 단순한 육체적인 것이 아니라는 것을 알 수 있습니다 몸 이는 100% 행복을 달성하는 데 방해가 됩니다. 그것은 마음과 관련이 있습니다. 같은 집에 있고, 같은 동료들과 함께 있지만, 때로는 너무 행복하다고 느낄 때도 있고, 때로는 너무 슬프고 우울해질 때도 있습니다. 왜 그런 겁니까? 육체적인 건 아니지 몸 그것은 그 기분을 결정하는 것이 아니라 오히려 당신 자신의 정신적 사고에 달려 있습니다. 그것은 마음 속에 있는 무엇인가임에 틀림없습니다. 장애물은 마음 속에 있어야합니다. 그래서, 그게 뭐죠? 다시한번 조사해 보아야 합니다. 

간단한 예로 탁자 위에 묵주가 있는데 여러분은 그것을 뱀으로 인식한다고 가정해 보겠습니다. 그러면 자연스럽게 마음속에 두려움이 생길 것입니다. 거기에 진짜 뱀이 있다고 해도 내 손에 있는 이 시계는 뱀을 두려워하지 않을 것이다. 반면 인간은 두려워한다. 그렇다면 차이점은 무엇입니까? 인간에게는 '마음'이라는 특별한 능력이 있습니다. 현상, 두려움을 유발할 수도 있고, 뱀이 없을 때 위협이 없을 때 행복할 수도 있습니다. 그래서 그것은 마음이고, 무엇보다도 당신이 묵주를 뱀으로 인식하기 시작할 때, 당신 안에 두려움이 일어나게 됩니다. 

이 두려움은 우리가 싫어하는 것입니다. 너무 고통스럽습니다. 누군가가 교수형을 당할 것이라고 상상해 보십시오. 그의 외모를 보세요. 너무 슬프네요. 너무 절망적이에요. 우리는 단지 겉모습만 갖는 것을 좋아하지 않습니다. 당신은 그에 대해 동정심과 동정심을 느낍니다. 마찬가지로 그의 슬픔은 자신을 잃을 것이라는 두려움에 지나지 않습니다. 이 예에서 이러한 두려움은 자신에 대한 오해로 인해 발생했습니다. 그만큼 불 모든 두려움, 모든 불만, 모든 불행(행복의 반대)은 결국 우리 자신의 정신적 사고에 대한 무지 또는 오해에 뿌리를 두고 있다고 말했습니다. 

100% 행복을 달성하는 데 방해가 되는 장애물이 무엇인지 묻는 질문에, 불 그것을 달성하는 데 방해가 되는 마지막 장애물로 무지를 지적합니다. 이 묵주를 뱀으로 착각하는 오해가 제거되고 제거되자마자 두려움은 자동으로 사라집니다. 당신은 이 묵주를 뱀으로 보고, 그러면 당신 안에 두려움이 생깁니다. 나에게 두려움이 없도록 이 뱀을 쫓아내달라고 단순히 기도하는 것은 소용없습니다. 가장 현명한 일은 이것이 뱀이 아니라는 것을 아는 것입니다. 만약 당신이 그것을 알게 된다면, 만약 당신이 이 깨달음, 즉 이것이 뱀이 아니라 묵주라는 것을 깨닫는 지식을 배양할 수 있다면, 두려움은 즉시 사라집니다. 이 두려움을 제거하기 위해 다른 어떤 것도 할 필요가 없습니다. 단순히 두려움의 원인을 제거하면 두려움은 저절로 줄어들 것입니다.

무지는 불행의 근원이다

100% 행복의 반대말은 무엇일까요? 그것은 100% 고통, 혹은 100% 미만의 행복입니다. 그것은 무엇에 의해 촉발되었나요? 그 불행을 촉진하는 것은 무엇입니까? 그것은 아무것도 아니다 불 이 모든 불만의 근본 원인인 무지를 제외한다는 점을 지적합니다. 우리의 임무는 단순히 이러한 무지를 제거하는 것입니다. 그러면 불만은 저절로 줄어들 것입니다. 어느 정도든 불만을 줄이는 것을 '100% 행복 달성'이라고 합니다. 이제 너무나 분명해졌습니다. 우리가 할 일은 우리 안에 있는 무지를 제거하는 것입니다. 다음 질문은 “이 무지는 무엇인가?”이다. 

이 무지가 무엇인지 알게 되면 다음 질문은 “어떻게 이를 제거할 수 있는가?”입니다. 그만큼 불 이 무지가 모든 고통, 불만, 괴로움, 질투, 첨부, 혐오감, 기대 등. 실제 실천은 제가 말한 것만큼 간단하지 않습니다. 실제 연습으로 치면 강의할 때 화면에 나오는 청사진만큼 아름답지는 않잖아요? 실제로는 서로 다른 모든 것, 서로 다른 세부 사항이 관련되어 있습니다. 

마찬가지로 모든 것을 '무지'라고 부르지만, 엄밀히 말하면 무지에도 다양한 정도가 있습니다. 우리를 이러한 모든 불만 속에 가두는 최악의 무지 중 하나는 불변 현상 영구적인 것으로, 모든 복합적인 사물을 영구적인 것으로 봅니다. 주로 자기 자신을 영구적이고 영원한 것으로 봅니다. 

내가 여기에 며칠 또는 일주일 동안 왔다고 가정해 보겠습니다. 내가 이 작은 오두막에 냉장고와 기타 물건을 사려고 한다면 어떻게 생각하시겠습니까? 당신은 어떻게 생각하겠습니까? “그 사람 화났나요? 그 사람 미쳤나요? 그는 단지 며칠 동안 여기에 있을 뿐입니다! 이런 것들을 설치하는 데만 몇 주가 걸릴 거예요!” 그렇다면 무슨 요점이 있습니까? 당신은 단지 며칠 동안 거기에 있을 뿐입니다. 그래서 당신이 제정신이 아니라면 이런 일을 하지 않을 것입니다. 왜냐하면 당신은 당신이 단지 여행자라는 것을 알고 있기 때문입니다. 당신은 단순히 며칠 동안 손님으로 거기에 있을 뿐입니다. 당신이 단지 며칠 동안만 그곳에 있을 때 몇 주, 몇 달이 걸릴 일을 하지 않을 것입니다. 정말 어리석은 일이죠? 

하지만 내 생각에는 여기에서 XNUMX년 정도는 더 있을 것 같아요. 사실 여기 온 지 며칠 됐는데 잘 모르겠어요. 그리고 나는 오두막에 대해 불평하기 시작합니다. “냉장고도 필요하고 에어컨도 필요하고 이런 것들이 필요해요.” 그런 다음 내가 가진 돈이 무엇이든 알렉에게 스포케인이나 시애틀에서 물건을 구해오라고 요청합니다. 그런 다음 계약자는 A/C가 거기에 도착하는 데 XNUMX주가 걸리고 그것을 맞추는 데 또 한 주가 걸릴 것이라고 말했습니다. 그래서 저는 “좋아, 나는 여기서 XNUMX년 동안 일할 것입니다.”라고 말합니다. 그러다가 돈을 다 썼는데 환불이 안 되고 에어컨이 실제로 도착하기 전에 누군가가 “아, 내일 출발 시간이구나. 차가 준비됐어. 당신은 며칠 동안 여기에 있습니다.”

정말 오랫동안 여기에 머물겠다고 생각하면 계획을 세우게 됩니다. 계획을 세우는 과정에서 피터에게 뭔가를 해달라고 했을 때 피터가 “아니요, 다른 의무가 있어요”라고 말하면 정말 불안해요. 반면에 잠파 스님에게 부탁을 했을 때 그녀가 열정적으로 그 일을 해 주면 나는 너무 행복해요. 그래서 그런 정서가 있어요. 첨부 또는 혐오감. 계획을 세우는 과정에서 이런 부정적인 감정들이 모두 생기고, 이러한 부정적인 감정들로 인해 업 축적됩니다. 이 카르마는 모두 결국 고통의 형태로 일어날 것입니다. 그것은 고통의 사슬, 고통의 물결의 형태로 계속될 것입니다. 

그래서 괴로움이 생겼다. 업 그것은 나를 위해 무엇인가를 해줄 만큼 사려 깊지 못한 베드로에 대한 미움, 그리고 일을 그렇게 효율적으로 해내는 잠파 존자에 대한 호감과 같은 부정적인 감정에 의해 축적되었습니다. 기획하는 과정에서 쌓이는 업 부정적인 감정이 일어나기 때문이다. 그리고 왜 이러한 부정적인 감정이 발생합니까? 여기서 몇 달, 몇 년, 앞으로 XNUMX년을 버틸 것이라는 나의 착각 때문이다.

모든 부정적인 감정이 생겨나고, 이것이 카르마를 낳고, 카르마가 윤회라는 다음 괴로움을 낳는다는 것은 이러한 오해 때문입니다. 우리는 결국 그것이 뿌리가 있다는 것을 알게 됩니다. 하지만 무엇에 뿌리를 두고 있나요? 내가 여기에 XNUMX년 동안 머물게 된 데 뿌리를 두었습니다. 마찬가지로, 그보다 더 나쁜 것은 “나는 영원히 존재할 것이다”입니다. 이것은 단지 몇 년 동안만 존재하는 것이 아니라 영원히 존재합니다. 나는 영구적이다. 이것은 모든 부정적인 감정을 유발합니다. 그러면 당신은 천년 동안 살 계획을 세우는 경향이 있습니다. 당신은 우리가 앞으로 XNUMX년 동안 살지 못할 것이라는 것을 알고 있습니다. 지적으로 우리는 그것을 알고 있지만 경험 수준, 감정 수준에서는 이에 동의하지 않습니다. 우리는 천년, 이천년을 그렇게 살 것이라고 생각합니다.

이에 따라 우리는 계획을 세웁니다. 우리가 그토록 영원하고 영원히 존재한다고 느끼는 것은 바로 이러한 오해 때문입니다. 예를 들어, 나는 앞으로 XNUMX년, XNUMX년, XNUMX년 더 살 것이라고 기대할 수 있지만, 진정한 의미에서 누가 알겠습니까? 내일이면 내가 이 세상에서 사라질지 누가 알겠는가? 내일 떠나시는 분들도 계실 텐데요. 우리는 모른다. 그것은 사실이다. 따라서 만약 여러분이 이것을 알고, 정말로 그것에 대해 반성하고 이것을 감정적 수준, 경험적 수준에 통합한다면, 우리는 제가 여기에 며칠만 있을 것이라는 것을 아는 사람처럼 저는 이 작은 오두막에 냉장고나 에어컨 같은 것들을 살 생각은 꿈도 꾸지 마세요. 나는 이것을 계획하지 않을 것이고, 내가 이것을 계획하지 않기 때문에 계획과 관련하여 잠재적으로 발생할 수 있는 번뇌가 없을 것입니다. 그것 덕분에, 업 쌓이지 않고, 이런 고통을 겪을 필요도 없지 업.

자신이 얼마나 일시적인지 깨닫는다면 자신을 위한 계획을 세우지 않는 것입니다. 하지만 다른 지각 있는 존재들의 이익을 위해 계획을 세우는 것은 어떻습니까? 물론이죠! 보살은 자신의 무상함을 단순히 성찰할 수 있습니다. 반면에 다른 사람에 관해서는 - "다른 사람"은 단지 한 개인이 아닙니다. 한 사람이 가고 두 번째 사람이 올 것이므로 한 사람뿐만 아니라 앞으로 올 다른 모든 존재의 이익을 위해 계획하십시오. . 보살은 자아에 있어서 자아의 무상함을 잘 알아야 합니다. 그리고 다른 존재들과 관련하여 당신은 모든 것을 계획하고 행합니다. 이에 대한 예는 Venerable Chodron이 돌보는 Sravasti Abbey입니다. 이것이 바로 보살이 해야 할 일입니다. 아무런 불편함도 없습니다. 

불교의 기본이 되는 가르침, 가르침 불, 당신이 영원하고, 비 일시적이고, 영원하다고 생각하는 것이 자신을위한 계획으로 이어지는 첫 번째 오해라고 말합니다. 이로 인해 모든 괴로움, 모든 미혹, 첨부, 혐오감 등이 발생할 수 있습니다. 그리고 그에 상응하는 카르마가 축적되며, 이를 미래 생애에서 설명해야 합니다. 그러므로 첫째 인은 “모든 합성물은 무상하다”고 말합니다. 진정한 의미에서 우리가 느끼는 것과는 달리 현실은 자신을 포함한 모든 복합적인 것들이 무상하다는 것입니다. 즉 “변화를 겪는다”는 뜻입니다. 그것들은 일시적인 성격을 갖고 있습니다. 그리고 이 무상함은 두 가지 수준, 즉 총체적인 수준과 미묘한 수준을 가지고 있습니다.

완전한 무상함

총체적인 무상 수준은 연속체의 중단이라는 측면에서 나타납니다. 예를 들어 나무는 자라다가 XNUMX년, XNUMX년이 지나면 죽습니다. 건조해지고 나면 끝이에요. 백년, 천년 후에 나무가 없어지는 경우가 있습니다. 그러한 단절, 즉 특정 대상의 연속체가 단절되는 것을 총 무상성이라고 합니다. 예를 들어, 어떤 아이가 XNUMX년 전에 태어나 지금은 중년의 남자나 여자가 되었고, XNUMX년, XNUMX년, XNUMX년 후에 그 아이가 이 땅에서 사라진다고 가정해 봅시다. 그 사람이 XNUMX세나 XNUMX세에 죽는다고 가정해 보세요. 그 사람은 더 이상 사람으로 남아 있지 않습니다. 그래서 그 사람의 연속체가 중단됩니다. 이것이 총 무상성(gross impermanence)으로 알려진 것입니다.

때 불 “모든 복합적인 것들은 무상하다”고 말했듯이, 우리는 총 무상과 미묘한 무상을 모두 숙고해야 합니다. 총무상을 먼저 성찰해 보면 미묘한 무상도 이해가 될 것입니다. 그리고 이로 인해 다르마 수행에 대한 매우 강한 열망, 강한 충동이 생길 것입니다. 

먼저, 우리는 꾀하다 더 큰 차원의 무상함, 즉 우리의 죽음, 우리 자신의 죽음입니다. 언젠가는 우리의 종말이 올 것입니다. 그러면 당신은 어떻게 될까요? 다음 생애를 위한 준비는 되셨나요? 이런 질문이 다 있죠? 1000년에 나무를 심었는데 지금이 2008년이니까 1008년이 흘렀으니 그 나무의 나이는 1008년이 되는 셈이다. 이제 건조되어 더 이상 녹색이 아닙니다. 그래서 1008년을 이어온 나무는 이제 더 이상 신선한 나무로 살지 않게 되었습니다. 이 신선한 나무의 연속체가 중단되는 것을 나무의 무상함의 더 거친 수준이라고 합니다.

이제, 더 거친 무상 수준을 갖기 위해서는 미묘한 무상이 존재하기 때문임에 틀림없습니다. 어떻게? 1008년 전 이 나무는 그저 어린 나무였지만 지금은 거대한 나무로 자랐을 뿐만 아니라 말라버렸습니다. 이제 이 나무가 1000년 만에 1000피트 크기로 자랐다고 상상해 보세요. 지난 XNUMX년 동안 나무가 항상 묘목으로 남아 있었다가 오늘 갑자기 그 크기로 자란 것은 아닙니다. 이것이 사실입니까? 아니요. 

높이가 1000피트라면 지난 1000년 동안 묘목에서 1000피트 높이의 나무로 자랐습니다. 즉, 364년마다 XNUMX피트씩 자랐다는 의미입니다. 즉, XNUMX년 후에는 높이가 XNUMX피트가 된다는 뜻입니다. XNUMX년이 지나면 높이는 XNUMX피트가 됩니다. 그래서 한 발이 자라는 데 XNUMX년이 걸렸습니다. 지난 XNUMX년 XNUMX일 동안 싹으로 남아 있다가 어느 날 갑자기 XNUMX년이 되어 한 발이 되어서 그런 걸까요? 아니요. 매년 발 하나를 열 조각으로 나눕니다. 첫 번째 작품은 XNUMX년이 걸렸다. 첫 번째 발로 성장하는 데 XNUMX년이 걸렸습니다. 그리고는 이렇게 계속합니다. 그런 다음 변경 사항이 몇 년, 몇 달, 며칠, 몇 시간, 몇 분, 몇 초, 밀리초 내에 발생하는 것을 볼 수 있습니다. 당신은 여전히 ​​​​그렇게 계속할 수 있습니다. 우리는 변화가 정적으로 남아 있지 않음을 의미한다는 것을 알 수 있습니다. 두 번째에서 두 번째로 변경 사항이 있으면 작은 구분이 있습니다. 밀리초는 훨씬 더 작습니다.

나무가 겪고 있는 변화는 이렇듯 느린 분열이 아니다. 변화는 훨씬 빠르게 일어나고 있습니다. 마찬가지로, 우리의 몸, 우리의 마음은 빠르게 변하고 있습니다. 이 논리를 곰곰히 생각해 보면 시간의 길이를 단축하려고 하고, 성장이나 성숙을 위해 시간의 길이를 점점 더 작은 조각으로 쪼개려고 하는 것입니다. 그러면 우리는 결국 일부 디지털 시계처럼 분이 한 가지 속도로 움직이는 것을 보게 됩니다. 그런 다음 초 단위로 훨씬 더 빠르게 움직일 것이라고 상상합니다. 그런 다음 이를 밀리초로 나누면 훨씬 더 빠르게 진행됩니다. 더 많은 분할로 인해 더욱 미묘해집니다. 나는 그것을 보여줄 수도 없습니다. [웃음]

진정한 의미에서 우리의 몸, 우리의 마음, 우리 자신, 모든 것이 이 속도로 진행되고 있습니다. 이것이 바로 미묘한 무상성(覺實性)이라고 알려져 있는 것입니다. 당신이 그것에 대해 잘 생각해 보면 당신 안에 두려움이 생깁니다. '나'나 '나'로 붙잡을 것이 아무것도 없습니다. 당신이 자신을 '나'로 붙잡으려고 할 때쯤이면 그것은 이미 다른 것으로 붕괴되어 버립니다. 그렇기 때문에 이것은 정말 매우 강력한 힘입니다. 명상.

내가 이 시계에 너무 애착을 느낀다고 해보자. 첨부 그것은 주로 그것이 영구적이고 변하지 않는다는 나의 오해에 뿌리를 두고 있습니다. 그러나 현실은 내가 여러분에게 제시한 논리에 따라 그 나무가 변화하고 있는 것처럼 이 시계도 변화하고 있다는 것입니다. 마찬가지로 대리인인 나 역시 이러한 변화를 겪고 있다. 그러므로 당신이 그것에 애착을 느낀다면, 이것은 당신이 그것을 갖고 싶다는 뜻입니다. 당신은 그 시계에 붙인 첫 순간을 붙잡지만, 손이 거기에 도달할 때쯤에는 시계의 첫 순간은 더 이상 거기에 없습니다.

이는 진정한 의미에서 현실은 영원하지 않다는 것을 의미합니다. 그것은 말도 안돼; 이는 시계의 현실과 우리의 방식과 완전히 모순됩니다. 첨부 시계를 봅니다. 당신의 손이 거기에 도달할 때쯤에는 당신이 정말로 원하는 것은 이미 붕괴된 것입니다. 더 이상 존재하지 않습니다. 그리고 대리인인 당신 자신도 마찬가지입니다. 당신은 시계에 손을 뻗어 자신이 영원하다고 생각하면서 시계를 "당신의 소유물" 아래 두었습니다. 당신은 당신이 그것을 얻을 것이라고 생각하는 사람과 이미 그것을 얻은 사람과 같은 사람이라고 생각합니다. 같은 사람인 줄 알지만, 진정한 의미에서 그것을 얻으려고 팔을 뻗는 순간, 그 시계를 갖고 싶어하는 그 사람도 붕괴되어 버린다. 그렇다면 요점은 무엇입니까? 비영구적 행위자는 자신과 시계의 현실을 모르고 자아와 시계가 모두 영구적으로 존재한다고 생각하여 그것을 얻으려고 합니다. 따라서 실제로 행위자로서의 당신 자신의 관점에서 볼 때 그것은 또한 당신이 그것에 도달할 때쯤에는 붕괴됩니다. 그리고 꼭 갖고 싶었던 시계도 무너졌습니다.

비영속적 행위자는 비영속적 대상을 갖고 싶어합니다. 이것이 Shantideva의 텍스트에 제시된 종류의 논리입니다. 비영구적인 행위자가 비영구적이고 일시적인 대상을 갖고 싶어할 때 무슨 의미가 있습니까? 이것 첨부 전혀 근거가 없습니다. 마찬가지로, 이는 두 번째 지점, 세 번째 지점 등으로 확장되어야 합니다. 이것이 우리가 모든 복합적인 사물의 무상적 성격, 즉 거친 수준과 미묘한 수준에 대해 성찰해야 하는 방법입니다. 

그러나 물론 우리는 사람의 관점에서 마음을 일반적으로 생각할 수 없다는 것을 알아야 합니다. 우리는 더 큰 수준의 무상을 생각할 수 없습니다. 왜냐하면 일반적으로 마음은 결코 끝나지 않기 때문입니다. 마음의 연속체에는 중단이 없습니다. 마음이 끝날 것이라고 생각합니까? 아니요. 당분간은 아니요. 결코 끝나지 않을 것입니다. 열반에 도달한 후 죽으면 마음이 소멸된다고 믿는 사람이 바이바시카입니다. 그렇지 않으면 Cittamatra와 마디마카—두 고등학교—그들의 관점에서 보면 마음은 항상 계속된다. 그러므로, 만약 당신이 마디마카 이를 고려하면 미묘한 무상은 생각할 수 있지만 총체적인 무상은 생각할 수 없습니다.

모든 복합적인 것들이 무상하다는 것을 알게 된다면 거기에는 무엇이 있습니까? 심지어 불 석가모니도 무상하다. 그런데 왜 우리는 그렇게 슬퍼해야 합니까? 불 석가모니도 무상하지만, 불 석가모니도 우리를 기쁘게 했습니다. 미묘한 무상함을 생각해도 불 석가모니야, 우리가 슬퍼할 것은 아무것도 없다. 그렇다면 왜 우리는 언제 해야 할까요? 꾀하다 복합적인 사물의 무상함에 대해?

우리에겐 어떤 상사가 있나요?

다음 요점은 “모든 오염된 것에는 고통이 있다”는 것입니다. 이 진술은 다음 가르침으로 이어집니다. 모든 복합적인 것들이 무상하다면 단순히 자신에 대해 환상을 품지 마십시오. 불 석가모니 이런 것. 자신이 매우 친절한 상사 아래 있다고 생각해보세요. 당신이 매우 친절한 상사 아래 있다면 당신은 행복합니다. 그리고 사장님은 휴가로 떠나시고, 이틀 뒤에 오십니다. 그 사람이 직장에 복귀하는 모습을 생각하는 순간 '이런 일에 대해 하소연할 사람이 있다'는 생각에 더욱 기쁘다. 

이제 상사가 너무 잔인해서 당신을 보기만 해도 항상 당신을 때린다고 상상해 보십시오. [웃음] 당신은 행복할까요? 아니요. 그가 이틀 동안 휴가를 떠났다고 가정해 보세요. 당신은 행복할 것인가, 불행할 것인가? 당신은 정말 행복할 것입니다! [웃음] 그리고 그가 돌아오기 한 시간 전인데, 당신은 행복할까요? 아니요. 슬퍼집니다. 마찬가지로 상사가 너무 잔인하고 나쁜 사람이라면 왜 불행합니까? 왜냐하면 당신은 이 상사 밑에서 고통받을 것이라는 것을 알고 있기 때문입니다. 그런데 사장이 영원히 떠나면 당신은 행복할까요? 네, 상사가 당신을 영구적으로 떠났기 때문에 더 이상 슬퍼할 필요가 없습니다. 그런데 안타깝게도 한 시간 뒤에 사장님이 오십니다.

마찬가지로, 우리는 무상하며 무상은 우리가 변화를 겪는다는 것을 의미합니다. 변화는 원인에 의존하여 변화하는 것을 의미하며, 원인은 우리의 상사입니다. 원인이 당신이 어디로 가는지 결정합니다. 좋은 음식을 먹으면 건강해진다 몸. 독을 먹으면 죽습니다. 따라서 무엇을 먹느냐에 따라 다음 상태가 결정됩니다. 마찬가지로, 결과는 원인에 따라 결정될 것입니다. 그래서 원인은 우리 상사입니다. 우리의 경우에는 일시적인 상태에 있습니다. 우리는 변화의 상태에 있습니다. 변화한다는 것은 우리가 원인에 따라 결정된다는 것을 의미합니다. 결과로 변하는 것이 있고, 또 다른 것으로 변하는 것이 있으니 이 결과는 필연적으로 원인에 따라 결정되어야 한다. 그렇다면 우리의 경우 다음 목적지를 결정하는 원인은 무엇인가? 그것은 우리의 정신 상태입니다.

정신 상태는 우리의 다음 상태를 결정하는 상사입니다. 그것은 선한가, 아니면 비도덕적인가? 친절합니까, 아니면 잔인합니까? 우리 상사가 친절하다면 우리는 너무 행복할 것입니다. 반면에 그 상사가 불친절하고, 무질서하고, 가혹하고, 잔인하다면 당신은 행복할까요? 아니요. 이는 상사가 잔인하고 우리의 정신 상태가 주로 부정적이라면 어떤 결과를 기대할 수 있다는 의미입니까? 통증.

모든 오염된 것에는 괴로움의 성질이 있습니다.

두 번째 가르침은 “모든 오염된 것에는 고통의 본성이 있다”입니다. 오염되었다는 것은 우리의 마음이 망상에 의해 오염되어 고통스러운 본성을 일으킨다는 것을 의미합니다. 반면에 우리가 영원하다면 마음이 부정적이거나 미혹되어 있어도 괜찮을 것입니다. 왜냐하면 그러한 경우 우리는 다른 것으로 변하지 않을 것이기 때문입니다. 따라서 그것이 사실이라면 우리는 우리 대의의 힘 아래 있지 않습니다. 그러나 불행하게도 첫 번째 가르침에서는 모든 복합적인 것들은 비영구적 성격을 띠고 있으며 이는 우리가 변화를 겪어야 한다는 것을 의미합니다. 이것이 우리의 본성입니다. 그것은 아니다 불 그렇게 만들었습니다. 우리는 복합적이기 때문에 이것이 우리의 본성입니다. 

우리가 변화를 겪게 된다면, 다음 상태를 결정하는 것은 무엇입니까? 변화는 원래 상태에서 새로운 상태로 바뀌는 것을 의미하는데, 그 새로운 상태는 어떤 모습일까요? 그것은 첫 번째 상태에 의해 결정될 것입니다. 그렇다면 첫 번째 상태는 무엇이며 그 원인은 무엇입니까? 그 상사는 무엇입니까? 우리의 경우 이는 오염된 정신 상태입니다. 그러므로 당신이 오염된 정신 상태에 있는 한 그 결과는 괴로움을 낳을 것입니다. 모든 오염된 것들은 고통의 본질을 가지고 있습니다. 이는 무상함을 깨닫기 때문에 우리가 무엇을 향해 가고 있는지에 대한 매우 명확한 그림을 갖게 된다는 것을 의미합니다. 우리는 무엇을 향해 그렇게 빨리 가고 있는 걸까요? 우리가 접촉하는 원인은 매우 더럽고 오염된 것이기 때문에 우리는 고통을 향해 가고 있습니다.

우리는 고통을 향해 너무 빨리 가고 있지만 낙심하지 마십시오. 그만큼 불 이것이 우리가 처한 현실이라고 말했습니다. 우리는 그것에 대해 알아야합니다. 자신이 아프다는 사실을 알지 못하면 치료법을 찾지 않을 것입니다. 자신이 아프다는 것을 안다면 치료법을 찾으십시오. 마찬가지로, 우리가 어떤 곤경에 처해 있는지, 예외 없이 우리 모두가 이러한 곤경에 처해 있다는 사실을 알면, 치료법은 무엇입니까? 그런 다음 불 치료법과 ​​함께 제공됩니다. 그게 아닌데 불 나쁜 소식만 전합니다. 그만큼 불 좋은 소식도 가지고 옵니다. 좋은 소식은 이 질병, 이 견딜 수 없는 고통에 대한 치료법이 있다는 것입니다.

모든 현상은 이타적이고 공허하다. 

XNUMXD덴탈의 불 이 모든 문제는 현실을 잘못 인식하는 무지라는 어리석은 것이 만들어낸다고 하더군요. 보기 상황이 완전히 부정확하고 현실과 완전히 모순됩니다. 현실은 사물이 단순히 상호의존성에 의해 존재하게 된다는 것입니다. 연기를 통해 사물이 존재하게 됩니다. 절대적이고 독립적인 성격은 없습니다. 그러나 우리 안에 너무나 강하게 자리잡고 있고 너무나 뿌리깊게 자리잡은 이 무지는 생각하고 보기 독립적이고 본질적으로 존재하는 것으로 존재하는 것. 이것이 바로 무지입니다.

이러한 잘못된 인식으로 인해 이 모든 오염과 미혹이 우리 안에 있게 되었습니다. 그리고 이러한 망상 때문에 그들은 무지를 일으키고 그런 다음 매우 빠르게 진행되는 이 상태로 당신을 고통으로 몰아갑니다. 무언가의 원인이나 상사를 통제하기 위해 무엇을 합니까? 이 상사는 무엇입니까? 이것은 무지입니다. 그래서 당신은 그 무지를 통제합니다. 그 무지를 제거하면 새로운 상사가 생길 것입니다. 당신은 당신의 상사로서 당신에게 너무나 동정심 많고 친절하고 친절하며 당신을 고통으로 이끌지 않을 지혜를 갖게 될 것입니다. 이 무상, 일시적, 순간의 상태는 똑같으므로 걱정할 필요가 없습니다. 그것은 당신을 절벽에서 벗어나게 하지 않을 것입니다. 그것은 당신을 놀라운 낙원으로 인도할 것입니다.

당신은 그것이 빠를수록 당신에게 더 좋다는 것을 알게 될 것입니다. 당신을 인도하는 사람은 매우 친절하기 때문입니다. 그것은 당신을 낙원의 땅, 즉 열반, 깨달음으로 빠르게 인도할 것입니다. 이 무지함을 어떻게 처리하는가, 잔인한 상사? 그가 친절하지 않다고 말함으로써 그는 우리를 속였습니다. 그가 우리를 속이고 있었다고 어떻게 말합니까? “당신은 현실이 다르다고 우리를 속이고 있지만, 실제로는 그렇지 않습니다. 그 현실은 독립적이지 않습니다. 독립적인 현실은 없습니다. 모든 것은 상호 의존의 방식, 의존적 발생의 방식으로 존재합니다.” 스승님의 가르침대로 모든 것이 어떻게 공허함과 이타심의 성격을 띠고 있는지에 대해 매우 명확한 그림을 얻을 때 불 가르침의 세 번째 진술에서 당신은 현실을 알게 됩니다. 일단 현실을 발견하면 무지를 거부하게 될 것입니다. 

당신이 무지를 거부한다는 것은 당신이 이 무지와 싸워야 한다는 것을 의미하며, 당신은 건전한 기반을 갖고 있기 때문에 확실히 승리할 것입니다. 당신은 현실의 뒷받침을 받고 있습니다. 당신은 현실에 해당합니다. 당신은 현실을 대표합니다. 반면에 무지는 전혀 근거가 없습니다. 현실에 대한 이러한 인식을 강화하면 무지가 제거될 것입니다. 무지가 제거되면 어떻게 될까요?

슬픔을 넘어서는 것이 평화다 

네 번째 가르침은 “슬픔을 초월하는 것이 평화이며 궁극적인 덕이다”입니다. 이 무지를 없애는 것이 슬픔의 초월이다. 무지를 없애고 무지를 초월하면 슬픔도 초월하게 됩니다. 왜냐하면 모든 슬픔은 이 무지에 기초하기 때문입니다. 슬픔을 없애면 궁극적인 평화와 궁극적인 미덕, 즉 100% 행복을 얻게 됩니다. 

궁극적인 평화와 행복이 우리의 목표입니다. 우리의 임무는 완수되었습니다. 이것이 개인의 해방을 구하는 사람에게도, 완전한 깨달음을 구하는 사람에게도 기본적인 토대입니다. 이것은 두 가지 모두에 공통적이지만 모든 중생의 이익을 위한 완전한 깨달음에 특히 관심이 있는 사람에게는 이것이 조금 더 정교하고 확장될 필요가 있습니다. 그것은 동일한 가르침이지만 약간 확장되었습니다.

Bodhicitta와 네 봉인

그러므로 당신은 첫 번째 가르침인 “모든 복합적인 것은 무상하다”라는 가르침에 대해 생각합니다. 그러나 단순히 자신과 집착하거나 혐오감을 느끼는 대상에 대해 생각하는 대신, 다른 모든 중생의 무상성과 모든 것의 무상성에 대해 생각하십시오. 다른 지각 있는 존재에게 고통을 주는 물체. 묵상하다 그 모든 것의 비영구적 성격에 대해. 

두 번째 가르침은 “모든 오염된 것은 고통의 본성을 가지고 있다”고 말합니다. 여기에서 당신은 다른 중생들이 그들 안에 존재하는 무지와 미혹 때문에 고통으로 어떻게 고통받고 있는지 생각해 봅니다. 그런 다음 세 번째 사람은 “모든 것은 공허함과 무아함의 본성입니다.”라고 말합니다. 다시 말하지만, 공에 대한 나의 지식이 무명을 제거하는 데 도움이 되는 것처럼, 모든 존재가 모든 것이 공이고 무아의 본성이라는 사실을 발견하여 이들 존재의 무지도 제거되기를 바랍니다. 그리고 그들이 똑같은 것을 발견하면 어떻게 될까요? 그러면 당신뿐만 아니라 다른 모든 감각 있는 존재들에게도 슬픔의 초월이 있게 될 것입니다.

다른 모든 중생을 향한 이러한 정신적 성찰을 더욱 용기있게 확장하려면 모든 중생을 향한 진정한 애정, 진정한 친밀감 및 동정심이 동기를 부여해야 합니다. 그리고 이를 달성하기 위해서는 일곱 가지 원인과 결과 관계를 배양하는 두 가지 기술을 실천해야 합니다. 보살 자신과 타인을 평등하게 하고 교환하여 수련하는 문제 보살. 

실천적으로는 스라바스티 사원에 있든, 일상생활을 하든 일상생활에서 정직한 삶을 살아야 합니다. 항상 정직하십시오. 이는 윤리적 규율을 기르는 데 도움이 될 것입니다. 그리고 항상 동정심을 가지십시오. 이것은 당신이 씨앗을 키우는 데 도움이 될 것입니다 보살 자신 안에. 이것이 우리가 일상 업무에 종사하는 동안에도 할 수 있는 일입니다. 이러한 미덕을 실천하기 위해 꼭 수도원이나 수도원, 수녀원에 있을 필요는 없습니다. 일상 업무를 수행하는 동안에도 항상 정직하고 진실하며 따뜻한 마음을 가지십시오.

포기하지 마세요 분노 또는 어떤 상황에서도 적대감. 물론 그런 경우도 있을 것이다. 분노, 적대감 등이 당신 안에서 일어날 수 있지만, 당신 편에서는 절대 굴복하지 마십시오. 그런 일이 일어나더라도 그 순간 자신에게 그것이 맞는지 질문할 기회를 주고 그 감정에 "예"라고 대답하지 않습니다. 간단히 말해서, “아니요, 이것을 느낀 것은 제가 틀렸습니다.”라고 말하십시오. 당신이 깨닫는다면, 최소한 당신 자신의 부정적인 행동에 대해 "아니오"라고 대답했다면 분노, 이것은 그 자체로 훌륭한 치료법입니다. 분노. 가능하다면 앞으로는 이런 일을 반복하지 않겠다고 약속하십시오. 분노: “이제부터 나는 이런 일에 굴복하지 않을 것입니다. 분노. " 

다음번에는 언제 분노 일어나면 다시 같은 일을 하십시오. “안돼, 안돼, 안돼, 안돼. 나는 수련생이 되어야 하는데, 그런 일에 굴복하지 않겠다고 다짐했습니다. 분노.” 만약 당신이 굴복한다면 분노, 스스로에게 "아니, 아니, 넌 정말 겁쟁이야"라고 말해보세요. 스스로에게 이렇게 말하고 또 다른 약속을 하십시오. “나는 포기하지 않을 것입니다. 분노 다시. 포기하는 것이 얼마나 부끄러운 일입니까? 분노 나는 수행자라고 주장하면서.” 이렇게 말하고, 포기하지 않을 또 다른 약속을 하세요. 분노 다시. 시간이 지나면 그걸 보게 될 거야 분노 힘이 약해집니다. 어떤 상황이 생겼을 때 분노 당신은 거기에 기쁨이 따른다고 생각합니까? 아니요. 정신 장애입니다. 그래서 상황이 닥쳤을 때 분노 발생하지만 대신 분노 그 대신에 기쁨의 느낌이 든다면, 이는 당신의 성공, 즉 승리의 표시입니다. 분노!