פרק 2: פסוקים 7-23

הגדרת מוטיבציה חיובית

• לייצר bodhicitta, עלינו להפחית את העיסוק העצמי שלנו
• מדוע אנו מתמודדים עם אותן בעיות שנה אחר שנה
• תרופה נגד עיסוק עצמי

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: התמודדות עם בעיות (להורדה)

פסוקים 7-23

• על המילה "חטא"
• הבדל בין האדם לפעולה
• הצעה בית מרחץ לבודהות ולבודהיסטוות
• כדי ליהנות ממשהו, אנחנו לא צריכים להחזיק אותו

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: פסוקים 7-23 (להורדה)

שאלות ותשובות

• איך לראות ריקנות במצבים יומיומיים
• מחלות נפש ותרגול דהרמה
• אפקט קרמתי של הרג

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: שאלות ותשובות (להורדה)

[הערה: הסרטון הוא אודיו בלבד עד 34:41]

אתמול בערב דיברתי קצת על bodhicitta, ה שאיפה להארה וכיצד היא נובעת מאהבה גדולה ו חמלה גדולה. אהבה היא המשאלה ליצורים לקבל אושר והסיבות שלו. חמלה היא המשאלה של יצורים חיים להיות חופשיים מסבל ומסיבותיו.

כדי ליצור בודהיצ'יטה, עלינו להפחית את העיסוק העצמי שלנו

כדי ליצור את bodhicitta, אחד הדברים העיקריים שעלינו לעשות הוא להפחית את העיסוק העצמי שלנו, שלנו ריכוז עצמי, המוח שחושב, "אני! אני הכי חשוב בכל העולם הרחב!" אתה מכיר את המוח הזה? כדי להגיע לכל מקום מבחינה רוחנית, עלינו להכניע את המוח הזה. אפילו כדי להיות מאושרים במהלך החיים האלה, עלינו להפסיק להיות כל כך עסוקים בעצמנו.

מדוע אנו מתמודדים עם אותן בעיות שנה אחר שנה

אני מגיע לסינגפור פעם בשנה. השנה זה פעמיים. אני רואה הרבה אנשים. יש אנשים שאני רואה כל שנה כשאני בא. בכל שנה כשאני מדבר איתם, הם מספרים לי על הבעיות שלהם. וזו אותה בעיה כמו השנה הקודמת, שהייתה אותה בעיה כמו השנה שלפני כן, והשנה שלפניה, והשנה שלפניה. כל שנה אני נותן להם את אותה עצה. אבל בפעם הבאה שאבוא עדיין יש להם את אותה בעיה. אז אני תוהה אם הם מנסים לתרגל את העצות או לא.

לפעמים שלנו ריכוז עצמי עובד בצורה כזו שאנו מקבלים תשלום אמיתי על בעיה. אתה יודע למה אני מתכוון? כשיש לנו בעיה, איכשהו, אנחנו מרגישים מאוד חשובים. אנשים צריכים להקשיב לנו. אנחנו גורמים להם להקשיב לבעיה שלנו בין אם הם רוצים ובין אם לא.

לפעמים אני חושב שאנחנו סובלים הרבה מהבעיה שלנו אבל כשאנחנו מקבלים עצות טובות איך להפסיק את זה, אנחנו לא ממלאים אחר העצות. כפי שאמרתי, אני לא בטוח אם אנחנו באמת רוצים לעצור את הבעיה שלנו או לא, או אם איכשהו נוח לנו עם הבעיה שלנו.

אתה יודע למה אני מתכוון? זה כמו שאם יש לך בעיה, אתה יודע מי אתה. [צחוק] זו דרך מאוד מוזרה לגבש זהות, אבל אנחנו בטוח עושים את זה, לא?

אז אנחנו פשוט יוצרים את הזהויות האלה. יש לנו את הבעיות האלה. אנחנו עוברים את החיים שלנו כל שנה - אותו דבר. כל יום - אותו דבר. אנחנו אומללים, אבל אנחנו לא משתנים. של מי העשייה הזו? למה שלא נשתנה? למה שלא נעשה משהו כדי לעצור את הבעיה שלנו? זה בא בגלל שהמוח המרוכז בעצמו פשוט מסתובב סביבי והבעיה שלי, ואיך כולם לא מתייחסים אליי כמו שצריך. אתה מכיר את ההוא?

"אנשים פשוט לא מתייחסים אלי כמו שצריך אה! אני כלכך מתוק. אני כל כך טוב לב. אני מאוד אדיב. אבל המשפחה שלי - הם פשוט לא מעריכים אותי. הם מתייחסים אלי כל כך מרושע."

"הקולגות שלי מדברים מאחורי הגב שלי. אף אחד לא מקשיב לי. יש לי כל כך הרבה בעיות כי אנשים אחרים לא מאוד נחמדים אליי".

ימין? לכולנו יש סוגים שונים של אותו סיפור, לא? התלונה הבסיסית שלנו היא שאנשים אחרים לא מתייחסים אלינו כל כך טוב. אתה לא חושב כך? אנשים אחרים לא יכלו להתייחס אליך קצת יותר טוב? אתה לא חושב?

אתה לא רוצה שההורים שלך יתייחסו אליך קצת יותר טוב? או שהילדים שלך יתייחסו אליך טוב יותר? הבוס שלך בהחלט צריך להתייחס אליך טוב יותר! ואם אתה בוס, העובדים שלך צריכים להתייחס אליך טוב יותר. אנחנו תמיד חושבים שכל הבעיות שלנו, כל חוסר שביעות הרצון שלנו נובעים מאשמתו של מישהו אחר. אם רק הם ישתנו, אז הבעיה שלי תפסיק.

אני חושב שהסיבה לכך שיש לנו את אותה בעיה שנה אחר שנה היא בגלל שאנחנו מייחסים את הבעיה למישהו אחר. מכיוון שאנחנו לא יכולים לשלוט באנשים אחרים, אז אנחנו פשוט אומרים, "יש לי את הבעיה הזו והכל באשמתם. אני פשוט קורבן חף מפשע. אין שום דבר שאני יכול לעשות בקשר לזה חוץ לערוך לעצמי מסיבת רחמים!"

זוכרים אתמול בערב דיברנו על מסיבת רחמים? "מסכן שכמוני! העולם לא מתייחס אליי כמו שצריך!" אנחנו עורכים את מסיבת הרחמים הקטנה שלנו ומרחמים על עצמנו. אנחנו מתלוננים על איך שאנשים אחרים מתעללים בנו ולא עושים דבר כדי לשנות את דעתנו או את ההתנהגות שלנו.

לפעמים אנחנו די טיפשים, אתה לא חושב? אנו מצפים מאנשים אחרים להשתנות. האם אנו יכולים לשלוט באנשים אחרים? לא. אנחנו לא יכולים לשלוט בהם בכלל, נכון? אתה יכול לגרום למישהו אחר לעשות משהו? לא באמת.

הדבר היחיד שיש לנו שליטה עליו הוא המוח שלנו. אבל האם אנחנו מנסים לשנות את דעתנו כדי לפתור את הבעיה שלנו? לא! אנחנו פשוט אומרים, "זו אשמתו. זו אשמתה. זו אשמתם!" גישה כזו לא תשנה דבר. אנחנו פשוט נמשיך לרחם על עצמנו ולגנוח על אותה בעיה.

תרופה נגד עיסוק עצמי

אתה יודע מה עשיתי בריטריט בשנה שעברה? כשאנחנו עושים ריטריטים, אנחנו נוטים להיתקע בבעיות שלנו. אתה מנסה מדיטציה על הנשימה. אתה מנסה לומר המנטרה. אבל כל מה שאתה עושה זה לחשוב, "מסכן אני! כל האנשים האלה לא מתייחסים אלי כמו שצריך". אתה כועס עליהם. אותה בעיה!

אז מה שאני מבקש מכולם בנסיגה לעשות זה לכתוב את הבעיה שלהם על פיסת נייר. שמנו את כל הבעיות בסל והפצנו את הסל בחדר. כל נסוג היה צריך לבחור בעיה שאינה שלהם. ואז בכל פעם שהם התחילו להסיח את דעתם מדיטציה, במקום להיות אובססיבי לגבי הבעיה שלהם, הם היו אמורים להיות אובססיביים לגבי הבעיה החדשה הזו שהם בחרו.

אתה מבין למה אני מתכוון? לא הרשו לך יותר לגנוח ולגנוח על הבעיה שלך. עכשיו אתה אמור לשבת שם ולהרהר ולדאוג לבעיה של מישהו אחר. נו, אתה יודע מה? אנשים השתעממו מהר מאוד. בעיות של אנשים אחרים, לדאוג לבעיות שלהם - זה לא מאוד מעניין. אבל הבעיה שלי - בעיה כל כך נוראית! אנחנו יכולים להסתובב סביב זה במשך שנים על גבי שנים ולעשות את עצמנו אומללים.

נסה את זה לפעמים. זה תרופה טובה מאוד. בכל פעם שאתה מתחיל לגנוח על הבעיה שלך, גרם לעצמך לחשוב על הבעיה של מישהו אחר במקום זאת. אם דאגתם למשפחה שלכם, העמידו פנים שאתם גרים בדארפור ודאגו למשפחה בדרפור שאין לה אוכל לאכול. בדוק אם אתה יכול לדאוג לגבי המשפחה הזו כל היום באותו אופן כמו שאתה דואג לגבי המשפחה שלך.

כשאתה גונח על העבודה שלך, "אני לא אוהב את העבודה שלי. הבוס שלי כל כך נורא!" או "העובדים שלי לא מקשיבים לי", ואז חשבו על מישהו שאין לו עבודה ודואגים לו ולמשפחתו במקום זאת. יש הרבה אנשים שאין להם עבודה.

כאשר אתה כועס או מחמיר בגלל משהו שבן המשפחה שלך עושה, אז תחשוב על מישהו שאין לו משפחה ותדאג לגבי הבעיה שלו.

יש לנו חתול במנזר. שמו של החתול שלנו הוא מנג'ושרי. מנג'ושרי אוהב להאכיל באמצע הלילה. לא משנה באיזו שעה אתה מאכיל אותו במהלך היום, גם אם אתה מאכיל אותו ממש לפני שאתה הולך לישון, תשמע אותו ב-2:30 או 3:00 לפנות בוקר, "מיאו! מיאו!" - הוא רוצה לאכול.

יש אדם אחד בבית שהוא תמיד הולך אליו כדי לאכול. ננסי, שנאלצה לקום באמצע הלילה כדי להאכיל את מנג'ושרי, די התעצבנה מזה.

תושב אחר במנזר אמר לה, "טוב, אולי תחשוב על זה ככה: שיום אחד הוא לא יהיה כאן יותר כדי להתלונן בפניך באמצע הלילה".

ננסי אהבה את החתלתול הזה והיא הבינה, "אוי זה נכון! יום אחד הוא ימות ולא יהיה חתלתול שיעיר אותי באמצע הלילה".

הפרק הזה עם מנג'ושרי הזכיר לננסי את שיחות הטלפון של אביה והיא סיפרה לי את הסיפור הזה. אבא של ננסי גר בצד השני של ארה"ב אז הם היו שלוש שעות אחרי איפה שננסי שהתה. אבל הוא היה שוכח את זה והוא היה מתקשר כשהיה בוקר איפה שהוא היה אבל אולי שלוש או ארבע לפנות בוקר איפה שננסי הייתה. שיחת הטלפון שלו הייתה מעירה אותה והיא הייתה כועסת עליו, "אבא! אתה לא מבין שאתה צריך להתקשר אחר כך ולא להעיר אותי כי אני ישן?"

ואז בן ביתה אמר לה, "את יודעת, נאנק, יום אחד אבא שלך לא יהיה שם." אז היא שינתה את דעתה בעניין, ומאוחר יותר כשהוא המשיך להתקשר ולהעיר אותה, היא הפסיקה להתלונן כי היא הבינה שאביה בחייה הוא יקר מאוד והוא לא תמיד יהיה שם. אז גם אם הוא התקשר בזמנים לא נוחים והעיר אותה, זה בטוח היה עדיף מאשר לא לקבל את אביה בכלל.

מה שאני אומר הוא שרבים מהאנשים שאנחנו מתלוננים עליהם כגורמים לבעיות שלנו - תחשבו על זה - יום אחד אולי הם לא יהיו שם. איך אתה הולך להרגיש כשהם לא בחיים שלך יותר?

מהר קדימה את חייך. תעמיד פנים שאתה עשר או עשרים שנים בעתיד מסתכל אחורה על חייך עכשיו, ובואו נניח שבן המשפחה הזה שמטריד אותך עכשיו מת בעוד עשר או עשרים שנה. איך אתה הולך להרגיש אז, בהסתכלות לאחור על הזמן עכשיו כשאתה מבלה כל כך הרבה מזמנך בכעס עליהם ובעל בושה כלפיהם?

איך אתה הולך להרגיש לגבי ההתנהגות שלך עכשיו? האם אתה מתכוון להסתכל אחורה מהעתיד ולהגיד, "וואו! האדם הזה היה בחיי אז אבל אף פעם לא באמת ניסיתי לנהל איתו מערכת יחסים טובה. במקום זה פשוט התלוננתי עליהם, ביקרתי אותם, דיברתי עליהם רע מאחורי הגב וצעקתי עליהם בפרצוף או סירבתי לדבר איתם בכלל".

אז תחשוב שהאדם הזה כבר לא נמצא בחייך. איך אתה הולך להרגיש לגבי ההתנהגות שלך אליהם עכשיו? זה משהו שחשוב לחשוב עליו, כי אם תעשה זאת, תעשה יותר מאמץ עכשיו כדי לקיים איתם מערכת יחסים טובה. על ידי כך, יהיה לך הרבה יותר אושר עכשיו ובעשר שנים מהיום, לא תהיה לך כל כך הרבה חרטה וכל כך הרבה תחושת אשמה על שהתייחסת אליהם רע עכשיו.

אבל כשאנחנו רק אומרים, "אוי, זו אשמתם! הם כל כך מרושעים. הם כל כך מגעילים. הם צריכים לשנות. ואחרי שהם ישתנו, אז אני אתחיל להיות נחמד אליהם". כל עוד אתה חושב כך, במי אתה פוגע? אתה פוגע בעצמך, נכון? כל עוד אתה חושב, "זו אשמתם. הם צריכים לשנות. אני לא הולך להיות נחמד אלייך כי אתה לא נחמד אלי."

אנחנו כמו ילדים בני שלוש לפעמים, לא? במיוחד כשאנחנו עם האנשים שאנחנו מתחתנים איתם או עם ההורים או האחים שלנו. במקום להתנהג כמו ילדים בני שלוש, למה אנחנו לא מעריכים את האדם הזה בחיינו עכשיו וננסה להיות נחמדים אליו? אם אנחנו נחמדים אליהם, אתה יודע מה? הם עשויים לשנות את הרגשתם כלפינו והם עשויים להתחיל להיות נחמדים אלינו.

כל עוד אנחנו ממשיכים לומר, "אתה צריך לשנות קודם!", ובכן, אולי הם מרגישים אותו הדבר, אז שום דבר לא משתנה. כולם נשארים אומללים. ואז כשמישהו מת, אנחנו מלאים אשמה וחרטה. זה לא הגיוני במיוחד, נכון? זה הרבה יותר טוב לנסות ולשפר את מערכות היחסים שלך עכשיו.

ייעוץ להורים

לאלו מכם שיש להם ילדים, חשוב מאוד לשפר את היחסים שלכם עם בני משפחתכם, כי אחרת אתם מלמדים את ילדיכם כיצד לפעול כלפי בני משפחתם. ילדים לא רק מקשיבים למה שהוריהם אומרים. הם צופים במה שההורים שלהם עושים. אם, כהורה, אתה מתלונן על האחים והאחיות שלך כל הזמן, אז אתה מלמד את הילדים שלך להתלונן זה על זה כשהם מבוגרים. אתה אומר לילדים שלך לא להיות הרמוניים כי אתה נותן את הדוגמה הזאת להתלונן על האחים שלך.

אם אתה מבקר את ההורים שלך ומתלונן עליהם, אתה מלמד את הילדים שלך להתלונן עליך. והם יעשו זאת. אם אתה לא נחמד לבעלך או לאשתך, אם אתה תמיד רב עם ילדיך או שאתה תמיד נלחם ומבקר את האדם שאתה נשוי לו, אתה מלמד את ילדיך לנהל מערכות יחסים לא מאושרות תמיד לריב עם האנשים שהם מתחתנים ועם האנשים במשפחה. זה מה שאתה רוצה ללמד את הילדים שלך?

תחשוב על זה באמת, כי איך אתה מתנהג כלפי בעלך או אשתך, ההורים שלך, הילדים שלך, זה בדיוק מה שאתה מלמד את ילדיך לעשות. תסתכל על ההתנהגות שלך וחשוב, "האם אני רוצה שהילדים שלי יתנהגו כמוני? האם אני רוצה שלילדים שלי יהיו מערכות יחסים מהסוג שיש לי עם בני משפחה?" אם לא, אז אתה צריך להתחיל לשנות את האופן שבו אתה מתייחס לבני המשפחה שלך, כי אתה צריך להוות דוגמה טובה יותר לילדים שלך.

אל תסמוך ללמד את הילדים שלך רק עם מה שאתה אומר. אתה צריך ללמד את הילדים שלך עם מה שאתה עושה. ההורים שלי נהגו לומר, "עשה מה שאני אומר, לא כמו שאני עושה." אבל זה לא עבד כי אנחנו חכמים כשאנחנו ילדים. אנחנו צופים במה שההורים שלנו עושים. ולעתים קרובות אנו מעתיקים את הטעויות הרעות של הורינו. אז אם אתה הורה, אל תלמד את ילדך את ההרגלים הרעים שלך.

כל סוגי הבעיות האלה באים בגלל המוח המרוכז בעצמנו, כי אנחנו רק חושבים עליי, ו"אני כל כך חשוב. למה אני צריך להתנצל? קודם כל תתנצל!" אנחנו רק חושבים על עצמנו, ועל ידי כך, אנחנו למעשה נעשים די אומללים. כשאנחנו פותחים את הלב שלנו ומתחילים להסתכל על אנשים אחרים ולהוקיר אחרים ולדאוג להם, אז המוח שלנו הופך להיות הרבה יותר רגוע. הרבה יותר שלווה.

מה זה אומר להוקיר אחרים?

וכשאני מדבר על להוקיר אחרים, אני לא מתכוון לדאוג להם. אני לא מדבר על להיות הורה שדואג לעניינים של ילדיו. לא זו הכוונה בטיפול בילדים שלך או בהוקרה לילדים שלך. זה להיות עסוק-גוּף. לדאוג לילדים שלך, "הם עושים את זה? הם עושים את זה? אוי אני כל כך מודאגת! איך הם מסתדרים בבחינות שלהם?" - זה לא להוקיר את הילדים שלך. זה משגע אותם!

תחשוב על זה. זה לא שיגע אותך כשההורים שלך דאגו לך? לא רצית רק להגיד להם, "אמא, אבא, עזוב אותי בשקט! לְהִרָגַע!"?

הם תמיד היו שם ואמרו, "אה, אכלת מספיק? ישנת מספיק? למדת מספיק? לא, לא למדת מספיק. שב ותלמד עוד!" [צחוק]

זה לא עוזר לילדים שלך. אנחנו באמת צריכים להבין מה זה אומר להוקיר אנשים. זה לא אומר לדאוג להם, לקשקש עליהם או להפוך לסמל מקדחה.

לפעמים אני צופה בהתנהגות של ההורים ואני חושב שההורים בטח התאמנו בצבא כי כל מה שהם עושים זה לצעוק פקודות לילדים שלהם, "יאללה, הגיע הזמן לקום!"

אתה מרגיש כאילו אתה בצבא. "למה אתה ישן? אתה ישן מאוחר מדי - קום! שטוף את פניך. זמן לארוחת בוקר. לשבת. תפסיק לשחק עם האוכל שלך. תאכל את האוכל שלך! הגיע הזמן ללכת לבית הספר. קום. קדימה, אתה מאחר!" [צחוק] באמת, זה נשמע כמו סמל התרגיל בצבא.

אני חושב שזה יהיה מאוד מעניין עבור אותם הורים לקבל מחברת קטנה ולרשום בכל פעם שהם נותנים פקודה לילד שלהם או כשהם אומרים משפט שלם לילד שלהם, ולראות על איזה הם אומרים יותר.

האם אתה נותן להם פקודות או שאתה באמת מדבר איתם? האם אי פעם אתה שואל את ילדך בסופו של יום, "איך היה היום שלך? מה למדת?" או שאתה יושב שם ומזמין, "הו, חזרת הביתה מבית הספר. למה אתה מאחר? איחרת בעשר דקות. שיחקת? שב ותלמד. עכשיו. לא, אתה לא יכול לצפות בטלוויזיה. תלמד עכשיו! תפסיק להסתכל סביב בחלל. לימוד!"

פקודה אחרי פקודה אחרי פקודה. איך הילד שלך מרגיש? ילדים מסכנים! מה לגבי לשאול את הילד שלך, "איך היה היום שלך? מה שלום החברים שלך? מה למדת היום?"

דבר עם ילדך. למדו מה ילדכם חושב. אם אתה רגוע יותר, ייתכן שהילד שלך יהיה רגוע יותר והם עשויים ללמוד טוב יותר. נסה לדבר עם הילדים שלך במקום פשוט להזמין אותם.

אתה מבין, מה שאני מתכוון אליו הוא שאנחנו צריכים לחשוב באמת מה זה אומר להוקיר מישהו אחר ומה זה אומר לדאוג למישהו אחר. תחשוב על זה. האם אתה רוצה שהילדים שלך יצליחו במבחנים או שאתה רוצה שהם יהיו מאושרים?

מה יותר חשוב? אם הם מרוצים, האם זה אומר שהם יצליחו בצורה גרועה בבחינות שלהם? לא, הם עשויים להצליח יותר בבחינות שלהם אם הם יהיו מרוצים. לכן חשבו: איך אני יכול ליצור משפחה מאושרת? איך ההתנהגות שלי יכולה להשתנות כדי ליצור יותר אושר במשפחתי ובמקום העבודה שלי? תחשוב על זה ותנסה לדאוג לאנשים האחרים ותראה מה קורה. תראה אם ​​דברים משתנים כשאתה עושה.

הגישה המרוכזת בעצמה הזו שמחזיקה אותנו כבולים בכל הבעיות האלה - זה המוח שאנחנו מנסים להכניע. זה התודעה שאנו מנסים לחסל כדי שנוכל לקבל אושר עכשיו וכדי שנוכל להתקדם בדרך להארה.

פרק 2: "גילוי עוולה"

פרק 2, שהוא הפרק שאנחנו נמצאים בו עכשיו, נקרא "גילוי של עוולות". אנחנו מדברים על העוולות שעשינו בהן עקב הגישה המרוכזת בעצמנו ואנחנו מייצרים עליהן קצת חרטה. בפרק הזה, אנחנו גם מנסים לצבור הרבה פוטנציאל חיובי על ידי נדיבים ועשייה הנפקות אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha.

אז בואו נמשיך עם הטקסט.

פסוק 7

נטול הכשרה וחסר כל, אין לי שום דבר אחר להציע. לכן, יהי רצון שהמגנים, שדאגותיהם לרווחתם של אחרים, יקבלו זאת מכוחם לטעמי.

כשאנחנו אומרים "חסרי זכויות וחסרי כל", כוונתנו היא שאולי יש לנו הרבה עושר בחיינו, אבל אין לנו הרבה יתרונות. אין לנו הרבה פוטנציאל חיובי כי הקדשנו חלק גדול מהחיים שלנו להיות מאוד אנוכיים ומרוכזים בעצמנו.

לכן ה"מגנים", כלומר הבודהות והבודהיסטוות, "שדאגותיהם הן לרווחתם של אחרים, מקבלים זאת בכוחם למען שלי." מה שאנחנו אומרים כאן הוא שאנחנו רואים שאנחנו צריכים להיות נדיבים יותר ולבקש שאחרים יקבלו את שלנו הנפקות ולתת לנו את ההזדמנות להיות נדיבים.

פסוק 8

אני לגמרי מציע את כל עצמי לג'ינאים ולילדיהם. הו יצורים עליונים, קבלו אותי! אני מתמסר ביראת כבוד לשירותך.

"הג'ינים" פירושו הכובשים, במילים אחרות הבודהות כי הם כבשו את מצוקותיהם הנפשיות. "הילדים שלהם" מתייחס לבודהיסטוות.

הנה אנחנו הצעה את גופנו לבודהות ולבודהיסטוות ולבקש מהם לקבל אותנו כדי שנוכל לשרת אותם. מה זה אומר?

כרגע, הצענו את חיינו ואת חיינו גוּף למוח המרוכז בעצמנו. כרגע, המוח המרוכז בעצמנו הוא המפקד ואנחנו משתחווים לו ועושים כל מה שהמוח האנוכי שלנו אומר לנו לעשות. זה פשוט מוביל אותנו לכל כך הרבה בלבול ואומללות.

במקום זאת, אם נקדיש את שלנו גוּף ולהציע את עצמנו לשלנו מדריכים רוחניים, לבודהות ולבודהיסטוות, אז נעסוק באופן פעיל בעשייה מה שעומד בראש סדר העדיפויות שלהם. העדיפות שלהם היא רווחת כל היצורים, כך שכאשר אנו מציעים את עצמנו לשירות הבודהות, נעסוק בפעולות שהן לרווחת אחרים. כאשר אנו עושים זאת, אנו מתחילים להכניע את הגישה המרוכזת בעצמנו.

אתה מבין מה אני אומר? כשאנחנו הופכים למשרת הגישה המרוכזת בעצמנו, אנחנו אומללים. אך כאשר אנו מציעים את עצמנו כמשרתים למורים הרוחניים שלנו, הבודהות והבודהיסטוות - אלה העוסקים במידות טובות - אז כל העבודה שאנו עושים בתהליך לשרת אותם תהיה פעולות טובות שנעשות לרווחתם של אחרים ואנו יוצרים ערך רב ופוטנציאל חיובי.

בנוסף, אנו עושים באופן פעיל דברים שמועילים ליצורים אחרים, ולכן אנו יוצרים יותר אושר בעולם. כשאנחנו עושים פעולות שמועילות לאחרים ויצורים אחרים מאושרים יותר, אז יהיו לנו פחות בעיות, כי במקום לחיות עם אנשים אומללים, אנחנו הולכים לחיות בחברה מלאה באנשים שהם יותר מרוצים ומאושרים.

אתה מבין מה אני אומר? כשאנחנו מציעים את עצמנו לשרת את הבודהות והבודהיסטוות, מה שאנחנו בעצם אומרים זה שאנחנו הצעה לעצמנו לעשות פעולות חיוביות, ליצור סגולה ופוטנציאל חיובי. אנחנו הצעה את עצמנו מתוך כוונה לנסות קשה לייצר אהבה וחמלה לכל היצורים ולעשות את הפעולות שלנו מונעות על ידי סוג כזה של אהבה וחמלה. כשאנחנו עושים את זה, אז אנחנו יוצרים את הסיבות לאושר, לא את הסיבות לסבל.

פסוק 9

בהיותי משוחרר מפחד מקיום ארצי בשל הגנתך, אשרת יצורים חיים; אני אתעלה לחלוטין על החטאים הקודמים שלי, ומכאן ואילך לא אבצע יותר שליליות.

כשזה אומר "להיות חופשי מפחד מקיום ארצי בגלל ההגנה שלך", זה לא אומר שהבודהות עומדים למנוע מאנשים אחרים לפגוע בנו. הבודהות לא יכולים לשלוט באנשים אחרים. אבל הבודהות יכולים להגן עלינו על ידי ללמד אותנו את הדהרמה. להיות תחת הגנת ה בּוּדְהָא פירושו שמצדנו, יש לנו ראש פתוח ואנחנו מקשיבים לתורת הדהרמה, ואנחנו הולכים לקחת אותם ללב וננסה לתרגל אותם.

אם נעשה את זה, אז בכל שנה כשאני בא, לא תהיה לך אותה בעיה להגיד לי כי תרגלת את הדהרמה. על ידי תרגול הדהרמה, הבעיה שלך תשתנה. כך הדהרמה פועלת כמגן שלנו - בכך שהיא נותנת לנו את הכלים לשנות את חיינו.

הפסוק ממשיך ואומר "אני אשרת יצורים חיים; אני אתעלה לחלוטין על החטאים הקודמים שלי." דוגמאות לחטאות הן שלנו ריכוז עצמי וכל הדברים שעשינו מונעים על ידי האנוכיות שלנו. אם אתה חושב על זה, כל השלילי קארמה שיצרנו אי פעם נעשים תחת השפעת ריכוז עצמי. ב קארמה בפרק של הדרך ההדרגתית להארה, תמצאו את עשר הפעולות ההרסניות שהן בּוּדְהָא מְתוּאָר. אלה מתוארים גם בסוטרות הפאלי. אם נבדוק, נגלה שאנחנו תמיד בהשפעה שלנו ריכוז עצמי כאשר אנו עושים את הפעולות הללו.

קח הרג. בכל פעם שאנחנו הורגים כל יצור חי, אנחנו דואגים יותר לעצמנו מאשר להם, לא? בכל פעם שאנחנו לוקחים משהו שלא ניתן לנו, זה בגלל שהמוח שלנו המרוכז בעצמו רוצה את זה. בכל פעם שאנו מנהלים רומנים מחוץ לנישואים או משתמשים במיניות שלנו בצורה לא חכמה או לא נחמדה, שוב זה בגלל המוח האנוכי שלנו שרק חושב על ההנאה שלנו.

בכל פעם שאנחנו משקרים, זה בגלל המוח האנוכי, לא? מה דעתך כשאנחנו מדברים מאחורי הגב של אנשים ויוצרים דיסהרמוניה? האם אנחנו עושים את זה מתוך אהבה וחמלה או שאנחנו עושים את זה מתוך ריכוז עצמי? ריכוז עצמי. בכל פעם שאנחנו יוצרים שלילי קארמה על ידי אמירת מילים קשות, אנחנו גם תחת השפעה של ריכוז עצמי. בכל פעם שאנו מבזבזים זמן בדיבור סרק וברכילות, הדבר נובע גם מהשפעת ההתעסקות העצמית.

בכל פעם שאנחנו מעורבים בחשק, רצון רע או השקפות שגויות, אנחנו תמיד תחת השפעת המוח המרוכז בעצמו. לעולם לא נעשה אף אחת מהפעולות האלה כשאנחנו דואגים לאחרים, נכון?

כאשר אנו מטפחים אהבה וחמלה, האם אנו מדברים רע על מישהו מאחורי גבו? לא. כאשר אנו מטפחים סבלנות וסובלנות וקבלה, האם אנו כועסים ומעליבים אנשים? לא.

By הצעה עצמנו לבודהות ו הצעה שירות להם, מה שאנחנו אומרים הוא, "אני רוצה לפעול באהבה ובחמלה כלפי אחרים ולא לתת לגישה המרוכזת בעצמי לנהל את ההצגה." אנחנו אומרים, "אני אתעלה מעל פגעי הקודמים שלי." על ידי תרגול אהבה וחמלה, נוכל להתגבר על כל ההרגלים הרעים שלנו.

על המילה "חטא"

הפסוק ממשיך עם "מעתה ואילך לא אחטא עוד". אני חייב לדבר על המילה הזו "חטא". אלן ווסה (המתרגמים של הטקסט הזה) עשו הערת שוליים גדולה המסבירה מדוע הם משתמשים במילה "חטא". עם זאת, אני לא מסכים איתם.

אני לא אוהב את המילה "חטא" בכלל. אני לא מרגיש שזה מתאר את המשמעות של המילה הבודהיסטית. "חטא" היא מילה שמשתמשים בה לעתים קרובות מאוד בנצרות ויש לה קונוטציה שלילית מאוד. אני לא רוצה להכניס את המילה הזו לבודהיזם מכיוון שלמילה המשמשת בנצרות או בדתות אחרות בהחלט אין קונוטציה זהה לזו של המילה הבודהיסטית.

אני שם לב שבפסוקים המאוחרים יותר, יש אזכור של "אני, החוטא", אבל למעשה בבודהיזם, המושג שונה מאוד.

בדת כמו הנצרות, אומרים שאנשים נולדים עם חטא קדמון. זה כאילו אנחנו פגומים מההתחלה.

ואילו מנקודת מבט בודהיסטית, עצם טבע הנפש שלנו הוא משהו טהור. אנחנו לא פגומים מההתחלה. יש לנו את ה בּוּדְהָא טֶבַע. יש לנו את ה בּוּדְהָא פוטנציאל. זה מעיב עכשיו על ידי השליליות שלנו. זה מעיב על ידי השלילי שלנו קארמה. אנחנו צריכים לנקות את העננים האלה מזרם המוח שלנו. אבל המוח שלנו עצמו טהור. זה משהו שחשוב מאוד לזכור וזו אחת הסיבות שבגללן אני חושב שבמקום "חטא", נכון יותר לומר "שליליות". אנחנו עושים פעולות שליליות. אנחנו מבצעים שליליות. אבל אנחנו לא אנשים שליליים. אנחנו לא חוטאים.

להבדיל בין האדם לפעולה

אני חושב שחשוב מאוד לעשות את ההבחנה הזו כי בבודהיזם אנחנו מבדילים בין האדם לפעולה. אדם עשוי לעשות פעולות שליליות אבל האדם הזה לעולם אינו אדם רשע. איך מישהו שיש לו את בּוּדְהָא פוטנציאל להיות אדם רשע? זה בלתי אפשרי. מישהו שיש לו את הטבע של הבודהות, שיש לו את הפוטנציאל להפוך לישות מוארת לחלוטין לא יכול להיות אדם רשע מטבעו.

אדם עלול להיות מבולבל באופן זמני ומעשיו עשויים להיות שליליים, אך האדם לעולם אינו שלילי. זה מאוד חשוב להבין כי המשמעות היא שלעולם לא נוכל למחוק מישהו. לעולם לא נוכל לומר, "אוי האדם הזה כל כך שלילי - פשוט תהרוג אותו! להיפטר ממנו!"

לעולם לא נוכל לעשות זאת, כי לאותו אדם יש את בּוּדְהָא טֶבַע. אפילו אדולף היטלר, מאו צה טונג, ג'וזף סטלין, אנשים שהרגו מיליוני בני אדם - עדיין יש להם את בּוּדְהָא טֶבַע. אנחנו לא יכולים לומר שהם אנשים מרושעים. הם עשו הרבה הרבה טעויות ופעולות שליליות. הם הולכים לקצור את ההשפעה הקארמית של מעשיהם הנוראים, אבל הם לא אנשים מרושעים. זה מאוד חשוב לזכור.

אז בכל פעם שאתה כועס על מישהו ואתה נותן לו תווית, תבין שהתווית שלך לא נכונה, כי אתה צריך להפריד את האדם מהפעולה. הפעולה יכולה להיות רעה, אבל האדם לא רע. בכל פעם שאנחנו מקללים או קוראים לאנשים בשמות, בכל פעם שאנחנו אומרים שמישהו הוא אידיוט או שהוא אידיוט, בכל פעם שאנחנו נותנים לאנשים תוויות מהסוג הזה, אנחנו צריכים להבין שזה לא בסדר לעשות את זה. בן אדם הוא לא אידיוט. אדם הוא לא טמבל. הם אולי עשו פעולות שגויות, אבל הם לא אדם רע. הם לא אדם רשע. לכל אדם יש את האפשרות לטהר את מעשיו השליליים.

אתמול דיברתי על העבודה שלי עם אסירים, עם אסירים, וזה אחד הדברים שאני באמת רואה אצל האסירים: שהם לא אנשים מרושעים. הם אולי עשו פעולות שליליות אבל הם לא אנשים מרושעים. כל אחד יכול להשתנות. לכולם יש את הפוטנציאל הזה לשנות כי אתה יודע מה? ברגע שאנחנו אומרים שמישהו אחר לעולם לא יכול להשתנות בגלל שהוא רע מטבעו, אז זה אומר שאותו דבר חל גם עלינו.

איך אי פעם נהיה מוארים אם אנחנו חושבים שאנחנו פגומים מטבענו? אם יש לנו את ההשקפה השלילית הזו על עצמנו, "הו, ביצעתי כל כך הרבה שליליות קארמה; אני אדם כל כך נורא!" אם נחשוב כך על עצמנו, אז לא נפעיל שום אנרגיה כדי לתרגל את הנתיב, ואם לא נתרגל את הנתיב, לעולם לא נתקדם לקראת הארה. אז הדימוי העצמי הזה שאומר, "אני אדם נורא!" הוא האויב האמיתי שלנו כי אנחנו לא אנשים איומים. אולי עשינו טעויות בחיינו אבל אנחנו לא אנשים איומים.

אז אנחנו צריכים לסלוח לעצמנו ועלינו לסלוח לאנשים אחרים. אל תיצור תמונה של אף אדם - עצמך או אחרים - האומר, "אה, הם בדיוק כאלה. ככה זה!" כי זה לא נכון. אפילו ה בּוּדְהָא היה פעם יצור סמסארי כמונו. אפילו ה בּוּדְהָא היה פעם יצור מבולבל ואומלל כמונו. ה בּוּדְהָא עשה את אותן פעולות שליליות שעשינו לפני שהוא הפך לא בּוּדְהָא, אבל העניין היה שהוא הבין את הטעויות שלו והוא השתנה.

אותו דבר עם קואן יין. לפני שהיא הפכה לא בודהיסטווה, בּוּדְהָא, היא הייתה אדם רגיל כמונו, שעשתה הרבה טעויות. אבל היא הבינה זאת והחלה לתרגל את הדהרמה במקום זאת. היא הפסיקה את מעשיה השליליים ושינתה את דעתה. אם אנשים אוהבים את קואן יין ואת בּוּדְהָא יכול להשתנות, אז בהחלט אנחנו יכולים. אם פעם הם התחילו כמונו והשתנו, אז גם אנחנו יכולים להשתנות.

חשוב שיהיה אמון כזה בעצמנו ובאנשים אחרים כדי שנראה שאנשים יכולים להשתנות. לפעמים צריך הרבה מאמץ כדי לשנות, אבל היי, אנחנו מתאמצים מאוד בשביל פעילויות עולמיות, לא? אנחנו צריכים לפחות לעשות קצת מאמץ לפעילויות הדהרמה כי הן מביאות לתוצאות טובות.

מציע בית מרחץ לבודהות ולבודהיסטוות

מפסוק 10, אנחנו חוזרים לעשות הנפקות והנה אנחנו ספציפית הצעה בית מרחץ לבודהות ולבודהיסטוות.

יש בזה הרבה סמליות הצעה מה היא בּוּדְהָא אמבטיה. אנחנו לא רק פותחים את המים החמים ונותנים לו קצת סבון פלמוליב. בסוג הזה של הצעה שם אנו מציעים אמבטיה, בּוּדְהָא מייצג את שלנו בּוּדְהָא טֶבַע. כאשר אנו מציעים אמבטיה ל בּוּדְהָא, זה מסמל את הניקוי שלנו בּוּדְהָא הטבע מהבורות שלנו, כעס ו התקשרות נצמדת. זה מסמל את הניקוי שלנו בּוּדְהָא הטבע מהשלילי קארמה מהפעולות השגויות שלנו.

למרות שאנחנו מדמיינים את הסצנה המאוד יפה הזו של הצעה אמבטיה ל בּוּדְהָא, חשבו על המשמעות הסמלית של ניקוי טבע המוח שלנו. זו הדמיה יפה למדי.

פסוקים 10-13

בתאי רחצה ריחניים מתוקים שעמודיהם היפים זוהרים בתכשיטים, חופות זוהרות עשויות פנינים ורצפות קריסטל שקופות ונוצצות,

אני רוחץ את הטטאגאטות וילדיהם באגרטלים רבים משובצים בתכשיטים מעולים ומלאים בפרחים נעימים וריחניים ובמים, בליווי שירים ומוזיקה אינסטרומנטלית.

אני מייבש את גופם עם בדים ריחניים, ללא רבב, מעודנים; ואז אני מציע להם בגדים צבעוניים וריחניים במתיקות.

אני מעטר את סמנטאבהדרה, אג'יטה, מנג'וגוסה, לוקסווארה ואחרים בבגדים האלוהיים, הרכים, העדינים והצבעוניים האלה ובתכשיטים היקרים ביותר.

"הילדים שלהם" מתייחס לבודהיסטוות. כאשר אנו קוראים את מלך התפילות, השאיפה יוצאת הדופן של סמנטבהדרה, אנחנו מקבלים מושג איך זה בודהיסטווה חושב. "אג'יטה" מתייחס למיטריה, הבא בּוּדְהָא. "Manjughosa" זה מנג'ושרי. "לוקסווארה" הוא קואן יין. אנחנו הצעה אמבטיה לכל הבודהיסטוות הללו ולכל הבודהיסטוות האחרות גם כן.

פסוקים 14-19

עם בשמים החודרים לאלף מיליון עולמות, אני מושח את גופותיהם של אדוני החכמים הבוהקים בברק של זהב מעודן, משופשף ומלוטש.

אני סוגד לאדוני החכמים המפוארים ביותר עם כל הפרחים הריחניים והנעימים להפליא - פרחי מנדרווה, לוטוסים כחולים ואחרים - ועם זרים מסודרים להפליא.

אני מבשם אותם בענני קטורת קסומים בעלי ארומה חריפה ומתפשטת. אני מציע להם סעודות המורכבות ממאכלים ומשקאות שונים.

אני מציע להם מנורות מעוצבות, המורכבות בשורות על לוטוסים מוזהבים; ואני מפזר נספים מקסימים של פריחה על הרצפה משוחים בבושם.

למי שמלא באהבה אני מציע גם המוני ארמונות מבריקים, מענגים בשירי הלל, זוהרים בזרי פנינים ותכשיטים, ומעוטרים בכניסות לארבעה כיוונים.

אני מעלה בדעתי את השמשיות היפות והמעוצבות להפליא של החכמים הגדולים המוגבהות בצורה מושלמת עם ידיות מוזהבות, צורות מקסימות ופנינים משובצות.

כשאתה קורא את אלה וחושב על התמונות האלה, האם זה לא משמח את דעתך? כשאתה חושב על כל הדברים היפים האלה ואז מדמיין הצעה אותם לבודהות, זה לא משמח את דעתך? במקום לחשוב על הבעיות שלך כל היום, מה שגורם למוח שלך לא מאושר, אתה חושב על כל הדברים היפים ומציע אותם.

יש משהו די חזק בסוג הזה מדיטציה ויש משהו די טרנספורמטיבי כי לעתים קרובות מאוד בחיים שלנו, בכל פעם שאנחנו חושבים על דברים יפים, למי אנחנו מציעים אותם? אנחנו מציעים אותם לעצמנו, לא?

"הו, יש אוכל טוב; אני הולך לקנות אותו ולאכול אותו".

אנחנו עוברים על פני חנות, "הו, איזה בגדים יפים! אני חושב שהם יתאימו לי. אני הולך לקנות אותם."

"הו, אמבטיה נחמדה. אני הולך לעשות אמבטיה."

"אה, קצת בידור - מוזיקה או טלוויזיה או סרט. אני הולך לראות אותם."

האם אתה רואה איך בחיינו הרגילים בכל פעם שאנו רואים משהו מושך, אנו מציעים אותו לעצמנו? אנחנו מאוד מרוכזים בעצמנו, נכון? כל דבר טוב, אנחנו רוצים את זה לעצמנו. כל דבר בעייתי, אנחנו נותנים אותו לאחרים. אז אנחנו מתרגלים נדיבות, "יכולות להיות לך את כל הבעיות!"

"אני נותן לך את ההזדמנות להוציא את הזבל."

"אני נותן לך את ההזדמנות לנקות את הבית."

אז אנחנו נותנים לאנשים את כל ההזדמנויות האלה. אנחנו כל כך נדיבים, נכון? "אני נותן לך את ההזדמנות לעשות את הכביסה."

"אני נותן לך את ההזדמנות לעבוד שעות נוספות."

אבל לעצמנו, למוח המרוכז בעצמנו, אנחנו נותנים את כל הדברים הנחמדים. אוכל נחמד - "אפשר לקבל את זה." מיטה נחמדה ונוחה - "אפשר לקבל אותה." בית יפה ויפה - "אני אקח את זה!" מכונית - "אה, אני רוצה את זה. זה מתאים לי." חופשה טובה - "טוב מאוד, אני אקח גם את זה." בעיות - "אתה יכול לקבל אותן!"

ב מדיטציה הנה, מה שמתאר שאנטידווה משנה לחלוטין את התהליך הזה. אנחנו מדמיינים דברים יפים ו הצעה אותם לבודהות ולבודהיסטוות. בתהליך זה, אנו שמחים ומרגישים טוב. אנחנו חושבים על יופי ומציעים את היופי. אנחנו מבינים שאנחנו לא חייבים להחזיק במשהו כדי ליהנות ממנו.

כדי ליהנות ממשהו, אנחנו לא צריכים להחזיק אותו

הרשו לי לעצור כאן לרגע ולספר לכם את סיפורו של אחד האסירים שאיתם עבדתי. אני מכיר את האסיר הזה מאז 1999. הוא ריצה מאסר של 20 שנה בארה"ב על היותו סוחר סמים.

הוא היה מיליונר, לאחר שהשיג את הכסף באמצעות מכירת סמים. משפחתו הייתה ענייה אז הוא רצה להרוויח הרבה כסף. באמצעות מכירת סמים הוא הרוויח הרבה כסף. היו לו כמה בתים. אני חושב שהוא אמר לי שיש לו אחת עשרה מכוניות. הוא היה מאוד מאוד עשיר. הוא חגג ונהנה מהחיים הגבוהים.

אחר כך הוא נעצר ונידון לעשרים שנות מאסר. הוא השתנה הרבה בזמן שהיה בכלא. הוא התחיל להבין שמכירת סמים היא לא קריירה טובה. נכון שהיה לו מוח עסקי טוב, אבל מכירת סמים לא הייתה הדרך להשתמש בכישרון העסקי שלו.

הוא התחיל לחשוב על חייו, שיש לו כל כך הרבה מכוניות והולך למסיבות כל הזמן. הוא הבין שבאופן שטחי, זה נראה כאילו הוא נהנה ונראה שיש לו הרבה חברים. אבל למעשה, אף אחד מהחברים האלה לא היה חברים טובים מאוד, כי ברגע שהוא נעצר, הם לא נראו בשום מקום. הם נעלמו.

כשאתה מרצה עונש מאסר ארוך כל כך, לעתים קרובות אתה חולם על היום שבו אתה הולך לצאת מהכלא ואתה חולם על מה אתה הולך לעשות כשתצא ומה אתה רוצה לקנות ומה אתה רוצה יש ולאן אתה רוצה ללכת ודברים כאלה, כי איכשהו מחשבה על זה מאפשרת לך לעבור את הימים הקודרים מאוד בסביבה המסוכנת של הכלא האמריקאי.

אז כך הוא השלים את גזר דינו. הוא בחוץ עכשיו לא ממש שנה. דיברתי איתו לפני שהגעתי לסינגפור. ראיתי אותו אחרי שהוא יצא כשה הדלאי לאמה לימד בלוס אנג'לס. הוא הגיע ל הדלאי לאמהתורתו של. הייתי מאוד שמח עם זה. עכשיו הוא עובד בענף הבנייה, עוזר לבנות דברים וכן הלאה. אין לו הרבה כסף עכשיו. באותו יום כשפגשתי אותו, הוא סיפר לי על התקרית הבאה.

איזה אדם עשיר בנה בית ענק, והוא עבד בביתו של אותו אדם יום אחד. במהלך ארוחת הצהריים, הוא ישב בחוץ על מרפסת הבית שהייתה בה הנוף היפה להפליא הזה. הוא ישב שם ואכל את הכריך שלו ונהנה מהנוף. באותו רגע הוא אמר שהוא באמת ראה שהוא לא צריך להחזיק בית כל כך גדול כדי ליהנות ממנו. הוא ראה שאתה לא צריך להחזיק דברים כדי ליהנות מהם.

חשבתי על זה כי אתה יודע, אני מתערב במובנים מסוימים, היה לו יותר אושר שישב על הפטיו של הבית ההוא והסתכל על הנוף מאשר לבעל הבית. אני מתערב שאתה בעל הבית כל כך עסוק בלהרוויח כסף שבקושי יש להם זמן להישאר בבית וליהנות מהבית היפה שלהם.

ואני מתערב לך כשהבעלים בבית, כל מה שהם עושים זה לדאוג לכל הדברים בבית שנשברו, "אוי, אני לא אוהב את הצבע של הקיר הזה. אני רוצה שזה יהיה צבוע אחרת." בעוד שחבר שלי - שלא היה הבעלים של הבית - יכול היה ללכת לשם וליהנות מזה, לסיים את העבודה, לעזוב, לעולם לא להיות יותר בבית, אבל יש לו שלווה בלב שלו.

אני חושב שיש סוג כזה של שלווה ושביעות רצון בלב שלנו נובע הרבה יותר מהגישה שלנו מאשר מעצם הבעלות על דברים. פשוט תסתכל בחייך אם כל הדברים שבבעלותך באמת גורמים לך הנאה או נותנים לך עוד דברים לטפל בהם ועוד דברים לדאוג מהם.

בחודש זה מדיטציה תרגול של עשייה הנפקות לבודהות, אנחנו נהנים מכל הדברים היפים ו הצעה אוֹתָם. אנו מדמיינים את כל הבודהות והבודהיסטוות מרוצים מאיתנו הנפקות. אנחנו נהנים מלהיות נדיבים והמוח שלנו שמח. אנו יוצרים פוטנציאל חיובי באמצעות תרגול הנדיבות שלנו.

פסוקים 20-21

לאחר מכן, עשויים עננים מענגים של הנפקות מתנשאים לגובה, ועננים של מוזיקה אינסטרומנטלית שמרתקת את כל היצורים החיים.

מי יתן וממטרים של פרחים, תכשיטים וכדומה יפלו ללא הרף על התמונות, תשמישי הקדושה וכל התכשיטים של הדהרמה הנשגבת.

אנחנו הצעה לסטופות, לכל הדימויים של הבודהות והבודהיסטוות ול"דהרמה הנשגבת", לכל כתבי הקודש, לכל התורות.

פסוק 22

בדיוק כפי שמנג'וגוסה ואחרים סוגדים לג'ינאים, כך אני סוגד לטאטהגטות, המגנים, יחד עם ילדיהם.

"אחרים" מתייחס לבודהיסטוות האחרות. אפילו הבודהיסטוות יעשו הנפקות לבודהות ולבודהיסטוות אחרות. כאשר אתה קורא את מלך התפילות: יוצא דופן שאיפה של בודהיסטווה Samantabhadra, Samantabhadra גם עושה הנפקות לכל הבודהות והבודהיסטוות.

אז זה לא שהבודהיסטוות סתם מסתובבים ומחכים שאנשים יציעו להם תפוחים ותפוזים. הבודהיסטוות רוצים ליצור עושר עצום של פוטנציאל חיובי, ולכן הבודהיסטוות ברמה גבוהה נובעות גופים רבים והם הולכים לרבים אדמות טהורות של הרבה בודהות ולעשות הנפקות שם לכל הבודהות. זהו סוג התרגול שאנו מתוודעים אליו כאן.

פסוק 23

עם פזמונים שהם ים של מנגינות, אני משבח את אוקיינוס ​​המעלות. יהי רצון שיעלו אליהם ענני הרמוניות הלל באותה הדרך.

כאן היו הצעה מוזיקה ואנחנו הצעה שֶׁבַח. הצעה שבחים לבודהות ולבודהיסטוות - זה באמת מהפך עבורנו, כי למי אנחנו בדרך כלל משבחים? עצמנו, לא? מה אנחנו עושים? אנחנו מספרים לאנשים את כל התכונות הטובות שלנו.

אנחנו הולכים לראיון עבודה. הייתם חושבים שאנחנו בּוּדְהָא כשאנחנו הולכים לראיון עבודה - יש לנו כל כך הרבה כישרונות. אנחנו פשוט ממציאים את הכישרונות האלה, ממציאים את הכישורים האלה. כשאנחנו פוגשים מישהו ואנחנו רוצים שהוא יאהב אותנו, אז אנחנו מציגים את עצמנו כל כך טוב - כל כך הרבה כשרונות, ואנחנו משבחים את עצמנו. כשאנחנו כותבים את כרטיסי הביקור שלנו, אנחנו שמים את כל הכותרות האלה אחרי השם שלנו כדי שאנשים אחרים יידעו כמה אנחנו חשובים. אנחנו אוהבים לקבל שבחים.

אבל הנה, אנחנו משנים את כל זה. אנו מוותרים על המשאלה לשבח ובמקום זאת, אנו מסתכלים על הבודהות והבודהיסטוות שהם היצורים שבעצם יש להם תכונות נפלאות וראויות לשבח ואנחנו מהללים אותם. אנחנו מרגישים שמחים לשבח אותם.

העניין הוא שככל שנוכל לראות יותר את התכונות הטובות אצל אחרים, כך אנו הופכים את עצמנו פתוחים יותר ליצירת אותן תכונות טובות בעצמנו. בעוד שככל שאנו מבקרים אחרים, כך אנו מפתחים את התכונות השליליות של ביקורת, גבורה, רכילות, דיבור קשה וגסות בעצמנו.

כשאנחנו מבקרים אחרים, אנחנו פוגעים בעצמנו. כשאנחנו משבחים את אלה שראויים לשבח, אנחנו מרוויחים את עצמנו. זוהי דרך הפוכה לחלוטין לאופן שבו האגו חושב בדרך כלל. אגו בדרך כלל חושב: שבחים - "שלח את זה ככה. אני - אני אקח את כל השבחים." ביקורת - "אנחנו כבר יודעים שזו אשמתך. הביקורת מגיעה אליכם". זו רק דרך החשיבה המטופשת הרגילה שלנו. כאן אנחנו עובדים כדי לשנות את זה.

שאלות ותשובות

קהל: אם העולם יגיע לקצו, האם זה אומר שאין יותר סיכוי להיוולד מחדש כאדם בחיים הבאים שלנו?

נכבד Thubten Chodron (VTC): כדור הארץ שלנו הוא רק חתיכה קטנה אחת בכל היקום הרחב. יש הרבה ממלכות אנושיות אחרות במקומות שונים ביקום. מכיוון שהכל ארע, יום אחד הכוכב הזה יסתיים. גם כשזה יקרה, עדיין נוכל להחזיק חיי אדם יקרים בכוכבי לכת אחרים, במקומות אחרים.

מדברים על העולם ודואגים לעולם... לעיתים רחוקות אני הולך לקולנוע. בעיקרון אני הולך רק לסרטים תיעודיים. לאחרונה מישהו הציע לקחת את תושבי המנזר לראות את הסרט שנקרא אמת מטרידה. זה סרט של אל גור. הוא היה זה שניצח בבחירות בארה"ב בפעם הראשונה כשהתמודד נגד ג'ורג' בוש, אבל בגלל המדיניות האמריקנית, בוש קיבל את הנשיאות בגלל שהיו לו קולות אלקטורים.

בכל מקרה, אל גור התעניין מאוד באקולוגיה ובשמירה על איכות הסביבה. הוא עשה את הסרט הזה, סרט דוקומנטרי בשם אמת מטרידה. אני ממליץ לך לראות את זה כי זה מדבר על התחממות כדור הארץ. הוא מדבר על הסכנה לכוכב הלכת שלנו שאנו בני האדם תורמים לה דרך האופן שבו אנו משתמשים בחומרים, דרך שריפת דלקים מאובנים, דרך אי מיחזור.

אנחנו למעשה מסכנים את חיינו כאן כי אנחנו משנים את האקלים באמצעות כל כך הרבה דברים שאנחנו עושים. כשהאקלים משתנה, הכל ישתנה. במיוחד אם אתה בסינגפור, אתה צריך להיות מודאג לגבי זה. אתה אי מוקף במים. אם הקרחונים וערימות הקרח בקוטב הצפוני ובקוטב הדרומי יימסו, האוקיינוסים הולכים לעלות. מה הולך לקרות לסינגפור?

הסרט התיעודי הזה עשוי היטב והוא מראה לנו הרבה דברים שאנחנו יכולים לעשות כדי לדאוג לסביבה. אני מאמין שזה נושא חשוב מאוד עבורנו כקהילה בודהיסטית. אנחנו מדברים על אהבה וחמלה. עלינו להכניס את האהבה והחמלה שלנו לפעולה מעשית ולדאוג לכדור הארץ שלנו. אם נשתמש לרעה בסביבה שלנו, איזה סוג של כוכב לכת אנחנו משאירים לילדים ולנכדים בדורות הבאים?

אם אנחנו אומרים שאנחנו מוקירים יצורים חיים, אז אנחנו צריכים להוקיר את הסביבה שבה כולנו חיים. תשימו לב שבכל פעם שאני מגיע לסינגפור, אני תמיד מעודד אנשים למחזר. בכל פעם שאני במקומות, אשמור את קרטוני היוגורט הקטנים שלי. אני אשמור את העיתון שלי. ואני אשאל את הסינגפורים שאיתם אני, "איפה אני ממחזר אותם?" כולם מסתכלים עליי והולכים, "אוי, פשוט שים אותם לזבל."

אם נמשיך לעשות זאת, מה יקרה למשאבי העולם ואיך זה תורם להתחממות כדור הארץ ולשינוי האקלימי? מה נשאיר לדורות הבאים אם לא נמחזר את המשאבים שאנו נהנים מהם? זה מאוד מאוד חשוב.

אנשים רבים עשויים לחשוב, "בעוד מאה שנים כשיהיו לנו את הבעיות האלה, אני לא אהיה כאן." ובכן, מה לגבי אם יש לך חיי אדם יקרים בחזרה על הפלנטה הזו? אולי אתה כאן! וגם אם אתה לא כאן, הדורות הבאים יהיו. אז אנחנו צריכים לדאוג לסביבה שלנו ואני ממליץ לכם לעשות זאת.

אתה יודע מה? אני בטוח שאתה יכול להרוויח כסף בכך. עכשיו כולם מתעניינים. אמרתי את המילה "כסף", כולם מאוד נרגשים. לעשות כסף! אני בטוח שיש הרבה תעשיות חדשות שיכולות להתחיל דרך מיחזור ודרך חשיבה על איך להשתמש במשאבי העולם בצורה טובה יותר.

אז אני באמת מעודד את הקהילה הבודהיסטית... יש לנו ביטוי "לדבר על דבריך." אנחנו מדברים על אהבה וחמלה; אנחנו צריכים ללכת בו.

אני חושב שמקדשים בודהיסטים צריכים להוביל. האם זה לא יהיה מדהים? איזו תרומה מדהימה אם מקדשים בודהיסטים היו מובילים ובמקום לזרוק כל כך הרבה קלקר וכל כך הרבה פלסטיק, יתחילו למחזר או לשטוף דברים. זו תהיה תרומה מדהימה.

קהל: כיצד אנו רואים ריקנות במצבים יומיומיים?

VTC: אם אתה רוצה לראות את טבעה של המציאות בסיטואציות יומיומיות, היה מודע לאופן שבו דברים מתעוררים בהתאם. ככל שנהיה מודעים יותר להיווצרות תלות, כך נבין שהדברים ריקים מקיום עצמאי.

אם אנחנו מסתכלים על הבניין הזה שאנחנו נמצאים בו ונבין שהוא קם תלוי בחלקיו, תלוי בסיבות שלו, תלוי בשכל שלנו שמתייג אותו "מרכז בודהיסטי טאי פיי", אם אנחנו רואים דברים כתלויים, אז אנחנו יכולים לראות שהם חסרים את הטבע הפנימי שלהם. הם תלויים בסיבות, בחלקים ובמוח שמגהה ומתייג אותם. כשאתם עוברים בחיי היומיום שלכם, הסתכלו על הדברים בצורה זו. אמן את המוח שלך לראות דברים בצורה כזו.

דרך נוספת לחשוב על ריקנות בחיי היומיום שלך היא כאשר אתה כועס, עצור ושאל את עצמך, "מי כועס?"

המוח שלך יגיד, "אני כועס!" ואז אתה אומר, "מי כועס?" "אני עצבני!"

ובכן, חכה רגע. מי כועס? מי זה ה"אני" הזה שמתעצבן? בֶּאֱמֶת. מי זה? חפש את ה"אני" הזה שנסער. בדוק אם אתה יכול לבודד משהו שהוא מטבעו אתה שנסער. אם אתה לא מוצא את זה, אז תפסיק להיות כועס, כי אין שם אדם מוצק להתעצבן.

קהל: האם עיקור של בעלי חיים ייצור לא בריא קארמה?

VTC: אני חושב שזה תלוי בסיבה למה אתה מעקר את החיות ומה המוטיבציה שלך. אם נניח יש בשכונה יותר מדי כלבים ויותר מדי חתולים וצריך לשלוט במספרם בשכונה כדי למנוע אכלוס יתר למען החיות, וכך לוקחים אותם לעיקור, אז אני חושב אתה עושה את זה עם מוטיבציה סבירה. אתה מנסה להועיל לאחרים וזה שונה מאוד מסתם עיקור בשביל לעשות את זה.

קהל: כולנו יודעים שקדושתו ה הדלאי לאמה הוא מאסטר נאור. איך זה שהוא עדיין לא יכול לוותר על התקשרות של הרצון שטיבט תהיה חופשית ועצמאית?

VTC: איך אתה יודע ש- הדלאי לאמה חווה התקשרות וכי התקשרות האם המוטיבציה שלו לרצות שטיבט תהיה חופשית? אתה חושב שאולי יש לו חמלה לטיבטים ולסינים, שהוא רוצה שכל האזור יחיה בשלום ובהרמוניה, ושהוא רואה שטיבט חופשית יכולה לתרום לכך ולקיומה של בּוּדְהָא דהרמה?

אתה יודע, כל פעם שאנחנו רוצים משהו, זה לא אומר שאנחנו קשורים אליו. לפעמים יש לאנשים את התפיסה המוטעית הזו. זה בא כי לעתים קרובות אנו מתרגמים לא נכון מונח בודהיסטי. יש מילה אחת שאנו מתרגמים לפעמים כ"רצון" ולפעמים כ"התקשרות." יש בלבול אם נתרגם את זה כ"רצון", כי באנגלית, המילה "רצון" יכולה להיות רצונות טובים או רצונות לא פרודוקטיביים.

כשאנחנו קשורים למשהו, כשאנחנו נאחז למשהו מתוך ריכוז עצמי, זה הסוג של התקשרות שגורם לקשיים שאנחנו רוצים לוותר עליהם.

אבל כשאנחנו רוצים משהו בריא, כשאנחנו רוצים לתרגל את הדהרמה, כשאנחנו רוצים שיצורים חיים יהיו מאושרים, כשאנחנו רוצים שאנשים יהיו חופשיים ויחיו בשלום, רצונות מסוג זה אינם בהכרח התקשרות. הם יכולים להיות רצונות שיש לנו בגלל אהבה אמיתית וחמלה לאנשים.

עכשיו אם אנחנו הולכים להרוג אחרים כדי לזכות בחופש, אז אולי רצוננו לחופש כן התקשרות כי אני לא חושב שלהרוג אחרים בשם החופש זה חכם מאוד. אבל הטיבטים ובפרט, ה הדלאי לאמה דוגלים באי אלימות ואף אחד לא נפגע מרצונו להיות חופשי.

אז אל תחשוב שכל פעם שיש משאלה למשהו או רצון, זה אומר שיש התקשרות. אחרת אנשים יוצרים את הרעיון השגוי שבודהיסטים הם בדיוק כמו בליטות על בול עץ, שאין לך שום שאיפה, שאתה פשוט יושב שם והולך, "אין לי התקשרות, הכל בסדר!"

זה לא נכון בכלל! לבודהיסטוות אין התקשרות אבל יש להם הרבה חמלה ויש להם מוטיבציה עמוקה להועיל לאחרים, ולכן הבודהיסטוות הם אנשים עסוקים מאוד. הם לא סתם יושבים שם ומרווחים; הם פועלים לטובת יצורים חיים. יש להם הרבה מה לעשות!

אני יכול לומר, כי אני לא יודע אם אעבור את כל השאלות האלה, שאם תקרא בודהיזם למתחילים או כל אחד מהספרים האחרים שלי, אולי תמצא גם תשובות לשאלות שלך.

קהל: איך אני יכול לייעץ או לעזור לקרוב משפחה להפחית את השליליות שלה קארמה על ביצוע שתי הפלות?

VTC: אתה צריך להיות מאוד טקט וזהיר מאוד במצב כזה ולחכות עד שהאדם יהיה מוכן לשמוע את זה. רוב הסיכויים שהם מרגישים רע מאוד עם הפלה בעצמם. אני חושבת שרוב האנשים, במקרה של הריון לא רצוי, יעדיפו לא לעשות הפלה, אבל הם מבצעים הפלות בגלל הנסיבות. זה לא הרג אקטיבי. טָהֳרָה בהחלט צריך להיעשות.

אבל אני חושב שזה טוב בחברה אם נוכל למצוא דרכים אחרות לטפל במקרים שבהם יש הריון לא רצוי, למשל, לעודד אנשים להביא את הילדים וללדת אותם לאימוץ. אחותי הצעירה מאומצת. אני תמיד שמחה שאמא שלה הביאה אותה כדי שהמשפחה שלי הצליחה לאמץ אותה, כי תמיד רציתי אחות. רק היה לי אח. אז עכשיו יש לי אח ואחות.

אני חושב שיש אלטרנטיבות להפלה. אם החברה הייתה מעודדת את האלטרנטיבות הללו, אז אנשים לא היו מרגישים במצוקה כה חמורה כאשר היה הריון לא רצוי.

אני חושב שחשוב גם לעודד אמצעי מניעה. אני חושב שכשאנשים פעילים מינית, הם צריכים להיות אחראים מינית. אם אתה לא רוצה ילדים, אז אתה צריך להשתמש באמצעי מניעה. אם אתה לא משתמש באמצעי מניעה, אז תתכונן להביא ילד לעולם, כי זה מה שקורה!

קהל: האם חולי נפש יכולים להיות בעלי נפש בריאה בחייהם הבאים?

VTC: בטוח! בחיים הבאים, אחרת קארמה יכולים להבשיל והם יכולים להיות נקיים ממחלת נפש.

קהל: האם אנשים עם מחלת נפש, במיוחד דיכאון או התקפי פאניקה, יכולים להתאמן מדיטציה?

VTC: אני חושב שזה תלוי בפרט וזה תלוי במורה לדהרמה שלו. אני חושב שזה מתאים לאנשים שיש להם כמה דאגות לבריאות הנפש להתאמן מדיטציה בהדרכת מורה. אדם עם קושי כזה צריך להיות תחת הדרכתו של טוב מורה רוחני והם צריכים לפעול לפי הוראות המורה שלהם. אם הם לא רוצים לעשות מדיטציה, הם יכולים גם לעשות תרגולים רוחניים אחרים כמו קידה או יצירה הנפקות או מזמרים. דברים כאלה יכולים להיות טובים מאוד לטיהור שלילי קארמה גם כן.

כל חורף ב מנזר סרוואסטי, אנו סוגרים את המנזר למבקרים ויש לנו 3 חודשים מדיטציה לָסֶגֶת. היה אדם שהגיע בשנה שעברה לנסיגה והוא סבל מהתקפי פאניקה. לא ידעתי על זה לפני שהוא הגיע לנסיגה. גיליתי את זה רק במהלך הנסיגה כשהוא התחיל לדבר על התקפי חרדה.

אבל זה היה מאוד מעניין, כי דרך הנסיגה, הוא למד להתבונן במוחו והוא התחיל לראות איך מה שהוא חושב תרם להתקפי הפאניקה. בסוף הנסיגה, כשהרגיש התקף פאניקה מגיע, במקום לעלות מחשבות מסוימות, הוא היה מרפה מהמחשבות האלה ומעביר את דעתו לוקח מקלט או לחשוב על אהבה וחמלה. הוא התחיל להבין שהוא יכול לשלוט בהתקפי הפאניקה בכך שהוא לא נותן למוח שלו לעקוב אחר אותן מחשבות ישנות.

בדומה לדיכאון. מדיטציה יכול גם לעזור, כי לפעמים מדיטציה עוזר להם לראות שהמחשבות שלהם הן חלק מהגורם לדיכאון. הם לומדים לשחרר מחשבות מסוימות ולא להיאחז בהן. כשהם עושים את זה, אז הדיכאון יכול גם להיפסק. אז זה טוב להיות תמיד בהתייעצות עם מורה רוחני מוסמך אם יש לך היסטוריה של קשיים נפשיים.

קהל: אם אמשיך להימנע מיצירת שלילי קארמה, ליצור הרבה חיובי קארמה, ותתרגל metta מדיטציה בחיים האלה, האם אני איוולד בלי שום מחלת נפש בחיים הבאים כדי שאוכל להתאמן מדיטציה ולזכות להארה?

VTC: למה לא, אם אתה יוצר הרבה פוטנציאל חיובי. ולדעתי במיוחד עושה metta מדיטציה הוא מאוד נפלא ומאוד מרגיע את הנפש. מטא מדיטציה is מדיטציה על אהבה וחמלה.

יש אנשים שמבקשים מתושבי המנזר להתפלל עבורם. בתמורה אנו מבקשים מהם להרהר בארבעת הבלתי ניתנים למדידה. בכך הם יוצרים הרבה טוב קארמה וכן, זה בהחלט יוצר את הסיבה להשתחרר מקשיים נפשיים ומחלות נפש בחיים הבאים.

קהל: חלק מהאסירים שאיתם עבדת ביצעו את מעשה ההרג. מהי ההשפעה הקארמית של הרג?

VTC: ובכן, נורא קארמה. הריגת יצורים חיים אחרים יוצר את הסיבה להיוולד מחדש במחוזות הגיהנום וגם אם נולדנו כבני אדם, יהיו לנו הרבה מחלות, או שנחיה במקום שיש בו מלחמה, או שיש לנו קצר. חַיִים. כמה מהאסירים שאיתם עבדתי יצרו את זה קארמה, אבל כמה מהם גם מתרגלים ברצינות רבה לטהר את שלהם קארמה.

זכור שציינתי שלמנזר יש שלושה חודשים של מדיטציה כל חורף? ובכן, אנחנו אומרים לאנשים - האסירים וגם אנשים אחרים כמוך - שהם יכולים לעשות את הריטריט מרחוק על ידי ביצוע סשן אחד של התרגול בכל יום במהלך הזמן שכולנו במנזר נמצאים בנסיגה. הנמלטים במנזר עושים שישה מפגשים ביום. האנשים שלא נמצאים במנזר עושים מפגש אחד ביום, אבל בדרך זו הם משתתפים בריטריט והם מרגישים את התמיכה של האנשים במנזר. הם גם מרגישים מעורבים בתמיכה באנשים במנזר.

בשנתיים האחרונות כשהמנזר עשה זאת, היו לנו אסירים רבים שהשתתפו בנסיגה מרחוק. בשנה שעברה כשעשינו את וג'רסאטווה נסיגה, שהיא במיוחד לטיהור שלילי קארמה, היו לנו יותר מ-70 אנשים ברחבי העולם שהשתתפו בנסיגה מרחוק על ידי ביצוע לפחות אחד מדיטציה הפגישה בבית, ו-20 מתוך 70 האנשים האלה היו אסירים.

האסירים היו כותבים לנו ומספרים לנו איך שלהם מדיטציה מפגשים התקיימו, וזה היה נפלא כי זה מנע מהאנשים במנזר להתלונן.

לפעמים כשאתה בנסיגה, אתה נהיה כל כך רגיש ואתה הולך, "אוי האדם הזה באולם הנסיגה, כשהם מזיזים את חרוזי התפילה שלהם, הם עושים יותר מדי רעש וזה מפריע לי!" הם מתלוננים על כל מיני דברים מטופשים.

ובכן, היינו מקבלים את המכתבים מהאסירים והם היו אומרים, "אני בחדר מעונות עם עוד 300 גברים ואני עושה את שלי מדיטציה על הדרגש העליון ויש נורה במרחק שלושה מטרים מהראש שלי." פתאום אנשים במנזר היו אומרים, "וואו! האם יש לנו טוב תנאים על ביצוע נסיגה!" הנה מישהו שמנסה לעשות את הנסיגה שלו בחדר עם עוד 300 אנשים מדברים, צורחים, שרים, ובכל זאת האסירים השקיעו מאמץ מדהים לעשות את התרגול שלהם. כלא אינו סביבה שקטה. זה מאוד רועש. והם היו עושים את התרגול שלהם לא משנה כמה רעש היה. זה מדהים!

אז האנשים במנזר מצאו את זה מאוד מעורר השראה לקבל את המכתבים מהאסירים וגם מהאנשים האחרים שעשו את הנסיגה מרחוק. זה היה מאוד מעודד את כולם.

קהל: הזכרת שאנחנו ברי מזל שנולדים בארץ של שפע בזמן שבני האדם שלנו סובלים באפריקה. האם הם לא צריכים להיות שמחים לסבול כי ללא הבשלה של זרעי שלילי קארמה, לא יהיה אושר? ימין?

VTC: שגוי! זו הדרך בה אנו חושבים כאשר אנו חווים סבל. כאשר אנו חווים סבל, אנו אומרים, "זו ההבשלה של השלילי שלנו קארמה ואני מאוד שמח על השלילי הזה קארמה מבשיל כי עכשיו אני מסיים עם זה”. אבל כשאנחנו רואים אנשים אחרים סובלים, אנחנו לא אומרים, "אתה צריך להיות שמח לסבול בגלל שאתה שלילי קארמה מבשיל. ואתה יודע מה? אני אגרום לך מעט סבל נוסף כדי לטהר את השלילי שלך קארמה".

זו לא הדרך לחשוב! כשאנשים אחרים סובלים, אנו מגיבים בחמלה. כשיש לנו בעיות, אנחנו שמחים שהשלילי שלנו קארמה מבשיל.

קהל: האם הנגיפים שמביאים את שפעת העופות הם יצורים חיים?

VTC: בדרך כלל וירוסים אינם נחשבים ליצורים חיים.

קהל: מהו קארמה להרוג את הציפורים? האם עלינו להתמודד עם ההשלכות?

VTC: כן. אם אנחנו לוקחים את חייהם של אחרים, אז אנחנו צריכים להתמודד עם ההשלכות של לעשות את זה. אם אתה אי פעם במצב שבו הרג מתרחש, נסה לא לעשות זאת. נסה לא לתמוך בזה. אם אתה לא יכול לעשות את זה, אז לפחות תצטער על כך.