אני, אני, עצמי ושלי

• מנצל את ההזדמנות היקרה הזו
• חשיבות ההבחנה בין סגולה ללא סגולה
• פיזית, מילולית ונפשית קארמה
• בורות, שורש הסמסרה והתעוררות תלויה
• אחר נופים עצמי, תוויות ותפיסות

ארבעת החותמות של הבודהיזם 03 (להורדה)

מוטיבציה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו ונחשוב לרגע על כל אינספור היצורים החיים ברחבי היקום, במקומות שונים, בעלי התנסויות שונות עם גופים שונים במחוזות קיום שונים. תחשוב שכל זה נגרם על ידי ייסורים ו קארמה ולכן כל היצורים החיים האלה שרוצים להיות מאושרים עדיין מוצאים את עצמם במצב לא מספק תנאים עם הדוקהא של הכאב או הדוקהא של השינוי, וכולם חווים דוקהא מותנה נרחב. אז תן לתחושת חמלה לעלות לעצמנו ולאחרים כי כולנו באותה סירה. תחשוב על כל היצורים החיים האלה שהיו אדיבים אלינו בחיים הקודמים וימשיכו להיות אדיבים אלינו. בואו נהיה חמלה כלפי כולם, ונניח לחמלה הזו להניע אותנו ללכת מעבר למגבלות שלנו, שלנו. השקפות שגויות ותפיסות שגויות, כדי שתהיה לנו נחישות חזקה להבין את מהות המציאות; להשתמש בזה כדי לנקות את המוח שלנו מכל ההטמאות והזרעים שלהם והכתמים שלהם, כדי שנוכל להפוך לבודהות מוארות במלואן, המסוגלים ביותר להועיל לכל היצורים החיים. אז בואו נהפוך את זה למוטיבציה ארוכת הטווח שלנו להיות כאן היום.

להוקיר את ההזדמנות

עכשיו אני הולך לנסות לדבר עם כל האמהות והאבות שלי מהחיים הקודמים. זה מה שאני חושב כשאני נותן הרצאות דהרמה כי ההורים שלי בחיים האלה לא התעניינו בדהרמה. ואז אני אומר שההורים שלי מחיים קודמים וחיים עתידיים מתעניינים - אז אני אדבר איתך. אני מקווה שבחיים עתידיים ההורים שלי מהחיים האלה יהיו פתוחים יותר לדהרמה וגם אז אוכל לעזור להם בדהרמה. אתה יכול לראות כמה זה מגיע קארמה, נכון? כל כך הרבה נקבע על ידי קארמה ונטיות קודמות - כמו למה אנחנו נמשכים, למה אנחנו לא, לקראת מה אנחנו פתוחים, במה אנחנו לא מעוניינים, במה אנחנו מתעניינים. צפחים; וכמובן התניית החיים הנוכחית שלנו משפיעה עלינו. ברגע שנהיה מבוגרים, אם יתמזל מזלנו לשמוע את הדהרמה, נוכל להתחיל לשקם את המוח שלנו. אנחנו באמת יכולים לראות שהדברים מאוד מושפעים מכוונות העבר שלנו. זה כל כך מעניין, לא? הנה שני אנשים, ההורים של הנזירה הבודהיסטית המטורפת הזו, והם לא מתעניינים בדהרמה. ובכל זאת נולדתי הילד שלהם והפכתי לנזירה בודהיסטית. למה בכלל זה קרה? זה לא מה שהם תכננו עבורי. אז אתה יכול לראות שיש הרבה השפעות אחרות שקורות.

לכן זה כל כך חשוב, ברגע שאנחנו שומעים את הדהרמה, באמת להתחיל להתבונן במוח שלנו כמה שיותר ולהבדיל בין מה שהוא טוב או בריא ומה לא. אז באמת נסו כמה שיותר לשים את המוח שלנו במרחב טוב כדי ליצור עוד מהחותם הזה כך שהחותמת המטיבה הזו יבשיל בחיים הבאים. זה לא משנה בני כמה אנחנו כשאנחנו מתחילים להתאמן. הרעיון הוא, מבוגרים ככל שאנו, לתרגל כי זרם התודעה הוא המשכיות והוא ממשיך. למה יש לנו את חיי האדם היקרים האלה עם ההזדמנות שיש לנו זה באמת משהו יקר למדי. אנחנו לא יודעים אם תהיה לנו סוג כזה של הזדמנות והזדמנות שוב. אתה יכול לראות אפילו בחיים האלה הנסיבות יכולות להשתנות. לאנשים אולי יש כוונות חזקות מאוד לתרגל דהרמה ואז קורים כל מיני דברים. יש לי חבר אחד, באמת אישה מבריקה, מתרגמת מדהימה. היא הלכה בחניון כשאחד המחסומים ירד ופגע בראשה ויכולותיה הנפשיות נפגעות מאוד כעת. למרות שהייתה לה הכוונה, אהבת הדהרמה, פגשה את הדהרמה, הכל כזה, תקרית אחת קטנה והיכולת שלה לתרגל בחיים האלה היא קאפוט. זו הסיבה שבעוד שיש לנו את הבריאות שלנו, בזמן שיש לנו את היכולת ללמוד ולתרגל ולהרהר בדברים, במקום פשוט לקחת את זה כמובן מאליו לחשוב, "אוי, תמיד תהיה לי ההזדמנות הזו. אני אעשה משהו אחר עכשיו ואחזור לדהרמה מאוחר יותר." זה באמת חשוב להוקיר את ההזדמנות שלנו ולנצל אותה היטב כל עוד יש לנו אותה. אנחנו לא יודעים אם נוכל לחזור מאוחר יותר כי אנחנו לא יודעים מה הולך לקרות בהמשך החיים האלה. אם אנחנו חושבים ככה, בצורה כזו, אז החיים שלנו הופכים למעשה די משמחים ודי משמעותיים ותרגול הדהרמה לא נראה כמו נטל. זה נראה כמו, "וואו, יש לי כל כך מזל. יש לי כל כך מזל שיש לי את היכולות הנפשיות והפיזיות שלי, שאני יכול להתעורר בחמש בבוקר מדיטציה." במקום לחשוב, "אוי, השעה חמש, על מי הם צוחקים?" אבל באמת לראות את מזלנו בהזדמנות הזו במקום לחשוב, "אה, אני חייב ללכת להקשיב להוראה אחרת. כואב לי הגב, כואבות לי הברכיים. אני רוצה ללכת לסרט במקום!" במקום לחשוב ככה, באמת לראות את זה כי אנחנו לא יודעים כמה זמן תהיה לנו ההזדמנות, נכון? אנחנו באמת לא יודעים.

עכשיו אם אנחנו רואים בהזדמנות משהו מאוד יקר, אז כמו שאמרתי, החיים שלנו הופכים די משמעותיים ומשמחים. אנחנו רוצים לנצל את ההזדמנות. זה לא נטל. זה לא, "אה, אני חייב לעשות את זה," או "זה קשה מדי. אני גורר את עצמי להארה כי אני אמור וצריך וצריך. וכולם ישפטו אותי אם אני לא אהיה מואר עבורם." במקום להסתכל על דברים כאלה, המוח שלנו יכול להיות ממש שמח. אנחנו חושבים, "וואו, יש לי הזדמנות יקרת ערך ואני לא יודע כמה זמן זה ייקח בחיים האלה או בחיים הבאים. עשיתי הרבה דברים טובים בחיים הקודמים כדי לקבל את ההזדמנות שיש לי עכשיו!" אחד האסירים שאני כותב להם אמר שמה שבאמת נכנס לראש שלו כשהוא מתאמן - והתרגול בכלא זה לא קל במיוחד - זה שהוא מבין שמי שהוא היה בחיים הקודמים יצר הרבה סיבות בשבילו לקבל את ההזדמנות הזו. הוא לא רוצה לפוצץ את זה עבור מי שהוא היה בחיים הקודמים שעבד כל כך קשה. אז הוא מרגיש שהוא באמת רוצה להתאמן עכשיו. אם יש לנו סוג כזה של תובנה אז הגישה שלנו שונה מאוד.

המוח של מתחילים

לפעמים כשאנחנו נמצאים הרבה בסביבת הדהרמה אנחנו נעשים רוויים ואנחנו לוקחים דברים כמובנים מאליהם. ואז אנחנו חושבים, "אה, כן, שמעתי את ההוראה הזו בעבר. כן, ארעיות. כן, כן, חיי אדם יקרים, הנה הם שוב הולכים". אנחנו הופכים להיות כאלה. אנחנו נהיים ממש רוויים ואנחנו לוקחים את החוויה כמובן מאליו. חשוב לעשות את המוח שלנו רענן. אני חושב שבמסורת הזן כשהם מדברים על מוח של מתחיל זה מה שהם מדברים עליו. היכנסו והמוח שלכם רענן, "וואו, יוצא לי להקשיב לזה. גדול." אז אתה עם ראש פתוח ואתה קולט את זה. אתה להוט. יש לך את המוח הרענן הזה, את המוח של המתחיל - שאינו רווי ומותש וכל כך עייף מלשרת יצורים חיים. כמו, "אומרים שזה יהיה קל יותר בהארה, אבל אני לא יודע." רק תחשוב על כמה יקר ההזדמנות הזו לשרת יצורים חיים. לא תמיד יש לנו הזדמנות לשרת יצורים חיים, נכון? לפעמים אנחנו סובלים יותר מדי מעצמנו בתחום אחר, או שהמוח מעורפל מדי בטיפשות בתחום אחר, או מעורפל מדי בהנאה חושית בתחום אחר, ואין לנו את ההזדמנות לשרת יצורים חיים. אז אנחנו צריכים לנצל את ההזדמנות כשיש לנו אותה.

ארבעה חותמות של בודהיזם

בואו נחזור לארבעת החותמות. כאשר בּוּדְהָא אמר שהכל מזוהם תופעות הם דוקהה, הוא אמר את זה ביחס למוח. זה בגלל שהמוח שיוצר ותופס את אלה תופעות הוא מוח נגוע בבורות. בתוך ה דסאבהומיקה, ה סוטרה עשר גראָונדס, ה בּוּדְהָא אמר, "שלושת המחוזות הם רק תודעה." זה ציטוט מאוד מפורסם. שלושת מחוזות הקיום: תחום הרצון, תחום הצורה והתחום חסר הצורה הם רק תודעה. וכך התחילה אסכולה של מחשבה פילוסופית שנקראת ה-Cittamatra או ה- Mind-Only School. הם לוקחים את הציטוט הזה פשוטו כמשמעו ואומרים שהאובייקטים שאנו קולטים, בתוספת המוח התופס, כולם מקורם מאותה סיבה מהותית שהייתה חותם על הנפש. הם אומרים שאין חפצים קיימים מבחוץ - שדברים נוצרים עקב טביעות על הנפש. איזו תקלה - חורים מגיעים בפילוסופיה הזו כשאתה מתחיל להתווכח ולשאול כמה שאלות. אסכולת Prasangika Madhyamika, שנאמר שהיא המדויקת ביותר מבין המערכות הפילוסופיות, אינה מפרשת את "שלושת המחוזות הם רק תודעה" כמשמעות שהאובייקט והנושא שניהם נובעים מאותה חותם קארמתי. במקום זאת הם מתייחסים לכך שאין יוצר מוחלט, אלא שדברים נוצרים על ידי ה קארמה והייסורים על זרם המוח, לפי הכוונות שלנו, לפי העמדות שלנו. זה לא אומר שהמוח שלנו הוא הדבר היחיד שיוצר דברים - כי אנחנו יכולים להתבלבל מאוד אם נחשוב בצורה כזו. יש חיצוניים תופעות. יש עולם חיצוני. אבל הדברים מתעוררים בגלל שיש לנו את מערכת הסיבה והתוצאה הפיזית של הפיזיקה, מערכת הסיבה והתוצאה הביולוגית של הביולוגיה האורגנית, הסיבה והתוצאה הפסיכולוגית והסיבה והתוצאה הקארמית. ישנם סוגים רבים ושונים של סיבתיות.

הדרך שמייסרים ו קארמה לגרום תופעות האם זה לא ה קארמה מייצר את המתכת שממנה עשויה הקערה או את הקרמיקה ממנה עשויה הספל. זה לא ככה. המוח לא יוצר את החומר. אל תתבלבלו. במקום זאת יש מפגש בין כוונות הנפש לבין מערכות אחרות של סיבה ותוצאה שמתרחשות. בזמן התפתחות היקום, ה קארמה של היצורים החיים שעומדים להיוולד שם משפיעים על ההתפתחות הפיזית של היקום. אבל החוקים הפיזיקליים של זרעים הצומחים לכדי נבטים, וחמצן ומימן שמתחברים לייצור מים, חוקים מסוג זה עדיין פועלים. אל תחזור לתפיסה של ציטמטרה ותחשוב שהציטוט הזה אומר שאין שום דבר בחוץ, ושרק המוח, ה קארמה פונקציות ליצירת דברים. במקום זאת, יש שם צומת. העניין הוא, איך אנחנו חווים דברים, האופן שבו אנחנו חווים אותם, תלוי מאוד בעצמנו קארמה. לדוגמה, מערכת הסיבתיות הפיזית עשויה לגרום לרעידת אדמה. האם כדור הארץ עומד לזוז ויש בו כל כך הרבה מתח תלוי בחוק הפיזיקה ובכל החוקים המדעיים. אבל היותנו שם כשרעידת האדמה מתרחשת מושפע משלנו קארמה והפעולות שלנו. ואם אנחנו שם כשרעידת האדמה מתרחשת, אם נפצענו או לא נפצענו ברעידת האדמה תלויה קארמה. יש שם את ההצטלבות הזו בין המערכות השונות, ושלנו קארמה הוא די חשוב.

קארמה פיזית, מילולית ונפשית

יש לנו פיזית, מילולית ונפשית קארמה. העדין שבהם הוא הנפשי קארמה. זה בגלל שאנחנו צריכים להיות עם כוונה נפשית לפני שהפה זז או את גוּף מהלכים. כשאנחנו לוקחים הוראות אנחנו מתחילים עם שליטה בהתנהגות הפיזית והמילולית שלנו לפני שליטה בהתנהגות הנפשית שלנו כי זה קל יותר. קשה יותר לשלוט בכוונות שלנו. אבל לפעמים אנחנו יכולים לתפוס את זה לפני שהכוונה הופכת לדיבור או שהכוונה הופכת לפעולה פיזית. ברמה הראשונה כשאנחנו לוקחים הוראות, אנחנו לוקחים את פראטימוקה או שחרור הפרט הוראות. אלה קשורים לפעולות הפיזיות והמילוליות שלנו. כמובן, לשמור על אלה הוראות ובכן אנחנו צריכים להתחיל לעבוד עם המוח שלנו. אבל אנחנו לא שוברים את הוראות אלא אם כן הייתה פעולה פיזית או מילולית. אנחנו לא שוברים אותם לגמרי אלא אם כן הייתה פעולה פיזית או מילולית. ה בודהיסטווה וטנטרי נדרים, מצד שני, הן רמות גבוהות יותר של נדרים. חלק מאלה, לא כולם, יכולים להישבר רק על ידי המוח עצמו ללא הפה או הפה גוּף עושה כל דבר. אז המערכות האלה של נדרים הרבה יותר קשה לשמור. אנו יכולים לראות כאן כיצד המוח מעורב ביצירת הלא מספק שלנו תנאים. המוח והבורות הם שגורמים לנו להיות מעורבים בקיום המחזורי. במהלך חיינו אנו יוצרים כל מיני קארמה כי יש לנו כל מיני כוונות. אז מה שאנחנו רוצים להסתכל עליו הוא לפחות לא ליצור את הקארמות הכבדות והשלמות מאוד. פעולה קארמית שלמה היא פעולה שבה יש לך את האובייקט, יש לך מוטיבציה לעשות את זה, יש את הפעולה, ואז יש את השלמת הפעולה. למשל בהרג, שהוא הראשון שמומלץ לנו לנטוש, יש מישהו שאתה רוצה להרוג. יש את המוטיבציה לעשות את זה ויש סבל מאחורי המוטיבציה הזו. ואז יש את פעולת ההרג. ולבסוף, יש את השלמת הפעולה - כלומר שהאדם השני מת לפניך.

בדומה לעשר המעלות הלא-סגולות, יש לנו הרג, גניבה והתנהגות מינית לא חכמה ולא נחמדה. אלו שלוש לא-סגולות פיזיות שאנו רוצים לנטוש. ואז יש ארבעה מילוליים: שקרים, שימוש בדיבור שלנו כדי ליצור חוסר הרמוניה ופילוג, מילים קשות ודיבור סרק. לבסוף, ישנן שלוש סגולות לא נפשיות שהן חמדנות, רצון רע או זדון, ו השקפות שגויות. שלושת האחרונים הם מצבים נפשיים מאוד מפותחים. אז זו לא רק מחשבה חולפת התקשרות, אבל אתה באמת מתעכב על הדבר שאתה קשור אליו אז אתה באמת חומד אותו. זו לא מחשבה חולפת כעס, אבל זה באמת לשבת ולתכנן את נקמתך ולעשות רצון רע. זו לא מחשבה חולפת ומבולבלת, אבל היא מוחזקת מאוד בעקשנות השקפה שגויה מה שהופך את המוח לסגור מאוד. אנחנו רוצים להימנע מסוגים אלה של פעולות, כי כשהן שלמות - עם כל הגורמים שלמים - הם מניחים את הזרעים לזרם המוח שלנו.

זמן המוות

אז מה שקורה בזמן המוות הוא שכולנו תכננו את זה, נכון? יש לך סצנת מוות קטנה משלך שהכל מתוכנן, הדרך המושלמת שאתה רוצה למות. האם אי פעם חשבת על זה? כמה אנשים חשבו על המוות המושלם שלהם ואיך אנחנו רוצים למות? אז יש לנו את סצנת המוות הקטנה והמושלמת שלנו. שכח מזה. זו רק התפיסה שלנו שחושבת שאנחנו יכולים לשלוט בעולם ואנחנו הולכים לשלוט בכל האנשים סביבנו. מה שהמוח שלנו חושב הוא, "ניסיתי לשלוט בכולם כל חיי, והם לא שיתפו פעולה. לפחות בזמן המוות אצליח איתם. הם יעשו את זה כי הם יידעו שאני גוסס". תשכחו מזה, אנשים. לא נוכל לשלוט באנשים אחרים בזמן המוות. השאלה היא האם נוכל לשלוט במוחנו בזמן המוות? האם אנו יכולים לשלוט במוחנו בזמן שאנו מבצעים את הנשימה מדיטציה לעשר דקות? אתה יודע שאנחנו לא יכולים, נכון? המוח שלנו נמצא בכל מקום. אז במחשבה שתהיה לנו סצנת המוות המושלמת הזו שבה נהיה בשליטה מוחלטת, וכל השאר יעשו סוף סוף מה שאנחנו רוצים שהם יעשו, זה לא יקרה. אם אנחנו לא יכולים לעשות את זה בעודנו בחיים, איך אנחנו הולכים לעשות את זה כשהכל כל כך מבולבל ואנחנו מבינים שאנחנו עוזבים מהחיים האלה? אנשים אומרים לי, "אה, אני רוצה לתרגל יוגה חלומות." אבל אם אנחנו לא יכולים למקד את המוח שלנו כשאנחנו ערים, איך אנחנו הולכים לעשות את זה כשאנחנו חולמים ויש לנו פחות שליטה? רק תחשוב על זה. אנחנו חייבים להיות מעשיים. להשיג את הרעיונות האווריריים-פיות האלה שיש לנו זה לא יעבוד. אנחנו חייבים לעמוד כאן על הקרקע.

שנים עשר קישורים של מקור תלוי

מה קורה בזמן המוות? יש משהו שנקרא שנים עשר הקישורים של המקור התלוי - שבעצם מגיע ב- סוטרת הלב. ב-XNUMX הקישורים של מוצא תלותי הם מדברים על איך אנחנו נולדים ומתים, נולדים ומתים - שוב, ושוב ושוב. מה שקורה בזמן המוות הוא זה השתוקקות עולה. עכשיו, יש לנו הרבה השתוקקות בזמן שאנחנו בחיים, לא? אנחנו משתוקקים להמון דברים שונים. בזמן המוות אנו משתוקקים להישאר בזה גוּף. אנחנו משתוקקים לחיים האלה. אנחנו משתוקקים להיכרות של הרעיון שלנו של מי אנחנו ושל כל מי שאנחנו קשורים אליו, כל הסצנה שבה אנחנו נמצאים. למרות שזה לא מספק, למרות שזה עלוב, אנחנו לא יודעים שום דבר אחר - ואנחנו' שוב מפחד להיפרד ממנו. המוח שלנו אומר, "אם אין לי את זה גוּף, מי אני אהיה? ואם אני לא במצב החברתי המסוים הזה, עם אנשים שמתייחסים אליי בצורה כזו ואני מתייחס אליהם בצורה כזו, מי אני אהיה? אם אין לי את החפצים האלה שמתארים את הדימוי העצמי שלי, מי אני אהיה?" אז הרבה חזק השתוקקות מגיע בזמן המוות. זֶה השתוקקות פועל כמים ודשן על חלק מהזרעים הקרמתיים שלנו וגורם להם להתחיל להבשיל. הזרעים שסביר להניח להבשיל הם אלו שבהם יש לנו פעולה סגולה מלאה או לא סגולה. ואם, כשאנחנו השתוקקות, יש גם הרבה החזקה בחיים האלה - או אולי המוח כועס. אנחנו מתים ואנחנו כועסים על הרופאים כי הם לא אלוהים והם לא הצילו אותנו. או שאנחנו כועסים על קרובי המשפחה שלנו בגלל משהו שהם עשו לפני שלושים שנה - מה שזה לא יהיה. אם נמות עם זה כעס, זה הולך לשמש כדשן לזרע קארמתי שלילי להבשיל. אם נמות עם מוח ששמח על המעלות שלנו ושל אחרים, ותודעה של חסד, זה יגרום לזרע קארמתי חיובי להתחיל להבשיל. אבל להיות בעל נפש סגולה בזמן המוות, מכיוון שאנחנו יצורים של הרגל, פירושו לאמן את המוח שלנו לגישה טובה ובריאה בעודנו בחיים. אז אנחנו רק צריכים להסתכל על המוח שלנו ולהגיד, "באיזו תדירות יש לי גישה טובה בהשוואה לתדירות שבה אני רוטן ואוחז וכועס ונקמן? או סתם ישן מרווח?" נמצאים בחוץ בטלוויזיה ובאינטרנט ובסמים ובאלכוהול וסובבים כי אנחנו לא יודעים מה לעשות. אנחנו מאוד יצורים של הרגל. אנחנו צריכים לשאול את עצמנו איך אנחנו חיים - כי זה ישפיע על איך אנחנו מתים.

אחיזה עצמית

אז יש לנו את השתוקקות. בשלב מסוים זה מתברר לנו שאנחנו לא נוכל להחזיק בחיים האלה. ואז מה שאנחנו עושים זה שאנחנו תופסים שיש לנו חיים אחרים: "אם אני צריך להיפרד מזה, אני רוצה עוד אחד. אני רוצה עוד זהות אגו". מתעוררת האחיזה העצמית הזו ב"אני" הגדול הזה, "אני!" "אני כאן!" יש תחושה כאילו אתה הולך לצאת מכלל הקיום כי המוח משתנה ואתה נפרד מה גוּף. יש את הפחד הזה, "אני פשוט אפסיק להתקיים." אז יש את התפיסה הזו, "אני רוצה להתקיים, אני חייבת להתקיים. א גוּףזה יגרום לי להתקיים." או, "איזושהי זהות אגו תגרום לי להתקיים." זה לתפוס יחד עם השתוקקות באמת פועל כדשן שגורם לזרע קארמתי שנוצר בעבר להתחיל להבשיל. הזרע הקארמי הזה, כשהוא מתחיל להבשיל, הוא החוליה העשירית [מתוך שנים עשר החוליות של המקור התלוי] שנקרא קיום. הקישור העשירי הזה של "קיום" נותן את שם התוצאה לגורם. זה בגלל שלמרות שעדיין לא נולדת מחדש, הזרע הזה הולך ליצור קיום אחר בסמסרה. ואז כשהזרע הזה מבשיל, בשלב מסוים שבו אפשר להיכנס לחדש גוּף, בוינג, הנה אנחנו מתחילים והחיים הבאים מתחילים. אנו נולדים מחדש שוב ושוב ושוב בדרך זו ללא סוף כל עוד בורות קיימת - כי בורות היא שורש הסמסרה.

בורות היא שורש הסמסרה

דיברנו קצת אתמול על איך הבורות היא שורש הסמסרה. בואו ניגש לזה קצת אחרת היום. אנחנו יכולים לראות שהרבה חמדנות, התקשרות נצמדת, ו כעס לגרום לסבל, נכון? האם אנשים יסכימו עם זה? כשיש לך הרבה נאחז-המוח שלך צודק נאחז ודביק וחמדן, זה גורם לסבל. כשהמוח כועס ועוין, הוא גורם לסבל. עכשיו איך הגישות האלה, או המצבים הנפשיים האלה, המצבים הרגשיים האלה התקשרות ו כעס לְהִתְעוֹרֵר? על מה הם מבוססים? מה מתדלק אותם? איך זה שהם שם? בוא נסתכל על התקשרות ראשית כל. נניח שאני קשור לפרחים שלי. אני רק אומר פרחים כי הם כאן. זה יכול להיות המכונית שלך, זה יכול להיות השותף שלך, זה יכול להיות הילדים שלך, זה יכול להיות המצב החברתי שלך, זה יכול להיות שלך גוּף, זה יכול להיות מה שזה לא יהיה. אני מחוברת לפרחים שלי. ובכן, לפני שמישהו באמת נתן לי את הפרחים הם היו רק פרחים שגדלו בגינה. לא התחברתי אליהם במיוחד. כשאתה הולך בגן, אתה יודע, אתה נהנה מהם. הם יפים. אבל אין את התחושה הזו של "הם שייכים לי." ברגע שמישהו נותן לי את הפרחים, ברגע שאנחנו קונים את הרכב, ברגע שאנחנו מתארסים, ברגע שהתינוק יוצא, ברגע שנקבל את הקידום, ברגע שנקבל את הגביע או ההכרה, מה שזה לא יהיה - אז הדבר הופך ל"שלי".

זה שלי!

מה קורה כשאני מתייג דברים "שלי"? יש הבדל גדול בין אחרים לביני; ומה שייך לך ומה שלי - כי אם זה שלי, זה לא שלך! וכדאי שתהיה זהיר מאוד לגבי איך אתה מתייחס לדברים שהם שלי. אם אתה מתערב בדברים שהם שלי שנותנים לי אושר, בין אם זה אדם או מצב או שבחים או מוניטין או רכוש חומרי, אם אתה מפריע לזה, תיזהר! עכשיו, האם באמת קרה משהו לפרחים עצמם מהצד שלהם? מהרגע שהם היו בגן ועד שהם הפכו לשלי? הם נחתכו, אבל הם עדיין בעצם אותם פרחים, לא? אוקיי, הם יותר נבולים עכשיו. אבל בעצם לא היה שום דבר פיזי גדול ששינה את אופי הפרחים. אז מה קרה? המוח כינה אותם, "שלי". אז זו רק תווית, "שלי". "שלי" הוא רק מושג. אין שום דבר בתוך הפרחים האלה שהופך אותם לשלי, נכון? אתה שולח אותם למעבדה להיבדק, האם הם ימצאו שם את "שלי"? האם הם הולכים למצוא "אלה שייכים ל-Thubten Chodron" בתוך הפרחים האלה? לא. זו רק תווית שנתנו לפרחים. אבל לתווית הזו יש משמעות רבה. מה נתן לתווית הזו את המשמעות? המוח שלנו. המוח שלנו נתן לתווית הזו את המשמעות. אז כשאני קורא לזה "שלי", זה הופך לעניין גדול. יש שם איזה אחיזה ב"אני", לא? יש כבר כמה תופסים ברעיון הזה של "אני" אמיתי, מוצק, קיים באמת, שהפך כעת לבעלים של אלה. איכשהו, באופן מיסטי, קסום, חלחלתי לפרחים האלה עם שליחות שיש להם מטבעם. ולכן בגלל זה, בגלל שהם שלי עכשיו, אני מאוד קשור אליהם בצורה שלא הייתי קשור אליהם כשהם היו בגינה. עכשיו כשאנשים מפריעים לי לפרחים, אני מתעצבן. זה בגלל שיש אני האמיתי הזה שמפיק הנאה אמיתית מהפרחים האמיתיים האלה. ואתה אמיתי מפריע להם. ואז כעס עולה. אתה יכול לראות את זה מתחת ל התקשרות ומתחת ל כעס, יש את הרעיון הזה של "אני" אמיתי, מוצק, קיים באמת.

אחיזה עצמית של אנשים ותפיסה עצמית של תופעות

זה נקרא "תפיסה עצמית של אנשים". זו האחיזה ב"אני" ו"שלי", האחיזה העצמית של אנשים. כשאני מסתכל על הפרחים ואני חושב שיש להם איזו מהות בפני עצמם - הם באמת קיימים, או שלי גוּף באמת קיים, או משהו כזה, זה נקרא "תפיסה עצמית של תופעות." אחיזה עצמית של תופעות פירושו כל שאר הדברים שקיימים מלבד אנשים. כעת, עלינו להסתכל על הניסוח כאן. הסיבה לכך היא שיש לנו בתפיסה עצמית של אנשים ואדם, דרך אחת להשתמש במילה "עצמי". עצמי, אדם, אני, כל הדברים האלה הם שם נרדף. העצמי הוא האדם. לכל אחד מאיתנו יש עצמי, ומכאן אחיזה עצמית של האדם - בניגוד לתפיסה עצמית של תופעות. למילה "עצמי" יש משמעויות שונות בהקשרים שונים. זה די חשוב ואם תזכור את זה, זה יחסוך לך הרבה בלבול. למילה "עצמי" יש משמעויות שונות בהקשרים שונים. כשאנחנו מדברים על עצמי, עצמנו, האני שלי, האני שלך, ככה העצמי הוא שם נרדף לבני אדם. אבל בהקשר אחר, "עצמי" פירושו האובייקט שנפסל ב- מדיטציה על ריקנות. במילים אחרות, עצמי פירושו קיום אינהרנטי. עצמי פירושו דרך הקיים המפנטזת שהשלנו על אנשים ועל דברים. אז כשאנחנו מדברים על העצמי של האדם זה אומר הקיום המובנה של אנשים. כשאנחנו אומרים האחיזה העצמית של תופעות, זה האחיזה בקיום המובנה של תופעות. באופן דומה, כאשר אנו מייצרים חוכמה שאינה מממשת עצמיות כזו, לא קיים קיום מובנה כזה, שהופך לחוסר אנוכיות של אנשים או לחוסר אנוכיות של תופעות. אז אתה צריך להבין מה אומר העצמי בהקשרים שונים. זה יהיה כל כך קל, לא, אם למילה הייתה רק משמעות אחת - נקודה. נמנע הרבה בלבול. אבל גם באנגלית לדברים יש משמעויות מרובות; למילה אחת יש משמעויות מרובות שלפעמים הופכות אותה למבלבלת מאוד. קח את המילה "סנקציה". המילה הזו תמיד מעוררת בי תמיהה. לפעמים סנקציה פירושה שאתה מטיל סנקציות ואתה לא הולך לעשות עסקים עם מישהו. לפעמים סנקציה פירושה שאתה מאשר. אז יש לזה שתי משמעויות הפוכות, לא? אתה יודע, זה מאוד מבלבל. אני אפילו לא מצליח להבין את זה.

המשמעות הנפוצה של ריק וחסר אנוכיות בארבעת החותמות

כאשר אנו עוברים אל החותמות השלישי מבין ארבעת החותמות - ריק וחסר אנוכיות, אנו צריכים לדעת את המשמעות של ריק וחסר אנוכיות. כאן אנחנו הולכים להיכנס קצת למערכות העקרונות, אבל לא יותר מדי. ארבעת החותמות הם עקרונות המקובלים על כל הבודהיסטים. הזכרתי קודם שבתוך הבודהיזם יש מערכות עקרונות שונות, ולכן יש לפעמים אמונות שונות וקביעות שונות לגבי טבע המציאות. מכיוון שבאופן כללי ארבעת החותמות מקובלות על כל המסורות, אז המשמעות המקובלת של "ריק", במונחים של ארבעת החותמות, היא שאין עצמי או אדם קבועים, חסרי חלק, עצמאיים. דיברנו על זה אתמול. ואז "חסר אנוכיות" אומר שאין אדם עצמאי, קיים באופן מהותי - שהוא האדם שהוא השולט. אלו הם הדברים המקובלים על כל מערכות העקרונות הבודהיסטיות. ל-Prasangika Madhyamika למעשה יש קביעה שונה, ובעוד שהם מפריכים עצמי קבוע, חסר חלק, עצמאי ועצמי קיים באופן מהותי, הם אומרים ששתיהן הן רמות גסות של משמעות מפנטזת, ושלמעשה הרמה העדינה ביותר היא עצמי קיים מטבעו - לא רק של האדם אלא גם של תופעות. אז מנקודת המבט של Prasangika, ל"ריק" ול"חסר אנוכיות" יש את אותה משמעות של חוסר הקיום המובנה.

לא מצפים מאיתנו להבין בפעם הראשונה שנשמע את זה!

יש כאן הרבה מונחים. בוא נחזור ונפרק אותם. כאשר אתה לומד את זה לראשונה, אתה צריך ללמוד את הטרמינולוגיה, וזה יכול להיות מאוד מבלבל בהתחלה. אבל לא מצפים מאיתנו להבין הכל בפעם הראשונה שנשמע אותו. אם אתה יכול, קבל איזשהו רעיון ולמד את הטרמינולוגיה. ואז בפעם הבאה תלמד קצת יותר. זה נהיה קצת יותר ברור. יש לך מושג טוב יותר מה משמעות המושג. ואז בפעם הבאה שאתה שומע את זה אתה יכול לשים לב יותר לסוגים שונים של דברים. אז אל תדאג אם הכל לא לגמרי ברור בפעם הראשונה שאתה שומע אותו. זה צפוי שזה ייקח האזנה חוזרת ונשנית - וזו הסיבה שאנחנו מקשיבים לדהרמה שוב ושוב, ומדוע זה לא כל כך טוב להגיד, "הו, שמעתי את ההוראה הזאת בעבר, הבנתי", כי אנחנו פשוט עלולים אין.

שלילת האני הקבוע, חסר החלקים, העצמאי

העצמי הקבוע, חסר החלקים, העצמאי שהוא האובייקט הגס מאוד של השלילה, האובייקט הגס מאוד של האדם שאנו אומרים אינו קיים, הוא הרעיון של נשמה או עצמי הנפרדים לחלוטין מה- גוּף ואת המוח. וזה רעיון. יש רמות שונות של תפיסה שגויה, רמות שונות של אחיזה. אחיזה מסוימת היא מולדת - היא הולכת איתנו מהחיים לחיים. אפילו לבעלי חיים ולכל היצורים יש את זה. חלק מהתפיסה שאנו בני האדם יוצרים עם המוח הרעיוני שלנו, וזה נקרא אחיזה נרכשת או בורות נרכשת. הסיבה לכך היא שאנו רוכשים אותו באמצעות לימוד פילוסופיות לא נכונות, או תיאוריות שגויות, או פסיכולוגיות שגויות. רעיון זה של נשמה, קבועה, חסרת חלק, יחידה, בלתי תלויה בסיבות ו תנאים הוא רעיון שאנו בני האדם יצרנו. זו אפילו לא אחיזה מולדת שהולכת איתנו מהחיים לחיים. אבל אתה יכול לראות איך, כפי שדיברנו אתמול, החדירנו לנו את הדבר הזה כשהיינו קטנים, ואנחנו מאמינים בזה, וזה מספק הרבה נחמה רגשית. אנחנו יכולים לחשוב על כל מיני סיבות מדוע קיימת נשמה כזו. אלוהים ברא את זה. יש יוצר מוחלט. אלוהים ברא את זה. יש לנו נשמה שהיא מעבר ל גוּף ודעת - שאינה תלויה בסיבות ו תנאים. גם כשה גוּף מתפרק ואנו מאבדים את דעתנו, הנשמה עדיין שם והנשמה נולדת מחדש איפשהו. אנחנו יכולים להרכיב מערכת דתית שלמה או מערכת פילוסופית המבוססת על הרעיון הזה.

אבל כפי שעשינו אתמול, אם אנחנו באמת בודקים דברים, עלינו לשאול, "האם יכול להיות עצמי שהוא קבוע ובלתי משתנה?" זה נהיה מאוד קשה. למרות שלפעמים יש לנו את הרעיון שיש את האני הקבוע הזה שפשוט נתקל בדברים, למעשה, כשאנחנו חושבים על זה, אנחנו מבינים שבגלל כל מה שאנחנו נתקלים בו אנחנו משתנים. אנחנו לא? אנחנו מותנה תופעות. אנחנו לא חושבים לעצמנו כשאנחנו אומרים "אני" ש"אני מותנה תופעות, אני קיים רק בגלל סיבות ו תנאים." אין לנו את ההרגשה הזאת. לחשוב על העצמי שהוא יחידי - ללא חלקים כלשהם, ללא א גוּף, שאין לו שכל, זה משהו נפרד מאלה - גם קשה מאוד לקיים כשאנחנו מנתחים אותו. תחשוב על העצמי שאינו תלוי בסיבות ו תנאים, זה לא נוצר, זה לא משתנה מרגע לרגע. כשאנחנו בוחנים את זה, "כן, אנחנו משתנים מרגע לרגע." כל המערכות של הבודהיסטים מסכימות שסוג של עצמי [קבוע, חסר חלק, אחדותי] אינו קיים. זה היה העצמי שהוצע על ידי רבות מהמערכות הפילוסופיות הלא בודהיסטיות בזמן בּוּדְהָא. כשאתה קורא את סוטרות הפאלי, אתה תראה את בּוּדְהָאהוא תמיד מנהל דיאלוג עם האנשים האלה, "בואו נעשה דיון ונראה, ובאמת נדבר על זה", ואז הוא הסביר למה דבר כזה לא יכול להתקיים. (אנשים בזמן ה בּוּדְהָא שאלו גם, "האם היקום אינסופי או סופי? האם הטאטאגטה, ה בּוּדְהָא, קבוע או ארע? האם העצמי קבוע?" הם היו סוגים מאוד דומים של שאלות.) אוקיי אז, אז אנחנו שוללים את השאלון הזה.

עצמי עצמאי, קיים באופן מהותי

ההבנה המשותפת לכל האסכולות הבודהיסטיות היא ש"חוסר אנוכיות" פירושו היעדר עצמי עצמאי, קיים באופן מהותי. מה זה אומר? זהו אדם - תחושת ה"אני" שיש לנו - ששולט. ה"אני" הוא בקר של גוּף ודעת. זה עצמאי. זה קיים באופן מהותי. זה שם וזה שולט על גוּף ודעת. זה קצת מעורבב עם גוּף ודעת. זה לא נתפס כנשמה נפרדת. זה מעורבב עם גוּף ודעת, אבל זה השליט. זה השולט - שחושב שאנחנו יכולים לשלוט בעצמנו גוּף, שחושב שאנחנו יכולים לשלוט במוחנו. אבל כשאנחנו מסתכלים, האם יש איזה סוג של עצמי שקיים ככה, שהוא נפרד ויכול לשלוט על גוּף ודעת? אין עצמי כזה. כל מה שאנחנו מוצאים הוא א גוּף ושכל. אנחנו לא מוצאים שום דבר סופר מעל ומעבר לו ששולט בו.

האני שקיים מהצד שלו

כעת, מנקודת המבט של ה-Prasangika שלילת שני אלה: האדם הקבוע, חסר החלקים, העצמאי והאדם הקיים באופן מהותי אינו מספיק. Prasangika אומר שלילת אותם הם צעדים בדרך. הם טוענים שבבסיס שתי התפיסות השגויות האלה של האדם, או התפיסות השגויות של האדם, עומדת התפיסה שיש איזשהו נקודת אובייקטיבית למי שאנחנו - איזו מהות שהיא באמת אני - משהו שכאשר אתה לוקח הכל משם, הוא באמת המהות של אני-היות. אז האני הקיים מטבעו, או כפי שהוא מכונה גם "האני שקיים מהצד שלו", קיים מהצד שלו מבלי להיות תלוי בסימן התווית של המוח. יש לו טבע מובנה משלו שאינו תלוי בשום דבר שממשיג אותו ונותן לו תווית ויוצר אותו בצורה כזו. אלא שהוא מקרין את הטבע המובנה שלו, משהו שהופך אותו ל"זה" מהצד שלו, בלי להיות תלוי בנפש.

הבסיס של התווית

עכשיו, כשאנחנו מסתכלים מסביב ואנחנו מסתכלים על דברים, למשל כשאנחנו מסתכלים על הפרח. זה נראה כאילו יש שם פרח, לא? כן, יש תמצית פרח. אנחנו לא מסתכלים על הפרח וחושבים שהפרח תלוי בתווית מנטלית, נכון? אנחנו רק חושבים שיש שם פרח. יש בזה משהו שהופך אותו לפרח - בלתי תלוי בנפש. אבל אז אנחנו בוחנים (והנה עוד מינוח) את הבסיס של התווית. הבסיס של התווית הוא אוסף החלקים, בסיס הייעוד, הבסיס של התווית. כולם מתכוונים לאותו הדבר. זה הבסיס לייעוד. זה אוסף של החלקים. אבל, האם אוסף החלקים עצמו מספיק כדי שזה יהיה פרח?

תיוג, התפיסה והתעוררות תלויה

אם היינו מפרידים את כל החלקים ומניחים פה את עלי הכותרת, ואת האבקנים והאבקנים - וכל שאר הדברים שלמדתי בכיתה ה' ושכחתי למה הם מתכוונים עכשיו. שמת את כל הדברים האחרים האלה בערימה. זה הפרח? זה לא. אבל האם התווסף משהו לאותו אוסף של חלקים כשהוא מוצב בצורה הזו? לא, זה רק סידור מחדש של החלקים. אז הצורה הזו, התצורה הזו עצמה היא לא הפרח. זה כשהמוח שלנו מסתכל על זה, בוחר את הדברים האלה כפרטים, משיג את זה כדבר ונותן לו את השם "פרח". בשלב הזה זה הופך לפרח, זה הופך לפרח באותה נקודה. אז אין בו שום דבר שהופך אותו למעשה לפרח. אבל היותו פרח תלוי בכך שהמוח שלנו יסמן אותו, והדבר הזה יוכל לבצע פונקציה שאנו מעניקים או את המשמעות שאנו מייחסים למילה הזו. אנחנו יכולים לקרוא לזה "איקידו". אז, אני מתכוון, בשפה אחרת אפשר לקרוא לזה איקידו, אבל זה יכול להיות איקידו כל עוד הוא מבצע את הפונקציה של מה שאתה מקצה למשמעות הצליל איקידו, בסדר? במילים אחרות, אנחנו לא יכולים לקרוא לדבר משהו שאנחנו רוצים, ולשנות אותו ולהפוך אותו למה שאנחנו קוראים לו. אבל דבר לא הופך למשהו עד שאנו נותנים לו שם ומאמינים שהוא כך.

תפיסת ילדות מוקדמת

בעיני זה משתלב עם המעט שאני יודע על התפתחות הילדות המוקדמות ועל תפיסת הגיל הרך. כשתינוקות נולדים, התפיסות של תינוקות הן רק של צבעים וצלילים והכל מתערבב. וכשתינוק בוכה, התינוק לא יודע שהוא משמיע את הקול. אז תינוקות, כשהם שומעים את עצמם בוכים, לרוב ייבהלו מהקול. אין להם את הרעיון "אני משמיע את הצליל הזה". וכשתינוקות שוכבים בעריסה שלהם ויש את הדברים הקטנים האלה שמרחפים מעליהם, אין להם את הרעיון, "הו, יש מלאך. הו, יש צפרדע." כאשר תינוקות רואים את אמם ואבא שלהם, אין להם מושג מה המשמעות של "אמא" או מה המשמעות של "אבא". הם לא חושבים, "שלי גוּף בא מהאנשים האלה." כל מה שהם יודעים זה, "הו, יש חום, יש נוחות, יש אוכל." אבל אין להם את ההמשגה במוחם של כל אלה אובייקטים בדידים.

כאשר התינוק מסתכל על פרח, מלבד העובדה שאין לו את השפה לתייג אותו "פרח", אין לו אפילו את הרעיון שמדובר בחפץ בדיד. הסיבה לכך היא שכל הצבעים מטושטשים יחד. צבע הפרח מטושטש עם זה וזה. התינוק לא יודע אילו דברים נמצאים בחזית, אילו דברים ברקע, אילו דברים שייכים זה לזה. ככל שאנו מתבגרים, ככל שהתינוק גדל, אנו מפתחים יכולת מושגית יותר, ומתחילים לחבר חלקים ולהפוך אותם לחפצים. ואז אנחנו מתייגים. אנחנו נותנים להם תוויות ואז הם באים לתפקד.

הפרח חסר את המשמעות הנתונה לו

יש לנו הגדרה, יש לנו תווית והיא מוסכמת חברתית רוב הזמן, אבל כשלא, אנחנו רבים על זה. אנחנו יוצרים את החפצים האלה ואז אנחנו מייחסים יותר ויותר משמעות לכל הדברים האלה. "הפרח הזה יפה, הפרח הזה הוא שלי, הפרח הזה נותן לי הנאה, הפרח הזה מסמל כמה אני מצליח כבן אדם". אנחנו מייחסים לזה כל כך הרבה משמעות. אבל הפרח כשלעצמו חסר לחלוטין את כל המשמעות הזאת של התקשרות וסלידה שאנו שמים עליו. היא אפילו חסרה את המהות של הפרח עצמו.

הדוגמה שניתנת לעתים קרובות מאוד, כאשר אנו מדברים על כך שדברים רק מתויגים, היא הנשיאות. אנחנו מסתכלים על אובמה עכשיו ואומרים, "הוא הנשיא", כאילו הוא הנשיא מהצד שלו. אבל למעשה הוא לא נולד כנשיא. הוא הפך לנשיא רק כשבחרנו בו ואחרי שהושבע. באותו זמן, באמת יש לו את השם "נשיא", והוא מסוגל לבצע את תפקיד הנשיא והוא למעשה הופך לנשיא. אבל לפני שאנחנו נותנים את השם הזה ביחד, הוא לא הנשיא. כל כך הרבה דברים תלויים בכך שהם רק מתויגים.

מה דעתך על הרעיון שהפרח יהפוך לשלי? למה זה הופך להיות שלי? ובכן, זה הפך להיות שלי כי מישהו נתן לי את זה. כולנו הסכמנו שכאשר אדם אחד, שהוא הבעלים, נותן משהו לאדם אחר, אותו אדם חדש הופך לבעלים. ולאותו אדם חדש יש כעת הרשאות מסוימות. אז יש לנו את הרעיון של מה זה "שלי" ואנחנו מכבדים משהו ששייך לאחרים - כביכול. אנחנו רואים שכשאנשים לא עושים את זה יש לנו הרבה קשיים בחברה - קשיים, למשל, כמו גניבה. כל המוח שלנו מסכים על כל הדברים האלה ומחדיר בהם איזושהי משמעות. אז הרעיון הוא שדברים קיימים ביחס לנפש. הם אינם קיימים בחוץ בעצמם, בעלי מהות משלהם ללא תלות בכל מוח שתופס אותם.

הפרכת קיום מובנה

בגלל שהדברים תלויים, הם לא עצמאיים. הסיבה לכך היא שתלויים ועצמאיים סותרים זה את זה. אם דברים תלויים, הם אינם עצמאיים - ועצמאי הוא המשמעות של אינהרנטית. אז "קיום עצמאי" ו"קיום אינהרנטי" משמעותם אותו דבר. פירושו בלתי תלוי בכל גורם אחר, מסוגל לעמוד בפני עצמו בכוחו. כאן אנו למדים שאם הדברים היו עצמאיים, הם היו צריכים להיות קבועים. הסיבה לכך היא שאם הם עצמאיים, הם בלתי תלויים בכל גורם אחר. לא רק המוח הוגה ומתייג אותם, אלא גם הם בלתי תלויים בסיבות וב תנאים. כל דבר שאינו תלוי בסיבות ו תנאים הוא קבוע. אם דברים באמת היו קיימים מטבעם, אז הם היו צריכים להיות קבועים - והם לא. זה פועל כהפרכה המפריכה את הקיום המובנה.

מה אנחנו עורמים על התוויות והחפצים

אנחנו נכנסים לשלישי מתוך ארבעת החותמות. נדבר קצת יותר על נירוונה במפגש הבא. אבל עכשיו, נסה להסתובב ולהסתכל איך המוח שלך הוגה ומתייג דברים. זה מאוד מעניין איך למעשה חלק גדול מהחינוך שלנו הוא לימוד תוויות. כשאנחנו מדברים על תיק בית משפט, אנחנו מדברים על ההחלטה איזו תווית אנחנו הולכים לתת: חפים מפשע או אשמים. מלחמות נלחמות על תוויות - האם אתה קורא לפיסת העפר הזו שלי, או שאתה קורא לה שלך? אז איך אנחנו מתייגים דברים ואיך אנחנו מתייחסים לתוויות חשוב מאוד. אין שום דבר רע בעצם לתייג את עצמו. תיוג מאפשר לנו לתפקד ביחד כבני אדם, לחלוק דברים. התיוג הוא לא הבעיה. אבל כשאנחנו חושבים שהחפצים קיימים מהצד שלהם ללא תלות בתווית, ואז אנחנו עורמים כל מיני דברים אחרים מעל זה, אז זה מה שמוליד התקשרות ו כעס. וכאשר אנשים אחרים עורמים דברים שונים על גבי התווית ממה שערמנו, הם ערמו את "שלי", ואנחנו ערמנו את "שלי", אז אנחנו נלחמים על מי זה.

אוקיי, אז זכור זאת ונמשיך אחר הצהריים. מצטערים שלא היה לנו זמן לשאלות הבוקר.