היתרונות של להוקיר אחרים

• יצירת פעולות חיוביות
• יוצר bodhicitta
• המוח המרוכז בעצמנו כאויב

בודהיצ'יטה 12: היתרונות של להוקיר אחרים (להורדה)

תחשוב על החסרונות של ריכוז עצמי. ואז, הצעד שאחריו הוא לחשוב על היתרונות הנובעים מהערכת אחרים. רק תחשוב, "איזה תועלת נובעת מהערכת אחרים?" ובכן, קודם כל, אם נתחיל לחשוב בכיוון של קארמה, הוקרת אחרים היא המקור לכל המניעים החיוביים. מניעים חיוביים הם המקור לכל חיובי קארמה וחיובית קארמה הוא הגורם לכל אושר.

לכן, אם אנחנו רוצים להיות מאושרים אנחנו צריכים לעסוק בפעולות חיוביות. פעולות חיוביות הן או לעצור את השליליות או לעשות את ההפך מהשליליות. שתיהן נחשבות לפעולות חיוביות. מה המניע ליצירת פעולות חיוביות? ההשקפה היא שמוקירת אחרים. כשאנחנו מוקירים אחרים, אנחנו לא מדברים אליהם מילים קשות. כשאנחנו מוקירים אותם, אנחנו לא בוגדים בהם בקשרים המיניים שלנו. כשאנחנו מוקירים אותם, אנחנו לא חומדים את הדברים שלהם. אנחנו לא משקיעים זמן רב בבניית רצון רע וזדון נגדם.

כאשר אנו מוקירים אחרים זה המקור לכל הפעולות החיוביות שאנו עושים, וכמובן, אנו קוצרים את התוצאות של הפעולות החיוביות שלנו. בנוסף, האנשים האחרים קוצרים את התוצאות של הפעולות החיוביות שלנו. כי כשאנחנו מוקירים אחרים, אנחנו עושים דברים שמועילים להם, והם שמחים. הוקרת אחרים היא המקור לאושר בעולם כי היא יוצרת עבורם אושר, והיא יוצרת עבורנו אושר.

הוקרת אחרים היא המקור לחברה שלווה. זה המקור של כוכב לכת שליו. כשאנחנו מוקירים אחרים, אנחנו מפסיקים לפגוע בהם - אנחנו מתחילים לדאוג להם. זו הסיבה לשלום. אנחנו לא יוצרים שלום על ידי הטלת פצצות, בין אם זה פצצות פיזיות או פצצות מילוליות. ה בּוּדְהָא היה ברור מאוד, ואנחנו יכולים לראות מהחיים שלנו ששנאה ועוינות לא פוסקות על ידי יצירת עוד שנאה ועוינות. הם מפסיקים רק על ידי הערכה של אחרים. אם אכפת לנו מהשלום בעולם, אנחנו מוקירים אחרים.

ההשלכות של הוקיר אחרים

להוקיר אחרים לא אומר שאנחנו עושים כל מה שהם רוצים. אנחנו צריכים להיות מאוד ברורים לגבי זה. אנחנו יכולים להוקיר אחרים ועדיין יש לנו גבולות ברורים מאוד. זה לא אומר שאנחנו עושים כל מה שכולם רוצים. "הו, אני מוקיר אותך, ואתה מבקש ממני לעשות עסקה מפוקפקת, אז כדי להיות אדיב איתך אעשה איתך את העסקה המפוקפקת." קדימה, אנשים! זה לא להוקיר אחרים, זו טיפשות.

אנשים מדברים על גבולות, ועל גבולות מתאימים. להוקיר אחרים לא אומר שאנחנו פשוט הופכים לשטיחים ולעשות כל דבר שמישהו מציע. למעשה, להוקיר אותם פירושו לעתים קרובות לעשות דברים שהם לא אוהבים, כפי שאתה יודע מהרגע שאתה מטיל משמעת לילדים שלך. אתה צריך להטיל משמעת לילדים שלך. אחרת, אתה הולך להסתיים עם מפלצות במקום ילדים. אז, אתה מטיל משמעת בילדים שלך מתוך אדיבות כי אתה מוקיר אותם. אתה רוצה שהם יוכלו לתפקד בחברה, ואתה יודע שאם אתה נותן להם את כל מה שהם רוצים, הם לא יוכלו לתפקד טוב מאוד בחברה. אתה גם יודע שאי אפשר לתת להם את כל מה שהם רוצים.

להוקיר אחרים יש משמעות עמוקה מאוד, כי זה אומר לעשות עבור אחרים את מה שהולך להיות טוב יותר עבורם בטווח הארוך. זה לא אומר לספק את ההנאות הזמניות שלהם. אתה לא נותן למישהו אלכוהוליסט יותר אלכוהול, ואומר, "אני מוקיר אותך ואני רוצה שתהיה מאושר." זה לא זה, בסדר? לעתים קרובות, כאשר אנו מוקירים אנשים הם עשויים, בהתחלה, להגיב נגדנו. ילדים לא אוהבים להיות ממושמעים. אנשים לא אוהבים שאומרים להם, "לא", שהם לא יכולים למלא את כל ההרגלים השליליים שלהם. אבל כשאנחנו עושים את זה מתוך אדיבות כלפיהם, זה מה שבעצם עוזר להם. זה מה שמועיל להם. זו הכוונה, זה הדבר הלבבי, להוקיר אחרים. זה לא אומר שאנחנו הטובים שעומדים לנצח בתחרות הפופולריות הבאה. זה באמת מגיע מהגישה שדואגת לתועלת לטווח ארוך שלהם.

אם אכפת לנו, אם אנחנו באמת מוקירים אחרים, לא נבקש מהם לספר שקרים לבנים קטנים בשמנו. אם אנחנו באמת מוקירים אחרים, לא נבקש מהם להתערב במחלוקות ובסכסוכים שלנו. אם אנחנו באמת מוקירים אחרים, אנחנו לא הולכים לחבר אותם לכל הטיולים והמשחקים המטורפים שלנו. אם אנחנו באמת מוקירים אותם, לא נתעקש להיות תמיד צודקים. כל העניין הזה של להיות צודק. מי קשור להיות צודק? כן, זה יכול להיות דבר גדול עבורנו. "אני רוצה להיות צודק, ואני רוצה שתדע שאני צודק! ואני הולך להמשיך להילחם עד שתכיר שאני צודק." לא מספיק שפשוט נסוגת. אתה צריך להכיר באופן אקטיבי שצדקתי כל הזמן. אנחנו דוחפים ודוחפים, ויוצרים כל מיני רגשות רעים, לא?

אחת התלמידות שלי אמרה לי שיש לה ולבן זוגה כמה מחלוקות, אז הם הלכו לייעוץ ביחד, ובן זוגה פשוט המשיך ואמר, "היא עושה את זה, והיא עושה את זה..." המטפל לבסוף הסתכל עליו אמר, "האם אתה רוצה להיות צודק, או שאתה רוצה להיות קרוב אליה?" אני חושב שזה גרם לו לחשוב. לפעמים מה שאנחנו עושים כשאנחנו מתעקשים להיות צודקים זה שאנחנו דוחקים את האנשים שאנחנו הכי מעריכים יותר רחוק מאיתנו. האם זה קרה מנסיונך? לפעמים אנחנו פשוט צריכים לוותר על נטיעת הדגל שלנו על הירח. זה באמת לא כל כך חשוב שזה כן שלנו דגל על ​​הירח.

איך הערכה של אחרים מובילה לבודהה

הוקרת אחרים היא המקור לכך bodhicitta מוטיבציה, זה שאיפה להארה מלאה. בלי להוקיר אחרים, אי אפשר להיות א בודהיסטווה. בלי להיות א בודהיסטווה, אי אפשר להגיע להארה מלאה, לבודהה מלאה. מעולם לא שמעתם על א בּוּדְהָא יושב שם ואומר, "הו היצורים החיים האלה, איזה כאב בצוואר הם. הלוואי שיעזבו אותי בשקט. הם תמיד מתפללים אלי, הם רוצים שאני אעשה את זה, הם רוצים שאעשה את זה, הם רוצים עזרה בזה, הם רוצים עזרה בזה, הם לא עושים שום דבר עבור עצמם, הם רק מתפללים אלי ומצפים ממני לעשות הכל!"

תסתכל על זה מא בּוּדְהָאנקודת המבט של. זה נראה ככה, לא? "כל היצורים החיים האלה, הם יותר מדי! הם רק יושבים כאן ומתפללים 'שאני אהיה עשיר'", אבל לא תהיה להם כל אחריות על פרנסתם. הם מתפללים להיות עשירים, אבל הם לא יהיו נדיבים ויצרו את הסיבה הקארמית לעושר. הם יושבים כאן ומתפללים לקבל מימושים, אבל הם לא ישבו ויעשו שום דבר מדיטציה".

אתה באמת יכול לראות איך א בּוּדְהָא היה נמאס. זה יהיה מובן לחלוטין, לא? בּוּדְהָא יכול לומר, "תראה, הם נותנים לי דלעת, הם נותנים לי כמה פרחים, ואז הם חושבים שהם יכולים לבקש כל מה שהם רוצים בעולם, ואני אמור להצליח."

אבל אנחנו אף פעם לא שומעים על א בּוּדְהָא נמאס לנו, נכון? בּוּדְהָאהם פשוט מלאי חמלה אינסופיים, סבלניים עד אין קץ. אנחנו ממשיכים להיות תובעניים ילדים קטנים ומייבבים, ובודהות פשוט ממשיכים ללמד אותנו ופשוט ממשיכים להראות לנו את הדרך, פשוט תמשיכו לחזור על אותן תורות שוב ושוב כי עדיין לא השגנו אותה. מעולם לא שמענו על א בּוּדְהָא שהיה מרוכז בעצמו. האיכות הבסיסית של א בּוּדְהָא הוא מישהו שמוקיר אחרים. כשאנחנו חושבים על זה אנחנו באמת רואים את החשיבות של להוקיר אחרים לתרגול הרוחני שלנו.

אחת הדרכים להסתכל על זה היא: על מנת להפוך לא בּוּדְהָא, אנחנו צריכים לייצר bodhicitta. בודהיצ'יטה האם המשאלה הזו, זאת שאיפה להארה על מנת להועיל לכל יצור חי. כלומר, ההארה שלנו תלויה בכל יצור חי. כשאנחנו מסתכלים על זה ככה אנחנו רואים כמה חשובה כל יצור חי, כי בלי אותו יצור חי, לא היינו מסוגלים להוקיר אותם, לא היינו מסוגלים ליצור bodhicitta, ולא נוכל להגשים את השאיפות הרוחניות שלנו על ידי הפיכתנו לבודהות.

כשאתה רואה את הימית הזה, כשאתה רואה חיפושיות על האדמה - התכוונתי לומר, כשאתה רואה כלב עם אבובית, אבל אתה לא רואה את זה כאן לעתים קרובות. בהודו, אתה רואה כל כך הרבה כלבים עם אבובית. כלבים רזים ומעורפלים. זה נורא! כשאתה רואה כל סוג של ישות שגורם לך להתכווץ, בין אם זה פקיד ממשלתי או פקיד לא ממשלתי.

בין אם זה הבוס שלך, או האקס שלך, או מי שזה לא יהיה, השכן שלך שמשליך את האשפה שלו בחצר שלך, שנה את המחשבה שלך והבין, "אני תלוי בישות הזו כדי להגיע להארה. אני לא יכול להגיע להארה בלי זה. בתרגול הרוחני שלי, הגשמת השאיפות הרוחניות שלי תלויה בחגב הזה. אני לא יכול לעזוב את החגב הזה מתוך החמלה שלי, מתוך ההוקרה שלי לאחרים. אני לא יכול להשאיר את אוסאמה בן לאדן מחוץ להערכתי על אחרים. אני תלוי בכל אדם ואדם". אם אתה חושב ככה, זה באמת עוזר להתחיל לשנות את הדעת, ולראות את הערך והחשיבות של להוקיר אחרים. אנו רואים שזה חשוב לתועלת הרוחנית ארוכת הטווח שלנו, ורואים שזה טוב גם ליחסים קצרי הטווח שלנו עם אנשים אחרים. אם אתה מוקיר את האנשים שאתה עובד איתם, אתה הולך להסתדר איתם, לא? אם אתה מוקיר אותם, אתה תאהב ללכת לעבודה והם יאהבו אותך בעבודה. אם אתה באמת מוקיר את בני משפחתך ולא לוקח אותם כמובן מאליו, אתה הולך לקיים חיי משפחה מאושרים. אם אנו מוקירים את האנשים האחרים בחברה, את כל הזרים שאנו מתקשרים איתם מדי יום, ובאמת רוצים שהם יהיו מאושרים, אז נסתדר איתם.

החשיבות של הכרת היתרונות של להוקיר אחרים

חשוב בתרגול שלנו באמת לחשוב שוב ושוב ושוב על היתרונות של הוקיר אחרים. כי, אתה מבין, כשאנחנו מבינים היטב את היתרונות של לעשות משהו, זה הופך להיות קל לעשות אותו. כשאנחנו מבינים היטב את החסרונות של משהו, זה הופך להיות קל לא לעשות אותו. זו הסיבה שכל העניין הזה של דיבור על היתרונות של להוקיר אחרים ועל החסרונות של ריכוז עצמי חשוב לחשוב עליו באמת, כי אם נעשה זאת, זה הופך להיות קל לביצוע. אם אנחנו לא חושבים על זה בתרגול שלנו ואנחנו לא חושבים על זה מדיטציה על זה, אז זה מה שגורם לדיסוננס הזה בין מה שאנחנו חושבים לאופן שבו אנחנו פועלים.

זה מה שגורם לתחושת האשמה והחולשה הזו, שהתרגול שלי לא הולך טוב. הייתה לך תחושה כזו לפעמים? אנו יודעים את כל התורות הללו על החסרונות של ריכוז עצמי, יתרונות של להוקיר אחרים, ואז אנחנו מסתכלים על ההתנהגות שלנו, ומה אנחנו עושים? אנו מוקירים את חברינו ופוגעים באויבינו. ממש כמו כלבים. כמו חיות. זה מה שעושים חתולים וכלבים, ונמלים, ונמרים, ואריות ופילים. הם עוזרים לחבריהם ופוגעים באויביהם. אנחנו חושבים, 'טוב, זה מה שאני עושה. והנה אני מתרגל בודהיסטי, ואני לא מתקדם בתרגול שלי, כי תראה כמה אני אנוכי". הכל אינטלקטואלי. ואז אנחנו מתחילים להרגיש אשמים בגלל שאנחנו מתרגלים כל כך גרועים. נכנסת לזה? זה לגמרי מביס את עצמו.

אחת הסיבות שאנחנו נכנסים לכל העניין הזה היא בגלל שאנחנו לא מביאים את ההבנה שלנו של מה שיש כאן בראש שלנו כאן למטה לתוך הלב שלנו. הדרך להביא אותם מכאן לשם היא על ידי מדיטציה. לכן אנחנו חושבים על הדברים האלה שוב ושוב ושוב, ואז כשמשהו בפנים משתנה, זה הופך להיות קל לא להיות מרוכז בעצמו וקל להוקיר אחרים. כרגע, לפעמים קשה להוקיר אחרים, לא? זה יכול להיות קשה. אבל כשאנחנו באמת חושבים על היתרונות של לעשות את זה, זה הופך להיות קל.

דיברנו קודם לכן על חיי אדם יקרים, ועל התועלת שניתנת לנו בזכות חיי אדם יקרים, וכיצד חשוב שיהיו חיי אדם יקרים. חיי אדם יקרי ערך, אגב, אינם כל חיי אדם, אבל הם חיים שבהם יש לנו את האפשרות לתרגל את הדהרמה. איך זה שאנחנו הולכים לקבל חיי אדם יקרים בפעם הבאה, במקום להסתגר במחוזות הגיהנום, או כרוח רפאים רעבה, או כגופר? איך אנחנו הולכים לקבל חיי אדם יקרים? זה דרך תרגול.

הדברים שאנו צריכים לתרגל תלויים כולם בהוקיר אחרים. לדוגמה, הסיבה לחיי אדם (לא חיי אדם יקרים, אלא רק להיוולד אנושי) היא שמירה הוראות, שמירה על משמעת אתית, נטישה מכוונת של עשר הפעולות השליליות. כדי לעשות זאת, עלינו להוקיר אחרים, לא? כדי לנטוש את עשר הפעולות השליליות, עלינו לכבד ולהוקיר אחרים ולא לרצות לפגוע בהם באמצעות הפעולות השליליות שלנו. כדי להשיג רק חיי אדם בחיים הבאים, אנו זקוקים למשמעת אתית. כדי לעשות משמעת אתית, אנחנו צריכים להוקיר אחרים. הוקרת אחרים הופכת לגורם ללידה מחדש טובה.

חיי אדם יקרים בפעם הבאה זה לא מספיק. אם יש לך חיי אדם יקרים באמצע שכונת עוני בהודו, זה מאוד קשה לתרגל. אנחנו צריכים חיים אנושיים יקרים שבהם יש לנו מספיק חומר כדי שנוכל לתרגל. אנחנו צריכים כמות מסוימת של עושר. אנחנו לא צריכים עושר קיצוני, אנחנו רק צריכים שצורכי חיינו יטופלו. מה הסיבה שיש מספיק עושר כדי לחיות ולתרגל? נדיבות היא הגורם לעושר.

מה הסיבה לנדיבות? מוקירים אחרים. כשאנחנו מוקירים אחרים אז אנחנו נדיבים, כשאנחנו נדיבים אנחנו יוצרים את הסיבה לעושר, כשאנחנו עשירים, ואני לא מדבר על עושר גדול, אלא כשיש לנו את מה שאנחנו צריכים, כשהצרכים שלנו מסופקים, מאשר זה. הופך להיות קל מאוד לתרגל את הדהרמה. אתה מבין, זה מרכיב חיוני לתרגול שלנו.

דבר נוסף שחשוב אם ברצוננו להועיל לאחרים הוא שיהיה לנו פנים נעים. אני לא מדבר בהכרח על יופי פיזי, אלא רק על אנרגיה טובה סביבנו, רק על פניה נעימה. זה בא מתרגול סבלנות. מלימוד להיות סובלני. מדוע חשובה הפנים הנעימות לתרגול הדהרמה? ובכן, אם אנחנו רוצים להועיל לאחרים, אם אנחנו רוצים להתאמן, אם אנחנו תמיד מסתובבים ועושים פרצופים זועמים ויש לנו את המראה הנורא, הלא נעים והאומלל הזה, זה יהיה קשה מאוד. אף אחד לא ירצה להיות סביבנו. איך אנחנו הולכים להתאמן? אנחנו נכנסים לקבוצת הדהרמה וכולם הולכים לחשוב, "אוף, האדם הזה!" לכן, תרגול סבלנות חשוב למראה פנים נעים. איך נתרגל סבלנות? על ידי הערכה של אחרים.

האם אתה רואה איך כל הדברים האלה קשורים זה בזה ושזורים זה בזה? אם אנחנו רוצים לפתח מימושים רוחניים אנחנו צריכים להיות מסוגלים לעשות קצת נסיגה ורצינות מדיטציה. לעשות את זה תלוי בטוב לבם של אחרים. החביבות של האנשים שהיטיבו איתנו כשאנחנו עושים את זה. קבלת נדיבים נובעת מהערכת אחרים בחיים קודמים. הוקרת אחרים יוצרת עבורנו את הגורמים הנדיבים כדי שנוכל לעשות ריטריטים כדי שנוכל לקבל את ההגשמות. כל הדברים האלה כל כך קשורים זה בזה. מה שאני מתכוון אליו הוא שזה לא רק אושר החיים הנוכחי שלנו, אלא היכולת שלנו בחיים הבאים לתרגל, והיכולת שלנו ליצור את הסיבות להארה מלאה. כל זה תלוי בלב שמוקיר אחרים.

נטישת המוח האנוכי

מה שאנחנו צריכים לנטוש כאן הוא המוח הזה שאומר, "אוי, אם אני לא אדאג לעצמי, אף אחד לא יטפל בי. ואם אני דואג לאחרים, אני הולך להזניח את עצמי ואני הולך להיות אומלל". אתה מכיר את המוח הזה? יש לך את המוח הקטן הזה שלוחש כאן לפעמים? "עקוב אחריי. תשמרי על עצמך ותהיי מאושרת". אז אנחנו אומרים, "כן, אני הולך לטפל בעצמי. זה שלי. זה לא שלך, תן לי את זה." אנחנו חושבים שזאת המשמעות של לטפל בעצמנו. זה להיות מרוכז בעצמי, זה לא לטפל בעצמנו. אם באמת היינו דואגים לעצמינו היינו יוצרים טוב קארמה, והיינו נדיבים והיינו נותנים משהו לאנשים אחרים.

המוח הקטן האנוכי כל כך מוצף מהפחד שאם אני דואג לאחרים, אף אחד לא יטפל בי. המוח הזה הוא באמת האויב שלנו, כי זה מאוד ברור שאם אנחנו דואגים לאחרים, הם ידאגו לנו. אני חושב שיש כאן משהו שדי חשוב ללמוד אותו. כלומר, אתה יכול לראות קארמה בעבודה רק בחיים שלנו.

אלה מכם שהם הורים, אתם מסתכלים על הילדים שלכם ואתם רוצים שהילדים שלכם יעזרו לכם כשתהיו זקנים. כשאתה זקן, אתה יודע שאתה תצטרך קצת עזרה, ואתה רוצה שהילדים שלך יוכלו לעזור לך. אתה צריך לבדוק איזו דוגמה אתה נותן לילדים שלך לגבי איך להתייחס להורים. אתה קובע את זה לפי איך אתה מתייחס להורים שלך. אם אתה מתייחס להורים שלך באדיבות, ואתה נדיב להורים שלך ואתה עוזר להם בסידורים ודברים כאלה, בדוגמה שלך אתה מלמד את הילדים שלך שככה ילדים מתייחסים להורים.

אם, כהורה, אתה מתלונן על ההורים שלך, "אוי, לאמא שלי כל כך כואב בצוואר. היא רוצה שאעשה כך וכך. אבא תמיד עושה כך וכך. כל כך קשה לטפל בהם. אני רק רוצה לשים אותם בבית זקנים כדי שלא אצטרך לדאוג בקשר לזה יותר." אם אתה חושב ומדבר ככה, הילדים שלך לומדים ממך איך להתייחס אליך כשאתה זקן וכשהם מבוגרים. זה מאוד ברור, לא? אז, כל העניין הזה על, "אם רק אדאג לעצמי, אני אהיה מאושר," אנו רואים שזו דרך ללא מוצא. אם, כהורה, אתה אומר, "אני פשוט עסוק מדי, אני לא יכול להתעסק עם ההורים שלי," זו גישה מרוכזת בעצמה. אתה הולך בסופו של דבר להביא ילדים שחושבים עליך באותו אופן. זה מה שעיצבת. זה מה שלימדת אותם זה נורמלי.

המוח הזה שאומר, "כדאי לי לטפל בי כי אף אחד אחר לא יעשה זאת," המוח הזה הוא שקרן. כבר עשינו את מדיטציה על טוב לבם של יצורים חיים, נכון? אנו יודעים היטב שיצורים חיים אחרים דואגים לנו. אולי הם לא דואגים לנו כמו שהאגו שלנו רוצה שהם יעשו. הם אולי לא עושים כל מה שאנחנו רוצים, אבל עד עכשיו הם טיפלו בנו בצורה כזו או אחרת. המוח הזה שתמיד אומר, "כדאי לי לטפל בעצמי ואשכח מאחרים," עכשיו פוגע.

שוב, זה לא אומר שאנחנו הופכים לקדוש מעונה שמקריב את עצמו. "אוי, אני כל כך אוהב אותך שאני הולך לוותר על זה בשבילך כי אכפת לי ממך." לפעמים כהורים אתם עושים את זה בשביל הילדים שלכם, לא? האם יש לכם פעם את הגישה הזו, כהורים, כלפי הילדים שלכם? כשאתה עולה על הדבר הגדול הזה, "אני מקריב בשבילך, תראה על מה ויתרתי בשבילך." זה רק יותר ריכוז עצמי, נכון? בואו לא ניכנס לזה כשדואגים לאחרים. כמו כן, מכיוון שאנחנו מתרגלים מתחילים, אנחנו צריכים לדאוג לאחרים בצורה שתרגיש לנו נוח. אנחנו צריכים למתוח את עצמנו קצת, אבל אנחנו לא צריכים למשוך את הגומייה כל כך חזק שהיא נשברת. אנחנו צריכים למתוח את זה קצת.

אנו עוזרים לאחרים כפי שאנו יכולים. כשאנחנו רואים שאנחנו עמידים, אנחנו דוחפים את עצמנו קצת כדי לדחוף את הגבול הזה החוצה ולאפשר לנו להוקיר יותר את הזולת. אנחנו לא דוחפים את זה עד כדי כך שהאגו שלנו יערוך קמפיין של ריכוז עצמי לחזור נגדנו. אנחנו צריכים לטפל כאן בזהירות רבה, כי לפעמים כשאנחנו מקשיבים לדהרמה אנחנו מקבלים את מה שאני מכנה חמלה של מיקי מאוס. "הו כן, אני הולך לתת הכל. אני מוקיר אחרים, אז אני הולך לתת הכל". ואז השכן שלך כועס עליך כי אין לך יותר פחי אשפה כי נתת אותם למישהו שהיה צריך אותם, אז האשפה שלך נמצאת בכל הדשא הקדמי שלך. עלינו להוקיר אחרים בצורה חכמה. אנחנו צריכים לעשות את זה בצורה שתרגיש נוח, כמו שאמרתי, לדחוף קצת את הגבולות שלנו. ולכולנו יהיו גבולות שונים באמת, כי מה שקל לאדם אחד לעשות, קשה לאדם אחר לעשות. עלינו להכיר את עצמנו; מה קל ומה קשה, ולדחוף את עצמנו קצת.

ובכן, בעצם התכוונתי לסיים את כל העניין הזה במפגש הזה, אבל לא עשיתי זאת, אז בואו יהיו כמה שאלות ותשובות.

שאלות ותשובות

קהל: איך אתה מפריד את עצמך מעצמך ריכוז עצמי?

נכבד Thubten Chodron (VTC): על ידי הבנה שהם שני דברים שונים. המוח המבולבל שלנו חושב לפעמים שאנחנו אחדות, איחוד-אחדות, עם שלנו ריכוז עצמי, שאם זה אני זו אנוכיות, ואם זו אנוכיות זה אני. מנקודת מבט בודהיסטית, זה לא כך. למוח שלנו יש טבע של אור צלול. המוח שלנו הוא בהירות ומודעות. המוח שלנו ריק מקיום אינהרנטי. אין שום טומאה אינהרנטית בטבע הנפש. הקונבנציונלי או ה הטבע האולטימטיבי של הנפש אינו מטמא מטבעו. ריכוז עצמי זה משהו שמדביקים אותו. זה נדבק וזה ערמומי.

זה כמו וירוס. זו דוגמה טובה. כאשר אתה מקבל מחשב, המחשב נקי מוירוסים, נכון? הוא מקבל וירוס והווירוס מתנועע אל מערכת המחשב שלך ויוצר הרס. האם איחוד הווירוס הוא אחדות עם המחשב שלך? לא. זה נפרד מהמחשב שלך. אתה יכול להיפטר מהווירוס מבלי להיפטר מהמחשב. זה אותו הדבר; שֶׁלָנוּ ריכוז עצמי זה משהו שהתנועע במוחנו. הוא נטע את עצמו חזק מאוד, התחיל להצמיח שורשים, והוא כמו עשב שוטים שמשתלט על הגינה. אבל עשב שוטה אינו חלק מובנה מהגינה. אתה יכול למשוך את העשב החוצה. זה אותו דבר, להכיר בזה ריכוז עצמי הוא רק מחשבה. זו רק מחשבה. זו לא הזהות שלנו. זה לא מי שאנחנו.

קהל: כשאנחנו נפרדים ריכוז עצמי מהעצמי שלנו, האם אנחנו יכולים לטפל ב ריכוז עצמי עם חמלה במקום לחשוב על זה כעל אויב?

VTC: יש דרכים שונות. יש דרך אחת לעורר חמלה ריכוז עצמי שלא צריך לרחם עליו: "אוי מסכן ריכוז עצמי, אתה לא מקבל את מה שאתה רוצה. תחזור לראש שלי ואני אביא לך את מה שאתה רוצה." אנחנו לא צריכים להיות רחמנים כלפי ריכוז עצמי בצורה זו. אבל אנחנו יכולים להסתכל על המחשבה המרוכזת בעצמנו ולומר שהיא מוח שמביס את עצמו, ולהיות קצת חמלה. למעשה, מה שיש לנו עליו חמלה הוא העצמי שלנו. בואו נהיה חמלה כלפי העצמי שלנו כשאנחנו נופלים תחת הטרף של ריכוז עצמי.

"הו, תראה אותי, הנה אני מנסה ליצור את הסיבה לאושר, אבל מה אני עושה? אני מקבל עקבות צד על ידי ריכוז עצמי." קצת חמלה לעצמנו. דרך זו לטפל ב ריכוז עצמי עם חמלה - עלינו להיות זהירים כי זה באמת ריכוז עצמי אנחנו רוצים להיות רחמנים כלפיו, או באמת כלפי עצמינו שאנו רוצים להיות רחמנים כלפיו?

אני מבין את הדאגה שלך. הדאגה שלך היא שאתה לא רוצה שתהיה לך מלחמת אזרחים בפנים. "אוי ריכוז עצמי, אתה האויב שלי!" ולהרגיש כאילו אתה נאבק עם חלק מעצמך. האם זה זה? אם זה זה, אז לא לגמרי הצלחנו להבין את זה ריכוז עצמי זה לא מי שאנחנו. אם יש את מלחמת האזרחים בפנים, חלק אחד במוחנו עדיין מרגיש אם לא אעזור לי ואדאג לי, מי יעשה את זה? אני חייב להחזיק את שלי ריכוז עצמי. אם אנו מנהלים את מלחמת האזרחים ההיא, באמת לא ראינו בה באופן מלא את האויב שלנו.

אנחנו רוצים שתהיה לנו חמלה כלפי עצמנו כי אנחנו נופלים תחת הטרף של ריכוז עצמי. אנחנו לא רוצים להרביץ לעצמנו כי אנחנו מבלגנים, אנו אנוכיים, ולפעמים אנחנו מפוצצים את זה. אנחנו לא רוצים לשנוא את עצמנו בגלל זה. אנחנו רוצים לשים את זה על ריכוז עצמי. אנחנו רוצים להיות רחמנים כלפי עצמנו. איך נהיה רחמנים כלפי עצמנו? על ידי שחרור עצמנו מהעיסוק העצמי. אנחנו לא רוצים להיות רחמנים כלפי ההתעסקות העצמית ולהגיד, "אוי, ההתעסקות העצמית המסכנה, אף אחד לא שם לב אליך כל כך הרבה זמן. תחזור, ובואו שוב נהיה עסוקים". אנחנו לא רוצים לעשות את זה.

קהל: בחיי היומיום שלך כשאתה מתחיל להרביץ לעצמך, מה אתה עושה?

VTC: אתה מסתכל על המוח הזה, ואתה אומר, "תהיה בשקט." אתה לוחץ על כפתור ההשהיה הזה. אתה אומר, "הלכתי בדרך הזו. חשבתי ככה בעבר." זה לא שלא חשבנו ככה. זה לא שזה תהליך חשיבה יצירתי חדש. היינו שם. עשינו את זה. אנחנו יודעים לאן זה הולך להכות על עצמנו. אנחנו יודעים שזה טיפשי לחלוטין, לגמרי לא מציאותי ולא פרודוקטיבי. אנחנו יודעים את זה כי בילינו קצת זמן שלנו מדיטציה לחשוב על זה ולפתח שכנוע שכן. אם לא בילינו את הזמן הזה בפנים מדיטציה כשאנחנו רואים את זה בבירור, אז זה הופך להיות קשה ללחוץ על כפתור ההשהיה כי חלק אחד במוחנו אומר, "אבל באמת, אני כל כך גרוע."

כאשר באמת בילינו זמן במדיטציה על טבע האור הצלול של התודעה, בהרהורים על הריקנות, מתוך הכרה בכך שלנו ריכוז עצמי זה לא איחוד-אחדות מטבענו איתנו, כאשר באמת בילינו את הזמן הזה בזה, אז זה ספק לא מתגנב פנימה. קל יותר ללחוץ על כפתור ההשהיה ופשוט לחתוך את צורת החשיבה הזו, כי אנחנו מזהים מהניסיון שלנו שאין לזה שום תועלת. זה כמו שיש לך ילדים. כהורים, אתם מכירים את הילדים שלכם ממש טוב. כשהילד שלך מתחיל להתעצבן, אתה יודע את אותות האזהרה. אם לא תנתק את זה עכשיו, חמש עשרה דקות בהמשך הקו הם יהיו בהתקף זעם מלא. כהורים אתם יודעים את זה, נכון? אתה יודע מה הסימנים הקטנים עם הילד שלך. אז מה אתה עושה כשאתה מקבל את האות הקטן הזה מהילד שלך? אתה עושה משהו בנידון ברגע זה. אתה מסיח את דעתם, אתה אומר להם לחתוך את ההתנהגות הזו, או לנתק את דרך החשיבה הזו. אתה עושה משהו כדי לעצור את זה. זה אותו הדבר כשאנחנו מתחילים להרביץ לעצמנו בחיי היומיום שלנו, אנחנו אומרים לעצמנו, "תנתק את זה", באותו אופן שאתה אומר לילד שלך "תנתק את זה".

אנו יכולים לראות כאן את הסיבה לכך שבבודהיזם לפעמים יש לנו אלוהויות עזות מראה זועמות, כי זה בדיוק מה שהם עזים וכועסים נגדם. הם אומרים לנו, "תפסיקו. אל תלך לשם, זה לא מוביל אותך לשום מקום." לפעמים אנחנו צריכים להתייחס למוח שלנו כאילו הוא בן שלוש.

קהל: יש אנשים שיכולים להיות מאוד תובעניים וזה הופך להיות מאוד לא בריא. איך עושים את ההבחנה בין מה בריא לעשות לאחרים לבין מה שלא בריא לעשות לאחרים?

VTC: אני חושב שחלק מזה הוא לבדוק למה אתה מסוגל. כמו כן, לבחון מה הכי מועיל עבור האדם האחר בטווח הארוך, ולעשות הרהור בעניין זה. אם כבר היינו בודהות אולי היינו יכולים לעשות הכל בשביל האדם הזה, אבל אנחנו לא כבר בודהות. גם אם אתה א בּוּדְהָא, עדיין יש לך אחריות אחרת, דברים אחרים שאתה צריך לעשות בחייך. לפעמים מה שיש לך לומר למישהו הוא, "אני יכול לעזור לך עם זה. אני לא יכול לעשות את המשימה הזו בשבילך, אבל אני יכול לתת לך קצת מידע על איך תוכל לעשות את זה." שוב, לעזור לאחרים לא אומר שאתה עושה כל מה שהם רוצים שתעשה. לפעמים אתה נותן להם את המידע כיצד לעשות זאת בעצמם, או שאתה מחבר אותם עם מישהו אחר שיכול לעזור להם. או שאתה עוזר להם לעבוד עם המוח שלהם כדי שהם יבינו שהם לא באמת צריכים את זה כל כך.

בסדר, בוא נשב ונעשה קצת מדיטציה על זה עכשיו. אם אתה צריך להתנועע, התנועע. דיברנו על כמה דברים בשעתיים האחרונות. אני חושב שאולי יש כאן משהו שמתאים לחיים שלך. בוא נקדיש זמן לבדיקה מדיטציה ושוקלת את זה.