החסרונות של ריכוז עצמי

• הנפש כהמשכיות התודעה
• ריכוז עצמי כגורם לפעולות שליליות
• השקפה אגוצנטרית כמכשול להשגת שחרור והארה

בודהיצ'יטה 11: החסרונות של ריכוז עצמי (להורדה)

בתחילת מפגשי ההוראה אנו מייצרים את הפרספקטיבה של ממש להעריך את ההזדמנות שלנו להקשיב ולתרגל את הדהרמה. זו לא נקודת המבט הרגילה שלנו על החיים. בדרך כלל יש לנו תחושה מאוד חזקה שיש רק את החיים האחד הזה. אבל מנקודת מבט בודהיסטית, אין רק את החיים האלה. אם היו רק החיים האלה, אז לא הייתה הרבה מטרה לכלום. אם זה רק החיים האלה ואחריהם, אין כלום, אז כשיש לנו בעיות, לסיים אותן בהתאבדות יהיה הגיוני מאוד. אני חושב שזה מה שאנשים רבים שמתאבדים חושבים: "אני אסיים את הסבל שלי על ידי קץ לחיי." אבל, זה לא עובד ככה. יש לנו תחושה שלהרוג את עצמנו אינו הפתרון לבעיות שלנו. אנחנו רוצים להמשיך לחיות, לא? אבל אם היו רק החיים האלה, אז החיים לא היו הגיוניים או בעלי מטרה רבה, כי אחרי שמתת לא יהיה כלום: רוכסן, ריק, ותשכח מזה.

המשכיות של התודעה

אם נסתכל מקרוב על הנפש ונראה שיש המשכיות של תודעה שעוברת דרך החיים האלה ואז נכנסת לחיים עתידיים ונסתכל על המשמעות של זה במונחים של איך אנחנו מבלים את הזמן שלנו ומה אנחנו עושים, ואז אנחנו מקבלים פרספקטיבה מאוד מאוד שונה. זה מוציא אותנו מהבלתי ייאמן הזה התקשרות רק לאושר של החיים האלה כי אנחנו רואים שזה לא רק החיים האלה. יש הרבה תקופות חיים וזמן החיים הזה, כמו שאומרים, הוא כמו הבזק של ברק בשמים אפלים. זה עובר מאוד מאוד מהר. ברק לא נמשך זמן רב. כשיש לנו את הפרספקטיבה הזו של לידה מחדש אחת אחרי לידה מחדש, מלאת כל כך הרבה חוסר שביעות רצון ובלבול, אז להיות לנו חיים אנושיים יקרים שבהם יש לנו את ההזדמנות לשמוע את התורות והתרגול הופך להיות מאוד מאוד מיוחד ומאוד מאוד משמעותי. כשממוקמים בפרספקטיבה של תקופות חיים מרובות, שרבים מהם מבלים במחוזות שבהם אי אפשר לתרגל, שבהם אי אפשר אפילו לשמוע מילים של דהרמה, אז אנחנו באמת מעריכים את מה שקורה עכשיו בחיינו. אנחנו מתחילים לראות כמה זה יקר וכמה חשוב באמת לשים את האנרגיה שלנו לקראת שחרור והארה.

הכרה בחשיבות הדהרמה

כשאנחנו מתים, ההזדמנות הזו בחיים האלה נגמרה. אנחנו לא יודעים מה תהיה הלידה מחדש העתידית שלנו. אם אנחנו מסתכלים על הרבה מהפעולות שלנו ועושים טבלה מנטלית קטנה של כמה פעולות עשינו עם מוטיבציה טהורה, כמו דאגה אמיתית לאחרים, וכמה עשינו כאשר האינטרס הבסיסי שלנו היה רק ​​עצמנו, אז זה נעשה קצת יותר ברור. האם יצרנו הרבה חיובי קארמה? האם הטבענו את מוחנו בזרעים טובים או שרק בעצם דאגנו לי, אני, שלי ושלי על ידי עזרה לחברים שלנו ופגיעה באויבים שלנו? מה ההשפעות של זה הולך להיות, לא רק על החיים האלה אלא כשנמות? בחיינו העתידיים, מה ההשפעות?

כשאנחנו חושבים על זה ברצינות ומסתכלים על החיים שלנו, שלנו שאיפה לתרגל את הדהרמה נעשה הרבה יותר חזק ואנחנו מתחילים לראות שתרגול הדהרמה הוא לא רק משהו שאנחנו עושים כדי להרגיש טוב. זה אמנם מביא את תוצר הלוואי של הרגשה טובה יותר, אבל אנחנו לא מתרגלים "דהרמה להרגיש טוב". אתה הולך לחדר כושר כדי להרגיש טוב ואתה הולך לקולנוע כדי להרגיש טוב, אז אתה הולך לשיעור דהרמה כדי להרגיש טוב. זה סוג של בידור, אתה יודע. המורה אמורה לפצח כמה בדיחות ולהיות די נעימה, ודברים כאלה. כאשר אנו באמת מתחילים להבין את המצב בו אנו חיים, אנו רואים שזו לא רק "הרגשה טובה דהרמה".

אנחנו לא עושים את זה רק כתחביב או כמשהו שרק עוזר לנו עם הלחץ שלנו ועם הקשיים הרגשיים שלנו בחיים האלה. אנחנו עושים את זה כי זה באמת הרבה יותר חשוב מכל מה שאנחנו אומרים שהוא מסכן חיים או מעניק חיים. כשמשהו באמת חשוב אנחנו אומרים שהוא מסכן חיים או דחוף. תרגול הדהרמה חשוב אפילו יותר מזה, כי כשאנחנו מאבדים את החיים האלה, אנחנו הולכים לקבל עוד אחד. אם נאבד את הדהרמה ונגיע לתחום או בחיים שבהם אי אפשר לתרגל, אז באמת הפסדנו הרבה. מסיבה זו אנחנו עושים את זה עם מוטיבציה אצילית למדי, לא רק כדי להרגיש טוב יותר עכשיו ולהיות קצת יותר שלווים, אלא כדי באמת לנסות ולהוציא את עצמנו מהמצוקה הזו של הקיום המחזורי. חשוב לחשוב כך ובאמת לקבל את הפרספקטיבה הנכונה.

אני חושב שכשאלכס [ברזין] היה כאן הוא אמר לך שטבענו את המונח "דהרמה לייט". "דהרמה לייט" היא דהרמה להרגיש טוב. אתה יודע, "דהרמה לייט" גורם לך להרגיש טוב יותר, אתה לא כל כך לחוץ, אתה לא כל כך כועס, זהו. זה טוב, זה מועיל, זה עדיף מאשר להיות בלחץ ולכעוס, לא? זה עדיין "דהרמה לייט" וזה כשלעצמו לא יוציא אותנו מהקיום המחזורי. אנחנו באמת צריכים לעסוק בתרגול הרבה יותר עמוק ובאמת לקחת את הפרספקטיבה של הדהרמה יותר ברצינות.

סקירה של השבוע הקודם

דיברנו על הדרכים ליצור bodhicitta, האוהב, החומל הזה שאיפה להפוך ל בּוּדְהָא על מנת להועיל לכל היצורים בצורה היעילה ביותר. ישנן שתי שיטות ליצור bodhicitta: הוראת שבע הנקודות של סיבה ותוצאה ולאחר מכן שוויון והחלפת עצמי עם אחרים. סיימנו את השיטה הראשונה ובשבוע שעבר התחלנו בשיטה השנייה של שוויון והחלפת עצמי עם אחרים. דיברנו בשבוע שעבר על שוויון עצמי ואחרים ותשע הנקודות של מדיטציה על זה. האם מישהו עשה את הגישור של תשע נקודות במהלך השבוע?

חשוב כאשר אתה מקבל את התורות האלה לקחת אותם הביתה ו מדיטציה עליהם כי כך הם באמת ישפיעו על הלב והמוח שלך. דיברנו בשבוע שעבר על כך שכולם רוצים להיות מאושרים באותה מידה ואף אחד לא רוצה לסבול. הבאנו דוגמה של עשרה קבצנים שכולם רוצים אושר ושזה לא הוגן להפלות קבצן זה או אחר כי כולם רוצים אושר. אנשים חולים כולם רוצים להשתחרר מסבלם וזה לא הוגן להפלות ביניהם. דיברנו על איך אחרים היו אדיבים אלינו וגם אם לפעמים הם פגעו בנו, טוב הלב שלהם גובר בהרבה על הנזק. בהתחשב בעובדה שאנחנו הולכים למות, בכל מקרה לא מועיל לנו לשמור טינה.

דיברנו על איך העצמי והאחרים מוגדרים רעיונית תופעות. אם העצמי והאחרים לא היו תלויים בייעוד ובתיוג, אזי בּוּדְהָא יראה עצמי קיים מטבעו ואחר קיים מטבעו. ה בּוּדְהָא לא רואה את זה. חשבנו גם שהקטגוריות הללו של עצמי, זולת, חבר, אויב וזר הן גם ארעיות, משתנות כל הזמן. ואז בעיני, הנקודה שבאמת מעבירה את זה היא הדוגמה לגבי הצד הזה של העמק והצד השני של העמק או ההר הזה וההר השני. מנקודת המבט כאן, זה עצמי. מנקודת המבט הזו שם, זה אחר. כשאתה חושב על "אני", ה"אני" הזה מסומן על מה שאני מחשיב כאחר, והאחר שלך מסומן על מה שאני מחשיב אותי. בין אם הם עצמם או אחרים, אלה נוצרים רעיונית ומתקיימים על ידי התווית בלבד, תלוי באיזו נקודת התייחסות יש לך. בין אם אתה בצד הזה ובין אם אתה בצד הזה, בין אם אתה כאן על ההר הזה או שם על ההר ההוא, כי אם אתה שם על ההר ההוא, ההר הזה הופך להר הזה וההר הזה הופך להר הזה. .

זה אותו דבר עם עצמי ואחרים. הדברים האלה אינם קיימים מטבעם וקשים ומהירים, הם מתעוררים באופן תלוי. לחשוב על זה באמת יכול להשפיע מאוד על המוח. אנחנו מתחילים לראות שכל זה נאחז לעצמי הוא באמת נאחז למשהו שהוא מפוברק על ידי המוח הזבל שלנו. מוח זבל הוא מונח ש למה ישע המציא, כלומר כל התפיסות השגויות שלנו במוחנו. לא תמצא את זה במילון בודהיסטי.

חסרונות של ריכוז עצמי

השבוע אנחנו הולכים ללכת יותר לשאר המדיטציות ברצף הזה. דיברנו על שוויון עצמי ואחרים, כעת נדבר על החסרונות של ריכוז עצמי, היתרונות של להוקיר אחרים, מחליף את עצמי ואחרים, ואחר כך הקיחה והנתינה מדיטציה.

פניה לחסרונות של ריכוז עצמי, כולנו מסכימים שלהיות אנוכי זה לא כל כך טוב. כולנו מסכימים על זה ברמה האינטלקטואלית, לא? כשאנחנו נתקלים באנשים שהם מאוד אנוכיים ועסוקים בעצמם, קשה מאוד להתמודד איתם. כולנו מסכימים על כך ריכוז עצמי באמת לא כל כך טוב. יש חריג אחד. שלנו ריכוז עצמי זה בסדר. כשאנחנו צריכים להיות בסביבת אנשים אחרים שמרוכזים בעצמם, האנוכיות שלהם היא באמת גרירה, אבל שלנו ריכוז עצמי זה רק הגנה עצמית, לדאוג לעצמנו, לשמח את עצמנו. יש לנו כל מיני דרכים להצדיק את העיסוק העצמי שלנו כך שזה לא ייראה אנוכי, כי אף אחד לא רוצה לחשוב על עצמו כאנוכי. אנחנו לא רוצים לחשוב על עצמנו כעל אנשים אנוכיים, נכון? לא, האנשים האחרים האלה אנוכיים. אנחנו מאוד נחמדים; אנחנו בודהיסטים טובים, נכון? בודהיסטים אינם אנוכיים, רק אותם אנשים אחרים. "אבל אני באמת לא יכול לעזור לך עכשיו כי יש לי כל כך הרבה דברים לעשות ואני לא יכול לתת תרומה לצדקה שלך כי זה עתה קניתי את האופניים החמישיים שלי, ואתה יודע, אני מצטער שאני לא יכול ללכת לבקר את דודה אתל בבית החולים למרות שהיא ממש חולה וזה יעזור לה, כי תוכנית הטלוויזיה האהובה עליי עולה הערב וכו' וכו'. האם אתה רואה איך אנחנו יוצרים את החריג הזה לעצמנו ואנחנו מצדיקים את כל מה שאנחנו עושים במונחים שלנו ריכוז עצמי?

כאשר אנו מסתכלים על החסרונות של ריכוז עצמי, שעוזר לנו לחתוך את המחשבה הזו ולא ליפול קורבן לכל הרציונליזציות האלה. עכשיו, כשאני הולך ללמד על החסרונות של ריכוז עצמי, הדבר שחשוב הוא לא להרגיש אשמה על זה. תחושת אשמה בגלל שאתה מרוכז בעצמך היא גם מרוכזת בעצמך. להתחרט בגלל שאנחנו מרוכזים בעצמנו זה מתאים כי כשאנחנו מתחרטים אנחנו רואים את הנזק שגרמנו. כשיש לנו אשמה, אנחנו עטופים מדי בעצמנו מכדי להגיע לשום מקום באמת. אנחנו נתקעים בשנאת עצמנו ובהנחת עצמנו. חשוב מאוד לא להתחיל לשנוא את עצמך כי אתה מרוכז בעצמך. זה רק מחמיר את הבעיה. לכן אנחנו מדברים על החסרונות של ריכוז עצמי כי אז אנחנו באים לראות ריכוז עצמי כאויב שלנו. אנו מכירים בכך שאיננו איחוד-אחדות עם הגישה המרוכזת בעצמנו, כי זה משהו שנצבט בנו. אנחנו יכולים לשים את זה שם ולפנות אליו ולומר, "זו אשמתך" ולהאשים את זה.

ככל שנעשה עסקה גדולה יותר מכל מה שקורה "לי", כך חיינו יהפכו מבולבלים יותר. (תמונה על ידי מתיו בנטון)

מהם החסרונות ריכוז עצמי? ובכן, קודם כל בחיינו הרגילים, אנו רואים שכאשר אנו מאוד מרוכזים בעצמנו אנו עושים עניין גדול מכל מה שקורה me, והעסקה הגדולה יותר שאנחנו עושים מכל מה שקורה לו me, ככל שהחיים שלנו מבולבלים יותר, כי אנחנו נעשים כל כך סופר רגישים. "אוי, מישהו לא חייך אליי כמו שהוא עושה בדרך כלל, אני תוהה מה זה אומר," ואנחנו מתחילים לקרוא בו כל מיני דברים. "אה, הם לא העתיקו אותי במייל. אני חושב שהם הולכים מאחורי הגב שלי וחותכים אותי מהתהליך הזה". אנחנו הופכים כל כך רגישים עד שאנחנו מתחילים להקרין מניעים על אנשים אחרים. זה בא משלנו ריכוז עצמי. אנחנו לא כל כך מתעצבנים כשאדם אחר לא מועתק במייל. אנחנו לא כל כך מתעצבנים אם מישהו אחר לא יתקבל בברכה נפלאה בבוקר. ה ריכוז עצמי עושה אותנו כל כך סופר רגישים. אנחנו לא אוהבים שמבקרים אותנו. אנחנו לא אוהבים לקבל משוב. בכל פעם שמישהו נותן לנו משוב שלילי אנחנו הופכים להתגונן, כועסים ותוקפים בחזרה. אנחנו מגנים על עצמנו או שאנחנו סוגרים ואומרים, "אוי, אני פשוט לא אתערב. אני אתן לאנשים אחרים לעשות את זה", ואנחנו נסוגים. כל התגובות האלה מגיעות ריכוז עצמי כי אנחנו לא אוהבים לשמוע דברים שנראים כמו תקיפה לאגו שלנו.

גם אם האדם השני לא מתכוון לתקוף את האגו שלנו, אנחנו לוקחים את זה ככה בגלל ריכוז עצמי. ואז אנחנו מתגוננים, וכשאנחנו מתגוננים, אנחנו מתעצבנים על האדם השני. ואז האדם השני מתעצבן עלינו בחזרה. קונפליקטים רבים מתחילים בגלל זה. זה קורה ברמה האישית והבינלאומית. אתה יכול לראות בבירור את מדיניות החוץ של ארצנו כדוגמה. אנחנו ממשיכים להכניס את עצמנו לריבות כי אנחנו מאוד מרוכזים בעצמנו כאומה. אנו יכולים לראות שכל אומה מסתכלת רק על עצמה ואין לה תמונה גדולה יותר, וכל כך הרבה קונפליקטים מתחילים ומתמשכים בגלל זה. ריכוז עצמי מתפקד בכל מיני רמות שונות. זה הופך אותנו לסופר רגישים ויוצר הרבה מהקונפליקטים בחיינו.

למעשה, כאשר אתה מסתכל אחורה על חייך, בכל עימות שהיה לך, היה ריכוז עצמי מעורבים בזה בצורה כזו או אחרת? שאלה זו יכולה להיות טובה מאוד עבור מדיטציה. זו מטלת הבית שלך. חזור ופשוט סקור כמה חוויות לא נעימות שחווית ותחשוב באיזו מידה ריכוז עצמי היה מעורב בהם, בהכנסת עצמך למצב הזה ובאופן שבו פעלת במצב הזה. זה מאוד מעניין לחקור.

ריכוז עצמי הוא גם מה שעומד מאחורי כל הפעולות השליליות שלנו. כשאנחנו עושים את מדיטציה on קארמה ועל עשר הפעולות ההרסניות, אנו חושבים על הרג, גניבה, התנהגות מינית לא נבונה, שקר ודיבור לא הרמוני, דיבור קשה ורכילות, חמדה ורצון רע. השקפות מעוותות. בכל פעם שאנחנו מתחילים להרהר איך אנחנו מעורבים בעשר האלה אנחנו רואים שהכל חוזר אליו ריכוז עצמי. תחשוב על זה. יש פה מישהו שמעולם לא גנב כלום? זה כולל פעמים שגנבנו, בגדנו במיסים, לא שילמנו עמלות שאנחנו אמורים לשלם, כל מיני דברים. האם עשינו את זה לטובת אחרים? לא, עשינו את זה לטובתנו. כולנו לקחנו חיים והרגנו, לא? הרגנו יתושים, חרקים, חיפושיות, מקקים וכל מיני חיות. אולי אכלנו מאכלי ים חיים, אם הוא נפל למים החמים בשבילנו. כולנו מעורבים בהרג. האם הרגנו מתוך חסד וחסד? לא, ההרג הוא מחוץ ריכוז עצמי. תסתכל על דיבור חריף. אנחנו אומרים משהו ממש פוגע למישהו אחר, האם זה נעשה מתוך חסד או מתוך ריכוז עצמי? כשאנחנו עוברים ומתבוננים במעשינו שלנו, זה באמת נראה ברור.

כאשר אנו חושבים שכל הפעולות הללו מכניסות זרעים קארמתיים שליליים לזרם התודעה שלנו וכי הזרעים הקרמתיים השליליים הללו משפיעים על מה שאנו נולדים מחדש, על מה שאנו חווים כאשר אנו נולדים מחדש, איזה סוג של נטיות רגילות יש לנו בחיינו העתידיים, אז אנחנו רואים שלמרות שזה אולי נראה שאנחנו פוגעים במישהו אחר עם הפעולות המזיקות שאנחנו עושים עכשיו, הקורבן האמיתי הוא גם אנחנו, כי אנחנו חווים את התוצאות הקרמתיות של הפעולות שעשינו. התוצאות הקרמתיות שעלינו לשאת הן למעשה סבל הרבה יותר כבד ועז יותר ממה שחווה האדם האחר. בכל פעם שאנו יוצרים פעולות מזיקות אנו למעשה פוגעים בעצמנו הרבה יותר. כאשר אנו רואים שהפעולות המזיקות שאנו עושים מונעות על ידי ריכוז עצמי, אז אנחנו רואים איך זה ריכוז עצמי הוא מחבל באושר שלנו בכך שהוא גורם לנו ליצור עוד ועוד סיבות לאומללות. אתה מקבל את זה? האם זה ברור?

זה דבר די חשוב לחשוב עליו. בכל פעם שיש לנו אומללות בחיינו, במקום לשאול למה אני, ברגע שאנחנו מכירים את הדהרמה אנחנו יודעים היטב למה אני. זה ברור לגמרי, למה אני. למה אני? כי אני יצרתי את הסיבה. מה הייתה הסיבה? המעשים המזיקים שלי. מה גרם לי ליצור את הפעולות המזיקות האלה? משלי ריכוז עצמי. כשאתה בודהיסט אתה לא צריך לשאול "למה אני?" זה מאוד ברור. הנקודה היא שאם אנחנו לא אוהבים את התוצאה בואו נפסיק ליצור את הסיבה לכך. זו סיבה אמיתית לאחד את חיינו. כשאנחנו מרגישים את זה חזק מאוד, אז אנחנו פונים לגישה המרוכזת בעצמנו שנמצאת כאן, לוחשת לנו באוזן, ואנחנו אומרים, "תראה, אתה הגורם לסבל שלי. אלך איתך. תסתלק, אני לא רוצה שיהיה לי שום קשר איתך כי אתה גורם לי סבל."

המוח המרוכז בעצמו מעכב את תרגול הדהרמה שלנו

אנשים תמיד מתלוננים כי הם לא יכולים לתרגל דהרמה כמו שהם היו רוצים. "אה, אני לא יכול להתאמן כי זה כל כך קשה מדיטציה; הילדים עושים כל כך הרבה רעש בבוקר. הו, אני לא יכול להתאמן כי אני צריך ללכת לעבודה. הו, אני לא יכול ללכת לנסיגה כי אני צריך ללכת לעבודה. הו, אני לא יכול לשבת ולקרוא ספר דהרמה כי אני צריך לנהל את המניות שלי הלילה. ואני לא יכול ללכת לשיעור דהרמה כי יש לי את כל החובות החברתיות האלה לטפל בהן”. חשבתי לכתוב ספר שכותרתו, אלף מאתיים חמישים ושמונה תירוצים למה אני לא יכול להתאמן כי יש לנו תירוץ אחד אחרי השני! מי נפגע? מי חווה את החסרונות כשאנחנו לא מתאמנים? מיהו המקבל העיקרי של החסרונות של אי תרגול? זה אני, זה מי.

מה זה מונע ממני להתאמן? זה המוח שלי המרוכז בעצמי, אז המוח המרוכז בעצמי מחבל באושר שלי. זהו אחד המכשולים העיקריים להשגת השחרור והנאורות שלנו, כי זה המוח המרוכז בעצמו ששומר אותנו כל כך מעורבים רק בשמונת הדאגות הארציות שלנו, דואג לכספנו, לנכסים, למוניטין שלנו, לשבחים ולהנאות החושים ולהדוף כל דבר מפריע לאלו. זה באמת מחבל בתרגול הדהרמה שלנו.

כשאנחנו רואים את זה, אנחנו באמת מתחילים להזדהות ריכוז עצמי כאויב שלנו. בשלב זה יש תרגול יעיל מאוד. ברגע שזה מאוד ברור לנו ריכוז עצמי הוא האויב שלנו, אז כשאנחנו חווים אומללות אנחנו יכולים להסתכל ריכוז עצמי ותגיד, "זו אשמתך! כל האומללות מגיעה אליך, חבר!" אנחנו נותנים את כל הבעיות שלנו, את כל האומללות שלנו ריכוז עצמי ואנחנו שמחים, כי אויבנו, ה ריכוז עצמי סובל. זה ממש מסודר מדיטציה כשאתה מפריד את עצמך משלך ריכוז עצמי. ה ריכוז עצמי הוא האויב שלנו. יש לי כמה מכשולים והדברים לא הולכים כמו שאני רוצה. נראה שאנשים מערימים עליי בעיות. אני אומלל, אז אני לוקח את כל האומללות הזו ונותן אותו ל- ריכוז עצמי ואני אומר, "הנה אתה חווה את זה, כי אתה יצרת את זה."

למעשה, אני יכול להגיד שאנשים אחרים בבקשה תפגעו בי עוד יותר, כי כשאתם פוגעים בי, אני אתן את זה לשלי ריכוז עצמי וזה יזיק לה. היא האויב האמיתי שלי, אז בואו נשמיד אותה או אותו. זו דרך חשיבה ממש יעילה. כשאתה עושה את זה זה מחזק את המוח שלך ומסוגל לשאת קשיים. לדוגמה, אני עושה את התרגול הזה כשאנשים מדברים עלי רע מאחורי הגב. אתה יכול לדמיין את העצבים שיש להם? מדבר עליי רע, מתוק, מלאכי, בעל כוונות טובות, כמעט מושלם אותי! אתה יודע, זה נורא שהם בכלל יעשו דבר כזה, מדברים מאחורי הגב שלי. מישהו מבקר אותי ואני חושב "איכס" כשאני מגלה שהם מבקרים אותי מאחורי הגב. כיצד זה אפשרי? היקום לא צריך לאפשר לאנשים לדבר עליי רע מאחורי הגב. זה לגמרי לא מקובל וזה לא הוגן ואני לוקח את זה לבית המשפט העליון! ואז אנחנו פשוט נתקעים בסוג כזה של סיפור.

ואז אני מבין שהסיבה לכך שאנשים אחרים מדברים עלי רע מאחורי הגב שלי היא שלי ריכוז עצמי. אני אתן את כל המהומה הזאת לשלי ריכוז עצמי ולהשתמש בזה כדי לפגוע בזה, כי זה מה שמזיק לי. למעשה, אז אני יכול לחשוב שזה די טוב לקבל ביקורת מאחורי הגב כי זה הורס את זה ריכוז עצמי. כשאני מפנה את הכאב על ריכוז עצמי, זה הורס את זה. טוב שאני מקבל ביקורת. למעשה, אני יכול לחשוב, לבקר אותי יותר.

אני אומר את זה רק בתור א מדיטציה טכניקה, אני לא באמת מתכוון לזה! העניין הוא להגיד את זה ולהתכוון לזה באמת. להגיד את זה ולהתכוון לזה שבאמת, טוב לי מאוד לקבל ביקורת כי זה מצביע על שלי ריכוז עצמי וזה מאפשר לי לעשות משהו בנידון כי זה האויב שלי. אתה מבין, אם אנחנו באמת מתרגלים את נתיב המהאיאנה עם bodhicitta כשאנחנו מקבלים ביקורת, אז אנחנו מאוד שמחים. כשיש לנו סבל, אנחנו מאוד שמחים. כשדברים לא מסתדרים, אנחנו מאוד שמחים כי אנחנו נותנים את כל המכשולים לאושר שלנו, ל- ריכוז עצמי. זה מאוד מאוד עוזר לחשוב על כל החסרונות האלה של ריכוז עצמי. אם תחשוב על זה לעומק ובאמת תסתכל על החיים שלך במונחים של זה, זה יעזור לך לפתור הרבה בעיות פסיכולוגיות ולחזק את המוח שלך הרבה יותר.

רק כדי לתת לך דוגמה איך השתמשתי בזה כדי לעזור עם כמה מהדברים הפסיכולוגיים שלי, ביליתי הרבה זמן כאדם צעיר במחשבה שההורים שלי לא מקבלים אותי כמו שאני. הם רצו שאהיה מישהי אחרת. האם למישהו אחר זה קורה בראש? למה אנשים לא יכולים לקבל אותי כמו שאני? למה זה נראה שהם תמיד רוצים שאהיה משהו שאני לא? הרבה זמן הייתי ממש כועסת שהם לא קיבלו אותי כמו שאני. ואז יום אחד, כשעשיתי מדיטציה, הבנתי שבאמרי את זה, אני לא מקבל אותם כפי שהם. הם אנשים שלא מקבלים אותי כפי שאני. אני לא מקבל את זה שיש אנשים שלא מקבלים אותי כפי שאני. אני רוצה שהם יהיו שונים. אתה מבין למה אני מתכוון? רציתי שהם יהיו שונים. רציתי שיחשבו בדרך אחרת, יפעלו בצורה אחרת, יעשו את זה ואת זה בצורה אחרת. מי לא קיבל את מי? ואז התחלתי לראות שאי קבלת ההורים שלי היא הסיבה לכך שחוויתי כל כך הרבה סבל. אם הייתי מקבל אותם כאנשים שהם יצורים מוגבלים, שכמובן רוצים שהילדים שלהם יהיו שונים ממה שהם, אז לא הייתי כל כך מתעצבן, כי הייתי מקבל אותם על כך שהם כאלה. הייתי רואה שזה טבעי, ורואה שזה שלי ריכוז עצמי זה יצר את כל הבלגן הפסיכולוגי, אז פשוט קיבלתי את זה שהם כאלה, וקיבלתי אותם בגלל שהם כאלה. אז יכולתי להפסיק לדאוג מהכל.

הורים עושים מה שהורים עושים. אחד הדברים שהם עושים הוא רוצים שהילדים שלהם יהיו שונים, כפי שכל ההורים יודעים, נכון! לכמה מכם יש ילדים? האם לא כולכם רוצים שהילדים שלכם יהיו קצת שונים ממה שהם? יש לך כל כך הרבה דרכים והצעות לשפר אותם! כמובן, אתה פשוט עושה מה שהורים עושים! למה ההורים שלנו לא יעשו מה שכל ההורים עושים? כשאנחנו מקבלים את זה, אז איכשהו יש כל כך הרבה נינוחות בראש. תחשוב על החסרונות של ריכוז עצמי. ואז הצעד שאחרי זה הוא לחשוב על היתרונות הנובעים מהערכת אחרים.