Stampa Friendly, PDF e Email

Concentrazione, saggezza e maestri spirituali

Concentrazione, saggezza e maestri spirituali

Parte di una serie di insegnamenti su un insieme di versetti del testo Saggezza dei Maestri Kadam.

  • Livelli della mente non forzata
  • Tutti i modi in cui ci identifichiamo con “io sono”
  • Identità convenzionali e “politiche dell'identità”

Saggezza dei Maestri di Kadam: Concentrazione, saggezza e maestri spirituali (scaricare)

La mia signora della polizia ha notato che negli insegnamenti sulla Saggezza dei Kadampa non avevo finito. Ha notato altre quattro cose. Uno è,

La migliore concentrazione è la mente libera.

Quando stai facendo concentrazione meditazione, cadendo dal lato della stabilizzazione meditazione.

Ci sono probabilmente molti livelli di mente non forzata. Il più superficiale sarebbe senza tutte le chiacchiere mentali del pensiero discorsivo. È abbastanza artificioso perché stiamo inventando ogni sorta di ipotesi, proiezioni e opinioni e stiamo fabbricando cose, quindi è molto artificioso.

Il livello più profondo di una mente non forzata sarebbe la realizzazione della vacuità perché lì non stiamo fabbricando un'esistenza inerente e mettendola su tutte le persone e gli oggetti che percepiamo. Quindi, "La migliore concentrazione è la mente libera". Tutti gli strati di proiezione e sovrapposizione che mettiamo su noi stessi e sull'altro fenomeni.

Il prossimo è,

La migliore saggezza è non fare alcuna identificazione dell'"io sono" con nulla.

Non sarebbe un sollievo? Nessuna identificazione di "io sono" con nulla perché ci identifichiamo così tanto. “Io sono” questo quindi le persone dovrebbero parlarmi in questo modo. “Io sono” che quindi le persone dovrebbero parlarmi in questo modo. "Io sono" quest'altra cosa quindi dovrebbero trattarmi in questo modo. Tutta questa identificazione con "io sono" e tutti i nostri presupposti, proiezioni e aspettative su come il mondo intorno a noi dovrebbe relazionarsi con noi, cosa che non collabora e non fa mai, crea molta sofferenza per noi.

Inoltre è stato molto interessante parlare ieri con la Venerabile Cheng Yen del tipo di identità che le persone hanno e di come scopre che molte persone ora sono interessate al Buddismo in un certo senso perché è così rilevante per le questioni sociali.

A loro piace per questo motivo, ma anche con le questioni sociali ora sta diventando così tanta identità e ho sentito il termine di "politica dell'identità", dove sviluppiamo la nostra politica visualizzazioni sulla base della nostra identità come un certo questo o quello, la nostra identità con un gruppo.

Anche se tutti noi abbiamo identità convenzionali, il che va bene, il tuo passaporto deve dire qualcosa, ma il problema arriva quando pensiamo che quelle identità sono fisse, che sono chi siamo e poi abbiamo così tante altre supposizioni su come le persone e il il mondo dovrebbe trattarci.

Con la politica dell'identità, che ora è una questione sociale, da un lato puoi vedere le persone entrare in contatto con le loro culture e il loro background e le persone che sicuramente si battono per i diritti civili e la parità di diritti. È qualcosa che è molto molto buono. Ma quello che vedo succedere anche con la politica dell'identità è che le persone rimangono così bloccate nella propria identità da non poter vedere l'umanità delle altre persone. La grande accusa ora è: “Tu non sei me, come puoi capire quello che provo? Tu non sei me come puoi capire cosa prova il mio gruppo?”

Se guardiamo il mondo in questo modo, non capiremo mai nulla l'uno dell'altro perché è una conclusione scontata che non possiamo perché siamo persone diverse con identità diverse. Non credo che questo sia molto utile per noi. Quello che la nostra pratica buddista sta facendo ci sta insegnando a considerare queste identità solo come convenzionali fenomeni, in quanto cose che esistono solo nominalmente non intrinsecamente, e anche a livello convenzionale queste identità sono piuttosto fabbricate.

Quando guardi nel cuore di ogni essere senziente, qualcuno è un bambino, se guardi nel suo cuore non dice: "Sono nero", "Sono bianco", "Sono latino", "Io Sono cinese", sono questo o quello", "sono buddista", "sono cristiano". I bambini non lo dicono.

Cosa troviamo che sia la cosa innata che è comune a tutti gli esseri senzienti? È il desiderio di essere felici e di essere liberi dalla sofferenza. Quindi anche a livello convenzionale quelle altre identità sono davvero piuttosto superficiali. Penso che se ci abituiamo a guardare in basso nei cuori delle persone, allora possiamo davvero capirle.

Sì, è vero ad alcune persone piace il riso e ad altre persone piacciono i noodles. Forse il popolo dei noodle non capirà mai il popolo del riso e il popolo del riso non capirà mai il popolo dei noodle. Se guardiamo il mondo in questo modo siamo condannati. Ma, se lo guardiamo a un altro livello, tutti noi vogliamo mangiare ed essere nutriti e ad alcune persone piace il riso e ad altre persone piacciono i noodles. Grande affare! L'importante è che tutti abbiamo bisogno di cibo, vogliamo essere felici e abbiamo bisogno di nutrimento.

Se ci concentriamo nel vedere l'unità degli esseri senzienti in quel modo, allora non rimarremo così bloccati nelle nostre identità e non ci sentiremo così estranei agli altri, né li accuseremo di non capirci mai, o di relegarci in un'identità di non essere mai compresi.

La migliore saggezza è di non identificare 'io sono' con nulla.

E questo è davvero bello, penso, negli avvenimenti della nostra vita quotidiana. Perché quando ci identifichiamo con "Ho fatto questo lavoro", sai cosa succede dopo. "Ho fatto questo lavoro", quindi è chiaramente il migliore e migliore di quello che chiunque altro potrebbe fare, o assolutamente il peggiore e sono totalmente umiliato. Tutto ciò che tocchiamo diventa un grosso problema. Ogni piccola interazione con un'altra persona diventa questa cosa enorme in cui dobbiamo affermare "Io sono" e dominare e questo è estenuante. Non so voi, ma lo trovo totalmente estenuante e penso che se mi arrendessi avrei molta più energia e molta più felicità. Quindi rinunciare a questa identità con "io sono".

E poi l'ultimo,

La migliore insegnante spirituale è sfidare le tue debolezze.

Ora dirai “Bene, posso scaricare il mio insegnante spirituale. Mi sta infastidendo troppo. Non è la migliore insegnante spirituale. Ne prenderò un altro". Poi senti cosa devi fare invece per sfidare le tue debolezze e, "Beh, forse allora tornerò al mio solito insegnante spirituale.” I nostri insegnante spirituale non sfida tutte le nostre debolezze, scelgono la ciliegia. Il che è buono per noi. Qui dice che dobbiamo sfidare le nostre stesse debolezze, il che significa che non possiamo scegliere. Quando vediamo le nostre debolezze dobbiamo sfidarle. E quando sfidiamo le nostre debolezze, allora non ci sentiamo come se nessun altro ci spingesse o qualcun altro ci stesse facendo qualcosa perché stiamo semplicemente praticando il Dharma, seguendo le istruzioni dei maestri Kadampa. Non sono io che l'ho detto. Quindi seguiamo le istruzioni dei maestri Kadampa e poi vediamo che ci aiuta.

Sfidiamo le nostre stesse debolezze. Prestiamo attenzione a ciò che sta succedendo nella nostra mente. Cerchiamo di lavorare con le nostre afflizioni. Quando sbagliamo, lo riconosciamo e ci scusiamo. Non torniamo indietro nella nostra piccola scatola con il nostro muro di orgoglio e arroganza dicendo: "Tutti sanno che ho commesso un errore ma non ho commesso un errore, quindi non dirmi nulla al riguardo".

Invece di farlo, sfidiamo le nostre stesse debolezze. È così che progrediamo davvero lungo il percorso, e questo rende la vita molto più facile per tutti quando sfidiamo le nostre stesse debolezze. Quando lo lasciamo al nostro mentori spirituali o ad altre persone farlo, li rende stanchi. Quando sfidiamo le nostre stesse debolezze, offriamo agli altri un po' di tregua, un po' di tregua. E poi possiamo vedere le cose più chiaramente noi stessi e valutare noi stessi e possedere ciò che è nostro e non possedere ciò che non è nostro e imparare da esso e andare avanti.

Pubblico: Quest'ultima cosa che hai detto mi fa pensare a qualche anno fa, quando mi dicevi che una delle cose più difficili da fare per gli studenti è provare compassione per i loro mentori spirituali. E posso ricordare di aver pensato in quel periodo: "Oh, perché dovrei provare compassione per il mentore spirituale?"

Non mi è entrato in mente all'inizio. Penso di aver avuto quel ruolo su un tale piedistallo che gli attribuiva tutte queste caratteristiche che non erano molto utili. Quindi quello che ho imparato nel tempo è che era davvero una buona cosa pensare in quel modo e avere compassione. E se potessi impararlo per te e per i miei altri maestri spirituali, forse potrei impararlo anche con altre persone.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): È esattamente così.

Pubblico: Ma ricordo chiaramente di avere davvero quello che chiamerei ora una specie di strane nozioni su quali fossero le mie aspettative su quel titolo e cosa significasse tutto ciò e non penso che avesse molto a che fare con il modo in cui la tradizione buddista lo vede. Penso di averlo preso da qualche altra parte. Ma non ho davvero pensato a dove.

VTC: Penso che derivi in ​​gran parte dalla nostra cultura perché la maggior parte delle persone ha problemi di autorità. Quindi, non appena vediamo qualcuno che ha autorità, o è il mio genitore che mi dice cosa fare e poi chiunque altro, quindi i nostri insegnanti abbiamo questo atteggiamento verso i nostri datori di lavoro, le forze dell'ordine, persino i bigliettai al cinema... chiunque abbia qualche responsabilità e soprattutto con mentori spirituali.

Invece di vederli come una persona con sentimenti, li vediamo come un ruolo e imputiamo cosa significa questo ruolo. E siamo molto confusi al riguardo perché da un lato sollevano tutti i nostri problemi di autorità. D'altra parte vogliamo che siano la mamma e il papà amorevoli, il fratello e la sorella che non abbiamo mai avuto. Quindi spesso ci relazioniamo con il nostro mentori spirituali in modo molto confuso perché non siamo abbastanza sicuri di cosa vogliamo da loro e ci sono così tante proiezioni che diventa abbastanza difficile. Quindi è qui che entra in gioco la mente non forzata.

Pubblico: Ritorno alla mente libera. "La migliore concentrazione è spontanea." Quindi sembra che non ci sia alcuno sforzo.

VTC: Oh sì, sta arrivando nel testo e ne sentirai alcuni Gomchen Lamrim. Sentirai molte persone dire "Sì, senza sforzo meditazione ... mente libera ... la mente a proprio agio ... la mente a riposo. " Sembra che tu non debba fare niente. Non c'è sforzo. Stai semplicemente seduto lì e la tua mente è in, oh, lo stato naturale. Metti la tua mente nello stato naturale. E quindi pensiamo di sederci lì e chiudere gli occhi e questo è lo stato naturale. Quello di cui non ci rendiamo conto è che tutto ciò è lo stato innaturale perché siamo pieni di proiezioni, aspettative, opinioni, aggrappandoci all'esistenza inerente, rabbia, attaccamento, gelosia, tutto il resto. Tutta quella roba è la cosa inventata.

Non si arriva alla mente non forzata stando seduti lì e non facendo nulla. Ci vuole davvero un grande sforzo per spazzare via la spazzatura. Se guardi lo specchio, lo specchio è naturalmente puro. Non c'è niente da pulire, lo specchio riflette naturalmente. Non è forzato. È naturale. È facile. Ma se hai uno specchio che ha sopra eoni di spazzatura, puoi dire che quello specchio con il mucchio di spazzatura non è forzato e non hai bisogno di alcuno sforzo per concentrarti su quello? No. Quindi non lasciarti ingannare da quelle parole.

Le parole stanno cercando di prenderci. Per esempio, nei nove stadi dell'attenzione sostenuta, una delle descrizioni del nono stadio è che quando ti siedi per meditare senza alcuno sforzo la tua mente è concentrata. Questo significa che da principiante ti sei seduto e senza alcuno sforzo la tua mente è concentrata?

No. Hai attraversato le otto fasi precedenti, tutte molto impegnative. Poi la nona tappa, non c'è nessuno sforzo. Ma anche nel nono stato devi ancora fare qualcosa in più per ottenere serenità. Anche quando ottieni serenità devi fare di più per ottenere i jhana e per ottenere i regni senza forma. OK? Quindi penso che quelle parole abbiano lo scopo di aiutarci ad andare all'altro estremo di (Gesti che si irrigidiscono) ma non significa che non ci sia sforzo, non fare nulla.

Pubblico: Grazie. Ho sentito dire che quando sei concentrato la tua mente dovrebbe essere rilassata. Penso che la maggior parte di noi pensi come uno sforzo come se dovessi irrigidirti e sforzarti, per concentrarti. Richiede un tipo di energia molto forte. Ma la mia esperienza è stata il contrario.

VTC: Sì, ed è proprio così perché se la nostra mente è troppo tesa allora arriva l'irrequietezza, ma se è troppo rilassata arriva il lassismo. Ma non fare sforzo sinonimo di essere stretto. È un'associazione sbagliata perché prima di tutto ricorda che è uno sforzo gioioso. È uno sforzo che stai facendo perché vuoi renderti una persona migliore e vuoi fare qualcosa di meglio per l'universo, quindi deve essere uno sforzo felice.

Nessuno ti picchia in testa per concentrarti. Non lo è, credo che tu mi abbia sentito raccontare la storia di quando sono andato a visitare una scuola Montessori e i ragazzini volevano meditare e così c'era una ragazzina in prima fila (il Venerabile si accartoccia il viso) così. No. Non dovremmo essere così stretti quando lo facciamo meditare. Ma non dovremmo nemmeno dire: "Beh, mi siedo lì, qualunque cosa accada".

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.