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Il miglior apprendimento

Il miglior apprendimento

Parte di una serie di insegnamenti su un insieme di versetti del testo Saggezza dei Maestri Kadam.

  • Come la realizzazione del non-sé taglia la radice del samsara
  • Creare merito dal lato metodo del percorso
  • Contemplando l'impermanenza come trampolino di lancio verso il vuoto

Saggezza dei Maestri Kadam: Il miglior apprendimento (scaricare)

Continueremo a parlare della prima riga,

Il miglior apprendimento è realizzare la verità del non sé.

Perché è il miglior apprendimento?

È interessante, qui, imparare significa "realizzare". Il miglior apprendimento è realizzare. Non dice che il miglior apprendimento è memorizzare tutti i punti. Oppure il miglior apprendimento è sapere come dire tutte le parole senza capirle. Ha detto che il miglior apprendimento è realizzare.

Perché sta realizzando il non sé? Perché questa è l'unica realizzazione che taglia effettivamente la radice dell'esistenza ciclica. bodhicitta, per esempio, e tutte le altre nostre pratiche sul lato metodo del percorso sono molto, molto importanti. È così che creiamo merito. Senza bodhicitta non possiamo diventare completamente risvegliati Budda. Ma senza la realizzazione della vacuità non possiamo tagliare la radice del samsara. bodhicitta non può tagliare quella radice. Solo la mente che conosce direttamente l'opposto di ciò che conosce l'ignoranza è in grado di tagliare la radice dell'ignoranza.

L'ignoranza si aggrappa all'esistenza inerente. Questa saggezza realizza l'opposto di ciò, l'assenza, il vuoto dell'esistenza inerente.

È anche una delle cose più difficili da realizzare. La santità dice che il vuoto è più difficile da capire che bodhicitta, ma bodhicitta è più difficile da realizzare, ma ciò non significa che il vuoto sia uno schiocco di dita, perché se così fosse avremmo raggiunto la liberazione molto tempo fa. Non è così facile. Ci vuole molto lavoro e molta contemplazione.

Se trovi difficili per te gli insegnamenti sulla vacuità, allora inizia a contemplare l'impermanenza. Questo è un ottimo modo per facilitare te stesso in una migliore comprensione di come esistono le cose, e da lì è più facile arrivare al vuoto.

Con l'impermanenza c'è una grossolana impermanenza, come il sole sorge, il sole tramonta e la morte. Quelle sono grossolane impermanenze. Ma qui (stiamo) davvero parlando di impermanenza sottile, il fatto che le cose sorgono, persistono e cessano in ogni frazione di secondo. E in realtà, quando lo guardi, non riesci nemmeno a trovare una frazione di secondo. Abbiamo questa immagine, a volte sentiamo, un momento, un secondo, un terzo momento, come se fossero dei bei momenti discreti con una specie di colla che li tiene insieme in modo da formare una continuità.

In realtà, quando ti siedi davvero lì non puoi isolare un momento. Non riesci a trovare un momento, perché qualunque cosa tu scelga, metà è già andata e metà deve ancora venire. Allora, dov'è quel momento presente? Eppure, il presente è l'unico tempo in cui viviamo. È davvero una specie di enigma quando ci si entra. Ma più ti occupi di ciò, può davvero aiutare a comprendere la vacuità. Quando pensi all'impermanenza sottile e al fatto che le cose cambiano momento dopo momento, non sono le stesse nel momento successivo, allora automaticamente arrivano le domande: "Allora, cos'è che va da un momento all'altro?" Se non sono la stessa cosa, e non sono la stessa cosa in tutto e per tutto, allora puoi dire che c'è un'essenza che va da un momento all'altro? Questo è un modo in cui ti porta nel vuoto.

Un altro modo che ti porta nel vuoto è quando entri nell'impermanenza sottile... Perché le cose hanno quel tipo di impermanenza sottile? Perché dipendono dalle cause e condizioni. Ciò significa che le cose non esistono sotto il loro stesso potere. Non possono sostenersi perché dipendono completamente dalle cause e condizioni che è venuto prima di loro. Qualcosa che dipende completamente da qualcos'altro, ancora una volta, non può avere la sua essenza intrinseca.

Un'essenza intrinseca è semplicemente seduta lì. Ecco cos'è questa cosa. io sono IO. Intrinsecamente. Sedersi qui. E questo è tutto. Non dipende da nient'altro. Ed è così che ci sentiamo. Ma nel momento in cui iniziamo a guardare e vedere "Esistiamo davvero come entità indipendente in qualche modo", dobbiamo vedere che in qualsiasi modo guardiamo, dipendiamo completamente da altre cose. Dipendiamo dal nostro stile di vita, la nostra mente. Dipendiamo dai nostri genitori. Dipendiamo dalla società. Dipendiamo da tutto questo trucco. Tutto intorno a noi condizioni chi siamo, ed esistiamo in relazione ad esso. Non siamo una pallina in tutto questo mare di cose dipendenti, e siamo questa cosa che è al centro che è indipendente e dovrebbe essere in grado di controllare il resto del pasticcio. Sì, come "Dipende tutto, ma io sono qui e dovrei essere in grado di controllare il resto di quel pasticcio".

Quando inizi a vedere, "Beh, in realtà no, non sono questo piccolo blob qui..." E dimentica di controllare qualsiasi cosa. Lascia perdere. Poi hai la sensazione di come le cose cambiano, non hanno un'essenza intrinseca, del genere.

Questi sono solo alcuni modi, oltre allo studio della filosofia, ma forse alcuni modi più semplici quando stai meditando per iniziare a pensare al vuoto.

Lama (Yeshe) ci guardava e diceva: “Il vuoto non è da qualche parte lontano in un altro universo. È proprio qui, caro. È la tua stessa natura, semplicemente non la vedi. Quindi non pensare al vuoto come qualcosa in qualche altro posto in cui devi andare.

Ecco perché penso che sia molto meglio dire "verità ultima" piuttosto che "verità assoluta". "Verità assoluta" ti dà questa idea di una realtà assoluta che è indipendente da tutto. "Ultimate" significa semplicemente il modo più profondo di esistere. Non è un assoluto da qualche parte, un posto in un'altra dimensione di cui dobbiamo diventare strani per poterlo realizzare. Lama ci guardava e diceva: “È proprio qui. Giusto qui."

[In risposta al pubblico] Un continuum dello stesso tipo significa che ciò che appare di momento in momento sembra la cosa che c'era dal momento precedente. Questa tabella è un continuum dello stesso tipo perché questa tabella esisteva ieri e la tabella esisteva il giorno prima e così via. Significa solo che quello che vedi di momento in momento sembra più o meno lo stesso. Ma solo perché sembra lo stesso non significa che sia lo stesso. Questo è il punto.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.