Cattivi amici

• Continuando con i fattori che causano l'insorgere delle afflizioni
• La definizione di "cattivo amico"
• Essere attenti a chi ci associamo
• Ridefinire l'amicizia e le relazioni familiari
• Come le persone praticano secondo le loro capacità: non tutti i buddisti sono buddha

Saggezza dei Maestri Kadam: Cattivi amici (scaricare)

Siamo ancora sulla seconda linea,

La migliore disciplina è addomesticamento il tuo flusso mentale.

Ieri ne abbiamo parlato addomesticamento il flusso mentale, che significa sgonfiare le afflizioni ed eventualmente eliminarle. Quindi siamo entrati nell'argomento di ciò che fa sorgere le afflizioni, cosa sono le condizioni che li fanno venire fuori.

Ieri abbiamo parlato del seme delle afflizioni, ovvero della predisposizione delle afflizioni. Abbiamo parlato di entrare in contatto con l'oggetto che incita le nostre afflizioni. Questo è uno dei motivi con monastico precetti, perché il precetti aiutaci a stare lontano dagli oggetti verso cui vanno le nostre afflizioni, alcune delle cose standard. Regolano il nostro comportamento con gli oggetti a cui la maggior parte delle persone si affeziona, quindi è molto utile per non far sorgere le afflizioni. E poi ne abbiamo anche parlato attenzione inappropriata, il tipo sbagliato di concettualizzazione che vede le cose in modo distorto, esagerando le loro buone qualità, esagerando le loro cattive qualità, pensando che siano permanenti e così via, provano un piacere intrinseco in esse, qualunque cosa.

Ci sono altri tre dei sei condizioni che fanno sorgere afflizioni.

Il quarto è l'influenza dannosa. Questo si riferisce principalmente ai "cattivi amici". Non devono essere necessariamente amici, ma è chi ti influenza in modo negativo. Potrebbe anche essere un membro della famiglia. Infatti, molto spesso le persone che consideriamo “cattive amiche” sono persone con cui, mondanamente, siamo molto amichevoli e che vogliono essere nostre amiche in un'idea mondana di amicizia.

In un contesto buddista, un cattivo amico è qualcuno che inciterà le tue afflizioni: vogliono portarti a bere e giocare d'azzardo, e fuori al cinema e agli spettacoli, e questo e quello; vogliono portarti a fare shopping, bere e drogarti; vogliono portarti ovunque, fuori, divertirti. Sono le persone che dicono: "Ah, risparmia i soldi, non fare una donazione in beneficenza o al tempio, tienila per te, andremo in crociera ai Caraibi, andremo in l'Himalaya…” Queste sono le persone che, in modo mondano, ci augurano il meglio. Vogliono che ci divertiamo. Ma poiché non hanno la prospettiva del Dharma sulla vita, la loro idea di felicità non è la stessa dell'idea di felicità del Dharma. Non stanno pensando alle nostre vite future. Non stanno pensando a che tipo di karma ci coinvolgeranno nella creazione. Stanno solo guardando: "Sei mio amico e voglio che tu sia felice in questo momento". Ma quei criteri per l'amicizia nel Dharma non funzionano, perché quei criteri possono davvero portarci lontano dal Dharma.

Un cattivo amico sarebbe qualcuno che critica il Tre gioielli, e ti dice di andare a farti una vita e di non perdere tempo andando a ritirarti, non sprecare il tuo tempo essendo un monastico, esci e trova un ragazzo, fai una carriera e fatti una vita. Sai, tutto questo genere di cose. Dobbiamo stare attenti a chi ci associamo perché quelle persone possono innescare i nostri semi virtuosi o far nascere i nostri semi non virtuosi. Dobbiamo stare abbastanza attenti a questo.

Una delle cose su cui le persone spesso commentano all'inizio della loro pratica è che iniziano a esercitarsi, iniziano a cambiare, poi è come se le loro amicizie non fossero più le stesse di prima. Quello che i loro amici vogliono fare non è necessariamente quello che vogliono fare. E quello che vogliono fare, i loro amici non vogliono davvero fare. Ma poi questi nuovi praticanti del Dharma dicono: “Cosa sta succedendo? Il Dharma mi sta portando via dai miei amici? Non va bene." Oppure: "Cosa c'è che non va in me che non voglio fare quello che facevo prima?" Vengono fuori tutti questi tipi di cose. E poi questa cosa di "Oh, ma sono miei amici per sempre". (In realtà non lo sono, ma pensiamo che siano miei amici per sempre...) E sarebbe terribile per me abbandonarli...». Tutti i tipi di confusione vengono in testa.

Questo è molto tipico e normale. Non credo che debba essere un problema, perché anche senza il Dharma - diciamo che non hai mai incontrato il Dharma - tutte le tue amicizie rimarranno le stesse per sempre? Le persone con cui sei amico ora saranno necessariamente tue amiche tra cinque o dieci anni? Se ti trasferissi dall'altra parte del paese per trovare un altro lavoro, rimarrai in contatto con queste persone e sarai loro vicino come lo sei ora? Anche in una vita normale, le nostre amicizie diminuiscono, crescono, cambiano, si trasformano e tutto il resto. Non è niente di cui arrabbiarsi. Quando iniziano a cambiare a causa del Dharma, è solo un tipo di processo molto naturale.

Non significa che dobbiamo tagliare fuori i nostri vecchi amici: "Oh, sei cattivo per me, vattene da qui!" Dai, sono esseri senzienti gentili. Siamo gentili con loro. Siamo compassionevoli. Siamo educati. Ma quando i nostri valori cambiano, il modo in cui ci relazioniamo con queste persone cambierà ovviamente. E non c'è niente di sbagliato in questo, è una cosa molto naturale. Come ho detto, anche se non hai incontrato il Dharma, le tue relazioni cambieranno. Non c'è niente a cui dare la colpa al Dharma. Non è niente di cui sentirsi in colpa. È solo l'impermanenza al lavoro nel nostro mondo.

Allo stesso modo con i membri della mia famiglia, so che dovevo trovare un nuovo modo di relazionarmi con la mia famiglia perché di certo non erano d'accordo con quello che stavo facendo, e se lasciassi che quello che dicevano mi influenzasse non sarei qui oggi. A volte con la famiglia devi trovare il modo di relazionarti con loro in modo che sappiano sottomettere le loro critiche, o semplicemente impari a lasciar perdere completamente e ignorarlo.

Quando entri nel Dharma, allora la cosa è scegliere davvero saggiamente i nostri amici. Per me immagino sia stata una cosa molto naturale, perché per me incontrare il Dharma significava andare dall'altra parte del mondo in India, quindi ovviamente…. Non c'era Internet allora, quindi non potevi rimanere in contatto con i tuoi vecchi amici. Quindi, in modo molto naturale, le cose hanno iniziato a cambiare. Ma anche con Internet e così via, non puoi passare tutto il giorno (beh, forse puoi) solo facendo Facebook e mandando messaggi ai tuoi vecchi amici. Ma poi la tua vita si rimpicciolisce in qualcosa che è [le dimensioni di uno smartphone] senza veri esseri umani.

Quando entriamo nel Dharma, allora è molto naturale che a volte i nostri amici cambino. Alcuni dei nostri vecchi amici potrebbero rimanere gli stessi. In effetti, alcuni di voi che sono qui in questo momento sono qui perché le persone che erano i tuoi vecchi amici, che ora sono seduti accanto a te in vestaglia, erano i tuoi vecchi amici con cui andavi a bere e drogarti e tutto quel genere di cose con . Quindi siete riusciti tutti a cambiare insieme, e tutti insieme avete abbandonato Charlatananda e siete finiti qui. Per alcune persone succede così. Altre persone è un processo individuale.

Quello che i nostri genitori ci dicevano sugli uccelli di una piuma che si radunano insieme è proprio vero. Vogliamo metterci insieme con persone che incoraggeranno davvero i nostri attributi virtuosi, e persone che commenteranno quando stiamo perdendo tempo, o quando diventiamo pigri, quando diventiamo negligenti, quando siamo bloccati nel nostro rabbia, o in procinto di fare qualcosa di non virtuoso, queste persone ci daranno un colpetto sulla spalla e diranno: "Ehi, come amico del Dharma posso ricordarti questa, quella o l'altra cosa?" E in questo modo ci aiutiamo davvero a vicenda.

Penso che arriveremo alle ultime due lunedì. Gli amici hanno preso molto. Qualcuno ha commenti o domande?

[In risposta al pubblico] Il prossimo di cui parlerò lunedì sono gli stimoli verbali. È qui che entrano in gioco molte di queste cose, il nostro rapporto con i media. Ma va in un certo senso tra stimoli verbali e influenze dannose. Questo è lì di sicuro.

[In risposta al pubblico] Abbiamo sentito questo da alcune persone, che sono entrati nel Dharma, ora hanno amici del Dharma, ma i loro amici del Dharma vogliono uscire al pub e vogliono andare a fumare una canna e vogliono andare al cinema e vogliono andare al casinò, o qualsiasi altra cosa, e poi ti confondi davvero perché ehi, questi sono i miei amici del Dharma, sono quelli che ho meditare con, abbiamo lo stesso insegnante, facciamo tutte queste cose insieme, come mai si comportano in quel modo? Sono davvero miei amici? Non sono miei amici? Qual è la storia? Come mai si comportano così?

Le persone praticano il Dharma secondo le proprie capacità e nei termini del proprio livello di benessere. Per quelle persone che stanno ancora facendo molte delle cose che facevano prima di incontrare il Dharma, stanno praticando al loro livello di comfort, secondo le loro capacità. Il tuo livello di comfort è molto più ampio. La tua abilità è molto più ampia. Quindi non ti interessa fare lo stesso tipo di cose che stanno ancora facendo loro. Non c'è bisogno di essere deluso da loro. Non c'è bisogno di arrabbiarsi. Non c'è bisogno di pensare che ci sia qualcosa che non va in te. È solo che state praticando entrambi a diversi livelli del sentiero.

Se quelle persone lo fanno, non devi sentirti obbligato a unirti a loro. Trova le persone che stanno facendo e si astengono dal fare le stesse cose che vuoi fare e astenersi dal fare. All'interno di un grande gruppo di Dharma, scegli le persone con cui hai più cose in comune.

Non devi criticare nessuno. Solo, ok, lo stanno facendo, non mi interessa, voglio farlo. Ricorda, non tutti i buddisti sono a Budda. Le persone hanno davvero diversi livelli di comfort nella pratica.