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Precetti buddisti sul cibo

Precetti buddisti sul cibo

Parte di una serie di brevi discorsi sul significato e lo scopo del preghiere di offerta di cibo che si recitano quotidianamente a Abbazia di Sravasti.

  • La prospettiva buddista sul digiuno
  • Come i praticanti mantengono il buddista precetti legato al cibo

Questa volta vorrei parlarne un po' precetti riguardo al cibo e al digiuno.

A proposito di digiuno. Il Budda non sosteneva alcun tipo di pratiche ascetiche veramente dure, era completamente contrario a quelle. Li aveva provati lui stesso quando aveva passato sei anni a meditare con i suoi cinque compagni dall'altra parte del fiume rispetto a Bodh Gaya ed era diventato così magro che quando si toccava l'ombelico poteva sentire la spina dorsale. Quindi, naturalmente, quando il stile di vita è fondamentalmente emaciato e affamato, influenzerà anche la chiarezza della mente, quindi il Budda non sosteneva alcun tipo di austerità estrema del genere.

Naturalmente, i buddisti stessi possono decidere, diciamo, di fare un digiuno o altro, ma questo è qualcosa a parte la pratica buddista. Se decidono di farlo, devono davvero controllare come sta influenzando la loro mente e come Lama Sì, diceva, non fare una specie di viaggio ascetico.

Il tipo di ascesi che il Budda avvocato sarebbe, per esempio, noi (i monaci e gli anagarika) abbiamo a precetto non mangiare dopo mezzogiorno e prima dell'alba del giorno successivo. Questo precetto ha diverse ragioni dietro. Alcune tradizioni lo seguono precetto letteralmente e altri no.

Vivere di elemosina

Le ragioni alla base erano, in primo luogo, perché a quel tempo il sangha era mendicante, quindi la gente andava nelle città con la ciotola dell'elemosina. Non hanno mendicato. Mendicare significa chiedere cibo. Non hanno mendicato. Hanno raccolto l'elemosina. L'elemosina significa che camminano con la loro ciotola, stanno lì, se la gente voleva dare qualcosa, bene, se la gente non lo faceva passava alla casa accanto. Ma non chiedevano cibo. Quindi non è una "ciotola per l'elemosina", è una ciotola per l'elemosina. C'è una differenza. La lingua significa molto qui.

Poiché dipendevano dall'elemosina, dovevano tenere conto dei bisogni dei laici. Se facessero l'elemosina mattina, mezzogiorno e notte starebbero in elemosina per un bel po' di tempo durante il giorno e difficilmente sarebbero in grado di farlo meditare perché devi andare nel villaggio, raccogliere l'elemosina, tornare indietro, mangiarli, e a quel punto probabilmente è quasi ora di entrare e raccoglierne altri per pranzo, e tornare indietro e mangiare... Quindi ci vuole un po' di tempo per il monaci.

Poi, secondo, non è molto premuroso per i laici perché quelli che vogliono fare l'elemosina cucinerebbero tutto il giorno. Tanti dei nostri precetti sono fatti perché i laici dicevano: “Guarda, questo non ci fa molto comodo”. E si sono opposti a cose diverse, e così il Budda fatto a precetto a tale proposito.

Terzo è che se mangi un pasto pesante la sera spesso la tua mente è piuttosto ottusa, ti rende intontito e assonnato. Quindi perché vogliamo avere una mente vigile per meditazione non vogliamo mangiare un pasto pesante la sera.

Inoltre, un altro motivo, è che prima del Budda fatto questo precetto c'erano dei monaci che entravano in città e, poiché è buio, non potevano vedere dove stavano andando, quindi sarebbero caduti nei pozzi neri, sarebbero entrati nel ka-ka delle persone, o nel ka-ka dell'animale. Quindi è stato spiacevole per loro. E poi quando sono arrivati ​​alla porta del laico, alcune persone hanno pensato che fossero fantasmi perché fuori era buio ed ecco questa strana figura di qualcuno che non conoscono che appare dal nulla, forse a volte puzza di feci perché vi entravano mentre andavano in città, e ciò spaventerebbe i laici.

Questi sono i tipi di ragioni alla base del precetto non mangiare dopo mezzogiorno e prima dell'alba del giorno successivo.

Cultura e geografia

In India ha funzionato bene. Il cibo aveva molta sostanza. Anche in quel momento il Budda non proibiva di mangiare carne. Alcune persone hanno corpi che hanno bisogno di carne e quindi quella era a loro disposizione.

E inoltre, in termini di tempo dell'orologio, l'India è quasi sull'equatore, quindi dopo mezzogiorno e poi prima dell'alba non è così lungo. Se lo fai in Svezia in estate sarà difficile, alla fine sarai davvero affamato. Quindi penso che quando il buddismo si rivolge a culture diverse, climi diversi, situazioni di vita diverse, aspettative diverse dei laici, allora queste cose si modificano.

Ad esempio, quando il buddismo andò in Cina, poiché era una tradizione Mahayana, erano vegetariani e quindi sentivano che era più salutare (mantenere il loro stile di vita sano) di consumare tre pasti al giorno, quindi il pasto serale era chiamato "pasto medicinale". Nella tradizione cinese quindi non offrono il cibo, lo vedono come una medicina. In realtà, dovremmo sempre vedere il nostro cibo come una medicina, non importa quando lo stiamo mangiando. Ma in particolare lo chiamano pasto medicinale in modo che ci ricordiamo che lo stiamo mangiando come una medicina per sostenere i nostri corpi e la nostra salute in modo che possiamo esercitarci.

Anche in Cina è successo che molti monaci si sono trasferiti fuori città. Non volevano rimanere nei paesi e nelle città perché c'erano sempre cose da fare con il governo e la burocrazia, e poi hanno finito per farsi coinvolgere nella politica, e invece, in particolare i praticanti della tradizione Chan, sono andati al montagne a meditare, e quindi hanno dovuto coltivare il proprio cibo, che è un'altra cosa che non ci è permesso fare perché nell'antica India i laici erano per lo più agricoltori e, di nuovo, se sei un contadino trascorri l'intera giornata a coltivare, c'è non c'è tempo per meditare. Ma nella tradizione Zen (Chan) quando si trasferivano in montagna dovevano coltivare il proprio cibo perché era troppo lontano per loro entrare in città a piedi o perché i laici venissero al monastero e offrissero cibo.

Buddismo in Tibet: non c'è molta frutta e verdura, c'era principalmente carne e latticini e tsampa (farina d'orzo macinata). Quindi avevano l'abitudine di mangiare carne. Quando sono venuti in India, Sua Santità e alcuni altri stanno lavorando molto duramente per diminuire la quantità di carne. E ora nei monasteri non si mangia carne nelle funzioni di gruppo nei monasteri. In effetti, Sua Santità ha detto anche nei Centri di Dharma in Occidente, quando si tiene una funzione di gruppo non dovremmo servire carne. Nel caso dell'Abbazia non mangiamo mai carne, quindi è chiaro. Ma sto solo spiegando queste cose agli altri.

Sua Santità sta anche cercando di indurre le persone a mangiare più frutta e verdura, ma come tutti sappiamo, le abitudini alimentari sono dure a morire. Quindi, provando, provando.

Non mangiare dopo mezzogiorno

Per quanto riguarda il precetto sul non mangiare dopo mezzogiorno e prima dell'alba del giorno successivo ci sono alcune eccezioni nella versione tibetana del vinaya, la versione Mulasarvativadin che seguono. Uno è che se sei malato è lecito mangiare la sera. Di conseguenza, se hai bisogno di mangiare per mantenerti in buona salute in modo da poterti esercitare, è possibile. Se viaggi e non sei in un posto dove puoi fare l'elemosina prima di mezzogiorno, allora è consentito mangiare dopo. Se sei preso da una tempesta e sei fradicio. Non avevano neve lì. Ma se sei bagnato. Quindi, se c'era tempo inclemente, potresti anche mangiare la sera. Al giorno d'oggi, poiché abbiamo monasteri, dobbiamo fare del lavoro fisico per fare la manutenzione degli edifici e dei terreni. Nei tempi antichi per lo più erano mendicanti e l'unica volta che erano sedentari durante il BuddaLa vita è stata durante il varsa, per quei tre mesi, in cui di solito c'era uno sponsor che offriva la residenza e che offriva il cibo perché i monaci non andavano a fare pindapata (l'elemosina) in estate perché comportava il camminare e lo scopo del ritiro era di non camminare tanto perché c'erano così tanti insetti per terra. Quindi di solito c'era uno o più benefattori che fornivano il sangha di quella zona con il loro cibo durante quel periodo.

Al giorno d'oggi in America la maggior parte di noi non va su pindapata. Penso di averti detto prima che alcuni dei nostri amici all'Abbazia di Shasta lo facevano, e ad Abayaghiri l'hanno fatto e hanno dovuto ottenere un permesso per la sfilata dal consiglio comunale perché c'erano persone che camminavano in fila. E poi, a volte, le persone non sanno cosa stai facendo nel mondo. Sono andato una volta con il reverendo Meiko ei suoi monaci a pindapata, e non stavamo raccogliendo cibo solo per quel giorno, ma solo rifornimenti. Hanno inviato un avviso in anticipo in modo che le aziende sapessero cosa stava succedendo. Nella tradizione Zen (o tradizione Chan) suonano una campana in modo che la gente sapesse che stavano arrivando. E così la gente è uscita, alcuni con cibo cucinato, ma soprattutto con provviste. E poi dietro di noi c'era una sfilza di laici seguaci che, quando le nostre ciotole (noi portavamo le ciotole grandi) si riempivano troppo, le prendevano e le riportavano al priorato o al monastero. È una bella tradizione da fare e da mantenere. Al giorno d'oggi ha bisogno di un po' di pianificazione. I nostri amici Theravada, quando vanno in città, di solito lo dicono in anticipo ai loro sostenitori e così i loro sostenitori sono tutti in fila pronti a dare. Se lo facessi davvero come facevano nell'antica India non avresti una campana, non lo diresti in anticipo ai tuoi sostenitori, saresti semplicemente a piedi in città. Ma se lo facessimo qui probabilmente saremmo piuttosto affamati e le persone potrebbero lamentarsi del sangha. Anche in Cina quando hanno provato ad andare in pindapata in città la gente si è lamentata. Li hanno scambiati per mendicanti e hanno detto "non vogliamo mendicanti qui". Potrebbe succedere facilmente anche nel nostro Paese.

Osservare i precetti

Spetta a ciascun individuo decidere come mantenere il precetti sul mangiare. Penso che sia bene, quando li prendi per la prima volta, essere piuttosto severi e non mangiare nel pomeriggio il più a lungo possibile. E se ad un certo punto hai problemi di salute spiegalo al Budda, hai una piccola conversazione con il Budda nella vostra meditazione, chiedi il suo permesso di mangiare, quindi mangia con consapevolezza e considera il cibo come una medicina. Ma se riesci a tenerlo allora è molto buono. L'ho fatto per i primi cinque anni della mia ordinazione e poi hanno cominciato a verificarsi molte difficoltà, così ho chiesto informazioni ai miei insegnanti e loro hanno detto di mangiare.

Un'altra cosa del cibo è che quando stiamo mangiando, i monaci dovrebbero rimanere concentrati sulla nostra ciotola. Ci sono molte etichette precetti nel nostro pratimoksha. Non mastichi con la bocca aperta, non schiocchi le labbra, non ti guardi intorno nella stanza per vedere cosa fanno gli altri, non guardi nelle ciotole degli altri e, "Oh, hanno di più di quanto ho fatto io. Ohh, guarda cosa hanno fatto, guarda cosa hanno fatto. Fai attenzione alla tua ciotola, non alle ciotole degli altri. Dopo ti lavi la tua ciotola. Tratti la tua ciotola con rispetto. Non maneggi la tua ciotola con le mani sporche. Cose del genere.

Nyung ne

[In risposta al pubblico] Sì, stanno per iniziare il Ramadan. L'unica pratica di digiuno che abbiamo è nyung ne. Coinvolge gli otto precetti. Gli otto precetti possono essere presi come ordinazione pratimoksha per un giorno o possono essere presi come ordinazione Mahayana per un giorno. Lo facciamo come ordinazione Mahayana. Se sei un monastico non ti è permesso prendere il pratimoksha un giorno precetti perché è un'ordinazione inferiore e tu ne hai già una superiore. Ma per prendere il Mahayana precetti, è consentito. Quando prendi il Mahayana precetti, in realtà il precetto è simile qui, non si mangia dopo mezzogiorno e prima del giorno successivo. Questo è il modo in cui il precetto è. La mia insegnante Zopa Rinpoche lo faceva sempre dove mangi un pasto al giorno, quindi mangi all'ora di pranzo e finisci il pasto prima di mezzogiorno.

Quando fai nyung ne, segui quella pratica per il primo giorno, e hai il tuo unico pasto, a meno che tu non stia facendo nyung nes consecutivi, nel qual caso fai colazione e pranzo nei giorni di mangiare. Hai bevande che sono filtrate l'altra volta. Non hai solo un bicchiere di latte, qualcosa di veramente ricco. O qualcosa con un sacco di proteine ​​in polvere o yogurt o qualcosa del genere. Deve essere miscelato con acqua. Nessun succo di frutta con polpa. Anche se è stato molto interessante quando ero in Thailandia, hanno bevuto succhi di frutta con polpa. E alcuni di loro mangiano formaggio, zenzero candito e cioccolato. Hanno il loro modo di dire cosa è consentito e cosa non è consentito, cosa che non mi addentrerò.

Ma poi il secondo giorno del nyung ne non mangi né bevi né parli, e così è per l'intera giornata. E poi rompi quel digiuno la mattina del terzo giorno.

Alcune persone potrebbero dire: "Beh, non è un po' estremo? Voglio dire, mia madre sarebbe inorridita se trascorressi un giorno intero senza mangiare e bere, ma nella mia cultura non è proprio così...». Ma questo tipo di... Quando fai il nyung ne, è fatto per un motivo particolare e rafforza davvero la tua pratica spirituale perché rivolge la tua mente al rifugio e al meditazione a Chenzig. Non è estremo perché è solo un giorno che non mangi e non bevi, e possiamo cavarcela abbastanza bene senza quello. E ci dà la possibilità di pensare a com'è per le persone che non hanno scelta, come noi, e non lo fanno per uno scopo virtuoso, ma non possono mangiare e bere durante un giorno perché non c'è cibo o bere presente.

Domande e risposte

[In risposta al pubblico] Se stai mantenendo il precetto molto rigorosamente, cosa che è bene fare…. Devi assolutamente lavorare con la tua mente, perché poi inizi a indagare davvero su cos'è la fame e cos'è l'abitudine. E cos'è l'abitudine fisica e cos'è l'abitudine mentale/emotiva. Questa cosa di, come dici tu, "Mi sento privato". È una specie di cosa emotiva. E in particolare sorge, come: "Oh, nel pomeriggio hanno preparato qualcosa di veramente buono da far mangiare agli altri, e io non mangio nel pomeriggio, ed era tutto finito quando è arrivata la mattina, e l'ho fatto non prenderne. Sì? Allora siamo bambini piagnucoloni di tre anni e dobbiamo ricordare, beh, perché teniamo questo precetto? Lo stiamo tenendo perché è stato stabilito dal Budda, è per una ragione, accettiamo che se qualcosa viene pubblicato in seguito non lo riceviamo, e sai, vivremo davvero. Perché comunque, anche se mangiamo tre pasti, ho notato che certe cose entrano e non le ho mai mangiate. Non so quando sono stati spenti, ma non è stato quando i miei grandi occhi e la mia grande bocca erano in giro. [risate] Quindi lo accettiamo. È proprio così che stanno le cose.

Molti di noi sono cresciuti in famiglia, il figlio maggiore lo sa sempre, dove devi dividere tutto esattamente, altrimenti i tuoi fratelli più piccoli si lamentano che l'hai fatto ingiustamente e hai più cose buone e loro più cose cattive. Ma dobbiamo crescere oltre quella mente, no? Dobbiamo superarlo. Ed è solo che qualunque cosa la gente offra, qualunque cosa ci sia, noi mangiamo. A volte mettono troppo sale, possiamo diluirlo con acqua. A volte non mettono abbastanza sale per i nostri gusti, sfortuna. Prendilo come pratica. Oppure vai laggiù e (aggiungi) tanta salsa di soia, tanto Bragg, tanto sale, tanto questo…. E poi ti viene la pressione alta. Congratulazioni. [risate] Quindi penso che proviamo a mangiare in modo sano. E guarda davvero la nostra mente.

[In risposta al pubblico] Anche il monastico precetti consentire la colazione e il pranzo. Quando fai gli otto Mahayana precetti, quando li facciamo per un giorno, tutti mangiano solo un pasto al giorno. Ma per esempio, quando le persone vengono per il ritiro, se fanno gli otto Mahayana precetti per un periodo di giorni, poi dico loro che va bene fare colazione e pranzare, perché dentro è permesso precetto.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.