Il merito di offrire cibo e bevande

• Augurando ai benefattori di avere circostanze favorevoli per praticare il Dharma
• Come il samadhi nutre la mente e stile di vita
• Sottomettere la fame e la sete e rendere la nostra vita significativa

Continueremo con i versetti della dedica che diciamo dopo pranzo. Il prossimo è:

Per merito di offerta cibo, possano avere una bella carnagione, magnificenza e forza. Possano trovare cibi con centinaia di gusti e vivere con il cibo del samadhi.

“Loro” significano i benefattori del cibo, le persone che lo facevano offerte a noi. E come ho spiegato ieri, non solo del cibo ma di tutto il resto che abbiamo e usiamo qui.

"Possano avere una buona carnagione" significa che possano essere attraenti fisicamente. In realtà di solito dicono che la causa dell'avere una buona carnagione o essere fisicamente attraenti è la pratica forza d'animo in questa vita. In altre parole, essere in grado di trattenerci dall'arrabbiarci. Perché quando siamo arrabbiati siamo piuttosto brutti ora, e questo crea la causa per la bruttezza futura. Praticare forza d'animo è un rimedio per questo.

"Magnificenza." Possano avere qualità magnifiche, possano avere successo in tutti i loro progetti virtuosi, possano essere in grado di giovare agli altri.

"Forza." Forza non significa solo forza fisica, anche se è certamente utile. Forza fisica, sano stile di vita e ogni cosa. Ma anche avere una mente forte. Una mente forte è quella che non si sgretola quando ci sono avversità, quando ci sono critiche, quando siamo stressati perché c'è molto da fare. È una mente che può rimanere ferma e forte e fare semplicemente ciò che deve essere fatto senza andare fuori di testa. Che è molto meglio di come affrontiamo spesso lo stress, non è vero? Spesso affrontiamo lo stress: "Ahh, non riesco a gestirlo, è troppo". Poi, entro in questo: "Ho così tante cose da fare!" E poi passo tutto il mio tempo dicendo: "Ho così tante cose da fare!" che non faccio niente. Mentre se dico solo: "Sai, il mondo non cadrà a pezzi se queste cose vengono fatte nell'ordine in cui devono essere fatte. Ho stabilito le priorità. Davvero, Chodron, il mondo non finirà se non finisci la tua lista oggi. O anche domani. Il mondo sarà ancora qui". Notevole, vero? Quindi non ho bisogno di essere così stressato, posso semplicemente fare quello che devo fare, una cosa alla volta, e poi alla fine succede tutto.

Sembra così facile, perché non possiamo farlo? Perché entriamo in questo (panico)? Abitudine? Ma cosa c'è dietro? Cosa pensiamo di ricavarne? Sì, c'è un grande senso di sé. "Ho più cose da fare rispetto al resto del pianeta!" Quando penso a cosa, tipo, il Presidente deve fare... Allora mi stresserei. Prendere il tipo di decisioni, con il peso karmico che prende un Presidente…. No grazie. Ad ogni modo, quindi la mia roba da schiacciare è davvero piuttosto gestibile. Non devo preoccuparmi se dichiariamo guerra, milioni di persone verranno uccise e questo genere di cose.

“Possano avere una buona carnagione, magnificenza e forza. Possano trovare cibi con centinaia di gusti”. Nei testi classici indiani apparentemente questo era l'optimum di quello che si poteva avere cibo con cento gusti. Presumo che significhi cento buoni gusti. Non so se ci sono cento buoni gusti. O se ti piace 97 e poi hai gli altri tre che sono di cattivo gusto. Presumo che sia tutto di buon gusto. Ma è difficile immaginarne un centinaio, vero? Ad ogni modo, l'idea è che ci hanno offerto del cibo, così possono avere ciò di cui hanno bisogno, che abbia un buon sapore e nutrire i loro stile di vita, nutrire la loro mente affinché le loro aspirazioni virtuose possano avere successo e affinché possano avere una vita felice.

"E vivi con il cibo del samadhi". Quando offriamo cibo sull'altare simboleggia la realizzazione del samadhi, della profonda concentrazione, l'idea è che quando hai una profonda concentrazione la tua mente è così concentrata che la tua stile di vita ha bisogno di pochissimo cibo. Sei nutrito, fisicamente e mentalmente, dal potere della concentrazione. I tibetani hanno anche questa pratica chiamata "chulen" che significa "prendere l'essenza", in cui fanno pillole con diverse sostanze floreali e cose a base di erbe. Lo consigliano solo a persone con un samadhi molto profondo, non solo una specie di Joe Blow medio. Ma quando i veri meditatori forti salgono e vogliono stare da soli, quindi non devono essere disturbati andando a fare la spesa o disturbati da molte persone che portano loro cibo, possono sopravvivere con queste pillole e acqua. Abbastanza notevole.

Il Samadhi apparentemente ha questa capacità di nutrire non solo la mente ma anche il stile di vita. E ho letto anche resoconti di persone in Thailandia, quando c'è pericolo... Quando la Thailandia aveva foreste in passato, ora le loro foreste sono davvero decimate. Ma avevano meditatori nelle loro grandi foreste e alcuni di loro, quando c'erano tigri e altre creature selvagge intorno usavano la paura che sentivano per motivarli ad avere una concentrazione molto forte, e sarebbero entrati nel samadhi, e in qualche modo il gli animali selvatici li lascerebbero soli se fossero nel loro samadhi. In qualche modo gli animali hanno percepito cosa stava succedendo e non li hanno disturbati affatto. Tipo di notevole.

Il verso successivo:

Per merito di offerta bevete, siano placate le loro afflizioni, fame e sete. Possano possedere buone qualità come la generosità e rinascere senza alcuna malattia o sete.

Eccoci qui offerta bere. Penso che il prossimo verso del cibo, giusto? Qui, dalle persone che ci hanno offerto bevande e liquidi di ogni genere, brodi, anche acqua e chissà cosa. “Possano le loro afflizioni essere pacificate”. La loro ignoranza, rabbia, attaccamento, presunzione, gelosia, questo genere di cose, pigrizia, possano tutto questo essere pacificato.

“Possano placare la loro fame e sete”. La fame e la sete potrebbero essere fisiche, quindi per favore offerta bere allora ha senso che la loro sete fisica sia placata. Ma spesso nelle scritture “fame” e “sete” stanno per “brama”, la mente che ha sete, che ha fame, cioè brama per gli oggetti dei sensi, per la stimolazione dei sensi, per vedere cose belle, per ascoltare cose belle, per gustare buoni cibi, per annusare buoni profumi, per avere piacevoli tipi di sensazioni tattili, buona reputazione per aver sentito parole piacevoli e piacevoli per l'ego. Abbiamo molta sete di cose esterne, vero? Questo tipo di sete guida molte delle nostre scelte, molte delle nostre decisioni e la maggior parte delle nostre azioni durante il giorno. Quindi quando diciamo "che la loro fame e sete siano placate" non significa solo che abbiano abbastanza da mangiare e da bere, ma che la forza della loro brama essere pacificato e sottomesso.

Quando siamo sotto l'influenza di un forte brama abbiamo pochissima libertà. Potremmo pensare di avere molta libertà, perché in questo paese se brami le cose puoi saltare in macchina e andare a prenderle subito. Puoi andare online e ordinarli in cinque secondi. Pensiamo che sia libertà. In realtà, non lo è, siamo totalmente controllati dal potere del nostro brama. Immagina come sarebbe la tua vita se non desiderassi cose diverse. Se quello che avevi era abbastanza buono. Lama Yeshe ci diceva sempre: "Abbastanza bene, caro". Se quello che sei è abbastanza buono non hai bisogno di essere qualcun altro, non lo sei. Se quello che hai è abbastanza buono. Se quello che fai è abbastanza buono. Poi c'è la vera contentezza, non c'è questa fame e sete di: “Ho bisogno di qualcosa dall'esterno per convalidare la mia esistenza, per dimostrare che sono una persona degna.

Ne abbiamo un sacco, vero? E se non possiamo fare qualcosa, allora abbiamo paura di non essere apprezzati, di non essere apprezzati, le persone ci butteranno via, qualcosa del genere, invece di avere la certezza di essere una persona di valore, semplicemente perché abbiamo il Budda potenziale e la nostra vita è significativa, non importa quale sia lo stato della nostra stile di vita. Quindi sottomettere quel tipo di fame e sete, non sarebbe carino?

Il fatto che noi preghiamo per loro è una condizione di cooperazione, ma perché la loro fame e sete siano placate devono praticare. Allo stesso modo in cui dobbiamo esercitarci per placare la nostra fame e sete. Altre persone che pregano per noi sono un vantaggio in più, ma senza che noi creiamo la causa fondamentale i vantaggi extra aggiunti non possono fare molto. Ma se creiamo la causa fondamentale, i vantaggi extra aggiunti possono fare molto.

Penso che alle persone piaccia anche sapere che preghiamo per loro. Quindi tutte le persone che fanno offerte all'Abbazia, quando facciamo tsog ogni due settimane, leggiamo ad alta voce l'elenco di tutti i loro nomi. Una volta all'anno facciamo uno speciale puja per i nostri benefattori, leggiamo i loro nomi. E poi qui per tutte le persone che offrono cibo e cose immediate che stiamo usando.