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Vivere nella gioia del Dharma

Vivere nella gioia del Dharma

Parte di una serie di insegnamenti sul testo L'essenza della vita umana: consigli per laici praticanti di Je Rinpoche (Lama Tzongkhapa).

  • Allontanarsi dal trambusto sia esterno che interno di questa vita
  • La nostra mentalità da povertà
  • Concentrarsi sulla gioia della pratica del Dharma, indipendentemente da ciò che pensano gli altri

L'essenza di una vita umana: vivere nella gioia del Dharma (scaricare)

Oggi siamo sull'ultimo verso del testo, quindi puoi solo indovinare di cosa si tratta.

In virtù di questo consiglio,
che gli esseri viventi si allontanino dal trambusto di questa vita,
la cui felicità non è mai abbastanza,
la cui sofferenza non si esaurisce mai,
vivere invece della grande gioia del Dharma.

Bellissimo versetto dedicato alla dedica, vero?

Questo è un testo scritto da Je Tzongkhapa, Parole di consiglio per i praticanti laici. Questo è il versetto di dedica del testo.

Sta dicendo, in virtù di questo consiglio (che ha dato nel testo), "che gli esseri viventi si allontanino dal trambusto di questa vita". Qualcuno coinvolto nel trambusto di questa vita? L'apparenza di questa vita è così forte. Nostro attaccamento a questa vita è così forte. Tutto in questa vita, e il MIO posto in essa, è di fondamentale importanza. Anche se siamo praticanti del Dharma, la nostra mente è costantemente attorno a questa vita. Non è vero? E cosa sta dicendo Je Tzongkhapa? Possano gli esseri viventi allontanarsi dal trambusto di questa vita.

Per “trambusto di questa vita” intende non solo tutta questa attività che stiamo facendo – dobbiamo fare questo, dobbiamo fare quello, andare qui e andare là. Non solo, ma il trambusto di questa vita qui dentro (noi stessi), la mente che gira con 10,000 idee, 50 milioni di rimpianti, lo chiami, sta succedendo tutto qui dentro. C'è un bel trambusto dentro i nostri cuori, il che lo rende difficile... Il trambusto esterno rende difficile accettare semplicemente il Dharma perché siamo troppo occupati ad andare qua e là, e a fare questo e quello, per fermarci ad ascoltarlo o trattenerlo. Ma il trambusto qui dentro, dentro di noi, crea ostacoli per prendere davvero a cuore il Dharma, perché il trambusto dentro è principalmente il nostro atteggiamento egocentrico, non è vero? E la nostra ignoranza autoafferrante. “Voglio quello che voglio quando lo voglio, e come posso ottenere quello che voglio, e come posso aiutare i miei amici e distruggere i miei nemici? Come posso avere un bell'aspetto anche se quello che ho fatto è stato brutto? Questo tipo di trambusto interiore che ci allontana totalmente dalla sincerità delle nostre aspirazioni spirituali.

Abbiamo sincere aspirazioni spirituali, sono lì dentro, tra il trambusto. Quindi per trovarli, tirarli fuori e farne tesoro, dobbiamo rallentare un po'. Non solo rallentando questo e quello e l'altro esterno, ma rallentando la mente egocentrica, l'ignoranza. Specialmente attaccamento alla reputazione e alla lode. Ragazzi, quei due ci tengono così occupati.

È una linea breve, ma c'è molto significato in essa. Riesci a immaginare per un minuto? "Possano gli esseri viventi allontanarsi dal trambusto di questa vita." Semplicemente fermati. Tutto quello che riportano i giornali, tutte quelle persone, in un'ora appena, si allontanano dal trambusto di questa vita. Sarebbe davvero notevole, no? Male per l'economia. Non posso farlo. Ma fa bene al cuore, no? E probabilmente fa bene anche alla salute.

E poi la riga successiva,

Il trambusto di questa vita, la cui felicità non è mai abbastanza, la cui sofferenza non si esaurisce mai

Quant'è vero. La felicità di questa vita, qualunque cosa otteniamo, non abbastanza.

In un certo senso attraversiamo la vita con le otto preoccupazioni mondane, con questa mentalità di povertà. La felicità che ho non è mai abbastanza. Non è mai abbastanza sicuro. Il mio piacere sensoriale, mai abbastanza buono, ha bisogno di qualche miglioramento. Le mie relazioni, mai abbastanza buone. Potrei usare più amore. Potrei usare più apprezzamento. Avrei bisogno di qualche elogio in più. Non potreste tutti?

Non è mai abbastanza. La felicità non è mai abbastanza. Le persone non riconoscono quanto sono sbalorditivo e lo apprezzano dal profondo del loro cuore. Faccio così tanto, dovrei avere più piacere, ma il piacere va a tutte queste altre persone. Non a me. Perché il mondo è molto ingiusto. Anche quello, ricordi? Le nostre prime parole da bambini: "Non è giusto". Ma la felicità non è mai abbastanza. Sempre mentalità da povertà.

E i problemi non finiscono mai. Quello che vogliamo, non ne abbiamo mai abbastanza. Quello che non vogliamo, viene automaticamente. Anche noi proviamo a fermarlo, un problema dopo l'altro.

Pensiamo sempre: “Oh, non appena avrò risolto questo problema, sarò in grado di praticare il Dharma. C'è questo problema che mi sta ostacolando in questo momento. Lo sistemeremo, poi sarò davvero in grado di fare una pratica seria di Dharma”. Ma sai, appena finisce un problema, poi tutti gli altri che stavano in fila per essere prominenti, ora uno di loro diventa il numero uno e abbiamo un nuovo problema di cui agitarci, con cui presentarci: "Io' m la persona che ha il problema di (riempire lo spazio vuoto).” È così che creiamo un'identità e ci presentiamo.

Non sarebbe meraviglioso - "la cui felicità non è mai abbastanza, la cui sofferenza non si esaurisce mai" - se potessimo capovolgere quelli nelle nostre menti. Sai, cosa continuavo a dire cosa Lama Sì, direbbe di "abbastanza buono, caro". La mia felicità è abbastanza buona. È abbastanza buono. Quello che ho è abbastanza buono. Chi sono è abbastanza buono. Quello che faccio è abbastanza buono. Sono soddisfatto. C'è un po' di contentezza nella mia vita. I problemi arrivano, l'opportunità di crescere. Invece di problemi arrivano, "Ahhh! Non dovrebbero essere qui, portali via!

Di cosa trattano gli insegnamenti di formazione del pensiero? Problemi: bene! Sai come si dice che quando a bodhisattva sente qualcuno dire: "Per favore, potresti farlo per me", invece di correre fuori dalla porta il più velocemente possibile facendo finta di non aver sentito, il bodhisattva dice: "Sì! Cosa posso fare per aiutare?" Quindi trasformare le cose invece di farle diventare problemi, trasformarle in modi per praticare, per aumentare la nostra generosità, la nostra compassione.

Questo è ciò per cui Je RInpoche si sta dedicando: "Vivere invece della grande gioia del Dharma". Invece di correre in giro cercando di perfezionare la felicità di questa vita, cosa che non riusciremo mai a fare, lasciala da parte e concentrati sulla gioia della pratica del Dharma. Il Dharma significa trasformare i nostri cuori, trasformare ciò che c'è dentro. Per prendere davvero gioia dalla nostra pratica e renderla la felicità nelle nostre vite.

Anche se il resto del mondo ci dice che siamo pazzi. E lo faranno. Ma va bene. Perché dal nostro punto di vista sono anche pazzi. Non lo sono? Non ti sembra di vivere in un manicomio a volte in questo mondo quando leggi il giornale? Mi sembra di vivere in un manicomio. Le decisioni che le persone prendono... stupefacenti.

Vivere secondo la gioia del Dharma è una bella dedica, un bellissimo invito per noi.

Ho pensato di leggerlo tutto, perché dovremmo sempre ricominciare. Così ho pensato, visto che è così breve, di rileggere tutto di nuovo.

L'essenza della vita umana, Consigli per il laico praticante di Je Tzongkhapa.1

Omaggio al mio guru, il giovane Manjushri!

A coloro che sono nel suo rifugio, ogni felicità e gioia,
per chi è afflitto dalla sofferenza, ogni aiuto.
Nobile Tara, mi inchino davanti a te.

“Li salverò quelli alla deriva su grandi mari di sofferenza”–
un potente voto fatto bene.
Ai tuoi piedi di loto, dea compassionevole,
Offro questa testa china.

Tu di belle fattezze, hai guadagnato
Questa forma umana opportuna e agiata.
Se mi segui che parlo per aiutare gli altri,
ascolta bene, ho qualcosa da dire.

La morte verrà sicuramente e arriverà presto.
Dovresti trascurare di allenare i tuoi pensieri
ancora e ancora su tali certezze
non svilupperai una mente virtuosa,
e anche se lo farai, sarà speso
sul godimento delle glorie di questa vita.

Pensa dunque, vedendo e udendo la morte degli altri,
“Io non sono diverso, la morte arriverà presto,
è certezza nel n dubbio, ma nessuna certezza su quando.
Devo dire addio al mio stile di vita, ricchezza e amici,
ma le buone e le cattive azioni seguiranno come ombre.

“Dal male verrà il dolore lungo e insopportabile
dei tre regni inferiori;
dal bene ai regni superiori e più felici
da cui entrare rapidamente nei livelli del risveglio.
Sappilo e pensaci giorno dopo giorno.

Con tali pensieri fai sforzi in rifugio,
vivi come meglio puoi nei cinque per tutta la vita i voti,
lode di Budda come base della vita laicale.
Prendi a volte gli otto giorni i voti
e custodiscili a caro prezzo.

L'ubriachezza, in particolare, è la rovina del mondo,
disprezzato dai saggi.
Perciò, miei bei lineamenti,
è bene allontanarsi da un tale comportamento disprezzato.

Se quello che fai alla fine provoca sofferenza,
sebbene possa apparire nel momento come felicità,
allora non farlo.
Dopotutto, cibo cucinato magnificamente ma mescolato con veleno
è rimasto intatto, non è vero?

Al Tre gioielli fare preghiere e offerte ogni giorno,
lavora sodo per essere sano, confessa i torti precedenti,
rafforza il tuo i voti ancora e ancora,
dedicando ogni merito al risveglio.

Per concludere: nasci solo, muori solo,
amici e parenti sono quindi inaffidabili,
Solo il Dharma è la suprema fiducia.

Questa breve vita è finita, finita in un lampo.
Renditi conto che, qualunque cosa accada, ora è il momento
per trovare la felicità eterna.
Non lasciare questa preziosa vita umana a mani vuote.

In virtù di questo consiglio,
che gli esseri viventi si allontanino dal trambusto di questa vita,
la cui felicità non è mai abbastanza,
la cui sofferenza non si esaurisce mai,
vivere invece della grande gioia del Dharma.


  1. Traduzione di Gavin Kilty. Da Lo splendore di una luna autunnale: il verso devozionale di Tzongkhapa, Wisdom Publications, 2001. Con gratitudine a Wisdom Publications per il permesso di riprodurre questo testo online. 

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.