Versetto 66: L'occhio della saggezza

• La comprensione delle due verità avviene gradualmente nel tempo
• Come le verità ultime e convenzionali sono correlate
• Problemi con l'uso della traduzione "verità assoluta"

Gemme della saggezza: versetto 66 (scaricare)

"Qual è l'occhio perfetto che vede tutte le cose nel mondo e oltre?"

[Il pubblico suggerisce una mente onnisciente di Budda.]

Venerabile Thubten Chodron: Arrivarci, “Chiara sapienza che distingue i due livelli di realtà”.

Questa è fondamentalmente la mente onnisciente del Budda.

Qual è l'occhio perfetto che vede tutte le cose nel mondo e oltre?
Chiara saggezza che distingue i due livelli di realtà.

Non è che andiamo da dove siamo ora a comprendere e distinguere automaticamente i due livelli di realtà. Ma è qualcosa che sviluppiamo gradualmente, nel tempo.

Quando parliamo dei due livelli di realtà, stiamo parlando delle due verità. Quindi abbiamo la verità ultima e la verità convenzionale.

Le verità convenzionali che stiamo parlando del livello di apparenza delle cose - tutte queste cose che appaiono ai nostri sensi, che funzionano, che crescono e si deteriorano, e tutti quei tipi di cose sono verità convenzionali. E poi la verità ultima è il modo di esistere. Quindi la verità ultima è il modo di esistenza delle verità convenzionali.

Alcune persone, invece di tradurla come verità ultima, la traducono come verità assoluta, e penso che questo possa essere fuorviante. Perché "assoluto" implica che è un po' come un'altra realtà, molto separata dalle verità convenzionali. Sai, le verità convenzionali sono qui e la verità assoluta è completamente indipendente e non correlata. Ma non è così. La verità ultima: è il modo di esistenza delle verità convenzionali.

Inoltre, traducendolo come verità assoluta…. Per me, comunque, "assoluto" indica una sorta di indipendente, e il vuoto è la verità ultima ma non è indipendente. Perché tutto ciò che è indipendente sarebbe veramente esistente o intrinsecamente esistente. E anche il vuoto dipende.

Potresti dire: "Beh, da cosa dipende il vuoto?" Bene, una delle cose da cui dipende sono le cose convenzionali di cui è la natura. Bene? Quindi è l'idea che la realtà ultima non sia in qualche universo lontano da qualche altra parte, e dobbiamo realizzare qualcosa là fuori. È la realtà ultima che è proprio qui. È la natura di questo (registratore), è la natura di questo (veste), è la mia natura, è la tua natura, la stanza, tutto. E il fatto è che non lo vediamo. Bene? E poiché non stiamo vedendo il modo ultimo di esistenza, allora non vediamo nemmeno il modo convenzionale di esistenza in modo realistico. Perché la nostra incapacità di vedere chiaramente riguardo agli oggetti che esistono convenzionalmente ci fa pensare che tutte quelle cose che esistono convenzionalmente abbiano una sorta di vera esistenza dalla loro parte, indipendente da tutte le altre cose.

Questo è il problema nel chiamarla verità ultima/verità assoluta, perché già guardiamo le cose e pensiamo che siano in qualche modo assolute così come sono. E l'idea generale è che tutto dipende.

Le verità convenzionali: alcune sono impermanenti, altre sono permanenti. Quindi quelli impermanenti dipendono da cause e condizioni. Tutti fenomeni, permanenti e impermanenti, dipendono dalle parti. E tutto fenomeni, permanente e impermanente, dipendono dall'essere semplicemente etichettati. Quindi è la stessa cosa con il vuoto, anche se è il natura ultima come esistono le cose, non esiste da solo indipendentemente dall'essere etichettato. Esiste essendo semplicemente etichettato.

Questo è qualcosa che a volte è molto difficile perché ci piace pensare: “Oh, okay, questo mondo è tutto confuso perché è tutto convenzionale. E poi il vuoto è un universo lontano dove tutto è pacifico e non cambia. E non è una questione di posizione. È una questione di come vediamo le cose.

Quindi raggiungere le realizzazioni non significa andare da qualche altra parte. Si tratta di cambiare il modo in cui apprendiamo le cose in questo momento. Quindi non si tratta di far sparire tutto questo mondo. Si tratta di conoscere il natura ultima di questo mondo, e poi conoscendo il natura ultima- che manca di vera esistenza - quindi essere in grado di percepire questo mondo come un'origine dipendente, nel qual caso le cose ci appariranno in modo molto, molto diverso da come ci appaiono adesso.

Questa chiara saggezza che vede questo è ciò di cui abbiamo bisogno per sviluppare in modo da comprendere le verità convenzionali come origini dipendenti, ma loro natura ultima è che sono privi di qualsiasi tipo di esistenza indipendente. E queste due cose vanno insieme. Convenzionalmente esistono in modo dipendente, in definitiva non esistono indipendentemente. In altre parole, sono vuote. Ma esistono ancora.

La mancanza di un'esistenza indipendente non significa che le cose non esistano. È solo che stiamo negando un falso modo di esistere che le nostre menti afflitte proiettano sulle cose.

Abbiamo del lavoro da fare per capirlo. Ma quando lo faremo, allora non avremo così tanti problemi, difficoltà e infelicità, perché vedremo le cose in modo più accurato, invece che attraverso questo incredibile filtro che abbiamo che ci rende sempre così confusi.