Prologo: Lode a Guru Manjushri

• Introduzione alla poesia Gemme di saggezza
• Vedendoci come il paziente malato che ha bisogno della medicina del Dharma
• Diventare il nostro medico

Gemme della saggezza: Prologo (scaricare)

Ho pensato che, a meno che non ci fossero argomenti specifici che fossero davvero attuali, o le persone scrivono domande o altro, avrei semplicemente intrapreso una serie di colloqui. Viene da un libro, o meglio da una lunga poesia, si potrebbe dire, chiamato Le gemme della saggezza dal Settimo Dalai Lama. Stavo leggendo parte di esso e sono stato abbastanza ispirato da quello che ha detto.

Il Prologo. Il settimo Dalai Lama dice:

Con devozione univoca mi inchino a Guru Mañjuśrī, il Sempre-Giovane, la divinità suprema, il dottore spirituale che funge da elisir per tutti gli esseri, portando loro felicità e bontà; essendo lui stesso una luna piena con la saggezza onnisciente, avendo abbandonato per sempre i difetti di ogni imperfezione samsarica.

Il prologo è un elogio a Guru Mañjuśrī, vedendo il proprio mentore spirituale e Mañjuśrī come aventi la stessa natura della saggezza di beatitudine e il vuoto, in altre parole il Buddala mente. Sta dicendo con devozione univoca. Non con una mente errante e nemmeno con un tipo di "Beh, sono un po' devoto, ma anche questo altro percorso qui sembra interessante". Ma piuttosto sa completamente qual è il suo rifugio, chi sono i suoi modelli. In questo caso si tratta di Mañjuśrī, che viene chiamato "il sempre giovane". Spesso quando raffigurano le divinità vengono raffigurate a 16 anni. Non so cosa ci sia di così speciale nel 16. Voglio dire, hai la tua festa dei "dolci 16"…. In diverse culture sedici sono speciali, quindi non sono del tutto sicuro del perché.

La divinità suprema

"La divinità suprema" - non significa che le altre divinità sono inferiori a Mañjuśrī, ma che la divinità, la BuddaLa mente, tutti questi Budda figure che noi meditare sono gli esseri supremi, sono i Buddha.

Il dottore spirituale

È "un dottore spirituale". Quando soffriamo della malattia del samsara andiamo dal dottore, Mañjuśrī, che lo diagnostica e dice: "Sì, sei malato". Il Samsara ha attaccato e la causa è il virus dell'ignoranza, rabbia, attaccamento, Tutti i karma che hai accumulato per nascere nel samsara. Poi il Budda dà la medicina del Dharma. E il Sangha è l'infermiera che ci aiuta a prenderlo. Ma noi siamo il paziente. E penso che sia davvero importante ricordarlo in tutta questa analogia. Che siamo noi i pazienti. Perché a volte ci comportiamo come un po' troppo pieni di noi stessi per essere un paziente malato. Quindi chiama Mañjuśrī il "dottore spirituale" che poi gli insegnerà il Dharma in modo che possa curarsi dalla malattia del samsara.

Essere un medico per noi stessi

Penso che mentre pratichiamo, il nostro obiettivo è fare della nostra mente il nostro dottore spirituale e imparare come essere un medico per le nostre afflizioni, così quando i problemi vengono nella nostra mente invece di limitarci a dire: "Ahhh! Cosa faccio?" possiamo prescriverci la medicina del Dharma perché abbiamo molta familiarità con la medicina, sappiamo quali medicine vanno per quali afflizioni. Penso che questa sia una capacità molto importante da sviluppare in noi stessi, per essere un medico per noi stessi. Altrimenti rimaniamo sempre bloccati.

E ho notato - ne stavamo parlando l'altra sera - che ho insegnato, per esempio, la morte e la morte molte, molte volte a molte persone, e conosco le persone che hanno ascoltato quegli insegnamenti, eppure quando qualcuno nella loro vita muore, chiamano e dicono: "Cosa devo fare?" Improvvisamente gli insegnamenti che hanno sentito sono spariti e la loro mente è un vuoto totale. Non essere in grado di aiutare se stessi per non aver ricordato gli insegnamenti, non aver praticato gli insegnamenti in anticipo. Possiamo notare questo, soprattutto all'inizio della nostra pratica, incontriamo un problema e cadiamo a pezzi: "Cosa faccio?" Perché stiamo ancora incolpando l'altra persona, "Di sicuro è colpa loro". Alla fine ci rendiamo conto: "Beh, no, ha qualcosa a che fare con me". Ma poi siamo ancora rimasti, tipo "Cosa devo fare?"

Studiare e meditare sugli insegnamenti

Ancora una volta, studiando e meditando davvero su ciò che studiamo e acquisendo familiarità con il lam rim e quali meditazioni sono antidoti per quali afflizioni, poi quando avremo un problema sapremo in qualche modo cosa fare e cosa fare meditare su, come essere un medico per la nostra stessa mente. Finché non lo facciamo, dobbiamo andare dal nostro insegnante, dobbiamo cercare nei libri, dobbiamo parlare con gli amici spirituali, ed è per questo che sono tutti lì, ad aiutarci. Ma il nostro obiettivo è alla fine diventare il nostro medico. O come il Settimo Dalai Lama lo fa, può davvero attingere a Mañjuśrī, ha una linea diretta. Quando ha un problema, consultando Mañjuśrī e consultando la propria saggezza, non c'è molta differenza, sai, perché c'è questa linea diretta. Non vieni messo in attesa: "Puoi trattenere un minuto?" E poi suonano questa musica orribile. Ma vai direttamente lì.

Usare i simboli per ricordare il Dharma

"Mañjuśrī ci dà un elisir che ci porta felicità e bontà." Felicità e merito, perché pratichiamo. E lo stesso Mañjuśrī è "una luna piena con la saggezza onnisciente". Penso che sia molto bello guardare la luna piena, ne abbiamo appena avuta una, e pensare alla piena saggezza. Molto spesso la luna rappresenta bodhicitta e la saggezza del sole. Ma qui lo fa in un modo diverso, e la luna simboleggia la saggezza.

A volte va bene quando abbiamo questi simboli esterni, poi quando vediamo le cose in natura ci aiuta a ricordare il Dharma.

“Anche Mañjuśrī ha abbandonato per sempre le colpe di ogni imperfezione samsarica”. Quindi, tutte le oscurazioni afflittive che impediscono la liberazione e ci tengono legati nel samsara. Tutte le oscurazioni cognitive che impediscono l'onniscienza e ci tengono legati nella nostra personale liberazione. Poi Mañjuśrī ha sradicato tutti questi. Va bene, quindi abbandonate ogni difetto di ogni imperfezione samsarica. Più le imperfezioni della pace solitaria, preoccupata solo della nostra stessa liberazione.

Questo è il prologo, come inizia. Continueremo domani.