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Versetto 20: Gli spiriti maligni che divorano gli altri

Versetto 20: Gli spiriti maligni che divorano gli altri

Parte di una serie di colloqui su Gemme di saggezza, una poesia del Settimo Dalai Lama.

  • Le persone hanno bisogno di leadership, ma non di dominio
  • Chi abusa del potere distrugge gli altri, li divora
  • Ciò che è considerato abuso dipende dalla prospettiva

Gemme della saggezza: versetto 20 (scaricare)

Ecco il versetto 20:

Quali spiriti maligni divorano gli altri anche quando non hanno fame?
Persone al potere che abusano di coloro che sono sotto di loro e li considerano inutili come l'erba.

Vero, non è vero? "Quali spiriti maligni divorano gli altri anche quando non hanno fame?" Le persone, anche se non hanno fame, consumano gli altri con i loro poteri. Distruggono gli altri, li mangiano abusando del loro potere. È interessante perché questo è stato scritto dal Settimo Dalai Lama che egli stesso aveva una posizione di grande potere. Era il leader politico dei tibetani.

A proposito, il Dalai Lama non è capo della tradizione Gelugpa. Molte persone fanno questo errore. Il Ganden Tripa è la testa. Il Dalai Lama è, si potrebbe dire, in generale il leader religioso del Tibet, e il leader politico…. O almeno lo era, ma si è dimesso qualche anno fa. Ora il Tibet ha un Primo Ministro e loro guidano il governo in questo modo. È interessante perché è l'unico gruppo di persone che conosco sul pianeta in cui il leader vuole meno potere e la gente vuole che rimanga al potere. Sai? Perché prima che si dimettesse dicevano: “No, non dimetterti. Non dimetterti”. E lui dicendo: "Ma io voglio, devi essere più democratico". Abbastanza interessante.

Ma il Settimo Dalai Lama, a suo tempo, era il sovrano generale del Tibet. I tibetani non hanno mai avuto un vero governo centralizzato. C'erano sempre re e capi locali, ma doveva in qualche modo "portare i gatti" in modo che in qualche modo stessero insieme. E ovviamente anche le persone nelle aree himalayane in Mongolia lo rispettavano molto. E all'epoca aveva anche molto potere alla corte Manciù a Pechino. Era qualcuno che sapeva molto bene cosa sarebbe potuto succedere se qualcuno avesse abusato del potere, e quindi penso che abbia fatto grandi sforzi per non farlo.

Possiamo davvero vedere in qualsiasi tipo di struttura istituzionale che le persone hanno bisogno di leadership, ma non hanno bisogno di dominio. E a volte il confine tra leadership e dittatura (o dominio) non è così chiaro. Come si fa a guidare senza controllare, ma d'altra parte un leader deve avere una certa quantità di controllo. Quindi è davvero una zona piuttosto appiccicosa.

George, che è venuto a trovarci questo fine settimana, è il capo dell'ufficio centrale per FPMT e gli stavo chiedendo un po' della sua strategia e ha detto che vede la sua posizione come una gioia per tutti gli altri. E ha detto alle persone che lavorano in ufficio: "Mi fido di te per fare il tuo lavoro e non ho il fiato lungo la schiena". E finora funziona abbastanza bene. Le persone sono davvero all'altezza dell'occasione e fanno il loro lavoro. Quindi, se hai le persone giuste sotto che, quando ti fidi di loro, sono degne di fiducia, funziona davvero in un modo carino. Se hai qualcuno che non è così degno di fiducia, che è pigro ed esce a destra ed esce a sinistra, allora quel genere di cose non funzionerà. Quindi è difficile, sai, essere un leader in quel modo.

Ma sicuramente abusare del potere è un altro gioco con la palla. Questo è quando le persone minacciano altre persone. Ad esempio, minacciare di licenziarli, minacciare di fare questo, minacciare di farlo. Quando le persone usano il loro potere per abusare fisicamente degli altri, o sessualmente abusare degli altri o abusare emotivamente degli altri. Quel genere di cose di cui le persone stanno diventando molto più consapevoli nella nostra società. Ma è come uno spirito malvagio che non ha fame, ma divora le persone, quando si abusa del potere.

Ed è così difficile dire dov'è quella linea in cui c'è un abuso di potere? Perché per una persona ciò che qualcuno sta facendo può essere un abuso di potere, ma per un'altra persona non lo è. E questo è ciò che a volte diventa appiccicoso nelle organizzazioni. E succede anche nei centri di Dharma. Qualsiasi organizzazione in cui hai esseri umani, questo genere di cose può potenzialmente accadere. Ma è davvero difficile da dire perché le persone hanno definizioni diverse di cosa sia. Quindi, come fai a discernere dove si trova quella linea? E cosa etichetti qualcosa?

C'è un sacco di discussione, in realtà, sulla stampa su tutta questa faccenda. Le persone hanno definizioni molto diverse. E questo a volte può essere fonte di molta confusione, molte difficoltà.

Anche, per esempio, come con i tibetani. Il modo in cui hanno la loro struttura organizzativa è molto diverso da una struttura organizzativa occidentale. Quello che potremmo considerare un abuso di potere non lo farebbero, perché è perfettamente legittimo nel modo in cui gestiscono le cose. Nella società tibetana, o almeno nei monasteri, di solito hai qualcuno al vertice e tutti gli altri [sotto di loro]. Vedete spesso questa struttura nei centri di Dharma. L'insegnante e poi tutti [altro sotto]. E tutti ascoltano solo l'insegnante. Faranno qualcosa solo se l'insegnante gli dice di farlo. Pertanto, non imparano mai a lavorare in modo cooperativo. E poi quando l'insegnante non c'è non sanno cosa fare. Ma è anche una porta aperta per l'insegnante per abusare del potere perché le persone non lavoreranno insieme, ascolteranno solo l'insegnante. Quindi questo apre la porta all'insegnante per dire questo, quello, l'altra cosa, che potrebbe essere davvero molto pericoloso. Ecco perché gli studenti devono imparare a lavorare insieme ea collaborare tra loro.

[In risposta al pubblico] Questo è un buon punto, che le persone si fidino dell'insegnante, supponendo che si esercitino molto e che gli insegnanti guiderebbero le persone con saggezza. Quindi a volte hai insegnanti che non praticano così bene, e poi hai un abuso di potere. Può succedere.

Oppure a volte puoi avere un insegnante che non sta praticando bene ma ha comunque un'etica molto forte e buone qualità di leadership. E puoi avere insegnanti che praticano bene, ma poiché sono cresciuti in una società diversa, ciò che costituisce abuso è molto molto diverso.

[In risposta al pubblico] Prima di tutto puoi avere persone—gli studenti—che non si fidano dell'insegnante, e poi, in nome della democrazia, prendono l'organizzazione e prendono il Dharma davvero in un declino molto ripido, perché pensano la loro saggezza è migliore di quella dell'insegnante. Ma puoi anche avere studenti che infondono all'insegnante così tanto potere che gli studenti consentono all'insegnante di abusare del potere. O studenti che tacciono su cose che non sono così buone.

È davvero, è una zona piuttosto appiccicosa. Ma è qualcosa di cui è bene essere consapevoli ed essere consapevoli delle questioni culturali. E tutti hanno una responsabilità. E il modo in cui le persone mettono in atto la propria responsabilità sarà diverso nelle diverse culture e nelle diverse situazioni. Ma sì, penso proprio che tutti abbiano una responsabilità.

Ciò che è emerso in particolare negli anni '1990, quando c'erano molti abusi di potere nei centri buddisti in Occidente, è che molto spesso gli studenti hanno permesso che tutto accadesse. Soprattutto se inviti un insegnante di un'altra cultura e questi sono soli e possono parlare o meno la lingua del paese ospitante. Non hanno supporto. E non hanno nessuno dei loro coetanei che sappia cosa sta succedendo. Eppure i centri di Dharma non vogliono riunire un intero gruppo di monaci perché è piuttosto costoso. Ma poi hai l'insegnante da solo, senza i suoi coetanei e anche senza una struttura di supporto. Quindi può essere pericoloso.

Ottieni tutti i tipi di combinazioni diverse in tutta questa faccenda. La morale della favola è esercitarsi bene. E sii responsabile. Quindi i seguaci hanno delle responsabilità. I leader hanno delle responsabilità. E per stare al passo con questo genere di cose. La motivazione, ovviamente, è la cosa centrale.

[In risposta al pubblico] Ed è vero che anche le persone ai livelli più bassi possono abusare del potere. È un buon punto.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.