Versetto 13: Attaccamento ai piaceri temporanei

• Allegati ricchezza, fama e reputazione è fonte di sofferenza
• L'eccessivo investimento in affari transitori ci appesantisce solo nella miseria

Gemme della saggezza: versetto 13 (scaricare)

Versetto 12 recensione

Continuiamo con il versetto di ieri:

Chi è lo sciocco ubriacone che porta sempre sofferenza su di sé?
Colui che trascorre il suo tempo bramando comodità, piacere, ricchezza e fama.

Abbiamo parlato ieri, in particolare, della brama di conforto e di come questo ci distragga e ci renda piuttosto infelici. È lo stesso con piacere e ricchezza. Quando ne abbiamo tanti brama per quelle cose corriamo ovunque cercando di ottenere tutte le cose che vogliamo. E soprattutto in questa era tecnologica, non c'è fine alle cose che possiamo desiderare. Perché progettano tutto in modo che si rompa e lo rendono nuovo l'anno successivo. Ed è come, wow, il mio telefono è così vecchio che ce l'ho da sei mesi. Non ha tutte le caratteristiche stravaganti che probabilmente non userò mai, ma non importa, tutti gli altri hanno questo telefono. Farei meglio a prenderlo anch'io.

Questo produce questa costante insoddisfazione e desiderio di beni materiali, pensando che indichino il nostro successo nella vita. In cui molte persone credono: più cose hai, più successo avrai. I beni materiali e la ricchezza a volte indicano amore. Sai? Se diamo cose alle persone, significa che ci teniamo. Quindi lavori molte ore, fai gli straordinari, per avere molti soldi e molte ricchezze da dare ai tuoi figli, e nel frattempo si sentono ignorati dai loro genitori. I loro genitori sono sempre al lavoro.

Questo tipo di brama per le cose materiali porta davvero grossi problemi.

Poi, ovviamente, fama e reputazione. Desideriamo davvero quelle cose e corriamo dietro di loro. E quando c'è il minimo accenno che forse qualcuno non pensa di noi così bene come vorremmo, diventiamo davvero insicuri, diventiamo davvero nervosi. Sai? È come, "Oh, forse qualcuno ha frainteso quella battuta, o ha frainteso quel piccolo commento che ho fatto... Quindi farei meglio a scrivere loro dieci e-mail ora, chiarendo cosa intendevo veramente. perché non mi fraintendano e non pensino male di me...». Sai com'è? Quindi sempre un po' insicuro e "Cosa penseranno di me?" E spieghiamo sempre noi stessi ad nauseam su piccole cose che l'altra persona non ricorda nemmeno, ma sentiamo di dover chiarire in modo che non abbiano la brutta impressione di noi. Quindi questo porta molti problemi.

Ora, non sto dicendo di non chiarire le cose quando le persone fraintendono, perché se le persone fraintendono è bene spiegare le cose se l'incomprensione sta causando loro una sorta di agonia, angoscia o dolore o qualcosa del genere. Ma quando la nostra motivazione è semplicemente la nostra stessa reputazione. "Non voglio che pensino male di me!" Quindi dobbiamo davvero considerare tutto ciò che è necessario o stiamo solo pensando ancora e ancora che tutto ciò che le persone devono fare è pensare a noi, quindi è meglio che ci spieghiamo ancora e ancora in modo che ci capiscano esattamente come li vogliamo per capirci.

Hai capito cosa intendo? Non voglio che tu fraintenda questo. Forse è meglio che mi spieghi di nuovo. [risata]

Verse 13

Andiamo al versetto 13?

Qual è il peso che fa cadere la dolorosa bolla della miseria?
Qualsiasi attaccamento si ha a faccende transitorie superficiali.

Ci penso di più perché potresti avere una bolla che sembra piuttosto carina. Ma quando hai un peso, farà schiantare quella bolla, vero? E fai in modo che quella bolla si trasformi in qualcosa di molto miserabile. Quindi cosa lo causa? "Qualunque attaccamento bisogna fare affari transitori e superficiali”. Perché dal punto di vista del Dharma, ogni volta che siamo distratti da questioni transitorie superficiali, cose che non contano davvero a lungo termine, lo sai. Come prendersi cura della nostra reputazione. “Gli piaccio? Non gli piaccio? Pensano che io stia bene? Pensano che io sia cattivo?" Tutto quel genere di cose. È davvero transitorio, vero?

“Sì, è transitorio ma è estremamente importante! Quello che qualcuno pensa di me è molto importante."

Sono solo altri esseri illusi. Perché ciò che gli altri esseri illusi pensano di noi è importante? Che cosa Budda pensa a noi è importante. Se veniamo criticati dalle persone sagge, allora dobbiamo svegliarci. Ma di solito non ci preoccupiamo così tanto di ciò che le persone sagge pensano di noi. Perché di solito li spazziamo via. Ci preoccupiamo di ciò che le persone illuse pensano di noi perché vogliamo che gli piacciamo. E vogliamo essere popolari. E vogliamo essere visti come di successo e attraenti, e questo e quello e l'altro. Quindi questo è un esempio di attaccamento a faccende transitorie superficiali.

Il punto è che molto di cosa we pensare che sia importante è in realtà un affare transitorio superficiale. Tipo: "Sono stato invitato alla festa? No. Hanno invitato altre persone, non hanno invitato me. Perché non mi hanno invitato? Oh, perché qualcun altro deve aver detto qualcosa di brutto su di me. Chi era quello? Oh, lo so, questa persona deve aver detto a quella persona questo genere di cose su di me, ed è per questo che non sono stato invitato alla festa. E se non sono invitato alla festa…. Oh no….. Cosa penseranno di me?”

Poi ovviamente vieni invitato alla festa ed è: "Cosa indosserò alla festa? Perché ho bisogno di attirare altre persone”. Quindi non importa, maschio, femmina. “Cosa indosserò? Come guarderò? Perché voglio avere un bell'aspetto in modo da poter essere attraente per chissà chi sarà alla festa. E così trascorri ore in bagno.

Recentemente ho visitato mia sorella e la sua famiglia. Mio nipote è un bravo ragazzo e passa circa un'ora in bagno. Più tempo di sua sorella. Quindi condivido lo stesso bagno e c'è uno specchio, il tipo che ingrandisce tutto, così guardi ogni piccola cosa in faccia. Come se questo fosse il motivo per cui piaci o non piaci alle persone.

Siamo semplicemente fuori forma per cose che non sono poi così importanti, quindi perdiamo molto tempo in questo modo, tutta la nostra vita trascorre. E nel frattempo, nessuna pratica del Dharma viene eseguita. Non trasformiamo affatto la nostra mente. Non purifichiamo il nostro negativo karma. Non produciamo offerte e pratichiamo il Dharma perché siamo troppo occupati ad essere consumati da affari transitori.

Tipo "Chi riceverà la promozione?"

Oh, non pensiamo che sia un affare transitorio superficiale. Ancora una volta, è una faccenda molto seria.

Oppure, "Chi chiude l'affare?" Oppure: "Quale articolo viene pubblicato sulla prima pagina del giornale?" O qualunque cosa sia. Queste cose di cui al resto del mondo non potrebbe importare. Ma pensiamo che siano così importanti e importanti, quindi consumano il nostro tempo, consumano la nostra energia. Finiamo per generare così tanto attaccamento ed attaccamento ed rabbia e gelosia per loro. E di conseguenza la nostra preziosa vita umana trascorre senza che le diamo alcun significato profondo. E questa è la vera tragedia, quando accade.