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Versetto 75: Veri eroi

Versetto 75: Veri eroi

Parte di una serie di colloqui su Gemme di saggezza, una poesia del Settimo Dalai Lama.

  • Coraggio nel non farsi attirare dalle cose che brillano
  • Possedimenti e status sociale accendono il nostro attaccamento e desiderio
  • Fissarsi sullo scintillio ci allontana dalla pratica del Dharma
  • Pensando agli svantaggi di attaccamento

Gemme della saggezza: versetto 75 (scaricare)

"Chi è l'eroe mai battuto da alcun potere esterno?" Non è Rambo. Non è Superman. "Il saggio la cui mente non è mai attirata dalle cose che brillano."

Chi è l'eroe mai battuto da alcun potere esterno?
Il saggio la cui mente non è mai attirata dalle cose che brillano.

Ricordo, molti anni fa, quando incontrai per la prima volta il Dharma, andando a un ritiro e osservando il mio insegnante camminare lungo il corridoio verso la parte anteriore della stanza. Ed è piccolo. In quegli anni era molto magro. E camminava sempre a testa bassa e con le mani in un certo modo. Quindi non è qualcuno che in un certo senso noterai o penseresti sia un soldato coraggioso, sai? Eppure ricordo di aver pensato che lui è quello che è veramente coraggioso, a causa di questa cosa di non essere attirato da nulla che luccichi, e di essere completamente determinato, molto chiaro, sul suo sentiero del Dharma. Quindi, anche se le altre persone sono mondane coraggiose…. "L'eroe non è mai stato battuto da alcun potere esterno." Anche se i soldati normali sono considerati "coraggiosi" [tra virgolette], vengono sconfitti da poteri esterni, intendo letteralmente, perché possono essere uccisi. E anche perché sono completamente controllati da ciò che sta accadendo nel mondo esterno. Quindi le loro menti sono incontrollate, e quindi sono intrecciate e sedotte dalle cose esterne.

La motivazione che [tra il pubblico] ha dato ieri sera prima del Tara puja dove dicevi durante la prima guerra mondiale, che in alcuni luoghi d'Europa a Natale un giorno chiamavano una tregua, e così i soldati inglesi e tedeschi erano là fuori a bere birra, accendersi sigarette e chiacchierare. Mentre il giorno prima stavano cercando di uccidersi a vicenda. E il giorno dopo avrebbero cercato di uccidersi a vicenda. Quindi, se questo non è controllato dal mondo esterno, sai, cos'è? Perché quello che stanno facendo non ha assolutamente senso. Voglio dire, se sei amico di una persona, perché stavi cercando di ucciderlo e perché proverai ad ucciderlo? E non conosci nemmeno le persone, quindi perché stai cercando di ucciderle?

Ma qualcuno che è un praticante del Dharma non viene estratto dagli oggetti esterni, e specialmente dalle cose che brillano.

Il luccichio si riferisce a tutta la roba che accende il nostro attaccamento e desiderio. Quindi ovviamente potrebbero essere possedimenti. E stiamo arrivando alle festività natalizie, quindi c'è un sacco di glitter ovunque. E dovremmo comprare cose e mangiare troppo e fare tutte queste cose. Quale….

Non so quanto siano felici le persone. La mia impressione del periodo natalizio è che le persone corrano tutte frenetiche. E cercando freneticamente di ottenere tutti i regali e tutto il cibo, per far divertire tutta la famiglia, senza che litigassero. Quindi c'è qualcosa che non associo all'essere pacifici e armoniosi durante le festività natalizie. Perché tutti dicono: "Devo andare a questa festa, devo andare a quella festa, e se non mi presento alla mia festa di lavoro, allora penseranno che sono scortese, ma il la festa di lavoro è la stessa sera della festa della mia mazza da golf, e a quale andrò? E come posso permettermi tutti questi regali? Sono già in debito con la carta di credito, e i miei figli vogliono tutta questa roba, di cui non hanno davvero bisogno, ma se non la prendo per loro, allora diranno che i genitori del tal dei tali la ottengono per loro, per i loro amici, perché non lo faccio? Allora i miei figli non mi apprezzeranno...». E va avanti all'infinito, sai? Quindi, farsi prendere dallo scintillio dei beni.

Un'altra cosa del glitter è lo status sociale. Essere riconosciuto. Qualunque cosa vogliamo ottenere, essere riconosciuti come esperti o come persone competenti in qualunque campo sia. E non sarebbe bello se andassi da qualche parte... Sai, forse è il tuo club bonsai e vai a una conferenza bonsai più grande e qualcuno dice: "Oh, ho sentito parlare di te. Coltivi bellissimi bonsai. "Oh si!" Sai?

Potremmo ridere di questo, ma per una persona che coltiva bonsai per un hobby è davvero serio. Quindi, qualunque cosa facciamo per hobby, che ovviamente pensiamo sia più importante della coltivazione di bonsai, come andare sullo skateboard. Decisamente più sofisticati dei bonsai. [Risate] O qualunque sia il tuo hobby. Dipingere acquerelli, tamburellare…. Vuoi essere conosciuto come qualcuno che è davvero bravo in questo tra la gente, e riconosciuto per questo. E nel tuo ufficio vuoi che ti vengano offerte promozioni, sai? È come, “Oh, uno status symbol. Mi è stata offerta una promozione". E tipo: "Oh, questo deve significare che sono davvero bravo". Quindi anche questo fa parte del luccichio.

E, naturalmente, il più allettante dei luccichii sono le relazioni romantiche. È proprio come "Wow". Glitter sopra le righe. "Ora qualcuno mi ama, ora tutti questi sogni ad occhi aperti che ho fatto per così tanto tempo ora sono totalmente realizzati, per sempre."

Fino al prossimo combattimento.

Ma comunque, veniamo catturati dallo scintillio, no? E veniamo sconfitti dal luccichio perché diciamo: "Beh, voglio praticare il Dharma", ma poi quando il luccichio mondano brilla anche solo un po' nella nostra vista in questo modo, allora invece di dire: "Va bene, è solo lì sullo sfondo, lascialo andare,” andiamo come [giriamoci e fissiamolo] e ci fissiamo su di esso, e poi andiamo in quella direzione, e la nostra pratica del Dharma viene abbandonata. E va semplicemente addio perché stiamo inseguendo una specie di scintillio mondano.

In questo modo non siamo eroi perché siamo completamente sconfitti da questo tipo di scintillio mondano. Ed è molto difficile resistergli perché l'apparenza di questa vita è così forte che pensiamo che tutto ciò che c'è, in questo momento particolare, è solo il luccichio che sta apparendo ai miei sensi in questo momento. Non pensiamo nemmeno un giorno in anticipo, o un anno in anticipo. Non pensiamo ai risultati delle nostre azioni. Non pensiamo al karma creiamo e che tipo di rinascita avremo. Ci fissiamo completamente su qualsiasi cosa ci appaia davanti e pensiamo ci recherà piacere. Ed ecco perché non siamo "l'eroe che non è mai stato battuto da alcun potere esterno".

Ma, lentamente, vedendo gli svantaggi del solo seguire gli oggetti di attaccamento, poi piano piano possiamo iniziare a vederli per quello che sono e smettere di seguirli. È come se avessi qualcuno che è stato davvero amichevole con te e poi scopri che ti ha mentito. All'inizio è un po' difficile. "No, non stanno davvero mentendo." E vai avanti e avanti e poi sempre di più arriva che stanno mentendo. E poi a un certo punto, dopo averlo tollerato per un po' perché proprio non riesci a credere che stiano mentendo, allora dici: “No, ora ne sono sicuro. Stanno mentendo”. E poi dici: "Vattene da qui. Mi hai sempre rubato le cose.» Ebbene, allo stesso modo, è così attaccamento lavori. All'inizio è il nostro migliore amico. Ci porta felicità. Otteniamo ciò che vogliamo con attaccamento. E poi, dopo aver ascoltato alcuni insegnamenti di Dharma, inizi a pensarci, ed è come, hmmm, "Allegatimi sta mentendo…. No! Non proprio. Allegati mi porta la felicità! Non mi sta ingannando". E poi vai avanti un po' più a lungo e continui a guardarlo: "Oh, sì, bene, hmmm…. Allegati is tipo, beh, ingannevole... Ma non così male”. E poi continui a seguirlo per un po' e poi a un certo punto dici semplicemente: "Sai, mio attaccamento è un grande bugiardo. Mi ha rubato tutto questo tempo e l'ho sopportato, e ho persino pensato che fosse mio amico. Ma ora sono certo che non lo sia. E quindi rilascerò questo attaccamento. "

La cosa da rilasciare è il attaccamento. Non significa che non ti piacciano le cose. Non significa che non hai cose e non hai amici, o cose del genere. Ciò significa che non hai il attaccamento, pensando che queste cose ti porteranno la massima felicità, e quindi non crei molto negativo karma correndo dietro di loro. E non ti distrai dalla tua pratica del Dharma a causa dell'inseguirli.

[In risposta al pubblico] Sì, quindi se desideravi una Jaguar e l'hai presa, e ancora non ti ha portato felicità, beh, dici solo, beh, questo non era quello giusto da comprare. mi serve un altro modello O l'altro colore sarebbe stato più bello. Sai? Quindi diamo sempre la colpa a qualunque cosa otteniamo invece di renderci conto che l'intera faccenda è una configurazione ingannevole.

[In risposta al pubblico] Quindi nella tua decisione se trasferirti all'Abbazia l'hai avuto in qualche modo…. Sei stato in grado di fare un passo indietro e osservare la tua vita e vedere che è solo un grande giro in cerca di piacere, e questo non ha mai portato davvero soddisfazione o pace. Sì.

Ed è vero. Senza il Dharma che può dirci questo, probabilmente non ce ne accorgeremmo nemmeno dalla nostra esperienza. Perché come hai detto tu [in pubblico], pensiamo solo che fosse la cosa sbagliata. Era la persona con cui ero sposato. Era il lavoro che avevo. Era il colore sbagliato o il modello di auto sbagliato. Sai? Invece di, sai, il problema è il attaccamento.

[In risposta al pubblico] Al momento della morte potresti iniziare a capirlo. Ma allora è assolutamente troppo tardi, vero? E in realtà, anche allora, alcune persone, se l'intero scopo della loro vita era ottenere tutta questa ricchezza e oggetti fisici, hanno il terrore di perderli al momento della morte. Perché è molto chiaro che non c'è scelta. Devi separarti da esso. Così terrorizzato. Arrabbiato. Qualunque.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.