छह मूल क्लेश: दंभ और "मैं हूं"

हम घमंड और अहंकार की बात कर रहे थे, याद है? पहले तीन प्रकार का अहंकार तब होता है जब हम अपनी तुलना दूसरों से करते हैं: उन लोगों से जिनके साथ हम बराबर हैं, उन लोगों से जिनसे हम बेहतर हैं, या उन लोगों से जिनके बराबर हम अच्छे नहीं हैं। लेकिन इन तीनों मामलों में हम सर्वश्रेष्ठ निकले। यह स्पष्ट रूप से हमारे सामाजिक रिश्तों में समस्याएँ पैदा करता है। और यह हमारी भलाई की भावना में भी समस्याएँ पैदा करता है। क्योंकि जब हम इस तरह की सोच में पड़ जाते हैं, खुद को रैंकिंग देने की, तो उस रैंक को हमेशा बनाए रखना बहुत मुश्किल हो जाता है, है न? अगर हम खुद को सर्वश्रेष्ठ मानते हैं, तो हमें सर्वश्रेष्ठ बने रहना होगा, चाहे कुछ भी हो, भले ही हम बहुत सारी बू-बू करते हों। इसलिए, अंदर से अहंकारी होना काफी तनावपूर्ण हो जाता है।

"मैं हूँ" का दंभ

आइए कुछ अन्य प्रकार के दंभ के बारे में बात करें। एक को "मैं हूं" का दंभ कहा जाता है। इसका अज्ञान से गहरा संबंध है क्योंकि यह "मैं" को देखने पर आधारित है: "मैं हूं; मैं हूं; मैं हूं" को देखने पर आधारित है। मैं मौजूद हूँ।" यह सिर्फ "मैं यहाँ हूँ" का दंभ है। क्या आप उसे जानते हैं? [हँसी]

हम वास्तव में देख सकते हैं कि इस दंभ के केंद्र में शुरुआत में एक "मैं" होने का विचार है, और फिर निश्चित रूप से "मैं" दुनिया का केंद्र है। और हर बार जब हम कहीं भी चलते हैं, तो यह होता है: “मैं हूं; इसलिए ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला।” बाकी सभी को मेरे इर्दगिर्द केंद्रित होकर सब कुछ करना चाहिए। दंभ के साथ "मैं हूं" को पकड़े रहने की जकड़न बहुत, बहुत असुविधाजनक है।

दूसरों के साथ मिलकर खुद को फुलाना

और फिर एक और प्रकार का अहंकार है जहां हम अन्य लोगों की तुलना में थोड़ा कम हैं जो वास्तव में अच्छे हैं। कम से कम इसे देखने का यह एक तरीका है। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि मेरे क्षेत्र के इन सभी शीर्षस्थ, असाधारण लोगों का एक सम्मेलन है, और भले ही मैं उनके जितना अच्छा नहीं हूं, फिर भी मुझे सम्मेलन में आमंत्रित किया गया है। इसका तात्पर्य यह है कि मैं उन सभी अन्य लोगों की तुलना में बहुत बेहतर हूं जिन्हें आमंत्रित नहीं किया गया था। तो, किसी तरह हम किसी और बड़े या महत्वपूर्ण व्यक्ति के साथ जुड़कर खुद को बड़ा या महत्वपूर्ण बनाकर बेहतर महसूस करते हैं।

ऐसा प्रायः धर्म केन्द्रों में पाया जाता है। लोग कभी-कभी सोच सकते हैं, “मैं अमुक का शिष्य हूं, और अमुक अमुक का पुनर्जन्म है। मैं सिर्फ एक विनम्र शिष्य हूं, लेकिन मैं इस महान गुरु से जुड़ा हूं जो एक महान गुरु का अवतार है। इन लोगों को हमारे शिक्षक के रूप में रखने में निश्चित रूप से कुछ भी गलत नहीं है। मैं जिस बारे में बात कर रहा हूं वह उन लोगों के साथ मिलकर खुद को फुलाने की कोशिश करने का दंभ है जो हमसे बेहतर हैं, भले ही हम उनके जितना अच्छा होने का दावा नहीं करते हैं।

हीनता का दंभ

In कीमती माला, नागार्जुन इसी प्रकार के दंभ का वर्णन थोड़े अलग ढंग से करते हैं और यह है हीनता का दंभ। तो, बजाय इसके कि आप लगभग उन लोगों के समान अच्छे बनें जो वास्तव में अच्छे हैं, या ऐसे लोगों के साथ जुड़े रहें जो वास्तव में अच्छे हैं, यह विपरीत है। “अच्छा, मुझे भूल जाओ; मैं कुछ भी अच्छा नहीं कर सकता।” यह वह है जो वास्तव में कम आत्मसम्मान को बढ़ावा देता है और "मैं बस प्रबंधन नहीं कर सकता" की पहचान बनाता है। उस दंभ के विपरीत जहां हम खुद को फुलाते हैं और सोचते हैं कि हम हर किसी से बेहतर हैं और किसी और को हमें नीचा नहीं दिखाएंगे अन्यथा हम क्रोधित हो जाएंगे, जब हम इस दंभ से जुड़ जाते हैं कि "मैं बहुत बेकार हूं, “जब भी कोई इसका खंडन करता है और हमारी प्रशंसा करने या हमें बताने की कोशिश करता है कि हम सार्थक हैं, तो हम बहुत परेशान हो जाते हैं। क्योंकि हमें लगता है कि वे हमें ठीक से नहीं देख पा रहे हैं। फिर हम इस आशा में गड़बड़ कर देते हैं कि वे हमें अधिक सटीक रूप से देखेंगे और देखेंगे कि हम वास्तव में कितने निराश हैं।

जब हम अपराधबोध के बारे में बात करते हैं तो यह बात कई बार सामने आती है। हम सोच सकते हैं, “अगर मैं सर्वश्रेष्ठ नहीं बन सकता, तो मैं सबसे खराब भी बनूंगा। लेकिन किसी तरह, मैं हर किसी की तरह नहीं हूं। मेरा विश्वास करो, मैं सचमुच सबसे ख़राब हूँ।” यह भी एक बड़ी समस्या है, है ना? आप देख सकते हैं कि कैसे ये सभी विभिन्न प्रकार के दंभ आत्म-छवि के इर्द-गिर्द घूमते हैं और हम अपने बारे में कैसे सोचते हैं। यह एक बड़ी समस्या है, इसलिए इन पर ध्यान देना पहले से ही बहुत अच्छा है। और फिर हम जांच शुरू कर सकते हैं और खुद से पूछ सकते हैं, "क्या मेरी आत्म-छवि सटीक है?" हमारी अधिकांश आत्म-छवि बकवास पर आधारित है, है ना?

श्रोतागण: जब आप अपने आप से यह प्रश्न पूछते हैं, और आप उत्तर को प्रतिबिंबित करने के लिए दोषपूर्ण दर्पणों का उपयोग कर रहे हैं, तो आप वास्तव में अधिक सटीकता से कैसे समझना शुरू करते हैं?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): जब आप दोषपूर्ण दर्पणों से यह बताने के आदी हो जाते हैं कि आप कौन हैं, तो आप कैसे पहचानना शुरू करते हैं? मुझे लगता है कि आपको खुद से पूछना होगा, "किसी और से तुलना किए बिना, मेरी प्रतिभाएं क्या हैं?" आपके पास मौजूद प्रतिभाओं और क्षमताओं को पहचानें। फिर पूछें, "ऐसे कौन से क्षेत्र हैं जहां मैं कुछ सुधार कर सकता हूं?" याद रखें, सुधार की ज़रूरत का मतलब यह नहीं है कि आप किसी और से भी बदतर हैं। जब हम ऐसा करते हैं तो हमें यह एहसास होता है कि हम अपनी प्रतिभा और क्षमताओं से भी कुछ सुधार कर सकते हैं। और जिन क्षेत्रों में हम कुछ सुधार कर सकते हैं उनमें भी हमारे पास कुछ प्रतिभा और क्षमता है। तो फिर हम यह देखना शुरू करते हैं कि हमें इन चीज़ों को इतना सकारात्मक और नकारात्मक बनाने की ज़रूरत नहीं है, और हमें यह एहसास होता है कि ये चीज़ें हमेशा बदलती रहती हैं। हम अपने जीवन में एक बिंदु पर किसी चीज़ में अच्छे हो सकते हैं, फिर उसे नहीं करते और भूल जाते हैं, और फिर उसे करने में सक्षम नहीं होते। या हो सकता है कि हम किसी चीज़ में अच्छे न हों और फिर उसका अच्छे से अभ्यास करें और बाद में उसमें अच्छे बन जाएँ। ये सभी चीजें केवल क्षणभंगुर गुण हैं।

मूल बात यह है कि हमें अपनी प्रतिभाओं और क्षमताओं का उपयोग सत्वों की भलाई के लिए करना चाहिए। उन्हें "मेरे अच्छे गुण" मानने के बजाय, यह पहचानें कि हमारे पास जो भी गुण या क्षमताएं हैं वे दूसरों की दयालुता से आए हैं जिन्होंने हमें सिखाया और प्रोत्साहित किया। इसलिए, हमें इन गुणों और प्रतिभाओं का उपयोग समाज की भलाई और दूसरों की भलाई के लिए उपयोग करके दूसरों की दयालुता का बदला चुकाने के लिए करना चाहिए।

आप कभी-कभी सुनते हैं कि विभिन्न विश्वविद्यालयों में कुछ लोग अपना शोध साझा नहीं करते हैं। या मेडिकल स्कूलों में, आप सुनते हैं कि कोई व्यक्ति किसी विषय पर सभी पुस्तकों की जाँच करेगा ताकि कोई और उनका उपयोग न कर सके। ऐसा कुछ क्षेत्रों में होता है जहां लोग केवल अपने बारे में सोचते हैं और वे ज्ञान साझा करना भी नहीं चाहते हैं, जो बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है, है ना? यहाँ तक कि यह धर्म में भी आता है। जैसा कि मैंने आगे बताया, यह शिक्षाओं में स्पष्ट रूप से कहा गया है, विशेषकर बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, कि किसी को इसलिए नहीं पढ़ाना क्योंकि आप अपना ज्ञान साझा नहीं करना चाहते - क्योंकि तब वे आपके जितना या शायद आपसे अधिक जानते होंगे - निश्चित रूप से इसका उल्लंघन है बोधिसत्त्व व्रत.