Vœux de bodhisattva auxiliaire : vœu 30-36

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Nous avons donc parlé de la Bodhisattva vœux, et nous avons fait celles concernant particulièrement le attitude de grande envergure de sagesse. Nous avons parlé de différentes choses à éviter, comme abandonner les écritures, penser que les chemins du Theravada sont inutiles pour celui qui suit le Mahayana, exercer un effort principalement dans un autre système de pratique tout en négligeant celui que l'on a déjà (la pratique du Mahayana) , et sans une bonne raison, s'efforcer d'apprendre ou de pratiquer les traités de non-bouddhistes (qui ne sont pas l'objet propre de ses efforts). Si vous étudiez différentes philosophies qui ne sont pas bouddhistes, avec l'idée qu'elles vous aident à développer votre sagesse parce que vous pouvez en venir à débattre de leurs points et voir où se trouvent les trous dans leurs philosophies, etc., c'est parfaitement bien de le faire.

vœu auxiliaire 30

Abandonner : Commencer à privilégier et à prendre plaisir aux traités des non-bouddhistes tout en les étudiant pour une bonne raison.

Ce prochain fait suite à cela, sur le fait de commencer à favoriser et à prendre plaisir à ces traités même si vous les étudiez pour une bonne raison. Encore une fois, il ne s'agit pas d'essayer de nous limiter à ce qui est bouddhiste. Ceux-ci sont mis en place de manière à nous avertir si nous sentons que nous commençons à être trop intéressés ou trop impliqués dans une autre philosophie qui, auparavant, nous pensions que cela n'en valait peut-être pas la peine. Mais si notre esprit commence tout d'un coup à être vraiment fasciné par le New Age béatitude, « espace », « nous sommes tous unis et faisons partie du grand soi », alors ce genre de vœu déclenche l'alarme et nous nous demandons : « Pourquoi est-ce que j'étudie ça ? Est-ce que je commence à le favoriser parce que je pense que c'est vraiment vrai ? Ou suis-je juste enchanté par la langue ? Qu'est-ce qui se passe réellement?" Et nous commençons à voir si ce genre d'étude aide notre pratique ou si cela devient une distraction. L'essentiel est de comprendre la réalité et les vœu est de nous aider à parvenir à cette compréhension.

vœu auxiliaire 31

Abandonner : Abandonner n'importe quelle partie du Mahayana en pensant que c'est inintéressant ou désagréable.

Dans l'une des racines vœux, nous avons eu : Abandonner le Mahayana en disant, par exemple, « C'est tellement difficile. Ces Bodhisattva pratiques, elles sont trop difficiles. je suis sûr que le Bouddha ne leur a pas appris. C'était quand nous l'avions dans la racine vœu, on abandonne le Mahayana en disant que ce n'est pas le Bouddha's enseignements.

Ici, ce qu'il dit, c'est que vous lisez les Écritures du Mahayana et vous pensez : « Oh, ce style d'écriture est vraiment horrible. Ils ne sont pas très bien écrits. Ils ne sont pas clairs. Ou "C'est vraiment ennuyeux. Cette pratique est vraiment stupide. Cela n'a rien à voir avec moi. Et donc ce vœu concerne le mépris général de la pratique du Mahayana.

C'est quelque chose dont il faut être conscient dans la mesure où cela peut très facilement nous conduire au sectarisme si nous nous impliquons dans la suppression de différents aspects du Mahayana. Dans chaque tradition bouddhiste, certains sutras sont soulignés. Une tradition met l'accent sur les sutras Amitabha, une autre met l'accent sur les sutras Prajnaparamita, tandis qu'une autre met l'accent sur autre chose. Si vous commencez à critiquer un sutra simplement parce que l'un des sutras n'est pas votre préféré, ou que vous ne le comprenez pas très bien, ou que ce n'est pas celui qui vous intéresse, alors cela peut très facilement dégénérer en sectarisme. Alors pour se rendre compte que le Bouddha enseigné tous ces différents enseignements, et si nous avons un esprit ouvert et une compréhension correcte, nous pouvons comprendre où ils veulent en venir, et d'où ils viennent, et comment ils peuvent vraiment aider notre pratique.

Il y a toujours cet énorme débat sur la signification de la Bouddhales écritures. Ainsi vous trouverez, quand vous parlez des principes philosophiques du Mahayana, vous avez le Cittamatra et vous avez le Madhyamika, et chacun d'eux a des subdivisions différentes, depuis l'Inde ancienne où ils se sont divisés en différentes écoles philosophiques. Et les enseignements de ces écoles sont tous dans les écritures Mahayana, la base de toutes. Et il y a énormément de débats entre eux. Les Madhyamikas disent aux Cittamatrins : "Oh, vous êtes trop extrêmes, vous niez phénomènes.” Et les Cittamatrans disent : « Oh, vous Madhyamikas, vous êtes des nihilistes.

Il y a donc beaucoup de débats en cours. Et c'est vraiment bien. C'est vraiment sain. Parce que tout cela a pour but de nous faire réfléchir. Penser ce qui est vraiment vrai. Et que se passe-t-il ici ? En quoi est-ce que je crois ? Alors tous ces vœux le fait de ne pas calomnier et de mettre les choses par écrit ne signifie pas que nous ne sommes pas autorisés à débattre et à remettre en question. Ce à quoi nous voulons en venir, c'est que lorsque vous débattez, lorsque vous posez des questions, lorsque vous dites à quelqu'un : « Cela n'a tout simplement aucun sens », et que vous donnez vos raisons et qu'il donne ses raisons, alors c'est très bien et c'est vraiment utile pour les gens. Et vous le faites tous avec la motivation de développer votre sagesse.

Ce vœu fait référence à quelqu'un qui a l'esprit étroit ou qui a des préjugés : « Eh bien, cela ne me convient pas. Cela ne me fait pas du bien. Je ne trouve pas ça amusant et divertissant. Par conséquent, je vais le déposer. Donc vous voyez que c'est un espace mental différent ? Contrairement à quand il y a beaucoup de débats, et c'est vraiment amusant et fait dans une très bonne humeur. Ce n'est pas comme critiquer sans une très bonne raison.

vœu auxiliaire 32

Abandonner : Se féliciter ou rabaisser les autres à cause de l'orgueil, de la colère, etc.

Donc, encore une fois, nous en avions un similaire à celui-ci dans la racine vœux, qui consiste à se louer soi-même et à rabaisser les autres. Et celui-là était hors de l'attachement aux possessions matérielles et à la réputation. C'est donc la motivation dans la racine vœu. Ici dans l'auxiliaire vœu, c'est la même action mais motivée par l'orgueil, ou la colère. Encore une fois, le vœu il s'agit de se sentir fier et donc de se louer et de rabaisser les autres. Ou se sentir en colère et jaloux des autres et ainsi se louer et les rabaisser.

Il est intéressant de remarquer que celui-ci relève de la perfection de la sagesse. En d'autres termes, cela met vraiment l'accent sur le fait que lorsque nous adoptons ce comportement, avec un esprit très fier, cela inhibe la croissance de notre propre sagesse. C'est tellement intéressant parce que souvent, quand nous sommes fiers et que nous nous louons et rabaissons les autres, nous le faisons dans le but de nous faire paraître vraiment beaux et vraiment sages. Et ce que le bouddhisme dit, c'est qu'il se retourne contre lui et produit exactement le résultat opposé, car il devient un obstacle au développement de notre sagesse. Dès qu'on commence à penser qu'on est vraiment au top et qu'on sait tout, ça devient très difficile d'apprendre quoi que ce soit. Je pense que c'est pourquoi les gens aiment Sa Sainteté le Dalaï-Lama ne sont que de formidables exemples pour nous car leur exemple d'humilité et leur ouverture d'esprit à l'écoute des autres sont incroyables.

vœu auxiliaire 33

Abandonner : Ne pas aller aux rassemblements ou aux enseignements du Dharma.

Quand il y a quelqu'un qui est un enseignant qualifié, c'est un bon enseignement, et vous êtes bien, il n'y a aucune raison pour que vous n'y alliez pas sauf que vous êtes paresseux, c'est là que celui-ci s'applique. Donc, cela ne signifie pas que chaque fois qu'il y a un enseignant du Dharma en ville, ou quiconque se dit enseignant du Dharma, vous devez courir partout et prendre chaque enseignement et prendre chaque initiation. Ce n'est pas dit ça. Vous devez faire preuve de discernement et savoir qui vous considérez comme votre professeur et dans quel niveau de pratiques vous impliquer. vœu s'applique lorsque nous savons que quelqu'un est un bon professeur, il est déjà l'un de vos professeurs, vous savez que c'est le niveau de pratique, soit un enseignement, soit un puja, ou une séance de débat, ou un groupe de discussion, et au lieu d'y participer, nous nous sentons paresseux. Nous préférons de loin rester assis à la maison et manger un hamburger McDonald et regarder la télévision.

Encore cette vœu ne dit pas : « Vous devez assister à toutes les activités du Dharma ! Parce que nous le prenons comme, "Oh-oh, grand papa qui me regarde!" Ce n'est pas ça. Cette vœu est vraiment conçu comme un moyen de nous empêcher d'être distraits. Parce que si nous avons avant tout dans notre esprit qu'il est important d'aller aux activités du Dharma, que ce soit des enseignements ou des discussions ou des séances de pratique, et nous savons que c'est important pour notre propre pratique, parce que c'est ainsi que nous allons progresser, alors quand nous voyons nous-mêmes commençons à sortir notre livre de 5,399 XNUMX excuses et feuilletons-le pour voir lequel nous allons utiliser ce soir, nous disons : "Oh oh, attendez une minute, attendez, Bouddha a dit méfiez-vous de celui-ci. C'est là que la prise de conscience de la vœux est très pratique.

Ou par fierté, en pensant : « Oh, j'ai déjà entendu cet enseignement auparavant. Vous entendez souvent les gens dire cela. "J'ai entendu lamrim avant que. Je n'ai pas besoin d'y aller. Je veux quelque chose de nouveau et d'intéressant. Pourtant, quand vous allez en Inde, vous regardez tous ces très haut lamas qui enseigne lamrim, ils vont quand Sa Sainteté enseigne. Et ils écoutent la Précieuse Vie Humaine, la Mort et l'Impermanence, et le Refuge, et Karma-les enseignements très basiques qu'ils écoutent, encore et encore et encore. Mais nous entendons quelque chose une fois et nous disons : « Oh, je le connais déjà. Donnez-moi quelque chose de nouveau et d'excitant. Donc une sorte d'esprit fier qui veut juste se divertir. Ou un esprit qui est juste très paresseux et qui ne veut pas s'exercer de quelque manière que ce soit. C'est nous qui en souffrons. Cela ne fait pas souffrir les autres. Il agit essentiellement comme un gros obstacle à notre propre pratique. C'est pourquoi j'encourage encore une fois les gens à se réunir et à discuter des enseignements, à continuer les séances quand je ne suis pas là. Vous apprenez tellement de ces discussions.

J'ai reçu une lettre d'une étudiante à Singapour et elle fait un lamrim cours à Singapour. J'en parlais au Vénérable Sangye Khadro et elle a donc commencé à faire quelque chose de similaire là-bas. Elle donne des tests. [Rires et exclamations du public] Ouais, elle le fait, elle fait passer des tests et ils obtiennent un certificat à la fin. Mais de toute façon, cet étudiant m'écrivait, parce que le Vénérable Sangye Khadro le fait là où ils ont prévu des groupes de discussion dans l'enseignement. Et elle a écrit et a dit qu'elle trouvait les groupes de discussion incroyablement bénéfiques. Parce que certaines choses auxquelles elle n'aurait jamais pensé ou envisagé, sont ressorties dans les discussions qui l'ont vraiment fait réfléchir. Et c'est vrai.

J'ai reçu une autre lettre d'un autre étudiant à Singapour. Elle écrivait qu'elle se trouvait dans un autre temple en Malaisie lorsque des Occidentaux se sont approchés d'elle pour lui poser des questions sur les différentes statues sur l'autel. Et tout d'un coup, elle s'est sentie très honteuse parce qu'elle ne savait pas qui ils étaient ni quel était le symbolisme. À moins que quelqu'un ne vous pose une question, vous ne réalisez pas ce que vous ne savez pas. Et c'est pourquoi les groupes de discussion sont si importants, parce que ce genre de choses surgissent, et cela nous fait réfléchir à des choses auxquelles nous n'avions jamais pensé auparavant. Cela augmente vraiment nos connaissances parce que nous devons faire des recherches.

vœu auxiliaire 34

Abandonner : mépriser le maître spirituel ou le sens des enseignements et se fier plutôt à leurs simples paroles ; c'est-à-dire, si un enseignant ne s'exprime pas bien, ne cherche pas à comprendre le sens de ce qu'il dit, mais critique.

Vous allez à l'enseignement de quelqu'un, et ils enseignent en quelque sorte dans un style très traditionnel, ou ils lisent les Écritures, ils vous donnent un discours sur le Dharma comme celui-ci, ou ils ne font aucune blague, ou ils parlent d'une voix monotone , quelque chose comme ça. Et au lieu de regarder le sens de l'enseignement et ce qui est dit, vous dites : « C'est stupide ! Cette personne n'est qu'un ignorant. Ils ne savent pas de quoi ils parlent. Ils ne parlent pas bien. Critiquer de cette façon.

Et encore une fois, c'est notre difficulté. Notre problème. Nous ratons une grande opportunité. Les gens peuvent être des enseignants incroyables et très, très sages, mais parce que leur prestation n'est pas à la hauteur de nos normes, nous en avons juste marre et nous partons. Et nous critiquons. Et puis nous perdons les enseignements là-bas.

Ce que celui-ci met vraiment l'accent, c'est que lorsque quelqu'un parle, essayez de comprendre le sens de ce qu'il dit, et pas seulement les mots. Et pas seulement évaluer quelque chose en fonction du fait qu'il s'avère divertissant et que la personne est un bon orateur. C'est vraiment quelque chose pour l'Occident parce qu'en Occident, les gens veulent se divertir pendant les enseignements. Vous devez être un orateur incroyable, faire des blagues au bon moment, et peu importe. Il faut rivaliser avec la télé. Je ne sais pas combien de choses flashy et fantaisistes vous devez faire pour les garder à l'écoute de votre téléviseur. Ils ont fait des recherches. Vous devez avoir de la violence de temps en temps pour maintenir l'intérêt du public, alors que faites-vous de l'enseignement du Dharma ? Pas de violence, pas de sexe, comment gardez-vous leur intérêt ?

C'est donc vraiment quelque chose dont il faut être conscient. Je regarde la situation maintenant et c'est tellement différent de ce que j'étais à l'époque où j'étudiais. Quand je suis allé au Népal, nous étudiions et nous avions un guéshé qui est un professeur incroyable mais il enseignait en tibétain. Le traducteur n'était pas très bon. Nous nous asseyions là et écrivions mot pour mot ce que le traducteur disait, même si les phrases n'avaient aucun sens. Et puis le soir on se réunissait et on essayait de faire des phrases à partir de ce qu'il disait. Et devinez ce que le guéshé disait vraiment. C'était comme si les mots anglais n'étaient même pas clairs. Il fallait reconstituer les mots.

Et il n'y avait presque rien de publié en anglais. Mais quoi qu'il y ait, nous essayions de regarder à travers et de comprendre ce qui se disait. Parce que le traducteur n'utilisait qu'un seul terme, cela n'avait aucun sens. Mais si nous pouvions découvrir de quel enseignement il s'agissait dans un livre et utiliser un autre mot, cela pourrait commencer à avoir un sens. Et nous obtenons cela semaine après semaine, mois après mois, en passant par un traducteur et en essayant ensuite de reconstituer le tout. C'est juste pour obtenir les mots, sans parler d'essayer de comprendre le sens. Et un de mes amis, des années plus tard, il m'a dit : « Je ne sais pas comment nous avons réussi à tenir le coup. Parce qu'à cette époque, il vivait et enseignait à Hong Kong et il a dit, tous les gens qui viennent écouter, ils ne supporteraient pas cela. Donc nous pensions que c'était comme quelque chose de très spécial karma juste assis heure après heure à écouter de cette façon et à essayer de comprendre ce qui se passait.

De nos jours, c'est un jeu de balle complètement différent. Vous avez des choses en anglais. Vous avez de bons traducteurs, ou vous avez des gens qui parlent directement en anglais. Vous avez des livres. Tout le monde essaie d'être vraiment humoristique et de lui donner un style occidental. J'ai appris avec toutes les histoires tibétaines. Et il est difficile de comprendre le sens de certaines de ces histoires. Vous vous asseyez juste là et vous écoutez et vous essayez d'en tirer ce que vous pouvez. Cela a vraiment demandé des efforts.

Alors le vœu est simplement de dire d'aborder les enseignements avec une bonne motivation et d'essayer d'apprendre ce que vous pouvez au lieu d'avoir l'idée de vouloir l'amusement et le divertissement et de vouloir que ce soit fait sur mesure pour votre propre style particulier.

Audience : Des personnes se sont-elles portées volontaires pour aider Rinpoché dans son style d'enseignement ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Ah ouais, des gens ont voulu lui donner des cours d'élocution. Tant de personnes se sont portées volontaires. Rinpoché n'y croyait pas. [rires] C'est donc un bon exemple. Rinpoché est un enseignant incroyable. Mais vous devez avoir ce genre de patience pour apprendre à assembler les phrases, et comprendre pourquoi il répète tant de choses, et être capable d'ignorer toute la toux. En fait, c'était tellement intéressant, parce que quand il parlait ici, il faisait beaucoup de bruit de toux, ce qui était en fait très bien. Parce que quand il déjeunait, il toussait et il toussait si fort que ça me faisait mal aux oreilles. Donc, quand il enseignait, il faisait juste [une toux douce], j'ai pensé que c'était fantastique. Mais beaucoup de gens sont venus me voir par la suite et m'ont dit : « Oh, pourquoi [tousse-t-il doucement] pendant l'enseignement ? » Mais c'était différent car beaucoup de gens s'inquiétaient pour sa santé.

Audience : Qu'est-ce que c'était Lame Le style d'enseignement de Yeshe ?

VTC: Lame Yeshe ne toussait pas, mais parfois LameL'anglais est juste très loin. Il ne pouvait pas dire "f", donc tout est sorti comme "p", donc tout était "pantastique". [rires] Et encore la structure de la phrase, parce que Lame n'a jamais étudié l'anglais, mais il voulait communiquer avec nous. Il vous fait écouter plus intensément afin de le mettre ensemble.

Encore une fois, la raison pour laquelle cela se trouve dans la section sagesse est que lorsque nous devenons pointilleux, exigeants comme ça, et n'essayons pas de comprendre le sens, mais voulons juste être divertis, alors nous inhibons notre propre apprentissage, entravant notre propre sagesse .

Maintenant, le reste du Bodhisattva vœux voici sur l'éthique de faire du bien aux autres. Il y a trois types d'éthique, et l'une d'entre elles est l'éthique de faire du bien aux autres. Tout le reste vœux venir sous ceci. Il y a tellement de choses à dire. Et je pense avoir des groupes de discussion pour approfondir ces sujets, car ils sont très liés à notre vie quotidienne et trouver comment les mettre en pratique.

vœu auxiliaire 35

Abandonner : Ne pas aider ceux qui sont dans le besoin.

Ce qu'il dit, c'est que lorsque quelqu'un a besoin de quelque chose, aidez-le. À moins bien sûr que nous soyons malades, ou que nous n'ayons pas les compétences, ou que nous soyons incapables, ou que nous fassions autre chose de plus important ou de plus vertueux. Cela ne veut donc pas dire que chaque fois que quelqu'un a besoin de quelque chose, vous laissez tomber ce que vous faites et allez le faire. Parce qu'évidemment, si vous êtes malade, si vous faites autre chose de plus important ou si vous n'avez pas les compétences ou le matériel, alors c'est un jeu de balle complètement différent.

Là encore, ce que cela touche vraiment, c'est l'esprit paresseux, ou l'esprit procrastinateur, l'esprit avare qui ne veut pas partager. Il s'agit donc de dire que, dans de nombreuses situations différentes, lorsque les gens ont besoin de choses, d'essayer de les aider. Par exemple, si les gens ont besoin d'un compagnon de voyage, s'ils vont quelque part et que c'est dangereux et qu'ils ont besoin d'un compagnon de voyage, et que nous ne faisons rien d'autre, et que nous sommes capables de le faire, etc. , alors nous devrions le faire. Bien sûr, si vous êtes sur le point de vous asseoir et méditer ou vous avez quelque chose de très, très important à faire, ou c'est au milieu de votre horaire de travail ou quoi que ce soit, alors évidemment vous ne pouvez pas. Mais quand nous en avons la capacité, et que quelqu'un veut un compagnon parce que c'est dangereux, alors nous pouvons l'accompagner.

Ou si quelqu'un a besoin d'un emploi, et si nous en avons la capacité, nous devrions l'employer. Ou s'ils vous demandent de garder leur propriété, de garder quelque chose pour eux, de surveiller leurs affaires, lorsque vous voyagez beaucoup, et que vous surveillez à tour de rôle les affaires des autres, ou gardez la maison, ou surveillez leurs enfants, etc. Si nous avons la capacité et le temps, alors de le faire. Si les gens se querellent et qu'ils ont besoin de quelqu'un pour aider à la médiation, alors encore une fois, essayez de le faire. Il y a plusieurs autres exemples ici. Quelqu'un fait un travail utile, une sorte de travail utile qui en profite définitivement et qui vous demande de l'aide, puis parce que vous êtes paresseux, ou que vous vous ennuyez, ou que cela ne vous donne pas assez de renommée, d'excitation, ou ils ne vont pas vous emmener déjeuner après, vous refusez. Si quelqu'un fait quelque chose d'utile et qu'il demande de l'aide, essayez de l'aider.

Encore une fois, si quelqu'un fait un voyage ou s'il vous demande une protection et par paresse, vous refusez. Si quelqu'un a besoin d'aide pour apprendre une langue et qu'il demande de l'aide, nous avons la possibilité de l'aider à apprendre une langue, mais nous refusons. Ou quelqu'un demande des enseignements du Dharma, et par paresse, nous refusons. Aussi, si quelqu'un nous demande de protéger ses biens, de prendre soin de ses affaires, et nous refusons.

Ou si quelqu'un nous invite à un repas, non pas parce qu'il veut nous faire perdre notre temps mais parce qu'il veut faire un offrant par respect pour nous en tant que pratiquants du Dharma, alors nous essayons d'accepter cela, plutôt que de ne pas y aller parce que nous sommes fiers, ou quoi que ce soit. Encore une fois, cela ne signifie pas que chaque fois que quelqu'un vous demande quelque chose, vous devez y aller. Cela se réfère spécifiquement au cas où quelqu'un vous invite, un pratiquant du Dharma, afin qu'il ait l'opportunité de créer du mérite, et vous n'acceptez pas. Cela ne veut pas dire quand quelqu'un vous invite à une fête, c'est une bonne excuse pour ne pas méditer, donc vous acceptez à cause de cela. Il ne parle pas de ça.

Ou quelqu'un qui visite notre pays, qui ne parle pas anglais a besoin d'aide pour se déplacer. Ils ont besoin de savoir où se trouvent les autobus ou comment faire les choses. Alors aidez-les. Et c'est quelque chose que, ayant beaucoup voyagé, j'apprécie beaucoup. Parfois, les gens faisaient tout leur possible pour s'assurer que vous montiez dans le bon bus ou que vous tourniez dans la bonne rue. Ou trouvé le restaurant ou l'hôtel. Et tu te sens tellement reconnaissant, parce que quand tu es dans un autre pays, tu ne parles pas la langue, tu ne connais pas ton chemin, tu es tellement perdu. Vous vous sentez vraiment vulnérable. Vous rencontrez quelqu'un, et vous lui demandez votre chemin, et s'il est grossier avec vous, vous vous sentez complètement dépaysé. Alors, quand quelqu'un est gentil, votre cœur s'ouvre vraiment.

Je pense que parfois ceux d'entre nous en Amérique ne sont pas conscients de ce que c'est, soit parce que nous ne voyageons pas beaucoup à l'extérieur de notre propre pays, soit parce que si nous voyageons, nous n'allons que dans des endroits où les gens parlent anglais. Donc, nous ne savons pas ce que c'est pour les voyageurs dans notre pays, pour les immigrants nouvellement arrivés, pour les gens d'Asie du Sud-Est—il y a une énorme ruée vers la population à Seattle. Ce sont des gens qui ne parlent pas anglais, qui ne connaissent pas la coutume, qui ne savent pas comment se déplacer, et tant de ces petites activités que nous faisons, même simplement les rencontrer dans la rue ou dans occasions informelles, peuvent être très bénéfiques pour ces personnes. Mais si nous pensons, « Oh, son mec ne connaît pas l'anglais. Quel genre d'idiot sont-ils ? Ils ne parlent pas anglais. Qui sont-ils?" alors que les gens se dirigent parfois vers les Hispaniques, ou quoi que ce soit d'autre, c'est tellement dévastateur pour ces gens. Une fois que vous êtes dans un pays étranger et que cela vous arrive, vous savez vraiment ce que c'est.

Alors autant que nous le pouvons, soyez gentils avec les voyageurs. Les aider, les faire visiter, essayer de leur expliquer les choses. Et cela inclut, bien sûr, lorsque de nouvelles personnes entrent dans le groupe. De nouvelles personnes viennent au temple ou à un rassemblement bouddhiste. Reconnaître qu'ils se sentent comme des étrangers, qu'ils se sentent perdus et les aider autant que possible.

C'est tellement intéressant. Quelqu'un a demandé et vous pouvez dire que l'enseignement a évidemment été donné en Inde : "Faut-il donner à tous les mendiants ?" Remarquez la formulation de cette question : « Devons-nous donner à tous les mendiants ? Et c'est typiquement occidental. C'est comme si nous voulions savoir quoi faire et quoi ne pas faire, et nous oublions complètement l'esprit et la motivation qui le sous-tend. C'est comme "Est-ce que je dois donner à tous les mendiants?" Et si vous dites "Oui", alors d'accord, je le ferai. Si vous dites « Non », c'est encore mieux, je peux en garder moi-même. Mais il ne s'agit même pas de regarder l'esprit. Et c'est tout ici. C'est pour cultiver l'esprit. Cultivez les attitudes. Et avec cela, allez et reliez-vous au monde.

Donc de toute façon, la façon dont ce particulier lama a répondu : « Non, vous n'êtes pas obligé de leur donner à tous. S'ils sont vraiment malades, s'ils ont des membres manquants ou quoi que ce soit d'autre, alors c'est très bien. Si c'est quelque chose qui ne fait qu'augmenter leur propre cupidité - vous leur donnez aujourd'hui et demain ils redemandent de plus en plus - alors ce n'est pas vraiment bénéfique pour eux. Encore une fois, c'est le genre de situation où nous devons regarder et voir. Si quelqu'un demande de l'argent parce qu'il veut acheter de l'alcool ou quoi que ce soit, alors je ne pense pas qu'il soit si sage de donner. Ou vous allez parfois dans ces stations-service et les gens viennent avec cette histoire qu'ils ont manqué d'essence et qu'ils ont besoin de cinq dollars, et vous savez très bien qu'ils ne vont pas l'utiliser pour l'essence, alors je ne pense pas que ce soit si sage de donner. Ou si vous voulez vraiment donner, achetez de l'essence et mettez-la dans leur réservoir, vous savez donc que c'est pour ça.

Mais généralement dans notre vie, quand les gens nous demandent de l'aide, si nous avons le temps, la capacité et les ressources, et qu'il ne se passe rien d'autre de plus important ou de plus vertueux, voir vraiment les autres nous demander de l'aide comme un une opportunité plutôt qu'un fardeau. Ainsi, au lieu de "Je dois aider quelqu'un à déménager", c'est "Est-ce que je peux offrir un service à quelqu'un qui a été gentil avec moi?" Au lieu de « Dois-je nettoyer ? c'est "Est-ce que je peux offrir un service pour aider les autres?" Donc vraiment transformer l'esprit chaque fois qu'on nous demande de l'aide. Et au lieu de se replonger dans notre livre d'excuses pour essayer de trouver une excuse, d'évaluer la situation et de transformer notre esprit et de dire : « Oui, c'est une opportunité de remercier leur gentillesse et je vais le faire, et en faisant donc j'accumule aussi une grande quantité de potentiel positif si je le fais avec un Bodhicitta motivation. C'est donc quelque chose qui en vaut la peine, pas seulement pour les autres, mais aussi pour moi-même, pour ma pratique spirituelle.

Au lieu de regarder les choses de manière très étroite si quelqu'un demande de l'aide : "C'est deux heures de mon samedi après-midi que je dois abandonner", reconnaissez que votre propre progrès spirituel dépend de la création d'un grand potentiel positif. Et un potentiel positif est généré en ayant une bonne motivation et en agissant sur cela, de manière à servir les autres. Donc, il essaie de prendre de la joie dans ces choses.

Audience : Dois-je regarder et voir quand je donne de l'argent où il sera utilisé ?

VTC: Vous ne voulez pas entrer dans tout ce truc à chaque fois que vous donnez quelque chose à quelqu'un, "Donnez-moi les reçus de ce que vous achetez." Mais si vous pensez que quelque chose va être mal utilisé, alors ce n'est pas dans l'intérêt de cette personne de lui donner quelque chose.

Audience : Et si je sais que boire est le seul plaisir de l'autre dans la vie, dois-je quand même donner de l'argent pour boire un verre ?

VTC: Je suis désolé. Je n'achète pas ça. Vraiment, je n'achète pas ça. Je ne pense pas que boire soit le seul plaisir que quelqu'un puisse avoir dans la vie, et il est donc bon de soutenir cette habitude. Je pense que c'est aussi bien de lui donner une barre granola. Ou donnez-lui une pomme. Ou donnez-lui un pain à pizza. Je suis sûr qu'ils en retirent du bonheur.

Audience : Mais je ne suis pas capable de changer cette personne ?

VTC: Vous n'allez pas les modifier mais vous n'avez pas besoin d'y contribuer. Je veux dire que je ne vais pas arrêter la vente d'armes en Amérique, mais si quelqu'un me demande de l'argent dans une station-service, et j'ai l'impression qu'il a l'air d'un type sordide et qu'il pourrait aller acheter une arme avec l'argent que je leur ai donné et utiliser cette arme sur quelqu'un, je ne ressens aucun besoin de les soutenir.

Audience : Dois-je donner en fonction de ce qui rendra l'autre heureux ?

VTC : Il faut avoir une grande vision de ce qu'est le bonheur. Le bonheur n'est pas ce qui vous fait vous sentir bien en ce moment présent. Rappelez-vous tous les enseignements sur karma? Vous souvenez-vous de tous ces enseignements sur les quatre nobles vérités ? Il y a deux sortes de bonheur. Il y a le bonheur temporel, et il y a le bonheur à long terme. Le bonheur temporel est là et il est parti [Vénérable Chodron claquant des doigts]. C'est ici et c'est parti. Si, en donnant à quelqu'un un bonheur temporel, vous allez lui faire souffrir à long terme, alors cela ne lui profite pas.

C'est pourquoi ils disent toujours que si quelque chose est bon à long terme et à court terme, faites-le. Même si cela crée des problèmes, c'est toujours bon à faire. Quand on dit long terme, ça veut dire karma, en pensant au résultat karmique. Si quelque chose est à court terme, cela vous fait du bien, mais à long terme, c'est nocif, ne le faites pas. Si vous faites quelque chose qui va créer du négatif karma, ou inciter quelqu'un d'autre à créer des karma, ils pourraient penser qu'ils obtiennent beaucoup de bonheur, mais c'est nocif à long terme. Quelqu'un trouve le bonheur en cambriolant la maison de quelqu'un d'autre, est-ce que ça veut dire que je vais lui donner le bonheur en l'aidant à cambrioler la maison ?

Donc, en d'autres termes, nous ne devrions pas simplement regarder ce que les gens disent leur apporte du bonheur. Regardez nos propres vies. Samsara est une relation dysfonctionnelle. Et nous faisons tellement de choses qui sont totalement improductives. Des choses qui sont autodestructrices. Cela nous aide-t-il ? Cela nous fait nous sentir bien dans l'instant. Cela nous aide-t-il à long terme ? Cela ne nous aide pas. Donc, les vrais amis ne sont pas des gens qui vous aident simplement à vous sentir bien dans le moment présent. Les vrais amis sont les personnes qui vont vous aider à organiser votre vie. Quand quelqu'un aime manger de la pizza et que quelqu'un aime la cuisine chinoise, nous n'avons certainement pas besoin de porter de jugement et de nous assurer qu'ils mangent exactement ce que nous aimons. Parce que ce genre de chose est vraiment neutre. Mais si c'est quelque chose où le comportement peut être préjudiciable à beaucoup d'autres personnes, alors ce n'est pas bon d'encourager cela.

Audience : Comment puis-je être vraiment sûr que l'aide que j'apporte sera bénéfique à long terme ?

VTC: Je pense qu'il s'agit en grande partie d'essais et d'erreurs et dans ce que vous faisiez, dans chaque situation, être simplement conscient de ce qui se passe. Être simplement conscient de ce qui se passe dans votre esprit et de vos propres limites. Et le fait est que ce n'est pas comme s'il y avait une réponse claire et juste dans chaque situation.

Audience : Je pense que nous ne pouvons pas toujours être sûrs du résultat de l'aide que nous apportons. Le Vénérable aimerait-il en parler davantage ?

VTC: Je pense que tu as raison. Nous ne pouvons pas savoir exactement ce que tout le monde va faire. L'essentiel est de faire face à la situation actuelle. Mais pour y faire face de manière à ne pas causer plus de mal. Et c'est pourquoi nous ne voulons pas avoir de compassion idiote. Donc ce que je veux dire, c'est éviter la compassion idiote. Bien sûr, nous ne pouvons pas connaître tous les conditions dans n'importe quelle situation. Nous ne pouvons pas savoir si ces enfants vont donner l'argent à leurs parents et ce que ces derniers vont en faire. Comment on est supposés savoir? Que notre nickel aille leur acheter une pomme ou que notre nickel aille à autre chose, nous ne le savons pas. Nous devons donc avoir bon cœur et faire ce qui semble être la chose la plus sage. Mais ce que je veux dire, ce sont des situations dans lesquelles « aider » augmente en fait les dommages. Alors nous ne devrions pas aider.

Audience : Dois-je donner avec la motivation qu'à l'avenir je pourrai leur donner le Dharma ?

VTC: C'est vrai. Chaque fois que vous donnez, si vous pouvez donner avec la pensée : « Et puis-je éventuellement leur donner le Dharma. Parce que le Dharma est la chose qui va vraiment aider les gens. Il y a une grande différence entre donner poliment et jeter des choses aux gens, ce qui arrive souvent en Inde. C'est tellement humiliant. En Orient, c'est la coutume que quand on donne, on donne des deux mains. Tout votre être est impliqué dans ce don.

Audience : Êtes-vous en train de dire que ce qui est important dans le don, c'est notre motivation ?

VTC: Ce que je veux dire, c'est que ce qui est vraiment important, c'est votre motivation. Mais quand nous avons les choses et que nous sommes capables de donner, nous ne devrions pas simplement nous dire : "Eh bien, je n'ai vraiment pas à donner, c'est juste ma motivation."

Audience : Que dois-je faire si mon esprit ne sait pas s'il faut donner ?

VTC: Qu'est-ce que je fais alors ? Quand je me retrouve dans ces situations et que mon esprit est confus, que dois-je faire ? La chose fondamentale est que je ne veux pas considérer cette personne comme un être humain. Je regarde juste la situation et comment les éloigner de moi le plus tôt possible et me sentir bien dans ma peau. C'est la chose de base qui se passe quand je suis coincé. Et donc je pense que la chose à ce stade est simplement de ne pas s'inquiéter de ce que je fais, si je donne ou si je ne donne pas, mais être capable de s'arrêter une minute et de dire : "C'est un être humain .” Et nous devrions pouvoir regarder cette personne avec respect comme vous le faites avec n'importe quel autre être humain. Et je trouve en fait que c'est la chose que je dois faire dans ces moments où notre esprit se dit : "Qu'est-ce que je fais ?"

vœu auxiliaire 36

Abandonner : Éviter de s'occuper des malades.

Encore une fois, il y a des exceptions. Si nous sommes nous-mêmes malades, si nous n'avons pas de médicaments, si nous sommes occupés à faire quelque chose de plus important, si nous n'avons pas les compétences, ou quoi que ce soit, alors si nous n'aidons pas les malades, ce n'est pas grave. Mais ici, il s'agit quand quelqu'un est malade, d'essayer d'évaluer ce dont il a besoin et de l'aider au maximum. Les personnes malades ont des besoins différents. Certaines personnes ont besoin de médicaments, certaines personnes ont besoin d'aide dans leur maison, certaines personnes peuvent avoir besoin de vous pour les aider spirituellement, certaines personnes ont besoin de vous pour faire une course, et des choses comme ça. Par exemple, je sais qu'un certain nombre de personnes vont voir cet homme qui a le sida, lui font la lecture et des choses comme ça. Vous savez que vous ne devriez pas simplement penser : « Oh, j'ai seulement été appelé ici juste pour lire le livre et apporter une aide spirituelle. Mais en attendant, il a besoin de nourriture. Je suis désolé, ce n'est pas mon travail. Quelqu'un d'autre est censé le faire.

Quand on est avec quelqu'un qui est malade, essayer de se connecter pour voir ce dont il a besoin. Parce qu'ils ont souvent besoin de quelque chose de vraiment pratique. Et parfois, ils ont besoin de quelque chose de spirituel. Parfois, ils ont besoin de choses matérielles. Et donc d'essayer de se connecter, plutôt que d'entrer dans notre agenda. Et surtout quand vous essayez d'aider quelqu'un spirituellement, c'est tellement tentant, le plus gros piège est : « Je vais le sauver ! Je vais les aider spirituellement ! Je suis ici. Je vais les aider spirituellement. Et puis nous leur avons mis tout notre ordre du jour sur ce à quoi ils devraient penser et à quoi ils devraient avoir affaire, à qui ils devraient parler ou ce qu'ils devraient dire. Nous avons tout notre agenda sur la façon de gérer leur vie. Et au lieu d'aller là où nous essayons d'aider, nous avançons avec notre idée de la façon dont nous voulons que la séance se déroule, puis nous essayons simplement de faire en sorte que la personne malade fasse ce que nous voulons qu'elle fasse. Au lieu d'entrer juste avec une attitude de offrant l'aide et ce dont ils ont besoin à ce moment précis.

Si nous n'aidons pas la colère, ou l'arrogance, ou l'avarice, ou la paresse, alors cela devient une chute. Encore une fois, avec les gens qui sont malades, ils ont besoin de toutes sortes de choses différentes. Parce que nous savons que parfois si nous sommes malades, peut-être avez-vous besoin de quelqu'un pour vous apporter de la nourriture. Peut-être avez-vous besoin de quelqu'un pour faire le ménage. Ou peut-être avez-vous besoin de quelqu'un pour faire une course à l'extérieur. Peu importe. On sait ce que c'est quand on est malade. Donc, juste pour reconnaître que pour d'autres personnes, ils peuvent avoir une idée de ce qu'ils veulent faire en premier, quelle est la chose la plus importante dans leur esprit. Et c'est ce qu'il faut faire en premier.

Je pense qu'on va s'arrêter ici.