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Méditations guidées sur le lamrim

Méditations guidées sur le lamrim

Couverture du livret Guided Meditations on the Lamrim Outline.

Le lamrim, la voie graduelle vers l'illumination, donne une image concise et complète de la voie bouddhiste vers l'éveil. Cet aperçu des méditations du lamrim est destiné à être utilisé pour compléter les enregistrements audio sur Méditations guidées sur les étapes du chemin. Le plan peut également être utilisé seul comme guide d'étude. Il y a enregistrements audio des méditations en espagnol.

Couverture du livret de méditation guidée sur le lamrim.

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Il existe deux formes principales de méditation: stabilisation (en un seul point) et vérification (analytique). Le premier est fait pour développer la concentration en un seul point et le second pour développer la compréhension et la perspicacité. Lorsque nous méditons sur le chemin graduel vers l'illumination, nous vérifions d'abord méditation. Ici, nous étudions un sujet enseigné par le Bouddha afin de le comprendre en profondeur. Nous réfléchissons logiquement au sujet et le relions à notre expérience personnelle en faisant des exemples tirés de notre vie. Lorsque nous avons un sentiment profond ou une forte expérience de la signification de ce méditation, nous nous concentrons uniquement sur cette expérience de stabilisation méditation, en se concentrant sur lui en un seul point pour qu'il devienne une partie de nous.

Pour une explication détaillée de la façon de faire la vérification méditation et son rôle dans notre pratique globale, voir Transformer l'adversité en joie et en courage, par Guéshé Jampa Tegchok.

Points principaux de ce schéma :

  • Introduction à la vision bouddhiste
  • Le parcours en commun avec le pratiquant de niveau initial (page 2, voir ci-dessous)
  • Le parcours du praticien de niveau intermédiaire (page 3, voir ci-dessous)
  • Le parcours du praticien de niveau supérieur (pages 4 et 5, voir ci-dessous)
  • Comment compter sur un mentor spirituel (page 6, voir ci-dessous)

Introduction à la vision bouddhiste

Étant donné que la plupart des Occidentaux n'ont pas été élevés dans le bouddhisme et n'ont pas vécu dans une culture bouddhiste, certaines réflexions initiales sur les approches bouddhistes de base sont utiles. Les trois premières méditations nous aident à comprendre comment notre esprit fonctionne dans la vie quotidienne et comment nos processus mentaux - nos pensées et nos sentiments - influencent nos expériences.

L'esprit est la source du bonheur et de la douleur

  1. Rappelez-vous une situation troublante dans votre vie. Rappelez-vous ce que vous pensiez et ressentiez (pas ce que l'autre personne disait et faisait). Comment la façon dont vous vous êtes décrit la situation a-t-elle influencé la façon dont vous l'avez vécue ?
  2. Examinez comment votre attitude a affecté ce que vous avez dit et fait dans la situation. Comment vos paroles et vos actions ont-elles affecté la situation ? Comment l'autre personne a-t-elle réagi à ce que vous avez dit et fait ?
  3. Votre vision de la situation était-elle réaliste ? voyiez-vous tous les aspects de la situation ou voyiez-vous les choses à travers les yeux de "moi, je, mon et mien ?"
  4. Pensez à la façon dont vous auriez pu voir la situation différemment si vous aviez eu l'esprit large et que vous n'aviez pas égocentrisme. En quoi cela aurait-il changé votre expérience ?

Conclusion : déterminez à être conscient de la façon dont vous interprétez les événements et à cultiver des façons bénéfiques et réalistes de les regarder.

Soulager la douleur de l'attachement

Basé sur une superposition ou une exagération des qualités positives d'une personne, d'un objet, d'une idée, etc., l'attachement est une attitude qui s'accroche à un objet comme source de bonheur. L'attachement diffère du positif aspiration. Par exemple, être attaché à l'argent est différent d'avoir une attitude positive aspiration pour apprendre le Dharma. Refléter:

  1. À quelles choses, personnes, lieux, idées, etc. êtes-vous attaché ? Faites des exemples concrets.
  2. Comment cette personne ou cette chose vous apparaît-elle ? A-t-il vraiment toutes les qualités que vous percevez et lui attribuez ?
  3. Développez-vous des attentes irréelles vis-à-vis de la personne ou de la chose, pensant qu'elle sera toujours là, qu'elle vous rendra continuellement heureux, etc. ?
  4. Comment votre l'attachement te faire agir ? Par exemple, ignorez-vous vos normes éthiques pour obtenir ce à quoi vous êtes attaché ? Vous engagez-vous dans des relations dysfonctionnelles ? Devenez-vous manipulateur ou agressif ?

Conclusion : Voir l'attachement non pas comme votre ami vous apportant le bonheur, mais comme un voleur détruisant votre tranquillité d'esprit. Reconnaissant les inconvénients de l'attachement aide à lâcher prise.

Transformer l'attachement

En pensant à l'objet de votre l'attachement, appliquer un antidote à l'attachement. Chacun des quatre points ci-dessous est un antidote distinct. Vous pouvez utiliser un exemple de votre vie pour chaque point.

  1. Si vous possédez cette chose, cette personne, etc. ou si vous réussissez, cela vous apportera-t-il un bonheur et une satisfaction durables ? Quels nouveaux problèmes pourraient survenir ? Est-ce que cela ou une personne ou une chose extérieure a la capacité de vous apporter un bonheur durable ?
  2. Si vous vous en séparez, quelle est la pire chose qui puisse arriver ? Cela risque-t-il d'arriver ? Quelles ressources, internes et communautaires, peuvent vous aider à faire face à la situation ?
  3. Regardez en arrière la chose, la personne, etc. dont vous êtes maintenant séparé et réjouissez-vous du temps que vous avez passé ensemble. Envisagez l'avenir avec optimisme.
  4. Imaginez donner la chose ou la personne à quelqu'un d'autre qui la reçoit avec joie. Avec un esprit joyeux, imaginez offrant la chose ou la personne au Bouddha.

Conclusion : Sentez-vous équilibré et libre de profiter sans accroché.

Après avoir observé comment notre esprit fonctionne dans la vie quotidienne, regardons l'esprit lui-même, sa nature et sa continuité d'une vie à l'autre.

La nature de l'esprit

Le mot "esprit" ne fait pas référence au cerveau, car le cerveau est fait d'atomes alors que l'esprit ne l'est pas. L'esprit est cette partie de nous qui expérimente, ressent, perçoit, pense, etc. La présence de l'esprit est ce qui fait la différence entre un être vivant et un mort corps. L'esprit a deux qualités :

  1. Clarté : elle est sans forme et permet aux objets de surgir en elle.
  2. Conscience: il peut s'engager avec des objets.

Calmez votre esprit en observant la respiration, puis tournez votre attention vers l'esprit lui-même, vers ce qui médite, expérimente, ressent, c'est-à-dire vers le sujet, et non l'objet de la méditation. Regarder:

  1. À quoi penses-tu? A-t-il une forme ou une couleur ? Où est-il? Pouvez-vous trouver votre esprit quelque part?
  2. Essayez d'avoir une idée de la clarté et de la conscience de ce que vous percevez, ressentez et expérimentez. Concentrez-vous sur le sujet qui perçoit, pas sur l'objet de la perception.
  3. Si des pensées surgissent, observez : Que sont les pensées ? D'où viennent-ils? Où sont-elles? Où disparaissent-ils ?

Conclusion : Faites l'expérience de votre esprit comme étant clair et conscient, libre de toute pensée.

Esprit et renaissance

Nous ne sommes pas des individus isolés et indépendants, mais nous faisons partie d'une continuité. Nous avons existé dans le passé et existerons dans le futur, même si nous ne sommes pas des individus statiques.

  1. Êtes-vous la même personne qui était un bébé et qui sera une personne âgée, ou êtes-vous dans un état de flux constant ? Reconnaissez que votre corps et l'esprit ont changé depuis la conception jusqu'à aujourd'hui et qu'ils continueront à changer à l'avenir. De cette façon, desserrez le concept selon lequel vues vous-même comme permanent et le concept qui identifie « je » avec le présent corps et l'esprit.
  2. La corps est de nature matérielle. L'esprit est sans forme ; c'est clair et conscient. Ainsi les continuités de corps et l'esprit sont différents. Regardez les qualités de votre corps et l'esprit et voir comment ils sont différents.
  3. La renaissance peut être expliquée en termes de cause à effet. Chaque moment d'esprit a une cause : le moment d'esprit précédent. Obtenez une idée de la continuité de l'esprit en remontant dans votre vie, en notant que chaque instant de l'esprit est né de l'instant précédent. Lorsque vous arrivez au moment de la conception, demandez : « D'où vient ce moment d'esprit ?

Voici d'autres façons d'avoir un sentiment de renaissance :

  1. Contemplez les histoires de personnes qui se souviennent de vies antérieures.
  2. Essayez d'accepter la renaissance. Quelles autres choses cela pourrait-il aider à expliquer, par exemple, les expériences de déjà-vu, les personnalités différentes des enfants au sein d'une même famille et la familiarité avec certaines compétences ou matières ?
  3. Depuis votre corps- la forme de vie dans laquelle vous êtes né - est le reflet de vos états mentaux, pensez à la façon dont il est possible de naître dans d'autres corps. Par exemple, un être humain qui agit pire qu'un animal pourrait renaître en tant qu'animal.

Conclusion : Sentez que vous n'êtes pas simplement cette personne présente, mais que vous existez plutôt dans un continuum qui s'étend sur plus que cette vie.

L'esprit est clarté et conscience. Il a une continuité qui est sans commencement et sans fin, renaît en un corps après un autre. Les quatre nobles vérités décrivent la situation insatisfaisante de renaissance incontrôlée dans laquelle nous sommes actuellement pris, ainsi que notre potentiel de libération et de bonheur.

Les quatre nobles vérités

Les deux premières des quatre nobles vérités décrivent notre situation actuelle et ses causes ; les deux derniers présentent notre potentiel et le chemin pour l'actualiser.

  1. Il est vrai que nous vivons des expériences insatisfaisantes conditions, souffrances, difficultés et problèmes. La souffrance doit être reconnue. Quelles difficultés, tant physiques que mentales, rencontrez-vous dans votre vie ? Voyez-les comme faisant partie de l'expérience humaine, comme apparaissant simplement parce que vous avez la corps et gardez à l'esprit que vous le faites.
  2. Il est vrai que ces expériences insatisfaisantes ont des causes : ignorance, l'attachement, la colère, et d'autres attitudes dérangeantes, ainsi que les actions (karma) que nous faisons sous leur influence. Ces causes de notre situation insatisfaisante sont à abandonner.

Conclusion : voyez comment vos émotions négatives vous font souffrir. Réfléchissez au fait qu'ils déforment votre perception d'un objet et vous poussent à agir d'une manière qui vous fait souffrir, ainsi qu'aux autres.

  1. Il est vrai que la possibilité de cesser totalement ces insatisfaisants conditions et leurs causes existent. Ces cessations doivent être actualisées. Réfléchissez qu'il est possible d'en être libéré. Qu'est-ce que cela ferait de ne pas être sous l'influence d'attitudes perturbatrices, d'émotions négatives et des actions motivées par celles-ci ?
  2. Il est vrai qu'il existe une voie pour parvenir à cette libération. Le chemin est à pratiquer.

Conclusion : véritables cessations et vrais chemins sont le refuge du Dharma. Prenez la décision d'abandonner toutes les voies chaotiques ou mal informées qui promettent faussement le bonheur et de suivre les voies de l'éthique, de la concentration, de la sagesse, ainsi que de générer l'amour, la compassion et la Bodhicitta.

Les trois caractéristiques

Contempler le trois caractéristiques de toutes les choses dans l'existence cyclique nous aide à mieux comprendre notre situation actuelle et notre potentiel. Toutes les personnes et les choses dans l'existence cyclique ont trois caractéristiques:

  1. Fugacité. En regardant votre vie, réfléchissez :
    • Tout dans notre monde – les gens, les objets, la réputation, etc. – est éphémère et changeant de par sa nature même.
    • Notre refus d'accepter cette réalité nous cause de la douleur.
    • Dans votre cœur, essayez d'accepter la nature éphémère de toutes choses.
  2. Insatisfaisant conditions. Tout n'est pas merveilleux à 100% dans nos vies. Nous expérimentons :
    • Situations insatisfaisantes de douleur et de souffrance, tant physiques que mentales.
    • Des situations heureuses qui ne sont pas satisfaisantes parce qu'elles ne sont en fait qu'un soulagement temporaire de la souffrance. De plus, ils changent et disparaissent.
    • La situation insatisfaisante d'avoir un corps qui vieillit, tombe malade et meurt, et un esprit qui est sous le contrôle d'attitudes perturbatrices et karma.

Réfléchir au caractère éphémère et insatisfaisant conditions, puis souvenez-vous de votre potentiel. Prenez la décision de lâcher prise accroché et l'ignorance qui vous maintiennent lié à des situations insatisfaisantes.

  1. Altruisme. Réfléchissez que toutes ces choses apparemment solides et indépendantes - nous-mêmes et les autres phénomènes- sont sans existence inhérente et trouvable. Comprendre cela neutralise l'ignorance, éliminant ainsi la cause profonde de toutes les expériences insatisfaisantes de l'existence cyclique.

Ayant une idée générale de l'approche bouddhique, commençons maintenant les méditations des trois niveaux de pratiquants : initial, intermédiaire et avancé.

Avant de s'engager réellement dans le chemin en commun avec le praticien du niveau initial - quelqu'un qui contemple la mort et l'impermanence, génère à la suite de cela un aspiration pour une bonne renaissance, puis pratique le refuge et l'observation karma et son effet afin de réaliser que aspiration- nous devons réfléchir sur notre vie humaine actuelle, son sens et son but, et sa rareté, afin que nous ne prenions pas notre opportunité actuelle pour acquise.

Le parcours en commun avec le pratiquant de niveau initial

Précieuse vie humaine

Vérifiez si vous avez conditions propice à la pratique spirituelle. Considérez l'avantage de chaque qualité, réjouissez-vous si vous l'avez, et réfléchissez à la façon de l'acquérir si vous ne l'avez pas. (Remarque : les points de cette méditation ont été résumées à partir de l'esquisse de huit libertés et de dix fortunes trouvées dans Lamrim les textes.)

  1. Êtes-vous libre d'états malheureux? Avez-vous un humain corps et l'intelligence humaine ?
  2. Vos sens et vos facultés mentales sont-ils sains et complets ?
  3. Vivez-vous à une époque où un Bouddha est apparu et a donné des enseignements? Ces enseignements existent-ils encore sous une forme pure ? Vivez-vous dans un endroit où vous avez accès pour eux?
  4. Avez-vous commis l'une des cinq actions odieuses (tuer son père, sa mère ou un arhat, prélever du sang sur un Bouddha's corps, ou provoquant un schisme dans le sangha), qui obscurcissent l'esprit et rendent la pratique difficile ?
  5. Êtes-vous naturellement intéressé par la pratique spirituelle? Croyez-vous instinctivement en des choses dignes de respect, telles que l'éthique, le chemin de l'illumination, la compassion et le Dharma ?
  6. Avez-vous un groupe d'amis spirituels qui vous soutiennent et qui encouragent votre pratique et qui agissent comme de bons exemples ? Habitez-vous près d'un sangha communauté de moines et de moniales ?
  7. Avez-vous le matériel conditions pour la pratique comme la nourriture, les vêtements, etc.?
  8. Avez-vous accès à des maîtres spirituels qualifiés qui peuvent vous guider sur le bon chemin ?

Conclusion : Sentez-vous comme un mendiant qui vient de gagner à la loterie, c'est-à-dire que vous vous sentez joyeux et enthousiaste à propos de tout ce que vous avez pour vous dans votre vie.

Le but et l'opportunité de notre précieuse vie humaine

  1. Qu'est-ce que cela signifie pour vous de vivre une vie pleine de sens ? Dans quelle mesure le faites-vous maintenant ? Comment pourriez-vous donner plus de sens à votre vie ?
  2. Considérez le but d'avoir une vie humaine précieuse :
    • Objectifs temporaires dans l'existence cyclique : nous avons la capacité de créer les causes de renaissances heureuses dans le futur.
    • Objectifs ultimes : nous avons la capacité d'atteindre la libération ou l'illumination, c'est-à-dire d'être libres de tous les problèmes et capables d'aider les autres efficacement.
    • Nous pouvons donner un sens à chaque instant de notre vie, le transformer en chemin vers l'illumination en pratiquant l'entraînement à la pensée. Nous pouvons générer Bodhicitta chaque matin et rappelez-vous-en tout au long de la journée comme la motivation de tout ce que nous faisons.

Conclusion : Reconnaissez qu'il y a beaucoup de choses bénéfiques à faire dans la vie et soyez enthousiaste à l'idée de les faire.

La rareté et la difficulté d'atteindre une précieuse vie humaine

Pour développer un sens de la valeur de votre vie actuelle, considérez :

  1. Les causes d'une précieuse vie humaine sont :
    • garder une éthique pure en abandonnant les dix actions destructrices
    • pratiquer les six attitudes à long terme (paramitas)
    • faire des prières pures pour pouvoir avoir une précieuse vie humaine et pratiquer le Dharma

    Examinez les actions que vous et les autres faites. La plupart des gens créent-ils ces causes chaque jour ? Est-il facile de créer les causes d'une précieuse vie humaine ?

  2. Atteindre une vie humaine précieuse dans l'océan de l'existence cyclique est aussi probable qu'une tortue malvoyante qui vient à la surface de l'océan une fois tous les cent ans et passe sa tête à travers un anneau doré flottant à la surface de l'océan. Quelle est la probabilité?
  3. Y a-t-il plus d'êtres humains ou d'animaux sur cette planète ? Parmi ceux qui sont humains, y en a-t-il plus qui ont de précieuses vies humaines ou plus qui n'en ont pas ? En regardant les chiffres, est-il rare ou courant d'avoir une vie humaine précieuse ?

Conclusion : Soyez étonné de votre chance d'avoir cette opportunité actuelle et décidez de bien l'utiliser.

Nous sommes extrêmement chanceux d'avoir une vie humaine précieuse avec ses libertés et ses fortunes. Il est rare et difficile à atteindre et a un grand but et une grande signification. Mais dans quelle mesure cette compréhension influence-t-elle notre vie quotidienne ? Passons-nous la plupart de notre temps et de notre énergie à cultiver nos esprits et nos cœurs ? Ou sommes-nous gouvernés par nos l'attachement ainsi que la colère, s'emmêler dans des distractions, telles que les huit préoccupations mondaines, qui semblent importantes maintenant, mais à long terme ne le sont pas ?

Les huit préoccupations mondaines

Les huit préoccupations mondaines sont les principales distractions à la pratique du Dharma et à la transformation de notre esprit. Examinez comment les quatre paires de préoccupations mondaines opèrent dans votre vie :

  • Faites des exemples spécifiques de chaque type de l'attachement et chaque type d'aversion. Vous rendent-ils heureux ou confus ? Vous aident-ils à grandir ou vous gardent-ils en prison ?
  • Réfléchissez que plus le l'attachement à quelque chose, plus l'aversion est grande lorsque vous ne l'obtenez pas ou que vous en êtes séparé.
  • Appliquez certains des antidotes à l'attachement ainsi que la colère afin de transformer ces attitudes.
  1. L'attachement à recevoir des biens matériels et aversion à ne pas les recevoir ou à en être séparé.
  2. L'attachement à la louange ou à l'approbation et à l'aversion au blâme ou à la désapprobation.
  3. L'attachement à une bonne réputation (avoir une bonne image, les autres pensent bien de vous) et à une aversion pour une mauvaise réputation.
  4. L'attachement aux plaisirs des cinq sens et à l'aversion pour les expériences désagréables.

Conclusion : Sentez que vous ne voulez pas continuer à vivre votre vie en « automatique » et que vous voulez changer les attitudes qui vous causent des problèmes.

Les huit préoccupations mondaines dominent nos vies, nous causent des problèmes et nous font gaspiller notre potentiel. Ils surgissent facilement quand on ne pense qu'au bonheur de cette vie. Réfléchir à l'impermanence et à la mort élargit notre perspective et nous aide à établir nos priorités avec sagesse. Ceci, à son tour, nous permet de détourner notre attention des huit préoccupations mondaines vers des activités plus importantes, telles que cultiver la compassion et la sagesse.

La méditation de la mort en neuf points

Considérer la mortalité de nous-mêmes et des autres nous aide à clarifier nos priorités dans la vie afin que nous rendions notre vie vraiment valable et significative. En pensant à votre propre vie, considérez :

  1. La mort est inévitable, définitive. Il n'y a aucun moyen d'éviter de mourir.
    • Rien ne peut nous empêcher de mourir éventuellement. Tous ceux qui naissent doivent mourir, peu importe qui nous sommes. Réfléchissez au fait que vous et toutes les personnes que vous connaissez et dont vous vous souciez mourrez un jour.
    • Notre durée de vie ne peut pas être prolongée quand il est temps pour nous de mourir. A chaque instant qui passe, nous approchons de la mort. Nous ne pouvons pas revenir en arrière ou échapper à la mort.
    • Nous mourrons même si nous n'avons pas eu le temps de pratiquer le Dharma.

Conclusion : Vous devez pratiquer le Dharma, c'est-à-dire que vous devez transformer votre esprit.

  1. L'heure du décès est incertaine. Nous ne savons pas quand nous mourrons.
    • En général, il n'y a aucune certitude quant à la durée de vie dans notre monde. Les gens meurent à tout âge. Il n'y a aucune garantie que nous vivrons longtemps. Réfléchissez aux personnes que vous connaissez qui sont décédées. Quel age avaient-ils? Que faisaient-ils quand ils sont morts ? S'attendaient-ils à mourir ce jour-là ?
    • Il y a plus de chances de mourir et moins de rester en vie. Il faut beaucoup d'efforts pour rester en vie et très peu pour mourir. Protéger notre corps en se nourrissant, en s'habillant et en s'abritant, il lui faut beaucoup d'énergie. Mourir, en revanche, demande peu d'efforts.
    • NOTRE corps est extrêmement fragile. De petites choses – virus, bactéries ou morceaux de métal – peuvent lui nuire et causer la mort.

Conclusion : Vous devez pratiquer le Dharma continuellement, en commençant maintenant.

  1. Rien d'autre ne peut aider au moment de la mort, sauf le Dharma.
    • La richesse n'est d'aucune aide. Nos possessions matérielles ne peuvent pas nous accompagner après la mort. Nous passons notre vie à travailler dur pour accumuler et protéger nos affaires. Au moment du décès, le karma nous avons créé cela vient avec nous, tandis que nous laissons l'argent et les possessions derrière nous.
    • Les amis et les parents ne sont d'aucune aide. Ils restent ici pendant que nous passons à notre prochaine vie. Cependant, les graines karmiques des actions que nous avons faites en relation avec ces personnes nous accompagnent dans la vie suivante.
    • Pas même notre corps est de toute aide. Il est brûlé ou enterré et ne sert à personne. La karma nous avons créé en embellissant, choyant et recherchant le plaisir pour ce corps, cependant, influencera nos expériences futures.

Conclusion : Vous devez pratiquer le Dharma avec pureté. Vous avez peut-être passé toute votre vie à accumuler et à prendre soin de ces choses, mais au moment de la mort, vous devez vous en séparer sans choix. Quelle est donc l'utilité de courir après ces choses pendant que vous êtes en vie et de créer du négatif karma les attraper? Depuis votre karma vous accompagne et seul votre développement spirituel vous aide à la mort, n'est-il pas plus intéressant d'y prêter attention ? Sachant cela, qu'est-ce qu'une attitude saine et équilibrée doit avoir envers les possessions matérielles, les amis et les parents, et votre corps?

Imaginant notre mort

  1. Imaginez une circonstance dans laquelle vous mourez : où vous êtes, comment vous mourez et les réactions de vos amis et de votre famille. Comment vous sentez-vous à l'idée de mourir ? Que se passe-t-il dans votre tête ?
  2. Demandez-vous:
    • Étant donné que je vais mourir un jour, qu'est-ce qui est important dans ma vie ?
    • Qu'est-ce que je me sens bien d'avoir fait ?
    • Qu'est-ce que je regrette ?
    • Qu'est-ce que je veux faire et éviter de faire de mon vivant ?
    • Que puis-je faire pour me préparer à la mort ?
    • Quelles sont mes priorités dans la vie ?

Conclusion : Ressentez l'importance de donner un sens à votre vie. Tirez des conclusions précises sur ce que vous voulez faire et évitez de faire à partir de maintenant.

Réfléchir à notre nature éphémère et à notre mortalité nous rend soucieux de nous préparer à la mort et à nos renaissances futures. Pour ce faire, nous avons besoin de guides sur le chemin et nous tournons donc vers les bouddhas, le dharma et Sangha pour refuge.

Refuge : sa signification, ses causes et ses objets

  1. Refuge signifie confier notre direction spirituelle au Trois joyaux: les Bouddhas, le Dharma et les Sangha. Se réfugier ouvre notre cœur afin qu'ils puissent nous enseigner et nous guider sur le chemin de la liberté. Contemplez l'effet que se réfugier dans l' Trois joyaux pourrait avoir sur votre vie et vos vies.
  2. Pour approfondir votre refuge, cultivez ses causes :
    • Considérant ce que serait votre avenir si vous continuiez à vivre de façon « automatique », soyez conscient de la possibilité de souffrir à l'avenir.
    • Penser aux qualités de Trois joyaux et comment ils peuvent vous éloigner de la souffrance potentielle et de ses causes, développer la confiance en leur capacité à vous guider.
    • En vous souvenant que les autres sont dans la même situation que vous, laissez votre compassion pour eux s'élever afin que vous cherchiez un moyen de progresser spirituellement pour eux ainsi que pour vous-même.
  3. Pour enrichir votre foi et votre confiance dans le Trois joyaux as objets de refuge, développer une idée générale de leurs qualités :
    • Les bouddhas sont ceux qui ont éliminé toutes les souillures et développé complètement toutes les bonnes qualités.
    • Le Dharma est la cessation de tout ce qui est insatisfaisant. conditions et leurs causes, et les chemins menant à ces cessations.
    • La Sangha sont ceux qui ont une perception directe de la réalité.

Conclusion : Avec un sens de la prudence face à la souffrance et avec confiance dans la capacité de Trois joyaux, de votre cœur tournez-vous vers le Trois joyaux à titre indicatif.

Refuge : Analogie et qualités des Trois Joyaux

  1. Considérez l'analogie de la personne malade cherchant un remède à sa maladie. Les êtres piégés dans une existence cyclique sont comme des malades. Nous nous tournons vers le Bouddha, qui est comme un médecin, pour diagnostiquer notre maladie et prescrire un remède. Le Dharma est le médicament que nous devons prendre et le Sangha sont les infirmières qui nous aident à le prendre. De cette façon, nous pouvons être libérés de la misère.
  2. Pour renforcer notre foi et notre confiance, considérons pourquoi les bouddhas sont des guides appropriés sur le chemin :
    • Ils sont libres des extrêmes de l'existence cyclique et de la paix complaisante.
    • Ils ont des moyens habiles et efficaces pour libérer les autres de toute peur.
    • Ils ont la même compassion pour tous, que nous ayons confiance en eux ou non.
    • Ils remplissent les objectifs de tous les êtres, que ces êtres les aient aidés ou non.

Conclusion : de votre cœur, prenez la décision de suivre ces guides fiables et de mettre en pratique leurs conseils.

Ayant confié notre direction spirituelle au Trois joyaux, nous voulons suivre leurs conseils. Le premier conseil qu'ils nous donnent est d'arrêter de faire du mal aux autres et à nous-mêmes. Nous le faisons en observant les actions (karma) et leurs effets.

Karma

Karma est une action intentionnelle. De telles actions laissent des empreintes dans notre esprit qui influencent ce que nous vivrons dans le futur. Karma comporte quatre aspects généraux. Reliez chacun de ces événements à des événements de votre vie.

  1. Karma est défini. Le bonheur vient toujours des actions constructives et la douleur des actions destructrices. Il est donc avantageux pour nous de créer les premiers et d'abandonner les seconds.
  2. Karma est extensible. Une petite cause peut mener à un grand résultat. Ainsi, nous devons prendre soin d'abandonner même les petites négativités et de faire même de petites actions constructives.
  3. Si la cause n'a pas été créée, le résultat ne sera pas connu. Si nous n'agissons pas de manière destructrice, nous n'éprouverons pas de difficultés et d'obstacles ; si nous ne créons pas la cause des réalisations du chemin, nous ne les gagnerons pas.
  4. Les empreintes karmiques ne se perdent pas ; nous ferons l'expérience de leurs résultats. Cependant, les empreintes négatives peuvent être purifiées par la quatre puissances adverses et les empreintes positives peuvent être altérées en se mettant en colère ou en générant mauvaises vues.

Conclusion : Décidez-vous à observer vos motivations et vos actions afin de créer les causes du bonheur et d'éviter les causes de la souffrance.

Les dix actions destructrices

Faire un bilan de vie pour faire le point sur nos actions néfastes et bénéfiques nous permet de purifier les premières et de développer une forte intention de vivre avec sagesse et compassion à l'avenir. Pour ce faire, réfléchissez aux actions destructrices que vous avez commises. Comprenez comment vous vous y êtes impliqué, ainsi que leurs résultats immédiats et à long terme. Les dix actions destructrices sont :

  1. Tuer : ôter la vie à tout être sensible, y compris les animaux.
  2. Voler : prendre ce qui ne vous a pas été donné. Cela comprend le fait de ne pas payer les frais ou les taxes que vous devez, d'utiliser des fournitures sur votre lieu de travail pour votre usage personnel sans autorisation et de ne pas rendre les choses que vous avez empruntées.
  3. Comportement sexuel imprudent : adultère et utilisation négligente d'une sexualité qui nuit physiquement ou émotionnellement aux autres.
  4. Mentir : tromper délibérément les autres.
  5. Discours qui divise : amener les autres à être disharmonieux ou les empêcher de se réconcilier.
  6. Mots durs : insulter, insulter, ridiculiser, taquiner ou blesser délibérément les sentiments d'autrui.
  7. Bavardage : parler de sujets sans importance sans but particulier.
  8. Convoiter : désirer des biens qui appartiennent à d'autres et planifier comment les obtenir.
  9. Maliciousness : intention de blesser les autres ou de se venger d'eux.
  10. Vues erronées: Très attaché au cynisme vues qui nient l'existence de choses importantes, telles que la possibilité de devenir illuminé, la renaissance, karma, et le Trois joyaux.

Conclusion : éprouvez un sentiment de soulagement parce que vous avez été honnête avec vous-même à propos du passé. Rappelez-vous que vous pouvez purifier les empreintes de ces actions erronées. Décidez de diriger votre énergie dans des directions constructives et d'éviter d'agir de manière à vous nuire et à blesser les autres.

Actions constructives

Il est tout aussi important d'être conscient de nos actions constructives, de nos motivations à les faire et de leurs résultats. Pour chaque type d'action positive mentionné ci-dessous :

  • Donnez des exemples précis des moments où vous vous y êtes engagé.
  • Quelle était votre motivation ?
  • Comment avez-vous fait l'action ?
  • Quels ont été les résultats à court et à long terme ?
  • Comment pouvez-vous protéger vos tendances à agir de manière constructive ? Comment augmenter vos actions positives ?

Les actions constructives comprennent :

  1. Être dans une situation dans laquelle nous pourrions agir négativement mais choisir de ne pas le faire.
  2. Faire les dix actions constructives, qui sont à l'opposé des dix actions destructrices. Sauver la vie est le contraire de tuer, protéger et respecter les biens d'autrui est le contraire de voler, et ainsi de suite.
  3. Cultiver les six attitudes à long terme: générosité, discipline éthique, patience, effort joyeux, concentration et sagesse.

Conclusion : Réjouissez-vous des actions positives que vous avez accomplies et encouragez-vous à agir de manière bénéfique à l'avenir.

Les résultats du karma

Chaque action complète, c'est-à-dire une action avec préparation, action réelle et achèvement, apporte quatre résultats. Contempler la relation entre des actions spécifiques et leurs effets nous aide à comprendre les causes de nos expériences présentes et les résultats futurs de nos actions présentes. Ceci, à son tour, nous permet d'assumer la responsabilité de notre bonheur en évitant les actions destructrices, en purifiant celles déjà faites et en agissant de manière constructive. Pour chacune des dix actions destructrices et constructives, considérez leur :

  1. Résultat de maturation : le corps et l'esprit que nous prenons dans nos vies futures. Toutes les actions destructrices entraînent des renaissances malheureuses. Toutes les actions constructives aboutissent à des renaissances heureuses.
  2. Résultat similaire à la cause :
    • En termes d'expérience : nous vivons des choses similaires à ce que nous avons fait vivre aux autres. Par exemple, si nous critiquons les autres, nous recevrons des critiques injustes.
    • Au niveau de nos actions : chaque action nous amène à former des schémas de comportement habituels. Par exemple, mentir fréquemment développe l'habitude de mentir.
  3. Effet sur l'environnement : habiter un lieu agréable ou désagréable. Par exemple, un discours qui divise et disharmonie fait renaître dans un environnement inhospitalier avec de violentes tempêtes.

Conclusion : Ne voulant pas connaître les résultats douloureux ou désagréables de vos actes nuisibles, décidez de les purifier en appliquant les quatre puissances adverses.

Quatre pouvoirs adverses pour la purification

Faire le quatre puissances adverses peut à plusieurs reprises purifier les empreintes karmiques de nos actions destructrices et soulager la lourdeur psychologique de la culpabilité.

  1. Visualisez les bouddhas et les bodhisattvas devant vous et générez du regret (pas de la culpabilité !) pour vos actions et motivations négatives en les admettant honnêtement. Sentez que les bouddhas et les bodhisattvas sont témoins de votre décharge de ces choses et vous regardent avec une acceptation et une compassion complètes.
  2. Réparez la relation avec ceux à qui vous avez fait du mal. Dans le cas d'êtres saints, réaffirmez votre refuge en eux. Dans le cas d'êtres ordinaires, générer une attitude positive à leur égard et l'intention altruiste de leur être bénéfique à l'avenir. S'il est possible de le faire, excusez-vous auprès de ceux à qui vous avez fait du mal. Lorsque ce n'est pas possible, concentrez-vous sur leur souhaitant bonne chance.
  3. Prenez la décision de ne plus répéter ces actions à l'avenir. Pour ces actions que vous ne pouvez honnêtement pas dire que vous ne ferez plus jamais, prenez la décision de les abandonner pendant un laps de temps spécifique qui est raisonnable pour vous.
  4. Engagez-vous dans un comportement correctif. Il peut s'agir de service communautaire, de pratique spirituelle, de prosternations, de des présents, visualisant la lumière et le nectar coulant des bouddhas en vous pendant que vous récitez mantra, méditant sur Bodhicitta ou le vide, et ainsi de suite.

Conclusion : Sentez que vous avez purifié toutes les empreintes karmiques négatives et libéré toute culpabilité. Sentez-vous psychologiquement et spirituellement purifié afin de pouvoir continuer votre vie avec une attitude fraîche et positive.

En acquérant une solide compréhension des méditations en commun avec le pratiquant de niveau initial, nous commençons à changer nos attitudes et nos comportements. En conséquence, nous sommes plus heureux et nous nous entendons mieux avec les autres. De plus, nous nous préparons pour pouvoir mourir paisiblement et avoir une bonne renaissance.

Au fur et à mesure que nous approfondissons la pratique du dharma, nous voyons que bien que se préparer à nos vies futures soit une bonne chose, cela ne nous libère pas complètement de l'existence cyclique. Pour cette raison, nous contemplons les divers inconvénients et souffrances de l'existence cyclique et ses causes afin de générer le détermination à être libre d'elle et d'atteindre la libération (nirvana).

Le chemin du praticien de niveau intermédiaire

Les huit souffrances de l'être humain

Pour avoir une meilleure idée de l'insatisfaisant conditions de notre situation actuelle, considérons les difficultés que nous rencontrons en tant qu'êtres humains :

  1. Naissance. Est-ce confortable d'être dans l'utérus puis de passer par le processus de naissance, ou est-ce déroutant ?
  2. Vieillissement. Imaginez-vous comme une personne âgée. Que pensez-vous du déclin inéluctable de vos capacités physiques et mentales ?
  3. Maladie. Qu'est-ce que ça fait de tomber malade sans choix ni contrôle ?
  4. Décès. La mort est-elle quelque chose que vous attendez avec impatience ?
  5. Être séparé de ce que nous aimons. Pensez à la souffrance impliquée lorsque cela vous est arrivé.
  6. Rencontre avec ce que nous n'aimons pas. Comment vous sentez-vous lorsque des problèmes surviennent même si vous ne les voulez pas ?
  7. Ne pas obtenir les choses que nous aimons même si nous essayons si fort de les obtenir. Faites-en des exemples tirés de votre vie. Aimez-vous cette situation?
  8. Avoir un corps et l'esprit sous le contrôle d'attitudes perturbatrices et karma. Réfléchissez que la nature même de votre présent corps et l'esprit n'est pas satisfaisant parce que vous avez très peu de contrôle sur eux. Par exemple, vous ne pouvez pas arrêter votre corps du vieillissement et de la mort, et il est difficile de faire face à de fortes émotions négatives et de se concentrer pendant méditation.

Conclusion : développez la détermination à vous libérer de l'existence cyclique et à pratiquer le chemin pour y parvenir. Alors que ce aspiration est parfois traduit par "renonciation" (de la souffrance et de ses causes), c'est en fait avoir de la compassion pour nous-mêmes et vouloir que nous ayons un bonheur durable dans le Dharma.

Les six souffrances de l'existence cyclique

Pour développer une forte détermination à être libre de l'existence cyclique et pour atteindre la libération, contempler l'insatisfaisant conditions de l'existence cyclique en faisant de nombreux exemples tirés de votre vie :

  1. Il n'y a pas de certitude, de sécurité ou de stabilité dans nos vies. Par exemple, nous essayons d'être en sécurité financièrement ou en sécurité dans nos relations, mais cela nous échappe constamment.
  2. Nous ne sommes jamais satisfaits de ce que nous avons, de ce que nous faisons ou de qui nous sommes. On veut toujours plus et mieux. L'insatisfaction envahit souvent nos vies.
  3. Nous mourons à plusieurs reprises, dans une vie après l'autre.
  4. Nous renaîtrons à plusieurs reprises, sans choix.
  5. Nous changeons de statut – d'exalté à humble – à plusieurs reprises. Parfois nous sommes riches, d'autres fois pauvres. Parfois nous sommes respectés, d'autres fois les gens sont condescendants envers nous.
  6. Nous subissons seuls la souffrance. Personne d'autre ne peut en faire l'expérience pour nous.

Conclusion : En vous souhaitant d'être libre de l'existence cyclique, générez la détermination d'atteindre la libération (nirvana).

Les causes de l'existence cyclique

Notre expérience insatisfaisante d'être dans une existence cyclique a des causes : les attitudes perturbatrices et les émotions négatives dans notre esprit. Faites des exemples des attitudes et des émotions suivantes dans votre vie. Pour chacun, pensez à :

  • Comment cela vous cause-t-il des problèmes maintenant en interprétant de manière irréaliste les événements de votre vie ?
  • Comment cela provoque-t-il un malheur futur en vous faisant créer la cause, négative karma?
  • Quels antidotes pouvez-vous appliquer lorsqu'il surgit dans votre esprit ?
  • Lequel d'entre eux est le plus fort pour vous ? Avoir une force particulièrement forte aspiration être conscient et contrer celui-ci.
  1. L'attachement: exagérer ou projeter de bonnes qualités puis accroché à l'objet.
  2. Colère: exagérer ou projeter de mauvaises qualités puis vouloir nuire ou s'éloigner de ce qui nous rend malheureux.
  3. Fierté : un sens gonflé de soi qui nous fait sentir que nous sommes soit les meilleurs, soit les pires de tous.
  4. Ignorance : un manque de clarté concernant la nature des choses et des idées fausses actives sur la nature de la réalité et sur karma et ses effets.
  5. Trompé doute: doute tendant vers des conclusions erronées.
  6. Vues déformées: conceptions erronées.
    • Vue de la collection transitoire : la conception d'un « moi » ou d'un « mien » inhérent (saisir le soi comme existant de manière inhérente)
    • Vue tenant à un extrême: éternalisme (saisir l'existence inhérente) ou nihilisme (croire que rien du tout n'existe)
    • Mauvaise vue: nier l'existence de la cause et de l'effet, la renaissance, l'illumination et la Trois joyaux
    • Tenue mauvaises vues comme suprême : pensant que ce qui précède est le meilleur vues
    • Considérer la mauvaise éthique et les modes de conduite comme suprêmes : penser que les actions contraires à l'éthique sont éthiques et que les pratiques incorrectes sont la voie de la libération

Conclusion : En voyant les dommages que ces attitudes perturbatrices et ces émotions négatives causent dans votre vie, développez la détermination d'être conscient de leur apparition et d'apprendre et de pratiquer les antidotes à celles-ci.

Facteurs qui stimulent l'apparition d'attitudes perturbatrices et d'émotions négatives

En prenant des exemples tirés de votre vie, comprenez comment les facteurs suivants stimulent l'apparition d'émotions négatives et d'idées fausses :

  1. Les prédispositions des attitudes perturbatrices. Avez-vous la graine ou le potentiel pour générer des attitudes perturbatrices et des émotions négatives même si elles ne se manifestent pas dans votre esprit maintenant ?
  2. Contact avec l'objet. Quels objets, personnes ou situations déclenchent l'apparition d'attitudes perturbatrices et d'émotions négatives en vous ? Comment pouvez-vous être plus conscient lorsque vous rencontrez ces personnes, ces situations ou ces objets ?
  3. Influences néfastes telles que de mauvais amis. Dans quelle mesure la pression des pairs ou ce que les autres pensent de vous influence-t-elle votre comportement ? Êtes-vous fortement influencé par des amis ou des proches qui agissent de manière contraire à l'éthique ou qui vous détournent du chemin spirituel ?
  4. Stimuli verbaux – médias, livres, télévision, Internet, radio, magazines, etc. Dans quelle mesure les médias façonnent-ils ce que vous croyez et votre image de soi ? Combien de temps passez-vous à écouter, regarder ou lire les médias ? Comment pouvez-vous avoir une relation saine et raisonnable avec les médias afin qu'ils ne contrôlent pas votre vie et vos pensées ?
  5. Habitude. Quelles habitudes ou schémas émotionnels avez-vous ?
  6. Attention inappropriée. Faites-vous attention aux aspects négatifs des situations ? Avez-vous de nombreux préjugés ? Êtes-vous prompt à tirer des conclusions hâtives ou à porter des jugements ? Quelles mesures pouvez-vous prendre pour remédier à ces tendances ?

Conclusion : Comprendre les inconvénients des attitudes perturbatrices, déterminer à les abandonner. Réfléchissez à la manière dont vous pouvez éviter les facteurs à l'origine de leur apparition et décidez de modifier votre mode de vie en conséquence.

Les chemins qui cessent les attitudes perturbatrices, les émotions négatives et le karma

La Trois formations supérieures- dans l'éthique, la stabilisation méditative et la sagesse - sont les voies pour mettre fin à notre insatisfaisant conditions et d'atteindre un état de paix et de bonheur durables. Pour chacune des formations supérieures, réfléchissez :

  1. Quels avantages retirer maintenant et à l'avenir en pratiquant cette formation?
  2. Comment pouvez-vous mettre en œuvre cette formation dans votre vie quotidienne ? Ayez des idées précises et prenez la ferme décision de le faire.
  3. Comment chaque formation supérieure s'appuie-t-elle sur la précédente ? Pourquoi sont-ils pratiqués dans cet ordre ?

Conclusion : Aspirer à pratiquer et actualiser les Trois formations supérieures.

Bien que nous pratiquions les voies en commun avec les pratiquants des niveaux initial et intermédiaire, nous ne nous arrêtons pas à la réalisation de leurs objectifs, respectivement de renaissance supérieure et de libération. Au lieu de cela, voyant que tous les êtres sensibles, qui ont tous été gentils avec nous dans nos nombreuses vies, sont dans la même situation, nous travaillons à générer Bodhicitta—l'intention altruiste d'atteindre l'illumination afin de bénéficier le plus efficacement possible à tous les êtres sensibles. C'est la motivation du pratiquant de niveau supérieur. La fondation pour Bodhicitta est l'équanimité, une attitude exempte de préjugés, d'aversion, pièce jointe, et l'apathie envers les autres et qui se soucie d'eux également.

Le chemin du praticien de niveau supérieur

Équanimité

  1. Visualisez un ami, une personne avec qui vous avez des difficultés et un étranger. Demandez-vous : « Pourquoi est-ce que je me sens l'attachement pour mon ami?" Écoutez les raisons que votre esprit donne. Demandez ensuite : « Pourquoi ai-je de l'aversion pour la personne difficile ? » et faire de même. Enfin, explorez « Pourquoi suis-je apathique envers l'étranger ? »
  2. Quel mot continuez-vous d'entendre dans toutes ces raisons? Sur quelle base votre esprit considère-t-il quelqu'un comme bon, mauvais ou neutre ; ami, personne désagréable ou étranger ? Est-il réaliste de juger les autres en fonction de leur relation avec « MOI » ? Les autres sont-ils vraiment bons, mauvais ou neutres de leur propre côté, ou est-ce votre esprit qui les catégorise comme tels ? Comment les autres vous apparaîtraient-ils si vous cessiez de les discriminer en fonction de vos propres opinions, besoins et désirs égoïstes ?
  3. Les relations entre ami, personne difficile et étranger changent constamment. Une personne peut être les trois en peu de temps. Si quelqu'un vous a frappé hier et vous félicite aujourd'hui et qu'une autre personne vous a félicité hier et vous frappe aujourd'hui, quel est votre ami ? Quelle est la personne difficile ?

Conclusion : Reconnaissant que vos attitudes créent des relations apparemment solides d'ami, de personne difficile et d'étranger, abandonnez le l'attachement, la colère, et l'apathie envers eux. Laissez-vous ressentir une préoccupation sincère pour tous les êtres.

Avant de pouvoir ressentir un amour et une compassion authentiques pour les autres, nous devons les considérer comme aimables. Les voir comme nos parents ou nos soignants et nous souvenir de leur gentillesse envers nous, à la fois lorsqu'ils sont nos parents ou nos soignants et lorsqu'ils ne le sont pas, nous permet d'avoir une vision positive d'eux.

Tous les êtres sensibles ont été nos parents, leur gentillesse et ont rendu leur gentillesse

  1. Depuis des temps sans commencement, nous avons pris une renaissance après l'autre, dans de nombreux types de corps dans tous les domaines de l'existence cyclique. En tant qu'êtres humains, animaux et fantômes affamés, nous avons eu des mères qui nous ont donné naissance. Puisque nos vies antérieures sont infinies, tous les êtres sensibles, à un moment ou à un autre, ont été nos mères et nos pères. En voyant que les autres ne sont pas seulement ce qu'ils semblent être aujourd'hui, essayez d'avoir une idée de votre contact sans commencement avec eux.
  2. Quand ils ont été nos parents, chaque être sensible a été gentil avec nous, nous aimant comme les parents aiment leurs enfants. Comme exemple de la gentillesse des parents, rappelez-vous la gentillesse que les parents de votre vie actuelle vous ont montrée. S'il vous est plus facile de penser à la gentillesse d'un autre parent, ami ou soignant, faites-le. En considérant chaque gentillesse, laissez-vous ressentir de la gratitude envers la personne. Si, au cours du processus de rappel des événements de l'enfance, des souvenirs douloureux surgissent, rappelez-vous que vos parents sont des êtres sensibles ordinaires qui ont fait de leur mieux, compte tenu de leurs capacités et de la situation dans laquelle ils se sont retrouvés.
    • Notre mère a heureusement supporté l'inconfort d'être enceinte et de nous avoir donné naissance.
    • Nos parents ont pris soin de nous quand nous étions bébés et tout-petits et ne pouvions pas prendre soin de nous-mêmes. Ils nous ont protégés du danger et se sont levés au milieu de la nuit pour nous nourrir même quand ils étaient fatigués.
    • Ils nous ont appris à parler et à répondre à nos besoins fondamentaux. Nous avons appris d'eux de nombreuses petites compétences, mais essentielles, telles que lacer nos chaussures, cuisiner, nettoyer après nous-mêmes, etc.
    • En tant qu'enfants, nous ne pensions principalement qu'à nous-mêmes et nos parents devaient nous apprendre les bonnes manières, les compétences sociales et la façon de s'entendre avec les autres.
    • Ils nous ont donné une éducation.
    • Ils ont travaillé dur pour obtenir les fonds nécessaires pour nous donner un endroit où vivre, des jouets et d'autres plaisirs.
  3. Puisque tous les êtres sensibles ont été nos parents, eux aussi nous ont montré la même gentillesse encore et encore.
  4. En vous souvenant de leur gentillesse et sachant que vous avez été le bénéficiaire de tant de gentillesse de leur part tout au long de vos vies sans commencement, laissez le désir de rembourser leur gentillesse naître naturellement dans votre cœur. Laissez votre esprit se reposer sur ces sentiments.

La gentillesse des autres

Pour développer une prise de conscience de votre interdépendance avec tous les autres et le sentiment d'être le destinataire de beaucoup de gentillesse de leur part, envisagez :

  1. L'aide que nous avons reçue d'amis. Cela comprend le soutien, les encouragements, les cadeaux, l'aide pratique, etc. que nous avons reçus d'eux. Ne pensez pas aux amis d'une manière qui augmente l'attachement pour eux. Au lieu de cela, reconnaissez leur aide comme un acte de bonté humaine et soyez reconnaissant.
  2. L'avantage que nous avons reçu des parents, des proches et des enseignants. Réfléchissez aux soins qu'ils nous ont prodigués quand nous étions jeunes, nous protégeant du danger et nous donnant une éducation. Le fait que nous puissions parler vient des efforts de ceux qui se sont occupés de nous quand nous étions jeunes, y compris nos professeurs. Tous les talents, capacités et compétences que nous avons maintenant sont dus aux personnes qui nous ont enseigné et formé. Même lorsque nous ne voulions pas apprendre et que nous étions indisciplinés, ils ont continué à essayer de nous aider à apprendre.
  3. L'aide que nous avons reçue d'étrangers. Les bâtiments que nous utilisons, les vêtements que nous portons, la nourriture que nous mangeons et les routes que nous empruntons ont tous été construits par des personnes que nous ne connaissons pas. Sans leurs efforts—la contribution qu'ils apportent à la société par tout travail qu'ils font—nous ne serions pas en mesure de survivre.
  4. Le bénéfice que nous avons reçu de personnes avec qui nous ne nous entendons pas et de personnes qui nous ont fait du mal. Ces personnes nous montrent ce sur quoi nous devons travailler et pointent nos faiblesses pour que nous puissions nous améliorer. Ils nous donnent la chance de développer la patience, la tolérance et la compassion, des qualités essentielles pour progresser sur le chemin.

Conclusion : Reconnaissez que vous avez reçu des avantages et une aide incalculables de la part des autres tout au long de votre vie. Laissez-vous faire l'expérience de l'attention, de la gentillesse et de l'amour que les autres vous ont témoignés. Laissez un sentiment de gratitude naître et générer le souhait d'être gentil avec eux en retour.

Égalisation de soi et des autres

Pour sentir que tous les êtres sensibles - amis, étrangers, personnes difficiles, soi-même et les autres - sont également dignes de respect et d'aide et ont la même valeur, considérez les neuf points suivants :

  1. Tous les êtres veulent être heureux et éviter la douleur aussi intensément que nous. Essayez de regarder chaque individu que vous voyez avec cette pensée à l'esprit.
  2. Dix patients peuvent souffrir de maladies différentes, mais tous veulent être guéris. De même, les êtres sensibles ont des problèmes différents, mais tous veulent également s'en libérer. Il n'y a aucune raison pour nous d'être partial, en pensant que certains êtres sont plus importants que d'autres.
  3. Dix mendiants peuvent avoir besoin de choses différentes, mais tous veulent être heureux. De même, chaque être sensible peut vouloir des choses différentes, mais tous veulent être heureux. Il serait injuste de notre part d'avoir une attitude discriminatoire, d'aider les uns et d'ignorer les autres.

Conclusion : Tous les êtres, y compris vous-même, veulent également être heureux et éviter la souffrance. Pensez que vous devez travailler pour éliminer la souffrance de tous de manière égale et aider tous de manière égale. Bien que vous ne puissiez pas le faire extérieurement, vous pouvez garder cette attitude intérieurement.

  1. Tous les êtres nous ont tellement aidés. Le simple fait que nous ayons pu rester en vie depuis la naissance est dû aux efforts des autres. Réfléchissez à l'aide que vous avez reçue tout au long de votre vie.
  2. Même si certaines personnes nous ont fait du mal, le bénéfice que nous en retirons l'emporte largement sur cela.
  3. En vouloir à ceux qui nous ont fait du mal est contre-productif.

Conclusion : Laissez le désir d'aider les autres s'élever dans votre cœur. Abandonnez tout désir de vengeance ou de représailles pour les torts passés.

  1. Les relations entre ami, personne désagréable et étranger ne sont pas fixes ; ils changent facilement.
  2. La Bouddha ne voit aucun ami inhérent, personne difficile ou étranger, alors existent-ils ?
  3. Le soi et l'autre ne sont pas une distinction inhérente entre les gens. Elle est purement nominale et dépendante, comme ce côté-ci de la vallée et l'autre côté.

Conclusion : Il n'y a pas de différence à un niveau conventionnel ou ultime entre vous et les autres. Ressentant cela dans votre cœur, renoncez à toute attitude de partialité qui vous favorise ou favorise vos êtres chers et ouvrez votre cœur au respect et à la chérissement de tous les êtres. Bien que vous n'agissiez peut-être pas de la même manière avec tout le monde - vous devez toujours vous accorder à certains rôles sociaux et prendre en compte les capacités des autres - dans votre cœur, vous pouvez toujours leur souhaiter le même bien.

Ayant une attitude égale envers tous les êtres et les voyant comme aimables et dignes de bonheur, nous nous concentrons maintenant sur l'éradication du principal obstacle à l'altruisme, notre attitude égocentrique. De plus, nous développons l'esprit qui chérit les autres et, sur cette base, l'amour et la compassion.

Les inconvénients de l'égocentrisme

Nous ne sommes pas notre attitude égocentrique, qui est une attitude obscurcissant la nature pure de nos esprits. Nous et notre égoïsme ne sommes pas une seule et même chose, et ainsi l'auto-préoccupation peut être éliminée de nos courants mentaux. En réfléchissant aux expériences de votre vie, vous pouvez voir comment votre attitude égocentrique vous a causé du tort et souhaiter ainsi le surmonter. Notre égocentrisme:

  1. Nous fait agir d'une manière qui nuit aux autres.
  2. Nous amène à agir d'une manière que nous regrettons plus tard et est la racine de la haine de soi.
  3. Nous rend trop sensibles et facilement offensés.
  4. Est la base de toute peur.
  5. Crée l'insatisfaction. Il est impossible de satisfaire le gouffre sans fond de nos désirs.
  6. Sous-tend tout conflit entre individus, petits groupes et nations.
  7. Nous motive à faire des actions nuisibles dans une tentative confuse d'être heureux. On crée ainsi du négatif karma, amenant des situations indésirables sur nous à l'avenir. Nos problèmes actuels sont le résultat de nos actions égoïstes passées.
  8. Entrave notre progrès spirituel et empêche l'illumination.

Conclusion : Voir égocentrisme comme votre véritable ennemi et décidez de le lâcher.

Les avantages de chérir les autres

En pensant à des exemples tirés de votre propre vie et de celle des autres, réfléchissez aux avantages de chérir les autres qui profitent à la fois à vous-même et aux autres :

  1. Les autres êtres sensibles sont heureux.
  2. Nos vies prennent un sens.
  3. Nous sortons de nos manières égocentriques qui nous rendent si misérables.
  4. Nous pouvons être heureux n'importe où, n'importe quand.
  5. Nos relations vont mieux et l'harmonie dans la société augmente.
  6. Nous créons un grand potentiel positif, créant ainsi la cause de bonnes renaissances et nous permettant d'obtenir plus facilement des réalisations sur la voie.
  7. C'est la racine de tout bonheur de soi et des autres, maintenant et dans le futur.

Conclusion : Décidez de prendre soin des autres avec une véritable affection. Reconnaissez la différence entre prendre soin sincèrement des autres et prendre soin d'eux par culpabilité, obligation, peur ou codépendance.

L’amour

L'amour est le souhait pour les êtres sensibles, y compris vous-même, d'avoir le bonheur et ses causes.

  1. Réfléchissez à : Qu'est-ce que le bonheur ? Pensez aux avantages à court terme du bonheur temporel (le bonheur vécu dans l'existence cyclique) tels que ceux reçus de la richesse, des amis, de la réputation, de la santé, de bonnes renaissances, etc. Pensez aux bienfaits à long terme du bonheur reçus de la pratique du Dharma : bonheur mental et paix de l'esprit, libération et illumination.
  2. Commencez par vous souhaiter d'avoir ces deux types de bonheur, non pas de manière égoïste, mais parce que vous vous respectez et prenez soin de vous-même en tant qu'être sensible parmi tant d'autres. Imaginez-vous être heureux de ces façons.
  3. Souhaitez que vos amis et vos proches aient ces deux types de bonheur. Pensez, ressentez et imaginez : « Que mes amis et tous ceux qui ont été gentils avec moi aient le bonheur et ses causes. Puissent-ils être libérés de la souffrance, de la confusion et de la peur. Puissent-ils avoir des cœurs calmes, paisibles et épanouis. Puissent-ils être libérés de toutes les misères de l'existence cyclique. Puissent-ils atteindre le béatitude de l'illumination." Pour ce groupe et chacun des groupes de personnes suivants, pensez à des individus spécifiques et générez ces pensées et ces sentiments à leur égard. Puis généraliser à l'ensemble du groupe.
  4. Générez le même sentiment d'amour envers ceux qui sont étrangers.
  5. Répandez votre amour à ceux qui vous ont fait du mal ou avec qui vous ne vous entendez pas. Reconnaissez qu'ils font ce que vous trouvez répréhensible parce qu'ils ressentent de la douleur ou de la confusion. Comme ce serait merveilleux s'ils en étaient exempts.
  6. Générez de l'amour pour tous les êtres sensibles. Pensez à ces êtres dans tous les domaines de l'existence - des êtres infernaux, des fantômes affamés, des animaux, des êtres humains, des demi-dieux et des dieux. Générez également de l'amour envers les arhats et les bodhisattvas.

Conclusion : Laissez votre esprit reposer en un seul point dans ce sentiment d'amour pour tous les êtres.

Compassion

La compassion est le souhait pour les êtres sensibles, y compris vous-même, d'être libérés de la souffrance et de ses causes.

  1. Souvenez-vous d'un moment où votre esprit était rempli de peur et d'agressivité. Imaginez qu'il devienne votre réalité entière, de sorte qu'il se manifeste comme votre corps et l'environnement - les royaumes de l'enfer. Pensez que d'autres vivent cela en ce moment et développez de la compassion pour eux, en leur souhaitant d'être libérés de cette souffrance.
  2. Rappelez-vous un moment où envie et l'insatisfaction a submergé votre esprit de telle sorte que vous avez couru partout à la recherche du bonheur, mais, incapable de profiter de ce que vous aviez, vous en vouliez plus. Imaginez que cela devienne si intense qu'il devienne votre corps et l'environnement - le royaume des fantômes affamés. Pensez que d'autres vivent cela en ce moment et développez de la compassion pour eux, en leur souhaitant d'être libérés de cette souffrance.
  3. Souvenez-vous d'un moment où votre esprit était assombri par une profonde ignorance et une confusion telle que vous ne pouviez pas penser clairement ou utiliser votre sagesse. Imaginez que cela devienne si intense qu'il devienne votre corps et l'environnement - le règne animal. Pensez que d'autres vivent cela en ce moment et développez de la compassion pour eux, en leur souhaitant d'être libérés de cette souffrance.
  4. Réfléchissez aux huit souffrances des êtres humains que vous avez contemplées précédemment. Pensez que d'autres les vivent en ce moment et développez de la compassion pour eux, en leur souhaitant d'être libérés de cette souffrance.
  5. Souvenez-vous d'un moment où votre esprit était tellement saturé de plaisir que vous êtes devenu complètement égocentrique. Distrait par le plaisir, vous ne pouviez pas concentrer votre esprit sur quoi que ce soit de significatif et ne pouviez pas ouvrir votre cœur aux autres. Imaginez que cela devienne si intense qu'il devienne votre corps et l'environnement — les royaumes célestes. Pensez que d'autres vivent cela en ce moment et développez de la compassion pour eux, en leur souhaitant d'être libérés de cette souffrance.

Conclusion : Reposez votre esprit en un seul point en ressentant de la compassion pour tous les êtres.

Echange de soi et des autres

Echange de soi et des autres ne signifie pas "je deviens toi et tu deviens moi". Cela signifie changer ce qui est important et chéri de soi aux autres. Pour cela, réfléchissez :

  1. La souffrance est la souffrance. Peu importe de qui il s'agit – le mien ou celui des autres – il doit être supprimé.
  2. Bien que nous pensions à notre corps comme "le mien", en fait ce n'est pas le cas. Nos gènes provenaient du sperme et de l'ovule de nos parents, et la nourriture qui a permis à l'ovule fécondé de devenir un adulte provenait d'autres êtres. Ce n'est que par la force de la familiarité que nous saisissons ce corps comme « mien », et donc aussi important et digne de réconfort et de bonheur. De même, grâce à la familiarité, nous pouvons en venir à considérer le bonheur des autres aussi important et digne que nous considérons maintenant le nôtre.

Conclusion : Échangez-vous et échangez les autres, en souhaitant que les autres soient heureux de la même manière que vous vous souhaitez maintenant d'être heureux.

Prendre et donner

Dans notre confusion égocentrique actuelle, chaque fois que nous en sommes capables, nous prenons toute bonté et tout bonheur pour nous-mêmes et donnons les difficultés et l'inconfort aux autres. En voyant les inconvénients de l'auto-préoccupation et les avantages de chérir les autres, et d'échanger votre désir de bonheur de vous-même avec les autres, cultivez maintenant une forte compassion en souhaitant prendre leurs problèmes et leur donner votre bonheur.

  1. Imaginez devant vous une personne ou un groupe de personnes qui éprouvent des difficultés d'une manière ou d'une autre. Pensez, "Comme ce serait merveilleux si je pouvais rencontrer ces problèmes au lieu d'eux." Imaginez prendre en charge leurs problèmes et leur confusion en les inhalant sous forme de fumée noire.
  2. La fumée se transforme en un coup de foudre ou une bombe, qui efface complètement la masse noire de l'égoïsme et de l'ignorance dans votre cœur.
  3. Ressentez l'espace ouvert, l'absence de conception erronée de soi et des autres. Reposez-vous dans cet espace.
  4. Dans cet espace, imaginez une lumière blanche - la nature de votre amour - qui rayonne vers tous les êtres. Imaginez que vous multipliez et transformez votre corps, possessions et potentiel positif en tout ce dont les autres ont besoin. Avec plaisir, donnez-les à ces gens.
  5. Imaginez-les satisfaits et heureux. Pensez qu'ils ont toutes les circonstances propices pour atteindre l'illumination. Réjouissez-vous d'avoir pu le faire.

Au début, faites ceci méditation lentement et utilisez des personnes ou des groupes spécifiques. Au fur et à mesure que vous vous familiarisez avec elle, élargissez le groupe avec qui vous prenez et donnez méditation, jusqu'à ce qu'il devienne tous les êtres sensibles des six royaumes.

Conclusion : Sentez-vous assez fort pour assumer la misère des autres et leur donner votre bonheur. Soyez heureux de pouvoir imaginer faire cela et priez pour pouvoir le faire réellement.

La grande résolution et l'intention altruiste (bodhicitta)

  1. Pour générer le grande résolution, prenez la ferme détermination de prendre vous-même la responsabilité de libérer tous les êtres sensibles de l'existence cyclique et de les amener à la bouddhéité. Autrement dit, engagez-vous à faire des objectifs de votre amour et de votre compassion une réalité.
  2. Pour générer l'intention altruiste, considérez le fait que vous serez mieux équipé pour travailler au profit des autres lorsque votre propre compassion, votre sagesse et vos compétences seront pleinement développées. Aspirez ensuite à atteindre la pleine illumination - l'état dans lequel toutes les souillures sont totalement éradiquées et toutes les bonnes qualités sont pleinement développées - afin de pouvoir mieux profiter aux autres.

Conclusion : Sentez-vous joyeux que vous avez généré Bodhicitta (l'intention altruiste).

Une fois que nous avons généré Bodhicitta, nous devons nous engager dans les six attitudes à long terme (Les six paramitas ou six perfections) pour compléter l'accumulation de potentiel positif et l'accumulation de sagesse qui sont nécessaires pour atteindre l'illumination. Ces six pratiques - générosité, discipline éthique, patience, effort joyeux, concentration et sagesse - deviennent attitudes à long terme lorsqu'ils sont motivés et retenus par l'intention altruiste. Ils sont purifiés et réalisés lorsqu'ils sont retenus par la sagesse réalisant la vacuité du cercle des trois : l'agent, l'action et l'objet. Pratiquez donc chaque attitude de grande envergure avec la motivation de Bodhicitta, scellez-le avec une compréhension de la vacuité et consacrez le potentiel positif à l'illumination de nous-mêmes et de tous les autres.

Chaque attitude de grande envergure doit être pratiqué avec les autres. Par exemple, l'éthique de la générosité est de ne pas nuire aux autres en donnant. La patience de la générosité consiste à ne pas se mettre en colère si ceux à qui nous donnons sont ingrats ou impolis. L'effort joyeux de la générosité est de prendre plaisir à donner. La concentration de la générosité est de maintenir une intention altruiste tout en donnant et de donner sans distraction. La sagesse de la générosité consiste à réfléchir sur le vide du cercle des trois. Intégrer la pratique de chacun attitude de grande envergure dans les autres peut être compris à partir de cet exemple.

L'attitude généreuse de la générosité

La générosité est le désir de donner à notre corps, possessions et potentiel positif aux autres sans le souhait de recevoir quoi que ce soit, y compris une appréciation, en retour. Les trois types de générosité sont :

  1. Donner des biens matériels à ceux qui en ont besoin, y compris les personnes que vous connaissez et ne connaissez pas, et les personnes que vous aimez et que vous n'aimez pas.
  2. Protéger les personnes en danger : voyageurs, insectes qui se noient dans l'eau, enfants qui se battent, etc.
  3. Donner des conseils avisés et des enseignements du Dharma à ceux qui en ont besoin. Cela comprend aider à calmer les amis qui sont en colère, dire des prières et des mantras à voix haute pour que les animaux à proximité puissent les entendre, diriger des méditations et enseigner le Dharma.

Pour chacun de ceux-ci :

  • Pensez à ce que vous pouvez donner
  • Pensez à qui vous pouvez donner et comment vous pouvez donner
  • Cultivez l'intention altruiste puis imaginez donner

Méditer de cette manière vous prépare à donner réellement dans votre vie quotidienne.

Conclusion : Ayez une idée de quoi, comment et à qui vous pouvez donner, et réjouissez-vous de l'opportunité de donner.

L'attitude profonde de la conduite éthique

La conduite éthique est le désir d'abandonner de nuire à tous les autres. Pour chacun des types de conduite éthique suivants, envisagez :

  • Votre motivation pour le faire
  • Les actions nécessaires pour le faire
  1. Abandonner les actions destructrices, par exemple, s'abstenir des dix actions destructrices.
  2. S'engager dans des actions constructives, par exemple, saisir joyeusement les occasions d'agir de manière constructive.
  3. Faire profiter les autres en :
    • Aider les personnes souffrantes ou malades
    • Donner des conseils et des conseils à ceux qui sont obscurcis ou ignorants des moyens de s'aider eux-mêmes
    • Fournir de l'aide à ceux qui en ont besoin pour atteindre leurs objectifs
    • Protéger ceux qui ont peur, qui sont en danger ou qui sont sur le point d'être tués ou blessés
    • Réconforter ceux qui sont en deuil, dont un proche est décédé ou qui ont perdu leur position sociale
    • Aider les pauvres et les nécessiteux
    • Fournir à ceux qui ont besoin d'un endroit pour rester, comme les pauvres, les pratiquants du Dharma et les voyageurs
    • Aider à réconcilier ceux qui se disputent et cherchent à être en harmonie
    • Soutenir ceux qui souhaitent pratiquer le Dharma et agir de manière constructive
    • Arrêter ceux qui agissent négativement ou sont sur le point de le faire
    • Utiliser les pouvoirs de clairvoyance, si l'on en a, pour prouver la validité du Dharma si toutes les autres méthodes échouent ou pour arrêter les actions négatives des autres.

Conclusion : Se sentir joyeux de pratiquer une conduite éthique avec altruisme et une conscience du vide.

L'attitude profonde de la patience

Colère (ou l'hostilité) peut survenir envers des personnes, des objets ou notre propre souffrance (comme lorsque nous sommes malades). Il survient en exagérant les qualités négatives d'une personne, d'un objet ou d'une situation, ou en superposant des qualités négatives qui n'existent pas. Colère veut alors nuire à la source du malheur. Colère (hostilité) est un terme générique qui inclut être irrité, ennuyé, critique, critique, pharisaïque, belliqueux et hostile.

Les inconvénients de la colère

En réfléchissant à vos propres expériences, examinez si la colère est destructeur ou utile.

  1. Es-tu heureux quand tu es en colère ?
  2. Voyez-vous une tendance dans le type de situations dans lesquelles vous vous mettez en colère ou les personnes avec lesquelles vous vous mettez en colère ? Quel effet ce modèle a-t-il sur votre vie ?
  3. Comment vous sentez-vous lorsque vous êtes en colère ? Sous le la colère, y a-t-il mal ? Craindre? Tristesse? Colère nous fait souvent nous sentir puissants alors qu'à l'intérieur nous nous sentons impuissants. Entrer en contact avec le sentiment sous notre la colère peut nous aider à mieux le comprendre.
  4. Communiquez-vous efficacement avec les autres lorsque vous êtes en colère ? Les attaquez-vous agressivement ? Vous retirez-vous et ne parlez-vous pas ?
  5. Quel est l'effet de vos actions sur les autres ? Est-ce que ton la colère apporter le bonheur que vous désirez?
  6. Plus tard, lorsque vous êtes calme, que pensez-vous de ce que vous avez dit et fait lorsque vous étiez en colère ? Y a-t-il de la honte, de la culpabilité ou une perte d'estime de soi?
  7. Comment apparaissez-vous aux yeux des autres lorsque vous êtes en colère ? Fait la colère promouvoir le respect mutuel, l'harmonie et l'amitié?

Conclusion : voyant que la colère et le ressentiment détruisent votre propre bonheur et celui des autres, décidez d'observer quand il surgit en vous et d'appliquer les antidotes du Dharma pour le maîtriser.

Les antidotes à la colère

La patience est la capacité de ne pas être dérangé face au mal ou à la souffrance. Être patient ne veut pas dire être passif. Au contraire, cela nous donne la clarté d'esprit nécessaire pour agir ou ne pas agir. Chacun des points suivants est une méthode différente de réduction la colère. Prenez un exemple de votre vie d'un moment où vous étiez en colère et entraînez-vous à regarder la situation sous ce nouveau point de vue.

  1. Que ce que l'autre dit soit vrai ou non, il n'y a aucune raison de se mettre en colère quand on vous critique. Si ce que l'autre personne dit est vrai, c'est comme si on vous disait que vous avez un nez. L'autre personne et vous savez que c'est vrai, il n'y a donc aucune raison d'être en colère à ce sujet. Vous devez simplement reconnaître votre erreur. D'un autre côté, si quelqu'un vous reproche quelque chose que vous n'avez pas fait, c'est comme si la personne vous disait que vous avez des cornes sur la tête. Il n'y a aucune raison d'être en colère contre quelque chose qui est faux.
  2. Demandez-vous : « Puis-je faire quelque chose à ce sujet ? Si tu peux, la colère n'est pas à sa place car vous pouvez améliorer la situation. Si vous ne pouvez pas, la colère est inutile car rien ne peut être fait.
  3. Examinez comment vous vous êtes impliqué dans la situation. Celui-ci comporte deux parties :
    • Quelles actions avez-vous faites récemment pour susciter le désaccord ? L'examen de cela vous aide à comprendre pourquoi l'autre personne est contrariée.
    • Reconnaissez que les situations désagréables sont dues au fait que vous avez fait du mal aux autres plus tôt dans cette vie ou dans des vies antérieures. Considérant cela comme la cause principale, vous pouvez apprendre des erreurs passées et vous résoudre à agir différemment à l'avenir.
  4. Rappelez-vous la gentillesse d'une personne désagréable (ennemi). Tout d'abord, il ou elle signale vos erreurs afin que vous puissiez les corriger et vous améliorer. Deuxièmement, l'ennemi vous donne l'opportunité de pratiquer la patience, une qualité nécessaire à votre développement spirituel. De cette façon, l'ennemi est plus gentil avec vous que vos amis ou même le Bouddha.
  5. Donnez la douleur à votre attitude égoïste en reconnaissant qu'elle est la source de tous vos problèmes.
  6. Demandez-vous : « Est-ce dans la nature de la personne d'agir ainsi ? Si c'est le cas, il n'y a aucune raison d'être en colère, car ce serait comme être ennuyé par le feu pour brûler. Si ce n'est pas la nature de la personne, la colère est également irréaliste, car ce serait comme se fâcher contre le ciel parce qu'il contient des nuages.
  7. Examinez les inconvénients de la colère et garder rancune. Cela fait, vous voudrez les abandonner parce que vous voulez être heureux et qu'ils ne causent que de la souffrance.
  8. Reconnaissez que c'est le mécontentement et la confusion de l'autre personne qui font qu'elle vous fait du mal. Puisque vous savez ce que c'est que d'être malheureux, vous pouvez faire preuve d'empathie et avoir de la compassion pour l'autre personne.

L'attitude ambitieuse de l'effort joyeux

L'effort joyeux consiste à prendre plaisir à ce qui est vertueux et valable. Pour la cultiver, il faut lutter contre les trois sortes de paresse :

  1. Procrastination et sommeil. Remettez-vous à plus tard l'étude et la pratique du Dharma ? Dormez-vous plus que votre corps Besoins? Vous aimez rester allongé et ne rien faire ? Si c'est le cas, méditation à la mort vous aidera à ne pas perdre de temps à être paresseux.
  2. L'attachement aux affaires et aux plaisirs mondains. Restez-vous occupé à faire des choses ou à vous soucier de choses qui ne sont pas très importantes du point de vue du Dharma ? Êtes-vous attaché au succès mondain, aux plaisirs mondains et aux activités qui n'ont pas beaucoup de sens à long terme ? Si c'est le cas, réfléchissez aux inconvénients de l'existence cyclique. Cela vous aidera à voir la futilité d'être attaché à l'existence cyclique, revigorera votre désir de vous en libérer et vous permettra de définir judicieusement vos priorités.
  3. Découragement et dénigrement. Avez-vous tendance à être autocritique et critique ? Avez-vous des difficultés avec l'estime de soi? Rappelez-vous votre Bouddha nature et réfléchissez à votre précieuse vie humaine. Cela élèvera votre esprit afin que vous puissiez reconnaître votre potentiel.

Conclusion : développez un sentiment de courage et de joie afin de pouvoir vous engager dans les trois types d'efforts joyeux :

  1. Résister à l'inconfort de travailler pour le bien-être des autres (effort joyeux semblable à une armure)
  2. Faire toute action constructive motivée par l'intention altruiste
  3. Travailler au profit des autres

La grande attitude de concentration

La concentration est la capacité de se concentrer en un seul point sur un objet constructif. Contrairement aux autres attitudes profondes, analytique méditation ne se fait pas sur attitude de grande envergure de concentration. Au lieu de cela, les points ci-dessous sont pratiqués pour développer la stabilisation ou en un seul point méditation. Vous pouvez appliquer les points lorsque vous stabilisez méditation, par exemple, sur la respiration ou l'image visualisée du Bouddha.

En examinant votre esprit, remarquez quand les cinq éléments dissuasifs à la concentration surviennent :

  1. Paresse : sentir que méditation est difficile et hésite à faire l'effort
  2. Oublier les instructions sur la façon de développer le calme stable ou oublier l'objet de méditation (votre concentration sur l'objet de méditation n'est pas stable)
  3. Laxisme (lourdeur ou manque de clarté) ou excitation (distraction à un objet de l'attachement)
  4. Ne pas appliquer d'antidotes aux moyens de dissuasion ci-dessus
  5. Appliquer les antidotes quand ils ne sont pas nécessaires

Lorsque les moyens de dissuasion apparaissent, appliquez l'un des huit antidotes.

Pour lutter contre la paresse :

  1. Confiance : connaître les avantages et les résultats du calme
  2. Aspiration: souhaitant pratiquer le calme
  3. Persévérance enthousiaste : avoir du plaisir et de l'empressement à pratiquer
  4. Flexibilité : avoir une facilité d'entretien de corps et l'esprit en méditant

Pour contrecarrer l'oubli de l'objet de méditation:

  1. Pleine Conscience : se souvenir et rester sur l'objet de méditation

Pour contrecarrer la distraction, le laxisme ou l'excitation en remarquant leur présence :

  1. Vigilance introspective

Pour contrer le fait de ne pas appliquer d'antidotes aux moyens de dissuasion :

  1. Application d'antidotes appropriés

Pour contrecarrer l'application d'antidotes quand ce n'est pas nécessaire :

  1. Équanimité : s'abstenir d'appliquer des antidotes quand ce n'est pas nécessaire

L'attitude profonde de la sagesse

La sagesse est la capacité d'analyser ce qui est vertueux et non vertueux ainsi que la capacité de percevoir le vide, le manque d'existence inhérente de toutes les personnes et phénomènes. Comprendre l'émergence dépendante aide à comprendre la vacuité de l'existence inhérente ou indépendante.

Apparition dépendante

Tous phénomènes (y compris les personnes) dépendent d'autres facteurs pour leur existence. Ils sont dépendants de trois manières :

  1. Toutes les choses qui fonctionnent dans notre monde surviennent en fonction de causes. Choisissez n'importe quel objet et réfléchissez aux diverses causes et conditions qui étaient nécessaires à sa naissance. Par exemple, une maison existe à cause de tant de choses qui n'appartiennent pas à la maison qui existaient avant elle - matériaux de construction, concepteurs et ouvriers du bâtiment, etc.
  2. Phénomènes existent en fonction de leurs parties. Disséquer mentalement une chose pour découvrir toutes les différentes parties qui la composent. Chacune de ces pièces est à nouveau composée de pièces. Par exemple, votre corps est composé de nombreux non-corps des choses — des membres, des organes, etc. Chacun d'eux, à son tour, est composé de molécules, d'atomes et de particules subatomiques.
  3. Phénomènes existent en fonction de leur conception et de leur attribution d'un nom. Par exemple, Tenzin Gyatso est le Dalaï-Lama parce que les gens ont conçu cette position et lui ont donné ce titre.

Conclusion : Parce que rien n'existe par lui-même, voyez que les choses sont plus fluides et dépendantes que vous ne le pensiez auparavant.

Vide

L'analyse en quatre points pour méditer sur la vacuité de la personne, soi-même :

  1. Identifiez l'objet à réfuter : une personne indépendante, solide, existant par nature. Pensez à un moment où vous avez ressenti une émotion forte. Comment le « je » apparaît-il à ce moment-là ?
  2. Établir la pénétration : si un tel soi indépendant existait, il devrait être soit identique aux agrégats mentaux et physiques, soit complètement séparé d'eux. Il n'y a pas d'autre alternative.
  3. Examinez toutes les pièces de votre corps et tous les aspects de votre esprit. Êtes-vous l'un d'eux? Déterminez que le "je" n'est pas le même que le corps ou l'esprit, ou une combinaison des deux.
  4. Essayez de trouver un moi indépendant de votre corps et l'esprit. Peut votre corps et l'esprit soit à un endroit et "je" à un autre ? Déterminer que le soi n'est pas séparé du corps et l'esprit.

Conclusion : Le soi n'existe pas comme vous le ressentiez auparavant. Ressentez le manque d'un moi aussi indépendant et solide qui doit être défendu.

Ce méditation vient au début de la traditionnelle Lamrim, qui suppose qu'une personne est déjà familière avec le bouddhisme. Ce n'est cependant pas le cas des Occidentaux. Ce n'est qu'une fois que nous aurons une idée de la vision et des objectifs bouddhiques généraux, obtenus à partir des méditations précédentes, que nous voudrons nous engager sur la voie. Pour cela, nouer une relation saine avec un mentor spirituel est essentiel.

Comment compter sur un mentor spirituel

  1. Pour progresser sur le chemin, il est important de s'appuyer et d'être guidé par des mentors spirituels. Réfléchissez à la raison pour laquelle il est important de sélectionner des enseignants qui possèdent les qualités suivantes :
    • Pratique stable ou réalisation des formations supérieures de conduite éthique, de stabilisation méditative et de sagesse
    • Connaissance vaste et approfondie des Écritures
    • Joie et enthousiasme d'enseigner
    • Capacité à exprimer clairement les enseignements
    • Préoccupation affectueuse et compassion pour les étudiants
    • Patience et volonté de subir les difficultés de guider les autres sur le chemin
  2. Considérez les avantages de compter sur un enseignant qualifié :
    • Vous apprendrez les enseignements corrects et saurez comment les pratiquer correctement
    • Vous gagnerez des réalisations et vous approcherez de l'illumination
    • Vous éviterez les renaissances malheureuses
    • Vous ne manquerez pas d'enseignants spirituels dans vos vies futures
  3. Considérez les inconvénients de ne pas compter correctement sur un enseignant :
    • Aucun des avantages ci-dessus ne s'accumulera
    • Vous continuerez à errer dans l'existence cyclique, surtout dans les renaissances malheureuses
    • Même si vous essayez de pratiquer, votre pratique ne réussira pas
    • Vos bonnes qualités déclineront
  4. Entraînez-vous à vous fier à vos professeurs à travers vos pensées :
    • Développez la foi en eux en vous souvenant de leurs qualités et du rôle qu'ils jouent dans votre progression spirituelle. Ils vous enseignent exactement ce que Bouddha t'apprendrait s'il était là. Ils travaillent pour vous bénéficier de la même manière que le Bouddha Est-ce que. Si votre esprit détecte des défauts chez vos enseignants, vérifiez si les défauts viennent de l'enseignant ou sont plutôt des projections de votre propre esprit.
    • Développer la gratitude et le respect en pensant à leur gentillesse. Vous n'avez pas eu la chance de recevoir des enseignements directement du Bouddha ou les grands maîtres du passé. Grâce à la gentillesse de votre mentors spirituels, vous êtes capable d'écouter les enseignements, d'être inspiré par leur exemple vivant du Dharma, de prendre préceptes, et recevez des conseils dans votre pratique.
  5. Entraînez-vous à vous fier à vos professeurs à travers vos actions. Vous faites cela en :
    • Fabrication des présents pour eux
    • Faire preuve de respect et offrant votre service pour les aider avec divers projets qu'ils font
    • Pratiquer les enseignements comme ils l'ont demandé

Conclusion : Prenez la décision de vérifier les qualités d'une personne avant de la prendre comme professeur. Décidez de faire des efforts pour cultiver de bonnes relations avec vos professeurs, afin de progresser facilement et régulièrement sur le chemin de l'illumination.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.