Paix et justice après le 11 septembre

Yap Wai Ming (YWM) : Bienvenue en Malaisie et merci de nous avoir accordé cette interview. Nous aimerions vous poser quelques questions sur la façon de voir les événements du 11 septembre et leurs répercussions sous un jour bouddhiste. Notre première question est : « Comment gérons-nous la peur, l'anxiété et la colère qui ont surgi en nous personnellement et en tant que société en réaction aux attaques ? »

Vénérable Thubten Chodron (VTC) : Les Asiatiques du Sud-Est ont un autre type de peur et d'anxiété à la suite des attaques que les Américains. Les gens à qui je parle ici indiquent que leurs craintes sont surtout économiques. Aux États-Unis, la peur est pour sa vie. Les gens ont peur qu'il y ait une attaque bio-terroriste dans laquelle de nombreuses personnes meurent ou qu'un autre avion explose.

Lorsque nous avons peur et sommes anxieux, notre esprit pense à des événements horribles qui pourraient se produire dans le futur. Nous commençons à imaginer les pires scénarios et à nous convaincre qu'ils se produiront. Ensuite, nous nous inquiétons que les drames que notre esprit a inventés se produisent. Mais, à ce moment-là, rien de ce que nous imaginons ne s'est encore produit. Ils ne se produiront peut-être pas, mais nous nous rendons bouleversés et anxieux en craignant qu'ils ne se produisent. La façon de gérer cela est de réaliser que notre esprit crée des histoires. Ces histoires ne sont pas la réalité. Nous devons revenir au moment présent et être conscients de ce qui se passe maintenant.

Même si les pires scénarios que nous avons imaginés se produisent, nous ne sommes pas totalement dépourvus de ressources pour y faire face. Lorsque nous enquêtons, nous constatons que nous avons généralement les ressources nécessaires pour faire face à ces événements. Parfois, les ressources sont externes, par exemple, nous pouvons connaître des personnes qui peuvent nous aider ou des communautés qui fournissent de l'aide. Mais surtout, nous avons nos propres ressources internes. Nous avons une force intérieure qui peut être invoquée pour faire face aux tragédies de manière créative et constructive. Grâce à la pratique bouddhiste et méditation, nous développons ces ressources internes, afin que lorsque nous rencontrons l'adversité, nous puissions la gérer sans nous effondrer. Pour développer ces ressources intérieures, nous devons apprendre les Bouddhaet méditez-les bien avant la situation difficile. Nous devons former notre esprit au préalable. C'est comme passer un examen—nous devons bien étudier; nous ne pouvons pas entrer dans la salle d'examen sans préparation et nous attendre à bien réussir.

Le bouddhisme tibétain a une série d'enseignements appelés entraînement de l'esprit ou transformation de la pensée. Ces textes de transformation de la pensée expliquent les méthodes pour transformer les adversités en chemin. J'ai eu la chance de les avoir étudiés et d'essayer de les pratiquer. Pour aider mon esprit à faire face aux adversités, je méditer on karma ainsi que sur amour et compassion. Lors de la réflexion sur karma Je pense que tout ce qui arrive, bonheur ou souffrance, est le résultat de mes propres actions. Par conséquent, il est insensé de blâmer les autres ou d'être contrarié par ce que je vis. Au contraire, je dois en tirer des leçons et prendre la ferme détermination d'éviter les actions négatives qui provoquent ma propre souffrance et celle des autres. En méditant sur l'amour et la compassion, je pense que les êtres qui me font du mal veulent aussi être heureux et éviter la souffrance, et qu'ils font des actions nuisibles parce qu'ils sont misérables. De cette façon, j'essaie de développer un cœur bienveillant envers eux, ce qui a pour effet secondaire de diminuer ma propre misère.

Pour revenir au sujet de l'anxiété des Asiatiques du Sud-Est à la suite du 11 septembre, les gens ici s'inquiètent pour leur propre bol de riz. Ils ne sont pas tellement préoccupés par les réfugiés affamés en Afghanistan ou par les Américains qui meurent de l'anthrax ou d'autres attaques bio-terroristes. Ils sont inquiets pour leur propre vie. Les gens imaginent des scènes d'une économie en chute libre et s'inquiètent pour leur propre gagne-pain. C'est une perspective limitée. En se concentrant uniquement sur leurs propres problèmes financiers, ils augmentent leur propre peur. S'ils élargissaient leur horizon pour voir la situation du monde entier, alors leurs propres problèmes économiques apparaîtraient en fait plutôt petits.

Par exemple, considérez les peurs économiques des paysans afghans qui ont chargé la plupart de leurs biens sur le dos d'un âne et sont partis avec leurs enfants dans le paysage aride. Leur terre a connu la famine pendant plusieurs années, et maintenant les bombes tombent dessus. Ils sont réfugiés et espèrent trouver des personnes bienveillantes qui leur donneront de la nourriture, des médicaments et un logement. Les gens ne savent pas où ils vont ni ce qui va leur arriver. Une telle situation est-elle susceptible de se produire ici en Malaisie ou à Singapour ? Je ne pense pas. Même s'il peut y avoir un certain ralentissement économique ici, vous n'allez pas faire face aux problèmes des réfugiés afghans ou de tant d'autres personnes appauvries sur notre planète. Vous aurez toujours votre appartement ; votre famille ne fera pas face à des attaques violentes ; votre pays ne sombrera pas dans le chaos. Vous ne pourrez peut-être pas voyager à l'étranger ou manger autant de plats délicieux à la maison, mais votre souffrance serait légère par rapport à celle des autres. Si vous regardez votre propre situation de cette façon, vous vous rendrez compte que vos problèmes ne sont pas si graves et que vous pouvez les gérer.

Élargir notre perspective égocentrique

YMW : Souvent, nos peurs et notre anxiété sont façonnées par ce que nous voyons dans les journaux et sur CNN. L'Asie du Sud-Est exporte de nombreux biens vers l'Amérique, et un rétrécissement de l'économie entraînerait la perte de leur emploi pour de nombreuses personnes. C'est pour de vrai. Lorsque les gens perdent leur emploi, ils ont beaucoup à craindre. Comment gérez-vous ces peurs dont les médias nous bombardent constamment ?

VTC : Une façon est de ne pas regarder les médias ! Les médias créent un battage médiatique qui rend les gens inutilement anxieux. Nous devons développer une sagesse discriminante pour traiter avec les médias - pour savoir ce qui est exact et ce qui est exagéré, ce qui est un reportage équilibré et ce qui est biaisé.

Comme je l'ai mentionné précédemment, nous devons mettre notre peur en perspective. Les craintes économiques que vous avez à Singapour et en Malaisie sont loin des craintes que les gens ont dans les pays pauvres. Vous pouvez perdre votre emploi ici, mais vous n'allez pas mourir de faim. Des gens d'autres parties du monde perdent la vie et meurent de faim.

Notre attitude égocentrique fonctionne de telle manière que tout problème nous concernant semble incroyablement horrible et dangereux. En attendant, notre attitude égocentrique nous fait ignorer la souffrance des autres qui sont bien plus mal lotis que nous. Lorsque nous élargissons notre perspective et réalisons que tout le monde veut le bonheur et veut être libre de la souffrance, alors nous cessons de ne penser qu'à nous-mêmes. Une large perspective détend notre esprit et nous libère de l'auto-préoccupation qui est si étouffante et douloureuse.

Une autre façon de réduire la peur est de reconnaître les bonnes choses que nous avons pour nous dans nos vies. Par exemple, vous pouvez perdre votre emploi, mais Dieu merci, vous n'allez pas mourir de faim. Votre pays produit beaucoup de nourriture délicieuse. Vous avez toujours votre famille; vous n'êtes pas sous la menace d'une attaque imminente. Vous devrez peut-être réduire et vous passer de certaines choses auxquelles vous êtes habitué, mais c'est faisable. Les choses extérieures ne sont pas la source du bonheur, n'est-ce pas ? N'est-ce pas pour cela que nous recherchons le nirvana, pour aller au-delà l'attachement à des choses qui ne sont pas capables de nous apporter le bonheur ultime ?

Pouvons-nous voir l'humour dans le fonctionnement de notre esprit limité ? Par exemple, nous nous appelons bouddhistes et professons une grande dévotion au Dharma. Mais, nous avons bien plus peur de perdre notre emploi cette vie que de savoir où nous pourrions naître dans les vies futures. Cette attitude correspond-elle à ce que Bouddha a enseigné? Nous disons que nous croyons en karma, mais quand il s'agit d'abandonner les actions négatives pour ne pas naître dans une mauvaise renaissance, on oublie karma. Notre esprit limité pense : « La vie future est si loin, mais perdre mon emploi est une vraie souffrance ». Mais, si nous perdons notre emploi, la souffrance ne dure que quelques années. Quand on quitte cette vie, c'est fini. Mais si nous ne nous engageons pas dans des actions positives qui créent la cause du bonheur dans les vies futures, nous pourrions alors avoir beaucoup plus de souffrance. Si nous réfléchissons à cela et élargissons notre perspective, nous ne souffrirons pas maintenant d'inquiétude et d'anxiété, et nous ne souffrirons pas à l'avenir parce que nous avons agi avec bonté maintenant.

Non-violence et justice

JMM : Le Bouddha prêché la non-violence. Comment concilier cela avec le concept de justice que le gouvernement américain et de nombreuses personnes dans le monde réclament après les attentats terroristes de New York et de Washington, DC ? La vengeance est-elle une solution ? Comment des victimes innocentes peuvent-elles être indemnisées pour leurs pertes et leurs souffrances ?

VTC : Je n'ai jamais entendu le mot « justice » utilisé dans le bouddhisme, n'est-ce pas ? Je n'ai jamais lu ce mot dans les Écritures ni entendu dans un enseignement. Le judaïsme, le christianisme et l'islam parlent beaucoup de « justice ». C'est un concept ou un principe majeur dans ces religions. Mais ça ne se trouve pas dans Bouddhadharma.

Que veut dire "justice" ? En écoutant les gens utiliser ce mot de nos jours, il semble signifier différentes choses pour différentes personnes. Pour certains, justice signifie punition. D'après mon expérience, la punition ne fonctionne pas. Je travaille avec des prisonniers aux États-Unis, et il est clair que la punition ne réforme pas les gens qui n'ont rien à perdre au départ. En fait, la punition et le manque de respect ne font qu'augmenter leur défiance. La punition ne fonctionne pas avec des criminels individuels, et je ne pense pas que cela fonctionne au niveau international non plus. La Bouddha n'a jamais préconisé la punition comme dans "œil pour œil et dent pour dent". Au lieu de cela, il a encouragé la compassion pour les victimes et les auteurs de préjudices. Avec compassion, nous essayons d'empêcher les criminels et les terroristes potentiels de nuire à d'autres à l'avenir.

Si la compensation de la perte signifie la vengeance, alors, comme l'a dit Gandhi, œil pour œil laisse le monde entier sans vue. La vengeance ne marche pas. Il ne défait pas le passé. Cela ne fait que provoquer plus la colère, la haine et la violence, qui font souffrir davantage les deux parties. Si les victimes d'une tragédie pensent que quelqu'un d'autre qui souffre atténuera leur chagrin, je ne pense pas qu'elles comprennent leur propre chagrin. Lorsque nous voulons que les autres souffrent et que nous nous réjouissons de leur douleur, comment nous sentons-nous ? Est-ce que nous nous respectons pour vouloir que les autres souffrent ? Je ne pense pas. Il me semble qu'à long terme, garder rancune et cultiver la vengeance ne fait que nous faire sentir plus mal dans notre peau. Cela ne guérit pas notre chagrin, ni n'apaise les situations dangereuses.

Si la justice signifie empêcher les autres de faire plus de mal, cela a beaucoup de sens. D'un point de vue bouddhiste, ceux qui ont perpétré de grands torts souffrent et ont peu de contrôle sur leur esprit et leurs émotions. Ainsi, ils pourraient également nuire aux autres. Nous devons les empêcher de le faire pour leur propre bien ainsi que pour le bien des victimes potentielles. Ces gens créent énormément de négatif karma quand ils font du mal aux autres et souffriront beaucoup dans leurs vies futures. Nous avons donc de la compassion pour les gens des deux côtés : pour les auteurs et pour les victimes du terrorisme. Avec compassion, nous devons capturer les personnes qui ont perpétré la terreur et les emprisonner. Nous ne le faisons pas parce que nous voulons les punir ou les faire souffrir, mais parce que nous voulons les protéger de leurs propres attitudes et actions nuisibles qui nuisent à eux-mêmes et aux autres.

Je ne dis pas que puisque l'idée judéo-chrétienne de la justice ne se trouve pas dans le bouddhisme, les bouddhistes préconisent de rester passif face au danger ou au mal. Nous ne pouvons pas simplement nous asseoir et espérer que cela ne se reproduira plus. Ça n'a pas de sens. Nous devons être proactifs et prévenir les dommages futurs. Nous devons trouver les personnes qui soutiennent le terrorisme et arrêter leurs activités. Mais nous le faisons motivés par la compassion, pas par la haine, la colère, ou vengeance.

Guérir d'un traumatisme avec le Dharma

YMW : Comment le Dharma peut-il aider dans le processus de guérison de ceux dont les proches ont été tués dans des guerres, des attaques terroristes ou des catastrophes naturelles ?

VTC : J'utiliserais les principes du Dharma différemment selon que je conseillais des bouddhistes ou des non-bouddhistes. Pour les bouddhistes, réfléchir à karma ainsi que l'impermanence est très utile. Je ne suggérerais pas d'enseigner cela à des non-bouddhistes à un moment où ils sont en deuil, car ils peuvent ne pas comprendre la perspective bouddhiste sur karma correctement et mal l'interpréter en pensant que quelqu'un était destiné à souffrir ou méritait de souffrir. Il s'agit clairement d'une mauvaise compréhension qui pourrait leur être préjudiciable.

Pour ceux qui ont bien compris karma et ses résultats, reflétant que nos propres actions antérieures créent nos expériences présentes atténuent le chagrin. Personnellement, je trouve cela très utile, car j'arrête alors de blâmer les autres et de m'apitoyer sur mon sort. Au contraire, j'ai renouvelé l'énergie pour éviter d'agir de manière destructrice et pour purifier mon négatif créé précédemment. karma. Cela m'incite également à réduire mes égocentrisme à l'avenir parce que mon propre égoïsme m'a fait créer le négatif karma, dont je vis actuellement les douloureux résultats.

Pour les non-bouddhistes et les bouddhistes, je conseillerais de se réjouir que nous ayons eu le temps que nous avons passé avec les gens que nous aimons. Nous savons que rien ne dure éternellement et que la séparation d'avec les personnes que nous aimons se produira à un moment ou à un autre. Il n'y a aucun moyen d'empêcher cela, puisque nous avons des corps mortels. Même le Bouddha a perdu ses proches et il est lui-même décédé.

Lorsque la séparation ou la mort survient, nous ne pleurons pas le passé mais le futur que nous voulions voir se produire et qui ne se produira pas maintenant. En d'autres termes, nous avions une vision de ce que nous aimerions que l'avenir soit avec nos proches et maintenant cela ne se réalisera pas parce qu'ils sont décédés. Nous pleurons donc l'avenir, pas le passé. Si nous y réfléchissons, nous réalisons que nous n'avons pas besoin de pleurer pour l'avenir parce que l'avenir n'est pas encore arrivé. L'avenir est en fait un potentiel ouvert et créatif. Ce n'est pas parce que l'avenir que nous avions en tête ne se produira pas que nous devons souffrir. Nous avons beaucoup à faire dans nos vies et nous pouvons créer un avenir positif même si nos proches sont absents.

Au lieu de faire le deuil de l'avenir, nous pourrions regarder le passé et dire "J'ai eu tellement de chance d'avoir connu cette personne pendant le temps où je l'ai connue". Nous avons été extraordinairement chanceux d'avoir connu et d'avoir eu de bonnes relations avec les personnes que nous chérissions et qui ont un sens dans nos vies. Même si ces relations ne durent pas éternellement, nous pouvons nous réjouir d'avoir eu le temps que nous avons eu avec eux. Nous pouvons apprécier cela et ressentir dans nos cœurs la richesse que nous avons reçue de connaître ces personnes. Au lieu de pleurer, réjouissons-nous de la richesse, de l'amour et de la bonté que nous avons vécus avec eux. Maintenant, nous allons avancer dans nos vies et partager ce que nous avons reçu avec d'autres personnes. Tout l'amour que nous avons reçu de nos proches, nous allons maintenant le partager avec les autres. La gentillesse que nos êtres chers ont suscitée en nous, nous allons maintenant la partager avec les autres. Avec un tel changement d'attitude, nous pouvons accepter le changement.

YMW : Avec une telle perspective, pensez-vous qu'un bon résultat puisse être tiré de l'attentat du 11 septembre ?

VTC : De bonnes choses peuvent certainement sortir de la situation actuelle. J'espère que mon pays, les Américains aussi bien que le gouvernement, réfléchira à nos actions passées et examinera ce que nous avons fait pour contribuer au sentiment d'hostilité des autres à notre égard. Ce faisant, nous pouvons voir comment notre mentalité de consommateur, notre économie axée sur le pétrole et notre arrogance en tant que superpuissance ont contribué à la mauvaise volonté qui a conduit aux attentats terroristes. Je ne dis pas que les attaques étaient justifiées - le meurtre de milliers de personnes n'est jamais justifié - mais autant nous pouvons voir comment nous avons contribué aux causes qui les ont provoquées, autant nous pouvons commencer à changer et à améliorer nos relations avec les autres.

J'espère que les Américains verront qu'ils n'ont pas fait assez d'efforts pour établir de bonnes relations avec les pays islamiques. J'espère que le gouvernement se rendra compte de son arrogance en renonçant à l'accord de Kyoto sur l'environnement et au traité sur les missiles avec la Russie et en ne payant pas son dû aux Nations Unies. Espérons que les chefs de gouvernement verront qu'il n'est pas juste qu'un pays agisse seul car le monde est une communauté internationale interdépendante. Espérons que les pays qui abritent des cellules terroristes réévalueront également leurs actions et chercheront d'autres moyens de protester contre les oppressions ou l'exploitation. En tant que planète, nous devons réévaluer la vision consumériste selon laquelle "plus c'est mieux", et comment cette vision crée l'avarice, la jalousie et l'inégalité. Cela aussi contribue à l'hostilité des autres. Les individus et les nations riches ont besoin de partager davantage avec les autres dans leur propre pays et dans les autres. Un tel partage est à l'avantage de tous, car il favorise la paix.

Fondamentalisme religieux

YMW : Pensez-vous que certains bouddhistes peuvent souffrir d'une vision fondamentaliste du bouddhisme ?

VTC : J'ai rencontré des fondamentalistes bouddhistes ; aucun d'entre eux n'a été assez extrême pour recourir à la violence, Dieu merci. Mais, en tant que bouddhistes, nous ne devrions pas être arrogants et dire que nous n'avons pas à nous en soucier. Chaque fois que nous voyons des défauts chez les autres, nous devons nous examiner pour voir si nous en avons aussi. Un point en notre faveur est que les enseignements bouddhistes sont très clairs sur le fait que tuer n'est pas acceptable. Nous entendons des histoires de grands bodhisattvas qui ont pris la vie, mais ils avaient de la compassion à la fois pour la victime et pour l'agresseur et étaient prêts à expérimenter les résultats karmiques négatifs du meurtre. Mais ces exceptions concernent les quelques individus qui sont de hauts bodhisattvas et ne nous concernent pas. Pour le reste d'entre nous, tuer est mal.

Au sein des groupes bouddhistes, nous devons empêcher toute forme de sectarisme, car c'est une sorte de fondamentalisme. Il faut éviter de s'enfermer dans des sectaires vues prétendant que « mon professeur est le meilleur professeur », « ma tradition bouddhiste est la meilleure », « tout le monde devrait pratiquer la méditation pratique que je fais » et « tout le monde devrait garder la moralité comme je garde la moralité ». Tel l'attachement est la source du fondamentalisme. La Bouddha a parlé de s'agripper au « je » et au « mien » comme étant la racine de la souffrance. Tel accroché à la nôtre vues du Dharma est un exemple de saisie du « mien ».

YMW : Que j'ai raison et que tout le monde a tort ?

VTC : Exactement ! Notre esprit de jugement aime dire en termes absolus que c'est bien et que c'est mal ; c'est bien et c'est mal. Et bien sûr, nous pensons que nous sommes toujours du côté du bien et du bien, jamais du côté du mal et du mal.

La Bouddha était un enseignant incroyablement habile qui a donné différents enseignements à différents disciples parce que les gens ont des intérêts, des dispositions et des capacités différents. La Bouddha savait qu'une méthode ne convient pas à tous, tout comme un aliment ne convient pas à tout le monde. Par conséquent, dans ses enseignements, il existe une variété de pratiques et de méthodes parmi lesquelles choisir. Tous se rapportent à la Quatre Nobles Vérités, et si nous comprenons cela, nous voyons qu'aucun d'eux ne contredit les autres. Si nous avons vraiment foi en Bouddha, nous devons être ouverts d'esprit, car cette tolérance et cette appréciation de la diversité ont été enseignées par les Bouddha lui-même.

Dans le monde entier, différentes religions existeront parce que tout le monde n'a pas les mêmes intérêts et dispositions. D'un point de vue bouddhiste, une telle multiplicité de religions est bénéfique, car chacun peut trouver une voie spirituelle qui lui convient. Toutes les religions authentiques enseignent la non-nocivité et la compassion. Ce n'est que lorsqu'un enseignement religieux est déformé par des ignorants que l'intégrisme surgit. Les vrais pratiquants religieux de toutes confessions cultivent la discipline éthique, la non-nocivité, la compassion et l'amour.

YMW : En tant qu'avocat, je dois juger les actions des clients et les conseiller en conséquence. Je "juge" toujours ! Quel est votre conseil là-dessus ?

VTC : Il y a une différence entre « juger » et « évaluer ». L'esprit de jugement est basé sur l'ego. Il tient à mon vues et classifie rigidement les choses comme bonnes et mauvaises, bonnes et mauvaises. Par coïncidence, mon vues ont toujours raison, même si je les change ! L'esprit de jugement blâme et critique les autres. Se débarrasser de notre esprit de jugement ne signifie pas que nous nous perdons dans le brouillard, en disant : « Il n'y a ni bien ni mal », et incapables de faire la distinction entre les choses à un niveau conventionnel. Une telle attitude nihiliste est très nocive car nous devons faire des discernements éthiques clairs ; il faut savoir quelle est la cause du bonheur et quelle est la cause de la souffrance, ce qui est constructif karma, ce qui est destructeur karma. Nous devons évaluer nos actions, les améliorer lorsqu'elles sont défectueuses et les améliorer lorsqu'elles sont constructives. Abandonner le jugement ne signifie pas que nous abandonnons un discernement clair et une évaluation précise. Ceux-ci sont nécessaires au fonctionnement de la société.

YMW : Nous vivons dans ce monde où l'action de chacun a une réaction. Cette relation d'interdépendance a eu pour résultat que les attentats terroristes en Amérique ont un impact sur nous dans d'autres parties du monde. La façon dont nous percevons les choses aura également un impact sur leur réaction. Pensez-vous que les dialogues interreligieux pourraient dissiper certains de ces malentendus ? Quel rôle les bouddhistes peuvent-ils jouer dans ce domaine ?

VTC : Le dialogue interreligieux est un élément important. Tout d'abord, les gens ont besoin d'informations précises sur les autres religions. Après le 11 septembre, des librairies aux États-Unis ont signalé que tous les livres sur l'islam avaient été vendus parce que les gens s'étaient rendu compte qu'ils ne connaissaient pas l'islam et voulaient apprendre. En plus de la lecture, nous avons besoin de rencontrer des personnes qui pratiquent d'autres religions, afin que nous puissions nous parler et même pratiquer ensemble. En août, j'ai participé à une retraite avec un catholique moine, un soufi musulman et un théosophe. Nous avons pris la tête à tour de rôle méditation et ont eu des tables rondes sur nos croyances, nos pratiques et nos communautés. Tout le monde a trouvé cela utile parce que nous avons appris non seulement sur la pratique des uns et des autres, mais aussi sur le fonctionnement de nos communautés. De telles activités réduisent les frictions entre les gens parce qu'ils se comprennent et voient que tout le monde est aux prises avec des problèmes similaires.

Aucun pays sur cette planète n'est homogène. Chacun a plusieurs populations minoritaires, donc une connaissance précise les uns des autres et la tolérance sont essentielles. Comme tout gouvernement est confronté à des relations avec des populations minoritaires, il doit favoriser le dialogue entre la majorité et les différentes minorités. Ceci est essentiel non seulement pour l'harmonie dans le pays mais aussi pour l'harmonie internationale. La Malaisie et Singapour, par exemple, sont des sociétés pluralistes. L'Amérique a des gens de tant de religions et d'origines différentes. Environ 20 % des citoyens israéliens sont arabes. La moitié de la population vivant en Jordanie est palestinienne. Au Liban, une partie de la population est chrétienne et une autre musulmane. Partout où nous allons, nous trouvons des pays aux populations internes diverses. Pour que nous puissions fonctionner ensemble, les citoyens et les gouvernements doivent être conscients et sensibles à cette diversité. Beaucoup peut être fait au niveau local pour amener les gens à se parler. Donc, les dialogues interreligieux sont extrêmement importants, et ce serait merveilleux si les médias diffusaient plus d'émissions à ce sujet.

YMW : Plutôt que de mettre en valeur les différences entre les religions ?

VTC : Les différences existent, mais nous n'avons pas à nous battre pour elles. Les médias devraient montrer aux chefs religieux qu'ils se parlent avec respect et intérêt. Les gens suivent l'exemple de leurs dirigeants, et les médias ont la responsabilité de favoriser l'harmonie dans la société, pas seulement de rendre compte des querelles.

Répondre au mal avec compassion

YMW : Comment voyez-vous les talibans qui ont récemment détruit les statues bouddhistes en Afghanistan ?

VTC : En 1973, j'ai visité l'Afghanistan et j'ai vu ces belles images bouddhistes gravées dans le flanc de la montagne à Bamyam. Leur destruction a été une perte non seulement pour les bouddhistes mais aussi pour le monde, car ce n'étaient pas seulement des objets religieux, mais aussi de grands artefacts artistiques et historiques. Il est admirable qu'en tant que bouddhistes, nous n'ayons pas provoqué d'émeute ni attaqué qui que ce soit lorsque nos artefacts sacrés ont été détruits. Nous n'avons pas répondu violemment, non par peur ou par faiblesse, mais parce que nous ne croyons pas qu'il faille faire du mal aux autres. Bien que nous ne devrions pas nous en vanter, nous devons souligner au monde que nous avons géré cela pacifiquement. Cela peut servir d'exemple pour que d'autres personnes voient que la non-violence est une réponse plus productive. D'un autre côté, nous devons nous exprimer afin que la destruction d'objets sacrés de toute religion puisse être empêchée à l'avenir.

JMM : Le l'attachement aux artefacts nous fera perdre notre tranquillité d'esprit et créera plus de souffrance.

VTC : Exactement. Allons-nous violer le principe bouddhique de non-nocivité pour protéger les statues bouddhiques ? Ce serait complètement contradictoire !

YMW : Comment développons-nous l'amour et la compassion pour ceux qui nous ont causé tant de douleur et de souffrance ?

VTC : C'est facile de se mettre en colère quand on nous fait du mal. Lorsque nous nous sommes rencontrés le soir du 11 septembre, des bouddhistes de Fondation de l'amitié du Dharma, notre centre à Seattle, a dit qu'il était en colère contre les attentats. Je crois que sous le la colère sont d'autres émotions. Quand nous avons peur, nous nous sentons impuissants. Les sentiments de peur et d'impuissance sont très inconfortables et souvent nous ne savons pas comment les gérer. Pour masquer ces sentiments, nous nous mettons en colère contre les autres. Aussi inconfortable que la colère c'est-à-dire que cela nous fait nous sentir puissants, même si le pouvoir est faux.

Lorsque nous nous fâchons et blâmons les autres, nous les classons dans une catégorie. Nous leur donnons une étiquette : « méchant », « terroriste » ou « écume de la terre », puis pensons que nous savons tout sur eux. Par exemple, nous avons développé une image selon laquelle Oussama ben Laden est 100 % diabolique. Nous ne le voyons pas comme un être humain, mais comme un stéréotype. Nous avons une image qu'il est sorti du ventre de sa mère en tant qu'adulte qui était un terroriste ! Mais il ne l'a pas fait ; c'était un bébé sans défense, comme nous tous. Il était une fois un tout-petit qui apprenait à marcher. Il n'était pas un terroriste depuis le début de sa vie. En regardant plus profondément, nous voyons qu'il y a beaucoup plus d'aspects de sa vie que le simple fait d'être un terroriste. Je pense qu'il doit faire preuve de gentillesse envers sa famille et envers les gens qui l'entourent. Bien sûr, c'est de la bonté partielle, pas de la bonté universelle envers tous les êtres, mais notre bonté est-elle impartiale et universelle ? Il doit avoir de bonnes qualités.

Du point de vue bouddhiste, lui, et tous ceux que nous n'aimons pas, ont Bouddha la nature. Nous ne pouvons pas dire que quelqu'un ayant le potentiel de devenir un homme pleinement éclairé Bouddha est intrinsèquement et irrémédiablement mauvais. Nous pouvons parler des actions d'une personne et dire qu'elles sont nuisibles et destructrices. Nous devons séparer l'action de la personne; l'action peut être nuisible mais nous ne pouvons pas dire que la personne est mauvaise. Pourquoi? Parce que la nature fondamentale de l'esprit d'une personne n'est pas entachée de souillures et qu'ainsi elle peut devenir un Bouddha.

YMW : Mais qui est la « personne » ?

VTC : C'est un tout autre sujet qui pourrait faire l'objet d'une interview à part ! Lorsque nous voyons que la nature fondamentale de l'esprit de quelqu'un est pure, cela nous aide à abandonner nos catégories et nos étiquettes rigides. Nous pouvons discriminer l'action de la personne. Il est alors possible d'éprouver de la compassion envers la personne qui crée cette action négative parce que nous réalisons qu'elle veut être heureuse et sans souffrance de la même manière que nous voulons être heureux et sans souffrance. Il n'y a absolument aucune différence entre nous.

Prenons l'exemple d'un terroriste, d'un criminel ou même d'une personne sur notre lieu de travail que nous n'aimons pas. Chacun d'eux veut être heureux et éviter la souffrance. Nous et eux sommes totalement égaux à cet égard. Il n'y a aucun moyen de dire que mon bonheur est plus important que celui des autres ou que ma souffrance fait plus mal que celle des autres. Lorsque nous comprenons qu'être heureux est le souhait fondamental de chacun, nous pouvons voir quelque chose au-delà de leurs actions négatives. Nous voyons aussi que nous voulons être heureux et libérés de la souffrance et pourtant nous agissons toujours de manière destructrice à cause de notre ignorance, de notre confusion, la colère, l'attachement, la jalousie ou l'arrogance. Nous voyons donc que les gens font du mal aux autres parce qu'ils sont aussi confus, tout comme nous. Les gens ne font pas de mal aux autres parce qu'ils sont heureux. Personne ne se réveille le matin, plein de joie et dit : « Je me sens tellement bien que je pense que je vais faire du mal à quelqu'un aujourd'hui » (rires).

Personne ne fait de mal aux gens quand ils sont heureux. Les gens blessent les autres parce qu'ils ne sont pas heureux. Ils blessent les autres parce qu'ils sont malheureux et confus. Lorsque nous comprenons que c'est pourquoi les terroristes ont fait ce qu'ils ont fait, nous pouvons avoir de la compassion pour eux. Cela ne veut pas dire que nous disons que ce qu'ils ont fait était juste, bon ou acceptable. Leurs actions étaient abominables. Leurs actions ont fait du mal à des milliers de personnes, ont affecté le monde entier et ont créé d'incroyables effets négatifs. karma qui fera longtemps souffrir les terroristes dans d'horribles renaissances.

Ainsi, nous pouvons avoir de la compassion pour eux et leur souhaiter le bonheur. Au début, il peut sembler étrange ou même inapproprié de souhaiter que ceux qui commettent un tel mal soient heureux. Mais si nous y réfléchissons, si les terroristes étaient heureux, ils ne feraient pas d'activités terroristes. En leur souhaitant d'être heureux, nous ne souhaitons pas nécessairement qu'ils aient tout ce qu'ils pensent les rendre heureux, parce que souvent, nous, les êtres humains, pensons que quelque chose nous rendra heureux alors que ce ne sera pas le cas. Par exemple, souhaiter qu'un alcoolique soit heureux ne veut pas dire qu'on lui souhaite d'avoir tout l'alcool qu'il veut, même s'il pense que cela va le rendre heureux. Nous souhaitons plutôt qu'il soit libre de toute dépendance à l'alcool ou à toute autre substance. Nous lui souhaitons d'avoir confiance en lui et d'être conscient de son beau potentiel intérieur afin qu'il ne cherche pas à soigner sa douleur en utilisant de l'alcool ou des drogues. De même, nous voulons que les terroristes aient le bonheur, mais pas le faux bonheur qui vient de se réjouir du succès des activités terroristes. Au lieu de cela, nous voulons qu'ils aient une compréhension correcte de leur propre religion, qu'ils développent de la gentillesse envers tous les êtres, qu'ils aient le sens de leur propre potentiel vertueux et qu'ils aient un but constructif dans la vie.

Je crois que beaucoup de jeunes sont attirés par le terrorisme parce qu'ils ne voient pas de but dans leur vie. Ils ne voient pas d'objectif plus élevé. La modernité a été dure pour les gens. Il a fallu des siècles au monde occidental pour s'y adapter, et l'histoire occidentale était tout sauf paisible. De même, les habitants des pays islamiques tentent de s'adapter à la modernité après avoir été colonisés et avoir vu leurs terres arbitrairement divisées en nations par les puissances européennes. Ils ont essayé le socialisme comme force unificatrice, et cela n'a pas fonctionné. Le nationalisme non plus. Les jeunes recherchent un objectif qui va au-delà de leur intérêt personnel, un objectif qui en vaut la peine. Pour certains, le capitalisme et le consumérisme sont l'objectif, mais ceux-ci sont creux et égocentriques, même si de nombreux Asiatiques du Sud-Est et Occidentaux pensent qu'ils apportent le bonheur. Ainsi, lorsque ces personnes se voient présenter un objectif, même s'il s'agit d'un objectif déformé tel que celui mis en avant par l'islam fondamentaliste ou le communisme, elles y sont attirées. Je crois que nous devons tous nous arrêter et nous demander : « Qu'est-ce qu'un but positif dans la vie ? Qu'est-ce qui donnera un sens à notre vie sans nuire aux autres ?

YMW : Après l'attaque terroriste à New York, il a été signalé qu'il y avait eu une série de réactions violentes où des groupes minoritaires du Moyen-Orient aux États-Unis avaient été ciblés pour se venger. Peut-être inconsciemment par les médias ou simplement en raison de l'ignorance des gens, un concept a été créé selon lequel les minorités du Moyen-Orient sont des terroristes. Pensez-vous que du point de vue bouddhiste, avoir des étiquettes et des concepts tels que "Il est musulman, je suis bouddhiste, vous êtes chrétien" est bon ?

VTC : Il n'y a rien de mal avec les étiquettes elles-mêmes. Nous en avons besoin pour fonctionner dans notre monde conventionnel. Par exemple, nous avons besoin d'étiquettes pour différencier un bébé d'un adulte. Cependant, des problèmes surgissent lorsque nous nous attachons à une étiquette ou lorsque nous confondons la personne avec l'étiquette. Lorsque nous regroupons les gens en tant que groupe, leur imposons notre jugement et des étiquettes étroites, puis pensons que c'est ce qu'ils sont, cela crée des problèmes. Étiqueter « bouddhiste », « chrétien » et « musulman » est assez juste parce que les gens adorent et pratiquent de différentes manières. Mais au moment où nous disons : « je suis ceci et tu es cela, donc je ne peux pas te faire confiance » ou « donc je vais mieux » ou « donc tu devrais devenir ce que je suis », nous avons des problèmes.

Mais souvent nous disons : « Je suis ceci et tu es cela, donc nous sommes différents, alors n'essayez pas de m'imposer vos manières. Si tu le fais, j'essaierai de t'imposer mes manières aussi ».

Et c'est totalement infructueux. C'est « œil pour œil », n'est-ce pas ? Cela ne fonctionne tout simplement pas. Cela peut se produire parmi des groupes de la société ou même parmi des personnes lors d'un dîner en famille. Si nous regardons à l'intérieur de nous-mêmes, pourquoi essayons-nous d'imposer notre vues sur quelqu'un d'autre ? C'est parce que nous n'avons pas confiance en nous. Lorsque nous ne croyons pas en nous-mêmes, nous essayons de convaincre les autres à quel point nous sommes bons ou bons, parce que nous pensons que si nous pouvons les convaincre que nous sommes bons ou bons et qu'ils nous voient ainsi, alors nous devons être bons et droit.

Je crois que les gens sont arrogants lorsqu'ils manquent de confiance en eux. L'arrogance et la faible estime de soi sont liées. Lorsque nous ne croyons pas en nous-mêmes, nous créons souvent l'image d'être au-dessus des choses et par conséquent nous semblons arrogants aux yeux des autres. Lorsque nous croyons vraiment en nous et que nous nous sentons à l'aise avec nous-mêmes, nous n'avons pas besoin de créer une image ou de pousser notre vues sur les autres. Nous n'avons pas besoin de prouver aux autres que nous sommes compétents, talentueux, intelligents, artistiques, etc., car nous le savons. Lorsque nous sommes confiants, nous pouvons aussi être humbles, écouter les autres et les respecter. Sa Sainteté le Dalaï-Lama en est un bon exemple.

N'utilisons pas cela pour juger les terroristes en pensant « Ils ont une si faible estime d'eux-mêmes qu'ils font cela. Mais j'ai confiance en moi et n'agirais donc jamais de manière si déplorable. Intéressons-nous plutôt aux domaines dans lesquels nous manquons de confiance et sommes gonflés à bloc. Observons quand nous poussons notre vues et les façons de faire les choses sur les autres. En d'autres termes, quel que soit le défaut que nous observons chez les autres, nous devons le rechercher également en nous-mêmes et appliquer les méthodes du Dharma pour le changer. En tant qu'individus, groupes et pays, nous devons faire ce genre de réflexion.

Bouddhisme en Malaisie et à Singapour

YMW : Vous n'êtes pas allé en Malaisie et à Singapour depuis quelques années. Quels changements voyez-vous dans la façon dont les gens voient les choses ici ?

VTC : Les gens ici sont plus stressés qu'avant. Ils mettent plus de pression sur leurs enfants et sur eux-mêmes pour réussir. D'un autre côté, il y a eu beaucoup de progrès dans la manière dont le bouddhisme est enseigné et pratiqué. Les gens ont fait du bon travail en donnant aux bouddhistes et aux non-bouddhistes des informations correctes sur le bouddhisme. Avant, il y avait beaucoup de confusion en Malaisie et à Singapour sur les pratiques bouddhistes et le culte des ancêtres. Une grande partie de cela a été clarifiée maintenant, ce qui est vraiment excellent. De nombreuses personnes jeunes et intelligentes étudient les enseignements bouddhistes.

Il est maintenant temps pour les gens de pratiquer davantage. Beaucoup de gens assistent à beaucoup d'enseignements mais je ne sais pas combien méditer ou réfléchir à ce qu'ils entendent au quotidien. Il est important que les laïcs pratiquent davantage et aient une compréhension claire du bouddhisme, car ils aident à propager le Dharma maintenant, ce qui est excellent. Mais souvenez-vous du rôle et de l'importance des moines et du soutien monastique la vie. Comme vous l'avez dit pendant que nous déjeunions, il est plus difficile de pratiquer en tant que profane qu'en tant que monastique. Alors tout le monde - laïcs et moines - doit s'assurer que nous gardons monastique vie forte. Les nouveaux moines doivent être bien formés et recevoir une bonne éducation, afin qu'ils gardent une bonne discipline éthique, développent la compassion et propagent le Dharma à tous ceux qui peuvent bénéficier des sages et de la compassion. Bouddha's enseignements.