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Verso 66: El ojo de la sabiduría

Verso 66: El ojo de la sabiduría

Parte de una serie de charlas sobre gemas de sabiduria, un poema del Séptimo Dalai Lama.

  • La comprensión de las dos verdades sucede gradualmente con el tiempo.
  • Cómo se interrelacionan las verdades últimas y convencionales
  • Problemas con el uso de la traducción “verdad absoluta”

Gemas de Sabiduría: Versículo 66 (descargar)

“¿Cuál es el ojo perfecto que ve todas las cosas en el mundo y más allá?”

[La audiencia sugiere una mente omnisciente de Buda.]

Venerable Chodron Thubten: Llegando allí, “Sabiduría clara que distingue los dos niveles de la realidad”.

Esa es básicamente la mente omnisciente del Buda.

¿Cuál es el ojo perfecto que ve todas las cosas en el mundo y más allá?
Sabiduría clara que distingue los dos niveles de la realidad.

No es como si fuéramos de donde estamos ahora a comprender y distinguir automáticamente los dos niveles de la realidad. Pero es algo que desarrollamos gradualmente, con el tiempo.

Cuando hablamos de los dos niveles de realidad, estamos hablando de las dos verdades. Entonces tenemos la verdad última y la verdad convencional.

Las verdades convencionales estamos hablando del nivel de apariencia de las cosas, todas estas cosas que aparecen a nuestros sentidos, que funcionan, que crecen y se deterioran, y todo ese tipo de cosas son verdades convencionales. Y entonces la verdad última es el modo de existencia. De modo que la verdad última es el modo de existencia de las verdades convencionales.

Algunas personas, en lugar de traducirlo como verdad última, lo traducen como verdad absoluta, y creo que eso puede ser engañoso. Porque "absoluto" implica que es como otra realidad, muy separada de las verdades convencionales. Ya sabes, las verdades convencionales están aquí y la verdad absoluta es completamente independiente y sin relación. Pero eso no es todo. La verdad última: es el modo de existencia de las verdades convencionales.

Además, traduciéndolo como verdad absoluta…. Para mí, de todos modos, "absoluto" indica una especie de independencia, y el vacío es la verdad última, pero no es independiente. Porque cualquier cosa que sea independiente sería verdaderamente existente o inherentemente existente. Y el vacío también es dependiente.

Usted puede decir: "Bueno, ¿de qué depende el vacío?" Bueno, una de las cosas de las que depende son las cosas convencionales de las que es la naturaleza. ¿De acuerdo? Entonces, es la idea de que la realidad última no está en un universo lejano en otro lugar, y tenemos que darnos cuenta de algo allá afuera. Es la última realidad está aquí mismo. Es la naturaleza de esto (grabadora), es la naturaleza de esto (túnicas), es la naturaleza mía, es la naturaleza tuya, la habitación, todo. Y es que no lo estamos viendo. ¿De acuerdo? Y debido a que no estamos viendo el último modo de existencia, tampoco vemos el modo convencional de existencia de una manera realista. Porque nuestra incapacidad para ver con claridad respecto a los objetos que existen convencionalmente nos hace pensar que todas esas cosas que existen convencionalmente tienen algún tipo de existencia verdadera por su propio lado, independiente de todas las demás cosas.

Ese es el problema de llamarlo verdad última/verdad absoluta, porque ya miramos las cosas y pensamos que de alguna manera son absolutas como son. Y la idea general es que todo depende.

Las verdades convencionales, algunas de ellas son impermanentes, algunas de ellas son permanentes. Entonces los impermanentes dependen de causas y condiciones. Todos fenómenos, permanentes e impermanentes, dependen de las partes. Y todo fenómenos, permanentes e impermanentes, dependen de ser meramente etiquetados. Así que es lo mismo con el vacío, aunque es el naturaleza última cómo existen las cosas, no existe por sí mismo independientemente de ser etiquetado. Existe simplemente por ser etiquetado.

Esto es algo que a veces es muy difícil porque nos gusta pensar: “Oh, está bien, este mundo está todo confuso porque todo es convencional. Y luego el vacío es un universo lejano donde todo está en paz y no cambia”. Y no es una cuestión de ubicación. Es una cuestión de cómo vemos las cosas.

Así que alcanzar realizaciones no se trata de ir a otro lugar. Se trata de cambiar la forma en que aprehendemos las cosas en este momento. Así que no se trata de hacer desaparecer todo este mundo. Se trata de conocer el naturaleza última de este mundo, y luego conociendo el naturaleza última—que carece de existencia verdadera— y luego ser capaz de percibir este mundo como un surgimiento dependiente, en cuyo caso las cosas se nos aparecerán muy, muy diferentes a como se ven ahora.

Esta sabiduría clara que ve esto es lo que necesitamos desarrollar para que entendamos las verdades convencionales como surgimientos dependientes, pero su naturaleza última es que están vacíos de cualquier tipo de existencia independiente. Y esas dos cosas van juntas. Convencionalmente existen de forma dependiente, en última instancia no existen de forma independiente. En otras palabras, están vacíos. Pero todavía existen.

La falta de existencia independiente no significa que las cosas no existan. Es solo que estamos negando una forma falsa de existencia que nuestras mentes afligidas proyectan sobre las cosas.

Tenemos trabajo que hacer para entender esto. Pero cuando lo hagamos, entonces no tendremos tantos problemas y dificultades y miseria, porque estaremos viendo las cosas con más precisión, en lugar de a través de este filtro increíble que tenemos que nos confunde tanto todo el tiempo.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.