Verso 104: El drama más asombroso

• Cómo ver las cosas cuando no estás en meditación
• Apariencias de ilusión
• Ejemplo de un reflejo en un espejo
• Creación de etiquetas

Gemas de Sabiduría: Versículo 104 (descargar)

¿Cuál es el drama más asombroso que se puede ver incluso en sueños?
Las escenas que aparecen a los sentidos que deben entenderse como ilusiones.

Nuestro verso anterior estaba hablando de la perfección de la sabiduría en la estabilización meditativa, en tu actual meditación sesión cuando estás analizando y determinando cómo existen las cosas. Luego, cuando salgas de tu meditación tratas de no volver a la forma normal de siempre, sino que realmente tienes que intentar integrar lo que aprendiste en el meditación todo el día.

Si no tienes comprensión del vacío cuando sales de tu meditación sesión ni siquiera piensas en ello después. Se necesita tiempo para desarrollar realmente algo de comprensión.

Cuando tienes alguna comprensión de la vacuidad, en la medida en que tienes una comprensión, entonces cuando sales de la meditación las cosas no parecen tan sólidas.

Dicen que cuando has alcanzado un realización inferencial de vacío, comenzando en ese punto cuando sales de tu meditación entonces las cosas se te aparecen como ilusiones en el sentido de que una ilusión (o un sueño como se menciona aquí) las cosas en un sueño, las cosas en una ilusión parecen ser bastante reales cuando estás en el sueño, o cuando estás experimentando la ilusión, pero no lo son. No existen como aparecen en ese momento.

Entonces, la mente es fácilmente engañada al pensar que las cosas existen tal como aparecen cuando estamos soñando o cuando hay una ilusión, pero luego, cuando nos despertamos y nos damos cuenta de cómo existen realmente las cosas, vemos que hay algo allí, pero no es así. t existe la forma en que aparece.

Lo mismo ocurre con la forma normal en que funcionan nuestros sentidos, las cosas parecen objetivas, ahí afuera, está este mundo objetivo ahí afuera con el que estamos tratando de lidiar, y sin embargo, después de que meditar en el vacío nos damos cuenta de que no es un mundo objetivo allí, es como una ilusión en que aparece objetivamente pero no existe de esa manera.

Eso no significa que no haya mundo, no significa que nada exista. Simplemente significa que las cosas no existen de la forma en que aparecen.

Otro buen ejemplo que usan en los textos es como un reflejo en un espejo. Cuando te miras en un espejo ves esa cara, y esa cara se ve tan real. Y si eres un bebé pequeño o si eres un pequeño gatito ves el reflejo en el espejo y el bebé quiere jugar con el bebé, y el gatito quiere jugar con el gatito, ellos piensan que es real, ellos no No te das cuenta de que no es así. Entonces, aunque no hay una cara real en el espejo (o un gatito real en el espejo), hay un reflejo y una apariencia, y ese reflejo y esa apariencia aún pueden funcionar. Así que no es una cara real, pero no es como si no hubiera nada allí. Porque puedes usar el reflejo de la cara para cepillarte los dientes y pintarte la cara y exprimirte los granos y todo lo demás. [risas] A pesar de que no es una cara real.

Entonces, de la misma manera, aunque las cosas nos parezcan existir separadas de la conciencia, existiendo intrínsecamente ahí fuera como cosas con las que nos topamos, y pensando que nuestra percepción de ellas es real y verdadera, para ver que en realidad las cosas no existen. no existen inherentemente de esa manera, no son una realidad objetiva aislada de la corriente mental. Sin embargo, todavía existen.

Entonces las cosas existen, porque decimos que estamos todos aquí, y decimos yo hago esto y tú haces aquello. Entonces las cosas existen. Pero no están ahí fuera objetivo. Están relacionados con nuestra conciencia de alguna manera. Según el punto de vista de Prasangika, la forma en que se relacionan con nuestra conciencia es que los concebimos y les damos un nombre, y de esa manera nos relacionamos con ellos.

Pero es que nos olvidamos de que somos nosotros quienes los concebimos y les dimos el nombre, y en cambio pensamos que ellos tienen su propia identidad ahí fuera, independientes, pero ellos mismos.

Entonces, al salir del equilibrio meditativo en el que ves el vacío de todas esas cosas proyectadas que hemos puesto en las cosas, cuando sales de ese equilibrio meditativo, todavía existe la apariencia de existencia inherente, pero los bodhisattvas en ese punto (o el oyentes que han subido al vehículo) no captan esas apariencias como reales. Al no ver esas cosas tan reales, hay mucha más amplitud en la mente.

Lo cual es bueno, porque puedes ver ahora mismo lo apretada que se pone nuestra mente. ¿Alguien está aquí? ¿Te importaría apretarte? ¿Y por qué nuestra mente se aprieta? Porque creemos lo que estamos pensando. Y también creemos que lo que nos dicen nuestros sentidos es una verdad objetiva. Debido a que tenemos estas creencias como esa, que son tan estrechas, entonces, por supuesto, nos enredamos en cómo vemos las cosas. Porque les estamos poniendo una forma de existencia que no tienen y entonces ¿qué hacemos? Tenemos que luchar con lo que creamos.

Un ejemplo muy fácil es si…. Esto es lo que hacemos en el entrenamiento del pensamiento, es una manera fácil de entenderlo. Alguien te critica. Si etiqueta a esa persona como "enemigo" (me criticó, por lo tanto es un enemigo), entonces cada vez que ve a esa persona, su mente es infeliz y sospechosa, y está a la defensiva aunque la persona acaba de entrar en la habitación, y eso es simplemente porque le dimos la etiqueta de "enemigo" y luego olvidamos que fuimos nosotros quienes dimos esa etiqueta. Mientras que, de acuerdo con las enseñanzas del entrenamiento del pensamiento, si alguien te critica, dices que esa persona me está ayudando, es un ser sensible amable que me muestra las cosas en las que necesito trabajar, que me ayuda a purificar mis negatividades. Así que etiqueta a esa persona como "un ser sensible bondadoso". Luego, cada vez que entran en la habitación, dices que hay un ser sensible amable que puede ayudarme a aprender sobre mis fallas y lo que necesito mejorar, y estoy realmente agradecido con esa persona. Y luego, cuando ves a esa persona, no estás congelado y temeroso porque tienes una concepción diferente y le diste una etiqueta diferente.

Nuestra mente es tan poderosa en cómo concibe algo y lo que lo etiqueta, y cómo eso crea nuestra experiencia. Entonces, realmente ver que las cosas no existen como parecen, y que existen meramente nominalmente, nos da mucho espacio mental.

Esa es la ilusión meditación que este versículo se refiere aquí.