37 Prácticas: Versículos 4-6

• Intercambiar un conjunto de problemas por otro
• 37 Prácticas: Versículos 4-6
• Dejar ir todo el lío del samsara
• Imaginando tu propio funeral
• Pensar en vidas sin principio para mantener la mente relajada y amplia.
• Renunciar a amigos que dan una influencia negativa.
• La amabilidad de nuestros profesores
• Estar apegado a nuestras historias

vajrasattva 2005-2006: Q&A 03a y 37 Practices Versículos 4-6 (descargar)

Esta enseñanza fue seguida por una sesión de discusión con los participantes del retiro.

¿Cómo están todos?

Audiencia: Aún aquí.

Intercambiar un conjunto de problemas por otro

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Aún no has bajado la colina? [risas] Recibí una carta de Dan y quería leer una pequeña parte que escribió. Ha estado fuera de la cárcel desde octubre, así que unos dos meses. Solo estaba escribiendo sobre su experiencia de estar encarcelado. Él dijo,

Todo lo que realmente estamos haciendo al momento de la liberación es cambiar los problemas del encarcelamiento por un conjunto diferente de problemas asociados con la liberación.

Esto suena como pala Zopa, ¿no? Exactamente lo que dice Rinpoche, porque en el samsara, eso es todo, ¿no? Si no es un conjunto de problemas, es otro conjunto de problemas. Cuando no estás casado, tienes los problemas de no estar casado; cuando estás casado, entonces tienes los problemas de estar casado. Cuando no tienes hijos, tienes los problemas de no tener hijos, y cuando tienes hijos, tienes los problemas de tener hijos. [risas] Elige tus problemas: ¡no hay felicidad duradera en el samsara! Así que esta es una muy buena idea que tuvo aquí. Él dijo,

Traté de evitar la trampa en la que caen tantos presos: pensar que todos nuestros problemas desaparecerán mágicamente una vez que seamos liberados.

¿Cuántas veces hemos, en nuestra vida, en el meditación sesión, pensó, "si solo tuviera la situación x, y, z, entonces todos mis problemas se acabarían". Todos pensamos de esa manera, ¿no?

Llamo a esto “la panacea de la liberación física”. Simplemente, es una fantasía, una ilusión. Todo lo que estamos haciendo es cambiar la prisión física del encarcelamiento por la prisión samsárica de la llamada liberación. No me malinterpreten, por supuesto que estoy muy feliz de que me liberen. Definitivamente preferiría eso al encarcelamiento en cualquier caso. Pero solo estoy tratando de mantener las cosas en perspectiva, y mientras modero la alegría de la liberación con el entendimiento de que no puedo dar por sentada la felicidad de la liberación, debo crear las causas de mi felicidad a través de la práctica diaria del dharma y viviendo éticamente, entonces los resultados vendrán. No debo estar ansioso, deprimido o decepcionado por esperar que los resultados de la felicidad y la libertad lleguen de inmediato.

Práctica práctica práctica. Crea las causas; los resultados llegarán a su debido tiempo. Es una práctica en la paciencia. Querer crear las causas es la razón por la que he seguido el consejo de mi bondadoso maestro: participar en la vajrasattva retirada. Hubiera sido fácil para mí rechazar la solicitud de Venerable Chodron de hacer el retiro con la excusa de que mi vida es simplemente demasiado agitada en este momento porque estoy tratando de lidiar con la vida después de la liberación (que es exactamente lo que le dije cuando ella preguntó, ¡siendo el sensible perezoso que puedo ser a veces!). Pero, afortunadamente, Venerable amable y correctamente me recordó que es precisamente en momentos como estos cuando más necesitamos el dharma.

Mirando hacia atrás después de un par de semanas de retiro, estoy muy contento de haber participado durante este tiempo de liberación y oportunidad. Sé en muchos sentidos que mi viaje apenas comienza. Estoy muy agradecida con Venerable Chodron y mis hermanos y hermanas del Dharma encarcelados, en casa y en la Abadía Sravasti por darme esta preciosa oportunidad de participar en un retiro tan poderoso y transformador. Es, después de todo, mi sincera y verdadera motivación mejorarme a mí mismo para poder ser de mayor beneficio para todos los seres vivos.

¿No es eso agradable? Podrás leerlo todo más tarde, una vez que lo hayas escrito. Escribió un poema muy bonito para sus padres también. Puedes leer eso también. Solo pensé en compartir eso contigo para que puedas ver cómo les está yendo a algunas de las otras personas con el retiro.

37 Prácticas de un Bodhisattva

De acuerdo, ¿deberíamos profundizar en el 37 Prácticas de un Bodhisattva? Hicimos Uno, Dos y Tres la última vez, así que nos concentraremos en Cuatro,

4. Los seres queridos que se han mantenido en compañía durante mucho tiempo se separarán,
La riqueza creada con dificultad se quedará atrás
La conciencia, el huésped, dejará la casa de huéspedes del cuerpo.
Deja ir esta vida—
Esta es la práctica de los bodhisattvas.

Es uno de los versos más poderosos para mí. ¿Verdad o no verdad?

Audiencia: Verdadero.

Dejar ir todo el lío del samsara

VTC: ¿Nos gusta o no? [risas] No. Queremos que diga: “Los seres queridos que nos han acompañado durante mucho tiempo permanecerán con nosotros por los siglos de los siglos; la riqueza creada, no con dificultad, sino con facilidad, siempre estará aquí; conciencia, el huésped, se quedará en la casa de huéspedes del cuerpo para la vida eterna en el dukkha del samsara.” Esto es lo que quiere la mente ignorante, ¿no es así? Mente completamente ignorante.

Recibí otro correo electrónico de uno de los otros reclusos que ha tenido problemas con las drogas durante años y años. Hizo este comentario: “¿Por qué algo tan malo puede sentirse tan bien?” es como el suyo koan: '¿Por qué algo tan malo puede sentirse tan bien?' Estaba pensando en eso, y lo que se me ocurrió es que muestra cuán ignorante es nuestra mente. ¿no es así? Ese algo que causa tanto sufrimiento lo tomamos como felicidad. Esa es una de las cuatro distorsiones. Recuerde, estábamos hablando de las cuatro distorsiones, eso es exactamente.

Lo que Togmey Sangpo nos aconseja compasivamente aquí es que simplemente dejemos de lado todo el lío. Piense en cuánto tiempo de sus meditaciones ha pasado preocupándose por sus seres queridos. Sería muy interesante algún tiempo para llevar la cuenta durante una semana de cuánto tiempo dedicas a pensar en qué, ya sea durante tu sesión o durante el día: cuánto tiempo has dedicado a pensar en tu familia, las personas que amas, tus amigos, las personas que están cerca de ti. ¿Cuánto tiempo hemos pasado? ¿Y qué tipo de pensamientos? Anhelando estar con ellos, preocupándonos de que envejezcan... todo tipo de pensamientos diferentes. ¿Y cuánto tiempo dedicamos a esto? "Adiós vajrasattva. ¡Hola, a todas las personas con las que estoy apegado!” [la risa]

Al final del día, ¿qué es? Los seres queridos que se han mantenido en compañía durante mucho tiempo se separarán. Ese es el final. No hay nada que hacer al respecto. Y, sin embargo, cuánto tiempo hemos pasado rumiando sobre ellos: ¿para qué? ¿Ha cambiado algo, todas nuestras preocupaciones, todas nuestras accesorio, todos nuestros sueños, todos nuestros maravillosos recuerdos, todas nuestras visualizaciones para el futuro?

Sería interesante observar cuánto tiempo de nuestra vida dedicamos a pensar en la riqueza. Nuestro dinero, cuánto tenemos en nuestra cuenta y cuánto ganó el año pasado, cuánto tendrá que pagar en impuestos. Y luego todas tus posesiones: las que tienes aquí, las que tienes almacenadas, las que dejaste en casa que realmente te gustaría tener y las que realmente quieres comprar después de que termine el retiro. Todas las pequeñas cosas, por ejemplo: “¿no sería bueno, después de que termine el retiro, podría tener esto y esto y esto? Será una temporada diferente, ¡así que realmente lo necesitaré!”. Y toda nuestra planificación financiera también. Tuvimos un sketch una vez en México... Fue fantástico. Uno de los asistentes al retiro hizo la obra de teatro al final del retiro: todos, en su obra de teatro, solo estaban actuando sus distracciones, lo suyo era el dinero. Entonces, en su puja mesa tenía su computadora y su teléfono celular, y está haciendo su mantra principal pero diciendo: “¿Hola? ¿Bolsa de Nueva York? Vender este, si! ¡Cómprelo, rápido, de inmediato! Y ese: transfiéralo de esta cuenta a esa cuenta”. [Risas] Fue genial.

Puedes hacer un todo meditación sesión sobre eso: cómo administrar nuestro dinero, cómo obtener más dinero, preocuparnos por perderlo, nuestras posesiones, cosas así. Pasamos mucho tiempo pensando en ello. ¿Y qué pasa con eso? La riqueza creada con dificultad quedará atrás. Sin elección.

La conciencia, el huésped, dejará la casa de huéspedes del cuerpo. “No, no lo hará, mi cuerpo ¡soy yo!" Este es el gran objeto de accesorio, ¿no es así? Mi cuerpo soy yo, y el consuelo de mi cuerpo, el bienestar de mi cuerpo, la continuidad de mi cuerpo, todo. ¿Cuánto tiempo pasamos en un día pensando en el cuerpo: qué va a comer, qué tenemos que hacer para alimentarlo, cómo es nuestra cama, si es demasiado dura, si es demasiado blanda, si la temperatura es demasiado caliente o demasiado fría para el cuerpo, si nos gusta el clima o no nos gusta el clima, si nos duelen las rodillas, o nos duele la espalda, o si tenemos la nariz demasiado seca, o si tenemos los resfriados, si nos duele el estómago, sea lo que sea, cómo mucho tiempo que pasamos pensando en esto cuerpo, haciéndolo cómodo tanto como sea posible.

Y nos preocupamos de que envejezca. ¿Qué vamos a hacer cuando nuestro cuerpo envejece y no podemos hacer las cosas que queremos? ¿Podemos permitirnos una silla de ruedas eléctrica? [risas] ¿Qué pasa si somos tetrapléjicos: cómo nos vamos a comunicar con alguien? ¿Qué pasa si tenemos incontinencia y otras personas van a tener que cambiarnos los pañales? Cuán avergonzados nos vamos a sentir, y quién queremos que nos cambie los pañales, y oh, va a ser tan vergonzoso—Todas estas cosas sobre el cuerpo! Cuánto tiempo pasamos pensando en ello. Una vez más, la conciencia va a dejar la casa de huéspedes del cuerpo. eso es todo cuerpo es: es un hotel en el que vamos a vivir un tiempo. Y cuando nos marchamos, eso es todo. Lo dejas atrás. Ni siquiera limpiamos después de nosotros mismos, ¡otras personas tienen que cuidar nuestro cadáver! Dejamos el cadáver aquí y huele mal y está sucio y le tienen miedo, y tienen que manejarlo: ¡muy desconsiderados! Al menos podríamos disolvernos en un arcoíris cuerpo, para que la gente no tenga que limpiar después de nosotros. [risas] Acabamos de salir, y el cuerpo esta ahí.

Imaginando tu propio funeral

es muy bueno en tu meditación imaginar tu propio funeral. Ahí estás, y te tienen muy bien diseñado. Primero haces la escena agradable: tuviste una muerte agradable. Ahí estás, y han hecho el embalsamamiento muy bien, así que pareces estar durmiendo, y estás tan en paz, y la tez es muy bonita, y tu cabello es tan hermoso, y estás usando tu ropa favorita, y te ves tan bien. Entonces todo el mundo viene y pasa junto a ti y dice: “Oh, es una persona maravillosa. Que bien se ven. Qué amables fueron. Cuánto los extraño.” Y luego todos pasan y dicen estas cosas. Por supuesto, estás muerto, así que todos dicen algo agradable cuando están allí. [risas] Y luego todos van y comen. [risas] Todos van y comen, y luego lloran un poco porque te extrañan, y luego surgen otras cosas, algunas de las cosas que hiciste que realmente no les gustaron. [risas] ¿Tal vez incluso en el servicio conmemorativo cuentan algunas de las cosas graciosas que hiciste que te avergüenzan hasta la muerte de que las recuerden? ¿Tienes cosas así? Imagínense todo su funeral y lo que todos van a hacer. Cómo van a sentarse todos a pensar qué hacer con tus cosas y cómo dividir tu dinero.

Esto le pasó a alguien que conozco. Se iban a casar y uno de sus familiares voló desde fuera de la ciudad para la boda. La mañana de la boda, el pariente se estaba bañando y murió en la bañera. Aquí está esta persona, casándose esa noche, y su pariente había muerto en la mañana. Decidieron continuar con la boda, aunque cancelaron la música. Tuvieron la boda. Aquí está él, casándose y lidiando con la muerte de su pariente el mismo día, y luego otro pariente se le acerca y comienza a preguntarle si ha pensado en lo que va a hacer con las inversiones y los bienes inmuebles, y la propiedad y la casa. Eso es lo que va a pasar, incluso si no tienes acciones ni bienes raíces. ¿Qué vamos a hacer con tu ropa, y todos tus libros, y esta pila de papeles que has guardado desde tiempos inmemoriales que siempre ibas a clasificar y nunca lo hiciste? [risas] ¡Y ahora tus familiares tienen que hacerlo! Están lidiando con esto y aquello y lo otro.

Hacer un meditación sesión sobre el funeral, el bonito funeral. Todos están llorando apropiadamente y diciendo lo amable que fuiste. Luego, ejecuta la escena de una manera diferente, y moriste en un horrible accidente, y tu cuerpo está muy desfigurado. O murió cuando tenía 95 años y tuvo Alzheimer durante los últimos veinte años, por lo que todo su cuerpo tiene 95 años y está arrugado y usted ha estado fuera de juego durante los últimos veinte años. O te mueres de cáncer, y tu cuerpo está completamente demacrado y parece alguien que acaba de salir de Auschwitz, y eso es lo que hay en el ataúd. De ninguna manera van a hacer que ese se vea hermoso: mejillas hundidas y todo.

O tal vez eres viejo y perdiste los dientes. O moriste en un accidente y todo está cortado, así que no te ves muy bien. Así que tal vez decidan ni siquiera tener un funeral con ataúd abierto; ni siquiera quieren mostrar tu cuerpo. ¿Cómo te sientes sobre eso? O tal vez los valientes vengan y miren tu cuerpo, y ellos miran y responden con sorpresa. Por supuesto, tienen una foto tuya de cuando eras joven y te veías muy bien: una de esas fotos bonitas cuando eres joven y estás sonriendo y feliz y te ves muy saludable. Está esa foto y luego está este demacrado, con cáncer o con Alzheimer. cuerpo. Y luego imagina el funeral desde ese punto de vista. ¿Qué van a decir?

No pienses necesariamente en que será cuando, di este ejemplo, cuando tengas 95 años. Pero piensa en un funeral, por ejemplo, si mueres dentro de un mes, y allí estás, sin importar la edad que tengas ahora, y estás allí. en el ataúd. Todo el mundo está caminando. ¿Y donde estas? Finalmente, todos los que nunca te habían dicho cuánto te amaban, finalmente, cuando estás muerto, están sentados allí llorando, diciendo cuánto te aman. Pero no estás por ningún lado para escucharlo. Solo haz algo de contemplación sobre esto. ¿Qué es realmente significativo en la vida? Nuestros seres queridos, nuestra riqueza, nuestra cuerpo: ¿Algo de eso viene con nosotros a nuestra próxima vida? Nada.

¿Qué viene con nosotros a la próxima vida? los karma creamos adquiriendo estas cosas, protegiendo estas cosas, todo eso karma es lo que viene con nosotros. Todos karma creado por accesorio, anhelo estas cosas; todos karma creado por celos porque otras personas lo tienen mejor que nosotros; todos karma creado a partir de enfado, protegiendo a nuestros cuerpo, nuestros seres queridos, nuestra riqueza: todo eso karma viene con nosotros Las cosas que creamos karma con: Ido.

Pensar en vidas sin principio para mantener la mente relajada y amplia.

Piensa seriamente sobre eso, sobre lo que es realmente importante. Y cuando haces este tipo de pensamiento serio, es impactante, está bien, pero no debería ser deprimente. Si es deprimente es porque te aferras a la visión de solo esta vida. Y así, si solo creemos en esta vida, entonces la idea de separarnos de nuestros seres queridos, nuestras posesiones y nuestros cuerpo se vuelve aterrador. Entonces la idea de separarse de él conduce a la depresión. Entonces, si te sientes infeliz es porque la mente realmente solo piensa en términos de esta vida. Si pensamos en términos de muchas, muchas vidas, si pensamos en términos de nuestra Buda naturaleza y cuál es el significado y la oportunidad de nuestra vida, es decir, la capacidad de hacer que nuestra vida tenga sentido creando las causas para la liberación y la iluminación... Cuando piensas en eso y en ese significado más profundo y propósito a largo plazo de tu vida, entonces separarte de estas cosas no es para nada aterrador o deprimente. Porque esta vida es como un relámpago (chasquea los dedos) tal como dijo Shantideva, como un relámpago (chasquea los dedos). Aquí, y se ha ido.

Cuando piensas en renacimientos previos sin comienzo, esta vida no es nada, lo sabes. Es como si pareciera tan real ahora, la apariencia de existencia inherente es tan fuerte que todo parece tan real, sólido, fijo y permanente. Pero así (chasquea los dedos) va, va cambiando momento a momento y entre una respiración y la siguiente podríamos estar en la próxima vida. Entonces, si miramos nuestra experiencia presente en este panorama general de vidas pasadas y futuras, entonces separarse de estas cosas no da miedo, no es deprimente porque tu mente está enfocada en algo mucho más importante, mucho más valioso.

Te das cuenta de que no puedes aferrarte a tus seres queridos; e incluso si pudieras, no puedes sacarlos de samara cuando tú mismo estás engañado. E incluso si trataste de hacer todo lo que complace a todos tus seres queridos, nunca estarán completamente felices contigo, nunca. Así que cuando ves eso, entonces ves que la verdadera relación que tienes con las personas que amas es el mismo tipo de relación que tienes con todos los seres sintientes. Tratando de internalizar y actualizar el dharma tanto como sea posible para que podamos enseñárselo cuando sus mentes estén abiertas y receptivas. Y esa es la mejor y más grande manera de ayudar a las personas que amamos y de ayudar a todos los seres sintientes.

Pero si no nos practicamos y vivimos nuestras vidas simplemente tratando de cuidar a nuestros seres queridos, y nuestro dinero y nuestra cuerpoolvídate de ayudarlos, ¡ni siquiera podremos mantenernos fuera de los reinos inferiores! A veces, cuando entramos por primera vez en el dharma, empezamos a ver nuestros apegos y nuestras ocho preocupaciones mundanas y no tenemos mucha idea de las vidas futuras, pero vemos los apegos con claridad. Y luego nos deprimimos mucho, "Oh, tengo tanto accesorio. Aquí está este sándwich de mantequilla de maní y mermelada y estoy anhelo ¡eso! ¡Ah! tengo mucho accesorio—¡Pecador, malvado! [Risas] ¿Por qué estoy tan apegado a este estúpido sándwich de mantequilla de maní y mermelada con el que he estado soñando despierta durante toda mi vida? meditación?! ”

Nos obsesionamos con estas pequeñas cosas y nos deprimimos tanto a nosotros mismos. “Oh, vi a alguien que era muy guapo y mi mente, ohh, solo quiero mirar a esta persona atractiva. ¡Oh, qué malvado soy! Cuánto accesorio ¡Tengo! Oh, esto es terrible; Nunca voy a obtener la iluminación de esta manera. ¡Solo soy un horrible estudiante de dharma! Mis maestros van a perder la esperanza en mí. ¿Cómo puedo practicar el dharma?”

Tú sabes cómo es. Nos metemos en estos increíbles viajes de culpa, sobre algunos pequeños accesorio o algo. Luego nos sentamos allí y nos apretamos (con los ojos cerrados): “Está bien. Esta persona atractiva, son solo sangre y agallas, sangre y agallas, sangre y agallas, ¡sangre y agallas! Sólo voy a ver la sangre y las vísceras, ¡la sangre y las vísceras! Sí, está bien, ya no estoy apegado”. Luego abrimos los ojos y miramos: “¡Oh, son tan hermosos! ¡Oh, soy tan malvado! ¡Oh, tengo que pensar que solo son sangre y tripas, sangre y tripas, sangre y tripas! Simplemente nos volvemos completamente locos.

Entonces, en lugar de hacer esto, la forma de evitarlo es comenzar a pensar y cambiar todo el paradigma en el que ves tu vida, comenzar a pensar en vidas pasadas y futuras. Empieza a pensar: “Tengo renacimientos sin principio. ¡Guau! Todos estos diferentes renacimientos. He hecho todas estas cosas diferentes. He estado en el reino del infierno; He estado en el reino de Dios de lujo del placer de los sentidos. Incluso he tenido samadhi antes, la cumbre del samsara... estas increíbles absorciones de samadhi. Lo creas o no, realmente he tenido eso. He tenido todas estas cosas en samsara. Voy a tener vidas futuras. Quién sabe dónde voy a renacer. Todo el mundo ha sido todo para mí: amigo, enemigo, amante, extraño. Van a seguir siendo así conmigo”.

Si solo pones lo que meramente llamas "yo"... en lugar de pensar en ello como solo en esta vida, esta mente, esta cuerpo, esta personalidad, etc. Piense en ello como un "yo" que simplemente está etiquetado en los cinco agregados que estén allí durante cualquier renacimiento en particular. Si te pones en esa perspectiva, de esta inmensidad de tiempo infinito y luego dices, “dentro de esta inmensidad de tiempo infinito, ¿es importante un sándwich de mantequilla de maní y mermelada? No. ¿Es importante una persona guapa? De esa manera, tu mente simplemente pierde interés en esas cosas.

En lugar de pelear contigo mismo y sentirte culpable porque tienes tanto accesorio y exprimiéndote para aplicar un antídoto que está solo en el nivel intelectual, en cambio, amplía el alcance de tu mente para abarcar vidas pasadas y futuras. Solo juega con eso un poco. Vea si toda su relación con las cosas a las que está apegado cambia o no. “Oh, ese viaje de esquí al que quería ir y no fui. ¿Es una gran pérdida? No, está bien. No tiene sentido desanimarse por eso. ¿Estás viendo lo que estoy diciendo?

Si cambias tu perspectiva, dejas de sentirte culpable y de la guerra civil interna porque tu mente simplemente pierde interés en esas cosas. ¿Por qué? Porque está dirigido hacia la liberación y la iluminación; porque está dirigido a beneficiar a los seres sintientes. Eso es lo que es más importante para ti en ese momento.

Renunciar a amigos que dan una influencia negativa.

Siguiente verso:

5. Cuando les haces compañía, tu tres venenos aumentar.
Sus actividades de escuchar, pensar y meditar declinan y
Te hacen perder el amor y la compasión...

¿Quién es ese? Malos amigos. Asi que,

Renuncia a los malos amigos—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Cuando Geshe Ngawang Dhargey solía enseñar esto, decía que los malos amigos no vienen con cuernos en la cabeza, rostros temerosos y expresiones malvadas. Dijo que los malos amigos vienen con una sonrisa, y son personas que en la superficie tienen buenas intenciones y parecen preocuparse por ti. Pero debido a que solo tienen la perspectiva de esta vida, el consejo que te dan no es un buen consejo a largo plazo para tu práctica espiritual.' Entonces, las personas que solo tienen la perspectiva de esta vida, para ellos tener la mayor cantidad de dinero es muy importante; tener buenas posesiones es muy importante; tener la comodidad y el placer de la cuerpo es muy importante; defenderse de las calumnias es importante; tener una buena reputación es importante; ser querido y popular es importante; Es importante evitar la culpa y la censura. Para esas personas esas cosas son importantes.

Se preocupan por nosotros, así que quieren que hagamos las cosas que nos harán felices de acuerdo con su versión de la felicidad porque no entienden que cuando sigues esas cosas con accesorio y el odio, entonces creas negativo karma, que es la causa de la infelicidad. A menudo, las personas que aparentemente se preocupan más por nosotros son los 'malos amigos' porque son los que dicen: "Solo ven al cine... ven al jacuzzi... solo cambia las cifras de tus ingresos". impuesto: todo el mundo cambia las cifras de su impuesto sobre la renta. No tiene nada de malo.

Estas son las personas que te darán consejos que, en el mejor de los casos, te distraerán de tu práctica del dharma y, en el peor de los casos, no serán éticos porque están pensando en el beneficio para tu vida [ahora]. En el periódico todo el tiempo leemos sobre directores ejecutivos y funcionarios gubernamentales y todos aquellos que han sido tan corruptos. ¿Quién les aconsejó y quién los apoyó para hacer todas esas actividades? ¡Sus amigos! ¿No es así? Fueron sus amigos los que vinieron y dijeron: "Oh, solo vengan e iremos a este bar, o iremos a este sitio web pornográfico, o simplemente haremos este trato comercial, o simplemente cambiaremos las cifras de su declaración de impuestos, o simplemente tratar al cabildero de esta manera”. Siempre son las personas quienes son sus amigos, quienes les permitieron involucrarse en estos chanchullos.

Así que esos son 'malos amigos'. No significa que miramos a estas personas y decimos: “Oh, eres un mal amigo; ¡Aléjate de mí!” o ese tipo de cosas. Más bien, no cultivamos deliberadamente su amistad ni atesoramos sus consejos. Somos educados; somos compasivos con ellos. Pero tenemos la amistad, la relación en cierta perspectiva: lo sabemos porque solo ven las cosas desde el punto de vista de una vida, así que, por supuesto, van a dar ciertos consejos. Eso no significa que tengamos que escucharlo. O querrán que hagamos ciertas cosas porque solo están pensando en nuestra felicidad en esta vida y no están pensando en la karma creas para hacerlo. Entonces, por supuesto, ¡están pensando así! Así que somos compasivos con ellos. Podrían ser nuestros parientes. Así que somos amables; somos compasivos, pero simplemente no seguimos el consejo. Entonces, para las personas que no son buenos amigos, que son así, no nos convertimos en buenos amigos con ellos. Valoramos a nuestros amigos del dharma. Los amigos son muy importantes, ¿no?

La amabilidad de nuestros profesores

Déjame hacer el siguiente verso:

6. Cuando confías en ellos, tus faltas se acaban y
Tus buenas cualidades crecen como la luna creciente.
Valora a los maestros espirituales incluso más que a los tuyos cuerpo-
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

A menudo oímos citar que el Buda Dijo que los amigos espirituales son todos los de la vida santa. Esta cita a menudo se saca de contexto para referirse simplemente a los amigos del dharma o a cualquiera que acuda a un centro budista. En realidad, si miras todo el contexto del sutra, en la siguiente oración, el Buda está hablando de sí mismo como un mentor espiritual que guía a estas personas. Entonces, cuando se refiere a "amigos espirituales", que en realidad es la traducción literal de "geshe", el amigo espiritual, se refiere a sus maestros de dharma. Ellos son los verdaderos amigos espirituales.

Por supuesto, nuestros amigos del dharma también son muy importantes porque nuestros amigos del dharma entienden nuestro lado espiritual, y si son verdaderos amigos del dharma, nos alentarán en eso. Si tus amigos de dharma te están diciendo, “salgamos y tomemos un trago o fumemos después de la clase de dharma”, entonces debes tener cuidado. No sé si son verdaderos amigos del dharma. Los amigos del dharma con los que puedes hablar sobre practicar son personas muy importantes. Por supuesto, nuestros maestros espirituales son los más importantes porque son los que nos muestran el camino. Cuando pensamos en quién es más amable con nosotros, es algo interesante en lo que pensar mientras cambiamos nuestros paradigmas y perspectivas: ¿quién es más amable con nosotros? Solemos pensar: “oh, la persona más amable con nosotros es nuestro amante, nuestro esposo, nuestra esposa, nuestra pareja, nuestros padres, nuestros hermanos”, alguien así. Pero si realmente lo piensas desde la perspectiva del dharma, a veces estas personas no saben nada sobre el dharma. Desde el punto de vista de quién es realmente un amigo, quién se preocupa por nuestro bienestar final a largo plazo, ¿quién se preocupa más por eso?

Es nuestro maestro espiritual, ¿no es así? Ellos son los que nos están arrastrando hacia la iluminación mientras pateamos, gritamos y decimos: "¡Quiero ir a la playa en su lugar!" Y simplemente están sentados allí vida tras vida. Piensa en lo que los Budas y Bodhisattvas tienen que pasar para tratar de guiar a personas como nosotros. Somos tan perezosos, y nuestra mente está llena de excusas por las que no podemos seguir las enseñanzas: “no podemos practicar; el dharma es demasiado duro; la meta es demasiado alta; el camino es demasiado difícil; somos demasiado inferiores. Tenemos todas estas razones por las que no podemos hacerlo. ¡Y luego aquí están los Budas y Bodhisattvas, vida tras vida, colgando allí tratando de arrastrarnos hacia la iluminación!

Entonces, si piensas en ese tipo de amabilidad, es realmente algo más allá de las palabras. Dicen que los seres santos tienen más compasión por nosotros que nosotros mismos. Puedes verlo bajo esa luz porque cuando pensamos en la compasión por nosotros mismos, ¿en qué pensamos? ¡Una cama agradable, cálida y acogedora! Cuando piensan en compasión por nosotros, ¿en qué piensan? “Oh, esta persona tiene Buda ¡Naturaleza! Tienen el potencial de tener amor y compasión por todos. Tienen el potencial de tener infinitas felicidad y ver la naturaleza de la realidad y manifestar cuerpos por todo el universo!” Eso es lo que ven cuando nos miran y cuando tienen amor y compasión por nosotros. Entonces puedes ver por qué se dice que ellos se preocupan más por nosotros que nosotros mismos.

Por lo tanto, nuestros maestros espirituales, las personas que realmente nos guían por el camino son muy, muy importantes en ese sentido. Por eso es tan importante la relación con ellos. Viene primero en el lamrim porque es muy importante para nosotros saber cómo confiar adecuadamente en un mentor espiritual. En otras palabras, no proyectar todas nuestras expectativas fantasiosas sobre el mentor espiritual, por ejemplo, “bueno, esta persona es un Buda así que no tengo que decirles nada porque tienen videncia y me leerán la mente”. O "son un Buda para que simplemente se acerquen y me rescaten de cualquier dificultad que mi karmame ha metido en. No es tener ideas fantasiosas sobre nuestro mentores espirituales como eso. Pero tampoco tener ideas como, “bueno, son solo un ser sintiente ordinario. Mira, comen y beben y cagan y se enojan y duermen y hacen todo como todos los demás. No son nada especial. ¿Por qué debería escucharlos? Especialmente cuando dicen cosas que no me gustan. Especialmente cuando me llaman por mis faltas—mentores espirituales no se supone que hagas eso! Se supone que deben ser amorosos y compasivos, y siempre decir, 'oooh, sé que te estabas esforzando tanto'”.

Y todas las excusas que no podemos inventar por nosotros mismos acerca de por qué no hacemos las cosas, se supone que deben ser compasivas y compensarnos. ¿Derecha? ¿No es eso lo que pensamos? “Oooh, sé que te esforzabas tanto por practicar el dharma, pero te dolía el dedo meñique del pie, y oh, era tanto sufrimiento, y entiendo perfectamente por qué tuviste que quedarte en la cama todo el día debido a tu dedo meñique. Está bien. No te preocupes, no hubo egoísmo ni pereza involucrados allí”. [risas] Esto es lo que queremos que hagan nuestros mentores espirituales, ¿no? Deberían pensar en todas las excusas para nosotros, ser tan compasivos, y luego se supone que nos miren y digan: “¡Oh, eres el mejor discípulo que he tenido! Eres tan maravilloso, tan concienzudo, tan devoto, tan inteligente, tan compasivo. Eres mejor que todas las demás personas que vienen aquí. Eso es lo que se supone que deben decir nuestros maestros, ¿verdad? Este es solo nuestro namtok (una palabra tibetana a menudo traducida como “alucinación”). Esta no es la forma correcta de confiar
sobre un mentor espiritual.

Es por esto que en el lamrim, al principio habla de ver las cualidades del maestro, y luego a partir de eso, generar respeto por él y fe en él. Ver su bondad hacia nosotros, y generar un sentimiento de gratitud. Y viendo que su amabilidad hacia nosotros a menudo puede tomar el aspecto de que dicen cosas o hacen cosas que al principio no parecemos entender.

¿A quién le importa si tenemos razón?

Estaba leyendo un libro sobre Zen el otro día. Fue interesante porque el maestro zen que lo escribió estaba hablando sobre el papel del maestro zen. Era exactamente como en nuestra tradición: ¡es un trabajo ingrato! El maestro zen a veces intentará poner a la gente frente a sus cosas y luego la gente se enfadará y simplemente se alejará de la práctica por completo. Es lo mismo de siempre. Por eso es importante saber confiar adecuadamente en un mentor espiritual, para que cuando sucedan cosas que no tengan sentido para nosotros, o cuando nuestro maestro diga algo que no sea agradable a nuestros oídos, y nuestro ego se involucre, eso no renunciamos a todo el dharma simplemente por algo como esto, algo superficial, algo tonto como esto. Por eso es muy importante pensar realmente en este tema.

Uno de mis amigos del dharma, en realidad, es el abad en Shasta Abbey, me estaba contando una historia sobre su maestro, Jiyu-Kennett Roshi, que era todo un maestro zen. Él era un discípulo suyo muy cercano y me estaba contando diferentes historias sobre ella. Dijo que cada vez que tu mente estaba atascada en algo, ella continuamente lo sacaba a relucir y hablaba de eso. [Risas] Lo que sea que te haya apegado, realmente apegado, muy confundido, muy enojado, ella simplemente lo mencionaba en la conversación. Fuera lo que fuera, ella seguía mencionándolo, así que apretabas los dientes y decías: "Oh, aquí está de nuevo". Ella no necesariamente diría algo directamente, sino que simplemente mencionaría el tema y, por supuesto, todo tu ego se involucra... Él vio esto; y esto es lo que pasó con él. Él dijo: “Tan pronto como mi mente dejó de pensar en algo, ella nunca volvió a mencionarlo”. [Risas] "Pero mientras estuve enganchado, siguió viniendo una y otra y otra y otra vez".

Uno de sus animales se perdió y había oído hablar de poner estos pequeños chips en ellos, por lo que le dijo a Roshi: "Tal vez deberíamos poner un pequeño chip, para que podamos rastrear el paradero del animal". Y ella se molestó tanto. “¡Cómo te atreves a pensar en hacer algo así! ¡Esto es horrible! ¿Por qué harías eso, pobre animal?” Ella realmente lo regañó. Y luego, aproximadamente un año después, estaban viendo una especie de documental, y el documental hablaba de poner chips en animales para seguirles la pista, y ella lo miró y dijo: "Oh, Eko, ¿no crees que eso es ¿una buena idea? Deberíamos hacer eso con nuestras mascotas”. [risas] Y él dijo que solo dijo: "Sí, maestro". En ese momento se dio cuenta de que esa era su práctica: aprender a no ponerse a la defensiva cuando el ego quiere sentarse allí y decir: "¡Te lo dije hace un año y me regañaste!"

¿Qué hay que aprender en esa cosa en particular? ¿Tener razón es tu lección de dharma? ¿A quién le importa si tienes razón? Tener razón no cuenta para nada. Su lección de dharma en ese momento fue aprender algo de humildad. Y lo consiguió. Dijo que después de años de defenderse en esas situaciones: "Oh, lo hice por esto y esto y esto, y usted no entiende esto y esto y esto y esto, y en realidad es su culpa, maestro". Es importante ver realmente que hay mucho entrenamiento en marcha solo en las cosas del día a día que suceden. No es sólo lo que sucede en la sesión de dharma. A veces es bastante difícil tomar las enseñanzas del Dharma y lo que sucede en la sesión del Dharma, ¿no es así? "¡No me gusta esa enseñanza!" Pero luego, solo en las interacciones del día a día, observando nuestra mente y viendo cómo presionan nuestros botones, y aprendiendo cómo lidiar con eso. Eso es definitivamente parte de la práctica, definitivamente parte de ella. Entonces, solo depende de si lo conseguimos, o si simplemente seguimos jugando con nuestras mismas viejas cosas habituales. Eso es lo que tendemos a hacer con nuestros maestros, jugamos nuestras mismas viejas cosas habituales.

Venerable Jampa en Madison, es la secretaria de Geshe Sopa. Geshe Sopa piensa que George Bush es fantástico. En realidad, muchos de los tibetanos lodo como George Bush. Por supuesto, el resto de nosotros vamos, "¿HUH?" Solo la práctica de poder sentarse allí y escuchar una opinión política con la que no está de acuerdo en absoluto, que cree que está muy equivocada, y no enojarse, no molestarse, simplemente poder sentarse allí y tomar eso.

He visto esto. Una vez estaba leyendo algo y estaba con Su Santidad, y él estaba tratando de explicar algo, algo que yo estaba haciendo había salido mal, y él estaba tratando de explicarme este punto del dharma. Seguía diciendo: “No entiendo y no lo entiendo… no lo entiendo”. Finalmente, me miró y dijo: “¡He explicado esto en tantas enseñanzas! ¿Has estado durmiendo todo el tiempo? Mi viejo mecanismo (chasquea los dedos) de ponerme a la defensiva, “oh, bueno, no, es que en realidad no entendí los términos tibetanos que estabas usando porque no entendí lo que decía el traductor…”, poniendo excusas para ¡mí mismo! Y finalmente me di cuenta: “Solo cállate. Estabas durmiendo. [risas] ¿Por qué necesitas defenderte?”. ¿Por qué necesitas defenderte? Muchas cosas como esta.

Estar apegado a nuestras historias

En Occidente, estamos tan apegados a nuestras emociones. Cuando estamos en crisis, se supone que el mundo se detiene, ¿verdad? Se supone que todos deben prestarnos atención cuando estamos en crisis. Una vez estaba dirigiendo un curso en Tushita, había 70 u 80 occidentales, y lo codirigí con un tibetano. lama. Esto fue en los años 80, hace mucho tiempo. Yo estaba haciendo esto, y Zopa Rinpoche estaba allí, y él iba a hacer auto-inicio esa noche. Sabes, Rinpoche solo hace cosas toda la noche. Tenía tantas ganas de hacer auto-inicio—es tan bueno cuando te auto-inicio porque purificas tu tántrico votos—así que los beneficios de hacerlo son enormes. Pero también sabía que si me quedaba despierto toda la noche haciéndolo, a la mañana siguiente cuando tenía que dar el curso, estaría completamente perdido.

Estaba sentado allí completamente sintiéndome culpable, “Oh, debería irme. I debería ir. Si yo fuera realmente alguien con compasión, no me iría a dormir. Iría. Esto demuestra lo perezoso que soy como estudiante, la poca compasión que tengo. Rinpoche va a estar tan avergonzado si yo no voy, y todos los demás van a renovar su tántrico votos y entro en el mandala, y solo voy a estar durmiendo... Pero si voy, voy a estar demasiado exhausto...”.

Y así sucesivamente, era completamente un desastre dentro de mi mente. Entonces, finalmente decidí que me iba a dormir. Me desperté al día siguiente, dirigí la sesión y estuvo bien. Fui a ver a Rinpoche esa tarde, y me disculpaba por todos lados: "Rinpoche, lamento mucho no haber venido a la auto-inicio."

Y él mira hacia arriba y dice: "¿Entonces?"

“Oh, bueno, fue muy difícil porque estaría cansado de quedarme despierto toda la noche y tenía que dirigir el curso al día siguiente”.

"¿Entonces?"

Y yo seguiría y seguiría y seguiría y seguiría. Le pedía la absolución: quería que me absolviera. Y siguió mirándome: Rinpoche tiene esta forma de mirarte y decir, "¿entonces?" Como decir, “¿Entonces? ¿Después? ¿Qué más tienes que decir por ti mismo? ¿Después? ¿Después?" [risas] Hasta que me di cuenta: “Oye, es solo mi mente la que está haciendo un gran problema con esto. A él no le importa. ¿Por qué le pido la absolución? Tengo que tomar mis propias decisiones y asumir la responsabilidad por ellas y no pedirle a nadie que me absuelva. Hay todo este tipo de cosas. Hay mucho que aprender de pequeñas situaciones como esta.

Es asombroso: nuestros maestros tibetanos, en general, no se preocupan en absoluto por nuestras historias. Estamos tan apegados a nuestras historias en el oeste. Mi historia, mis antecedentes familiares: “Me criaron así, y la familia era tan disfuncional, y estaba traumatizado y esto salió mal, y aquello salió mal. Entonces yo era un adolescente y un desastre, y pasó esto, y pasó aquello, y (suspiros). ¡Siempre el mundo ha estado en mi contra! Entonces fui un adulto, y las personas en las que confiaba traicionaron mi confianza, y todo en lo que puse mi corazón no funcionó…”

Ya sabes cómo somos con nuestras historias. ¡Estamos tan apegados a nuestras historias! Y podemos contarles una y otra vez. Creamos toda esta persona, toda esta personalidad: esto es lo que soy. ¡Y ninguno de mis maestros tibetanos se ha interesado en absoluto en ello! [Risas] No les importa. No están interesados ​​en absoluto. Y es como, (voz melodramática), “Espera un minuto. Esta es mi historia. ¿No necesitas conocer todas mis heridas, abusos, dolores y sufrimientos para que puedas guiarme por el camino de la iluminación y mostrarme tu compasión? No. Ese es el resultado final: no, no necesita saber todo eso. Solo el accesorio tenemos a nuestras historias. Es increíble. Los tibetanos no están en sus historias en absoluto.

Y me di cuenta: en nuestra cultura, ¿cómo creamos amistad? Contándonos nuestras historias. Así es como nos convertimos en amigos cercanos y amigos íntimos. Esa es la moneda de nuestra amistad: cuánto de nuestra historia de sufrimiento que le contamos a alguien indica qué tan cerca estamos y el nivel de confianza que tenemos en ellos. En el Tíbet, la moneda de la amistad no tiene nada que ver con eso. A la gente no le importa eso en absoluto. La moneda de la amistad es la cantidad de ayuda física que brindas a alguien. No ayuda emocional, sino ayuda física, cuando necesita ayuda con un trabajo en particular, o para hacer algo, o para conseguir algo. Las personas con las que estás cerca son las personas a las que ayudas y a las que ayudas. No tiene nada que ver con nuestras historias emocionales. Es interesante, ¿no? Pero estamos tan apegados a nuestras historias.

Es muy interesante, todas estas cosas en relación con nuestros maestros. Quiero decir, ¿cómo puede alguien decir "entonces"? a mi historia? es como mi primera vajrasattva retiro: te lo dije, todo mi vajrasattva El retiro era sobre "yo, yo, mi y mío", y de vez en cuando me distraía y pensaba en vajrasattva. [risas] Entonces, ¿cómo puede alguien no pensar que mi historia es importante? Está bien, eso es suficiente. Ahora, ¿preguntas?

Esta enseñanza fue seguida por una sesión de discusión con los participantes del retiro.