Sabiduría discriminatoria

• "Malos amigos
• Pensar en otros seres al experimentar emociones intensas
• Usar todas las experiencias para aumentar la comprensión del dharma
• Visualización para reforzar la analítica meditación
• Ver a todos como la deidad
• Continuando la práctica fuera del pasillo.
• Bendición de la deidad y efecto psicológico de Purificación

vajrasattva 2005-2006: Preguntas y respuestas 03b (descargar)

Esta sesión de debate fue precedido por una enseñanza sobre las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, Versos 4-6.

Bien, ahora, ¿preguntas? ¿Comentarios?

Audiencia: Estaba pensando en cuando decías que tenemos personas en nuestras vidas que son "malos amigos", que pueden alejarnos de nuestra práctica. En lugar de simplemente dejarlos, una forma es usar la relación como algo para rebotar, para mantener tu práctica clara para ti. Para ver que te pueden alejar, y trabajar con eso para resistirlo. ¿Ves lo que estoy diciendo?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Entonces, estás diciendo que cuando tienes una amistad con alguien que no tiene una perspectiva a largo plazo o que no necesariamente tiene buenos valores éticos, en lugar de dejarlos, entonces mantenerlo como algo que va a ser un recordatorio para ¿tú?

Audiencia: Sí.

VTC: En primer lugar, no estoy diciendo que dejes a estas personas: “Oh, eres un mal amigo. Buda dijo abandonarte—¡Adiós! Estas personas son seres sintientes. Sobre todo si son parientes. No es eso. Es cómo ser compasivo con ellos pero no dejarse influenciar por los valores y los consejos, que es lo opuesto al dharma. Creo que una cosa que puede ser bastante útil en ese sentido, y para mí, muy a menudo en las reuniones familiares escuchas tantas opiniones diferentes: opiniones sobre el dinero, o criticar a alguien, o lo que sea, simplemente lo asimilas todo, y luego te vas a casa, y en tu meditación cojín, comparas esta vista con cómo el Buda vería esas cosas. Comparas la visión de las ocho preocupaciones mundanas, la visión de una vida y la visión de muchas vidas, la visión de la liberación y la iluminación. Si lo haces así, entonces puedes aprender mucho de este tipo de cosas.

Pero realmente tienes que pasar el tiempo y pensar en ello, porque si no piensas en lo que están diciendo, y solo dices: "Oh, esa es una mala vista, ¡adiós!" Entonces, debido a que nosotros mismos estamos tan familiarizados con estos vistas, eventualmente terminaremos siendo influenciados porque los hemos escuchado una y otra y otra vez. Cada vez que lo escuchas, tienes que decir, “Bien, aquí está la opinión de esta persona sobre algo. ¿Cuál sería el Buda decir sobre eso? Tienes una discusión política con alguien y dice: "Deberíamos bombardear a esa gente y sacarla del planeta, no valen la pena". Luego regresas y piensas, “¿qué sucede? ¿Cuál es el resultado kármico de bombardear a mucha gente? ¿Cuál es el resultado kármico de tener ese tipo de odio? ¿Detiene realmente la situación de conflicto que está ocurriendo en este momento? ¿Qué tipo de situación crea para nosotros y para otras personas en el futuro? ¿Funciona la vista de esta persona?”

Realmente lo piensas con tu sabiduría discriminatoria, y luego piensas, "¿cuál sería el Buda's opinión sobre este ser? ¿Cómo sería el Buda mira esta situación? Cuando el Buda habla de tener compasión, ¿está simplemente diciendo, “Oh, sí, denle a Osama Bin Laden algunas bombas más—eso está perfectamente bien. Tengamos compasión y seamos generosos y demos a alguien lo que quiere”. ¿Es eso lo que quiere decir? ¿Es eso lo que Buda ¿haría? Claramente no. ¿Cuál es realmente la perspectiva budista sobre este tipo de cosas? Así que te llevas algo a casa y realmente lo piensas.

O, si está con su familia y amigos, y le dicen: "Si cambia un poco las cifras cuando declara su impuesto sobre la renta, haga algo con efectivo en lugar de un cheque para tener este ingreso". pero no tienes que reportarlo. Nadie lo sabe, solo hazlo así. Todo el mundo lo hace, ahórrate unos impuestos…” Mucha gente habla así, ¿no? Luego vas a casa y piensas: “Si hago eso, ¿qué tipo de mente lo está haciendo? ¿Cómo encaja eso con mi preceptos? Que tipo de karma se va a crear haciendo eso? ¿Cuál sería el Buda decir sobre eso? Entonces realmente pasas un tiempo pensando en esto. Creo que si haces eso, ayuda a aclarar tu vistas a largo plazo.

Pensar en otros seres al experimentar emociones intensas

Audiencia: Tengo un comentario: hace dos noches sentí que me moría. Me sentí muy, muy mal. Fue un momento difícil para mí. Tenía mucha ansiedad y quería correr a cualquier parte. El día siguiente fue difícil porque en una de las meditaciones tuve la sensación de que tenía que irme, tenía que salir corriendo, ¡la sensación era tan fuerte! Es interesante cómo puede surgir una emoción y no puedes controlarla.

VTC: Primero, lo de las emociones muy intensas…. ¿Cuántos han visto su mente en este retiro, en un momento u otro, entrar en una emoción increíble e intensa, casi incontrolable? ¿A quién le ha pasado eso? (Casi todas las manos se levantan). ¿Quién en el retiro ha recordado momentos en su vida en los que le ha pasado eso? (lo mismo) ¿O ha recordado momentos en su vida en los que ha estado completamente abrumado? Momentos en los que las cosas surgen muy fuertes y parecen totalmente abrumadoras en el momento en que suceden: esto es samsara, ¿no es así? Bienvenido al samsara.

Es tan bueno que lo estés viendo, porque por lo general estas cosas surgen y dirigen el espectáculo. Lo que sucede es que estás sentado en el cojín y estás viendo la película. Aquí está, en Technicolor, con todo su dolor, es increíblemente doloroso, ¿no? Recuerdas algo en tu pasado, algo enorme en el que te volviste completamente loco, tal vez solo estabas afligido por accesorio, o adjunto y pegajoso y posesivo de alguien, o enojado y gritando a alguien, o deprimido más allá de los medios, o lo que sea. Esta cosa está ahí. Lo estamos viendo, y estamos sentados allí a través de él. Lo ves. Viene y “nrrrgggggh—” y estás tan involucrado en eso, y tu mente se está volviendo loca, y tu mente se está volviendo loca, y ¿cuánto tiempo puedes aferrarte a esa emoción? ¿Cuánto tiempo puedes aguantarlo? Se va, ¿no? Incluso si no tienes la capacidad de dar un paso atrás y observarlo, incluso cuando estás tan involucrado en él, todavía desaparece. Imagínese, si pudiera dar un paso atrás y mirarlo un poco más: viene, y lanza toda esta rabieta, toda esta escena, y luego deja esta sensación asquerosa en su mente después. Ya sabes cómo se siente eso. Se siente tan asqueroso después. Y luego, la corriente mental continúa. [risas] Y no era el fin del mundo.

A veces, cuando eso sucede, cuando surge algo intenso como ese, simplemente diga: “Está bien, estoy experimentando esto. ¿Cuántos otros seres sintientes han experimentado esto o están experimentando esto ahora mismo? Mientras estoy pasando por esto, tomaré todo su sufrimiento, mientras mi mente está teniendo esta horrible ira o enfado.” Solo piensa en asumirlo por todos los seres sintientes, sin importar lo que esté pasando en tu mente. A veces es pura emoción, a veces la mente se traga la historia, y simplemente das vueltas y vueltas a la misma historia una y otra vez: “Hubo esta pelea, y él dijo eso, y yo dije esto, y él dijo aquello, y yo dijo esto, ¿qué hubiera pasado si dijera eso, pero él no podría haber dicho eso porque dije esto y luego esta otra persona estuvo involucrada, y luego habría capitulado nuevamente, así que tuve que defenderme, pero cual seria el Buda ¿hacer? No sé porque esta persona está equivocada y yo tengo razón, y el Buda ¡Sería compasivo, y AAARRRGHH!” [la risa]

Solo mira. Dura una sesión y luego se acaba, ¿no? Lo que hay que hacer cuando eso sucede es atraparlo. En lugar de comprarlo, tanto como sea posible, date cuenta de “oh, esto es lo que está sucediendo. Hablamos de ello en la sesión de preguntas y respuestas. Está sucediendo ahora mismo. ¿Qué dijo que hiciera? Oh, lo olvidé, ¿dónde está mi cuaderno? Se suponía que debía hacer algo, ¿qué se supone que debo hacer cuando esto suceda? ¿Qué se supone que debes hacer?

Audiencia: Piensa en cada ser sintiente y asume todo su sufrimiento.

VTC: Bueno. Así que retrocede y obsérvalo, y luego piensa en todos los seres sintientes y asume su sufrimiento. Diga, "este es mi propio negativo karma, mi propia mente de basura causando este sufrimiento. Que pueda asumir el dolor y la miseria de todos los seres sintientes”. Y terminará pronto, cualquiera que sea la gran emoción que sea, terminará pronto, ¿no es así?

Usar todas las experiencias para aumentar la comprensión del dharma

Audiencia: Para mí, fue muy difícil al comienzo de esta sesión de preguntas y respuestas, porque he estado pensando mucho en la muerte, especialmente en mi propia muerte. Tuve dos sueños en las últimas dos noches. En un sueño, sentí que me estaba muriendo, y realmente podía sentir la disolución de mi cuerpo. Pude notar cómo mi mente estaba reaccionando en este momento. Estaba tratando de aplicar algunos antídotos del dharma, pero no sabía qué hacer: recitar la Medicina Buda mantra principal, u Om Mani Padme Hum, o qué. En mi segundo sueño, estaba prisionera y soñé que todas las personas de mi celda me violaban. Fue horrible para mí. Finalmente, al hablar de la muerte, como la de mis familiares, me di cuenta de que siempre estoy pensando en “mí”: lo mal que me voy a sentir si ellos mueren, por ejemplo. Siempre se trata de mí; no se trata de ellos. Este es mi comentario. Mi pregunta es, ¿el dolor físico que experimentamos es parte del Purificación ¿proceso?

VTC: Muy buena pregunta. Cuando estás haciendo un Purificación proceso como este, las cosas van a surgir. A veces surge físicamente —te conté la historia la semana pasada de la monja con el forúnculo, ¿recuerdas?— así que a veces el Purificación viene asi A veces viene en sueños. Y muchas personas tendrán pesadillas mientras están de retiro. ¿Cuántos de ustedes han tenido pesadillas en un momento u otro en el retiro? (Varias manos se levantan.) Sucede. A veces lo que pasa es que hay alguna karma que podría haber madurado, digamos en una situación dolorosa en esta vida, o incluso en, digamos, eones en el reino del infierno, pero debido a que intencionalmente estás haciendo un Purificación práctica, surgirá como una pesadilla. Experimentas ese sufrimiento en la pesadilla, y luego ese karma se consume de esa manera. Esa es una muy buena forma de pensar cada vez que tengas una pesadilla: solo piensa que “este es el resultado de mi propia karma. Ahora eso karmase ha consumido.

Además, tenga muy en cuenta que una pesadilla era solo una pesadilla, no era la realidad. Bien, estaba esa situación horrible y aterradora, como lo que dijiste, soñaste que todos en la celda te violaban. Es algo horrible que haya sucedido. Incluso en un sueño, es espantoso. Pero entonces (chasquea el dedo) se acabó, ¿no? Y te despiertas y puedes mirar hacia atrás y podrías decir que solo fue un sueño. No era la realidad. Solo fue un sueño, así que no necesito enfadarme tanto por eso, porque solo fue un sueño. No hubo nadie involucrado. No era un verdadero yo. No había nadie más realmente allí. Todo esto era simplemente una apariencia para la mente.

Dicen que los sueños a veces se usan como una analogía de cómo sería si pudiéramos darnos cuenta del vacío. Si piensas en algunas de las personas que están realmente en prisión que han sido violadas por todos en su celda, si esas personas pudieran darse cuenta del vacío en ese momento, podrían dejar de lado ese sufrimiento de la misma manera que tú. deja ir el sufrimiento de que eso te haya pasado en un sueño. Te das cuenta de que es como un sueño.

La realidad es como un sueño. Las cosas aparecen de una manera, pero no existen de esa manera. No significa que las cosas SEAN un sueño, ¿de acuerdo? Hay gente, estoy yo, y todo eso. Pero la forma en que existimos no es la forma en que aparentamos existir, al igual que en la pesadilla en la que pareces ser una persona real y estas personas que te hacen estas cosas horribles parecen ser reales, pero en realidad no hay gente real allí, y no hay acción real allí. Es solo una apariencia. Similar en la "vida real", es igualmente irreal en el sentido de que las cosas parecen existir inherentemente, pero no lo son.

Esto puede parecer muy intelectual, pero si observa la situación de tener una pesadilla (todos hemos tenido pesadillas en un momento u otro), sucede algo espantoso: ¿qué es lo que hace que una pesadilla sea aterradora?

Audiencia: Crees que es real.

VTC: Es porque pensamos que es real y porque pensamos que hay un "yo" real. Si no existiera el pensamiento “YO”, entonces toda esa pesadilla no sería aterradora, ¿verdad? Piénsalo. Es como cuando ves la televisión: cuando ves la televisión y están pasando cosas, no te están pasando a ti. Son desagradables de ver, pero no hay tanto sentimiento de "yo" allí, así que puedes ver la televisión. Ves los cadáveres, pero no existe el sentimiento de "yo". Pero en un sueño, ¿qué es lo que hace que el sufrimiento en un sueño sea tan fuerte? Es el sentimiento "yo". Este es el aferramiento al yo, el aferramiento a la existencia inherente del “yo”. Aunque no hay un yo real en el sueño, mira lo intenso que es ese aferramiento al yo. ¡No hay ninguna persona real allí que esté siendo golpeada, violada, criticada o que quiera que lo sea! ¡Y cómo me enfado tanto cuando las cosas no salen como yo quiero! Entonces, al ver eso, fue como—“¡Sí! Esto es exactamente por qué Buda dijo que estas cosas son la causa del sufrimiento. Aquí está: está sucediendo en mi vida, la segunda Noble Verdad. los Buda sabía de lo que estaba hablando”.

El punto es que usas lo que sea que estés experimentando para aumentar tu comprensión del dharma. En lugar de simplemente decir: “Oh, tuve una pesadilla. ¡Oh eso es terrible! ¡Se siente tan terrible!” En lugar de tratar las cosas de la forma habitual, trata de responder a ellas de una manera diferente. No podemos controlar lo que nos está pasando; lo único sobre lo que tenemos influencia es cómo respondemos a ella. Déjame decirlo de nuevo, para que lo entiendas: no podemos controlar lo que nos sucede; lo único que tenemos la posibilidad de controlar o manejar o trabajar es cuál es nuestra respuesta. Cualquiera que sea nuestro karma estaba en el pasado que está madurando en este momento, si no quisiéramos que sucediera eso que está sucediendo ahora mismo, no deberíamos haber creado la causa en el pasado. Pero creamos la causa en el pasado. Esa causa está madurando ahora mismo, no hay nada que hacer al respecto cuando esté madurando. Si no lo purificamos antes de que madurara, una vez que está madurando no puedes deshacer el presente, ¿verdad? Lo que podemos controlar es nuestra reacción a ella. Tenemos ciertas reacciones y formas habituales en las que caemos automáticamente, cómo respondemos a las cosas. En lugar de hacer eso, trate de responder como vajrasattva respondería. Piénsalo, si vajrasattva acaba de despertar de una pesadilla en la que fue violado por todos en la celda, ¿qué vajrasattva ¿hacer? Cómo podría vajrasattva hacer frente a esta pesadilla?

Audiencia: Vería el vacío de eso.

VTC: Es solo un sueño, similar a que nuestra vida es como un sueño. ¿Lo usaría para generar compasión?

Rs Sí.

VTC: Piense en el sufrimiento de las personas que tienen esto en la vida real, no solo las personas que están siendo violadas, sino que tenga compasión por las personas que están violando. Ellos mismos están creando la causa para tener tanto sufrimiento. Úsalo para generar compasión. ¿De qué otra manera podría vajrasattva ¿Ves esa pesadilla?

Audiencia: Como la maduración de su propio negativo karma.

VTC: Sí, como la maduración de su propio negativo. karma. Creó eso karma, maduró en una pesadilla en lugar de un renacimiento horrible o algún otro gran sufrimiento, fantástico, ¡estoy tan contenta de haber tenido esa pesadilla!

Audiencia: En mis sueños a menudo hay dos opciones: cosas que es correcto hacer según el preceptos, o la cosa incorrecta a hacer. Me encuentro tomando la decisión correcta en el sueño...

VTC: ¡Está bien! Encuentro muy a menudo en sueños que puedes ver una situación muy claramente. A veces puedo ver mis malos hábitos muy claramente en un sueño. O a veces, como dijiste, puedes ver, “¡Guau! Algo cambió: tomé una buena decisión y mantuve el preceptos.” Está bien.

Visualización para reforzar la meditación analítica

Audiencia: ¿Puedes hablar sobre cómo podemos usar esta práctica para purificar la ignorancia, para purificar nuestra mente? Si hago la visualización, entiendo el karma: purificar el cuerpo y cosas así, pero con la tercera visualización, cuando tratas de purificar tu mente, cuando haces el flash, la ignorancia se siente más arraigada. Simplemente no se siente como si una explosión rápida fuera a hacerlo.

VTC: Entonces, ¿estás diciendo cómo purificar la ignorancia cuando estás haciendo la práctica? Y tienes razón, en la tercera visualización de encender la luz, simplemente imaginando eso, a veces no parece que haya cambiado mucho dentro de nosotros. Así que pasa algún tiempo mirando el objeto de la negación en tu meditación, y tratar de identificar el objeto de la negación, y luego ver si existe o no existe. Solo haz un poco de vacío meditación, o hacer algunos meditación sobre cómo el yo es dependiente-surgiendo. No cuentes solo con la visualización para deshacerte de la ignorancia, porque es más como si hicieras el análisis. meditación en el surgimiento dependiente, o el análisis de cuatro puntos, y luego usas la visualización para sellar eso, para confirmarlo, para reforzarlo.

Audiencia: En pala La práctica de Tsong Khapa de la que estabas hablando (VTC habló sobre esto en pala día de Tsong Khapa a los participantes del retiro), haces estas visualizaciones con todos estos símbolos diferentes, como una espada entrando en ti. ¿Esas visualizaciones en sí mismas ayudan a aumentar la sabiduría de uno?

VTC: Entonces en el pala Práctica de Tsong Khapa, cuando estás haciendo las visualizaciones para aumentar la sabiduría, ¿esas prácticas aumentan tu sabiduría? Creo que las prácticas nos motivan de alguna manera y nos interesan más en las enseñanzas sobre el vacío. Si lo está haciendo con una motivación positiva, haciendo la visualización y demás, y lidiando con los símbolos como ese, va a purificar tal vez algo de la karma haber abandonado el dharma, o haber abandonado las enseñanzas sobre la vacuidad, o tener la karma de tener vistas incorrectas. Pero solo la visualización en sí misma no es suficiente para darte la realización de la vacuidad; tienes que hacer la analitica meditación. No hay otra forma además de esa. La visualización y todo esto se usa para motivarnos, para purificar los obstáculos kármicos burdos que nos impiden pensar en esto. Pero eventualmente tenemos que llegar al meollo de la cuestión: “¿Cómo creo que existo? ¿Realmente existo de esa manera? [Nota: VTC proporcionó una respuesta adicional a esta pregunta en la pregunta y respuesta #4.]

Ver a todos como la deidad

Audiencia: ¿No son las visualizaciones una especie de reacondicionamiento de sus sentidos para darse cuenta del vacío también a nivel sensorial?

VTC: ¿A qué te refieres?

Audiencia: Siento que si puedo visualizar algo, entonces cuando te veo a ti, por ejemplo, es como una visualización: las cosas se vuelven menos sólidas... ¿Es esto un reacondicionamiento de los sentidos de alguna manera?

VTC: Pienso de esa manera haciendo visualizaciones, y es como las cosas con los sueños, cuando estamos haciendo la visualización, parecen tan reales pero todos vienen de la mente. De manera similar, podemos tomar ese mismo tipo de cosas y aplicarlas a las cosas que vemos con nuestros sentidos. Parecen tan reales pero existen simplemente por nuestra mente imputada. Creo que también podemos ver con las visualizaciones cómo si visualizas a alguien que no te gusta, puedes sentarte allí y generar una ira increíble y enfado ¡y esa persona no está por ningún lado! Entonces comienzas a ver que nunca puedes decir "tú me hiciste enfado”, porque no es la otra persona la que nos hizo enojar porque nos enojamos solos cuando visualizamos.

También vemos, mediante el uso de visualizaciones. Sabes cuando estás pensando en el Buda podemos hacernos muy tranquilos. Y no es una cosa de "Necesito tal o cual ambiente en el exterior para calmarme". No. Necesito cambiar mi forma de pensar y si pienso en el Buda y decir el mantra principal y sintonizar que me puedo calmar. Estás empezando a ver que lo que experimentamos proviene de nuestra propia mente, no tanto del exterior.

Quiero comentar algo más que se relaciona con esto. Dicen que en tu tiempo de descanso para ver, cuando estás haciendo una práctica tántrica, ver todo como la deidad, escuchar todos los sonidos como mantra principal, y luego relacionarte con todos tus pensamientos como la sabiduría de felicidad y vacío. ¿Entonces que significa eso? Hay mucha confusión acerca de esto.

“Vea a todos como la deidad”. ¿Significa eso que cuando estás caminando empiezas a pensar que todo el mundo está vajrasattva con consort y estás mirando a todos, diciendo: "espera un minuto, tienes que separarte un poco de Vajradhatu Ishwari para tener la avena en la boca". [risas] ¿Es eso lo que estás haciendo? ¿Es eso lo que significa ver a todos como la deidad, que los estás viendo así? Incluso se relaciona con lo que dice en el lamrim, cuando dicen “ver al mentor espiritual como un Buda, o tu maestro tántrico como Buda.” ¿Significa eso que cuando miras a tu maestro tántrico, se supone que debes ver la corona ushnisha, y el rizo en la frente, y las membranas en los dedos, y la lengua larga... se supone que debes verlos con todas las ¿32 marcos y 80 signos?

¿Es eso lo que significa ver el gurú como el Buda? ¿Es eso lo que significa ver todo como la deidad? No. Eso no es lo que significa. Porque te confundes tanto, puedes sentarte allí y mirar a alguien, y estás tratando con todas tus fuerzas de ponerle una ushnisha, pero mientras tanto tu mente todavía se está aferrando a la existencia inherente, ¿no es así? ¿Qué significa ver a otros seres como la deidad? Significa ver que son solo apariencias. Son solo apariencias. Esa persona que aparece tan fuertemente como un enemigo, no es un enemigo real. Es solo una apariencia. Puedes disolverlos en el vacío y pueden resurgir como vajrasattva. El punto es, cuando ves a todos como la deidad, o cuando ves a tu maestro como el Buda, no significa que esté tratando de superponer más cosas sobre ellos. [risas] Lo que estás tratando de hacer es quitarte toda tu proyección de existencia inherente que tienes.

De manera similar, “escuchar todos los sonidos como mantra principal.” ¿Significa eso que alguien está diciendo "por favor, pasa el ketchup" y se supone que debes escuchar Om Mani Padme Hum u Om vajrasattva samaya... ¿Es eso lo que significa? Entonces, durante todo el día, no puedes tener una conversación normal con nadie porque escuchas todo como el mantra principal? [risas] Alguien dice algo como, "cierra la puerta", y tú dices, "¿Om mani padme hum? ¿Om mani padme hum? Om mani padme hum”, porque todo lo que estás escuchando es Om mani padme hum?

No, eso no es lo que significa escuchar todo como mantra principal. ¿Significa que escuchas las instrucciones de todos tus maestros como mantra principal, y no dicen nada mas om mani padme hum ¿todo el dia? ¡No! Lo que significa es esto: cuando escuchas “Om mani padme hum,¿Cómo reacciona tu mente? La mente está en paz; tu mente está tranquila. escuchas el vajrasattva mantra principal, ¿cómo reaccionas ante ello? Tu mente simplemente se calma. No te involucras en "Me gusta, no me gusta, y por qué dijeron esto, y por qué dijeron aquello..." De manera similar, escuchas el discurso de todos como si fuera mantra principal, y nos relacionamos con ella como si fuera mantra principal. Así que no hay un discurso en el que digas, “oh sí, di más de eso. Me hace sentir bien”, y no hay otro discurso en el que digamos, “¡cómo te atreves a decir eso!”. Respondes a todo como si fuera mantra principal: con ese mismo tipo de ecuanimidad y sentido de la calma. Eso es lo que significa.

¿Qué significa “ver todos tus pensamientos como la sabiduría de felicidad y vacío? ¿Significa eso, “oh, acabo de pensar en cómo quiero correr cuesta abajo e ir al cine y recoger a alguien… Bueno, esa es la mente de la sabiduría y felicidad y vacío, así que supongo que mejor lo hago, es la mente de la deidad. ¡Bien, adiós a todos!” [Risas] ¿Es eso lo que significa? No. ¿Cómo se relaciona la deidad con los pensamientos en su mente? Como simples pensamientos: surgimiento dependiente, pequeños destellos de energía que suceden. La deidad es capaz de relacionar qué es un pensamiento virtuoso, qué es un pensamiento no virtuoso, observar un pensamiento surgir y pasar, ver la naturaleza clara y consciente del pensamiento sin involucrarse en el contenido. Eso es lo que “ver tus pensamientos como la sabiduría de felicidad y vacío” significa. Ver tus pensamientos como vacíos, también.

Tenemos que entender realmente qué es esto, de lo contrario se vuelve muy confuso, y estamos caminando pensando: "Oh, todos son la deidad, y aquí hay dos personas gritándose la una a la otra, así que supongo que son solo dos deidades enojadas diciendo , “Om Yamantaka Hum Phey” el uno al otro. Ambos se están diciendo mantras, y eso es todo lo que está pasando”. ¿Eso es lo que es? “Oh, ambos son solo deidades, ambos tienen razón. todo es el mantra principal. ¿Todos sus pensamientos son solo los pensamientos de la deidad? Quiero decir, Dios mío, ¡se supone que el budismo nos hace menos confusos, no más confusos! No. Lo que significa es que, si te relacionas con esas dos personas como la deidad, ¿cómo te relacionarás con una deidad? Con Respeto. ¿no es así? Así que aquí hay dos personas discutiendo: no las menosprecias y dices: "estas dos personas ridículas, ¿cómo pueden estar haciendo esto?".

Te relacionas con ellos con respeto, de la misma manera que te relacionarías con un Buda. Ves su discurso como vacío, por lo que ves que tu mente no necesita perder la forma sobre lo que están diciendo. No necesitas volverte reactivo a ciertas cosas y ciertas cosas, pero aún puedes actuar en la situación. Si dos personas se gritan, haz algo para distraerlas y detener la pelea. No significa que solo tengas que sentarte allí... "Oh, sí, Yamantaka y Hayagriva". [risas] Estas técnicas son métodos para evitar que generemos ignorancia, enfadoy accesorio.

es como en Bodhicharyavatara (Guía para el Bodhisattva Estilo de vida); Shantideva dice que cuando suceden ciertas cosas, como críticas o algo por el estilo, dice: “Que me quede como un trozo de madera. Que me quede como un tronco”. Durante mucho tiempo, cuando leí eso por primera vez, esa era la opinión de que “los budistas simplemente se sientan allí como un bulto en un tronco, diciendo “duuuhhhhhhh—duuuuuhhhhh”. Permanece como un tronco: alguien grita, alguien grita. "Mejor me siento allí como un tronco, duuuhhhhhhh". ¿Es eso lo que Shantideva está enseñando? No. Eso no es psicológicamente saludable.

En su lugar, piense en un registro. Alguien mira el registro y dice: "¡Oh, eres hermosa!" ¿El registro tiene una respuesta? No. Alguien mira el registro y dice: "¡Oh, eres asquerosamente feo!" ¿El registro tiene una respuesta? No. Alguien se sienta en el tronco. Alguien patea el tronco. Alguien lo mueve aquí o allá. ¿El registro tiene una reacción emocional a cada pequeña cosa que todos le dicen o hacen? No. “Oh, bueno, ¿no sería bueno si yo también no tuviera una reacción emocional a cada pequeña cosa que alguien me hace o dice sobre mí?”. Eso es ser como un tronco. Al tronco no le importa si es elogiado o culpado. ¿No sería lindo? No me importa si alguien me alaba; No me importa si alguien me culpa. ¿A quien le importa? Eso es lo que significa permanecer como un leño; no significa que te sientes ahí diciendo "duuhhhhh".

Continuando la práctica fuera del pasillo.

Audiencia: Cuando no estamos en el meditación salón, y las cosas siguen surgiendo porque estamos en silencio, y algo que mencionamos en el meditación Hall sale después, ¿todavía seguimos purificando?

VTC: Sí, porque muchas veces surgen cosas en tu meditación. La sesión solo dura un tiempo y luego te levantas, y es muy importante en tu tiempo de descanso mantener la continuidad de la energía de la sesión. Si algo todavía está muy activo y presente en tu mente, sí, sigue pensando en ello. Continúe haciendo lo Purificación. Hará que tu retiro sea muy rico.

Audiencia: ¿Deberíamos decir el mantra principal?

VTC: Cuando esté dando un paseo, camine, diga el mantra principal. Mira, arriba en el cielo. Es importante: salga al aire libre, mire al cielo, mire a lo lejos y diga la mantra principal. Mira todos los copos de nieve que caen, todos estos pequeños Vajrasattvas que vienen. di el mantra principal. O escuche el silencio y pregúntese: "¿Qué sería si mi mente estuviera en silencio como lo está afuera?"

Audiencia: He notado que a medida que pasa el tiempo, soy mucho más sensible a los ruidos fuertes y abruptos. El otro día en el meditación pasillo, hubo estos fuertes ruidos de crujidos, no sé si los troncos se están asentando o qué... es muy perturbador para el sistema nervioso. ¿Es solo parte de esto? Somos tan sensibles.

VTC: Estamos. Nuestra mente se está calmando, por lo que las cosas sensoriales a veces pueden ser bastante contundentes. Puede ser discordante. Solo tómalo como un recordatorio: “oh, es un recordatorio para generar bodichita. Ese es vajrasattva. ¿Dónde está mi mente? Esta vez, cuando escucho el sonido discordante, ¿dónde está mi mente? ¿En qué está pensando mi mente? Es hora de generar bodichita”. Pero es cierto, tu mente se aquieta y te vuelves más sensible a cosas como esa. Pero después de un tiempo, también desarrollas la capacidad de tomarlo.

Bendición de la deidad y efecto psicológico de la purificación.

Audiencia:: Esto está relacionado con una pregunta anterior. Estuve escuchando algunas enseñanzas tuyas de hace años sobre Tara Verde. En general, el enfoque que le das a Purificación—o al menos, esto es lo que estoy entendiendo— es que es principalmente una cosa psicológica, algo relacionado con nosotros. Es aplicar alguna técnica para lidiar con nuestras cosas internas, pero básicamente tratamos con nosotros mismos. Pero estamos usando todo el Buda figuras, y diciendo estos mantras y todo eso. Me he estado preguntando por un tiempo acerca de los budas y bodhisattvas; Sé que existen, y que no es solo nuestra imaginación, y estamos usando esas cifras por una razón. No nos estamos purificando sin los Budas. Entonces mi pregunta es, ¿hasta qué punto estamos siendo tocados con algo que no somos nosotros y que también está ayudando a purificar?

VTC: Así que usted está preguntando hasta qué punto es el Purificación solo una cosa psicológica, estamos tratando con símbolos, y hasta qué punto hay seres reales que son vajrasattva ¿Quiénes nos ayudan a purificarnos? No puedo darte porcentajes. [risas] Creo que hay ambas cosas en juego. Cuando pienso en esto, esta es otra área en la que realmente puedo ver dónde entra el aferramiento a la existencia inherente. vajrasattva allí arriba. ¡Ahi esta! esta eso Buda sentado en mi cabeza, un verdadero vajrasattva, y hay néctar real, y vajrasattvame está purificando. Hay un ser real que está vajrasattva que me está purificando.” Eso es aferrarse a la existencia inherente, ¿no es así? “Hay una persona concreta que es vajrasattva, y está este néctar concreto que me está vertiendo, y todo es concreto y todo viene de afuera”.

La otra forma es, “Oh, bueno, en realidad no hay nada y todo es solo mi mente. no hay absolutamente nada vajrasattva. Es totalmente mi imaginación. Es solo mi imaginación”. Creo que eso también es un extremo. Si es solo nuestra imaginación, ¿por qué en el mundo vajrasattva pasar tres incontables eones iluminándose? Si los seres sintientes se liberan solo por su propia imaginación, ¿por qué alguien necesita practicar el camino para alcanzar la budeidad para ayudarlos a liberarse?

Creo que ambas cosas, o es una existencia inherente vajrasattva o es un yo-y-mi-imaginación inherentemente existente; ambos se basan de alguna manera en la existencia inherente. Hay seres que son vajrasattva. no hay solo uno vajrasattva, muchas personas pueden ser iluminadas en el aspecto de vajrasattva. vajrasattva también está vacío de existencia inherente. vajrasattva también existe por ser meramente etiquetado. no hay concreto vajrasattva allí donde puedes trazar una línea alrededor y decir: "Este es él". No hay negatividad concreta. No hay néctar concreto. No hay un "mi imaginación" concreto.

Creo que de alguna manera, a través de nosotros haciendo la visualización, en parte es algo psicológico, pero en parte nos estamos volviendo recipientes más receptivos para que los seres que son Vajrasattvas realmente puedan ayudarnos. Es volvernos más receptivos para que ellos realmente puedan ayudar.

Es como, ¿por qué hacemos todas estas oraciones de petición? Los budas y bodhisattvas están tratando de ayudarnos todo el tiempo, ¿por qué les preguntamos? Porque estamos tratando de convertirnos en vasos más receptivos para poder recibir la ayuda que nos están dando. Así que creo que ambas cosas suceden al mismo tiempo. Una vez le pregunté un poco a Su Santidad sobre esto: ¿por qué hacemos todas estas solicitudes y por qué las hacemos al Buda?—y dijo (usó a Roosevelt como ejemplo), “Supongo que podrías hacerle solicitudes a Roosevelt, pero ¿podría Roosevelt realmente bendecir ¿tu mente?" Así que me hizo pensar, "Está bien, digamos que estoy diciendo, "Dios mío, FDR., por favor, ¿puedo alcanzar Bodhicitta""

Desde el punto de vista de expresar mis más profundos deseos, eso es lo mismo que hacer peticiones a vajrasattva. “Por favor, quiero generar Bodhicitta. Por favor, inspira mi mente”. Pero Su Santidad dijo: "Incluso si se lo pidiera, ¿FDR realmente podría ayudarlo?" Bueno no. Si Roosevelt, supongamos que es un ser ordinario, ¿en qué me va a ayudar? Probablemente esté en algún otro reino totalmente ajeno a lo que estoy solicitando. O incluso si uno de ustedes es la manifestación de Roosevelt, lo ha olvidado y ni siquiera se da cuenta de que lo estoy solicitando [risas], si es el renacimiento de Roosevelt o algo así. Roosevelt por su parte no tiene la capacidad de ayudarme.

Pero si hago peticiones a un Buda, desde el lado de un Buda, han pasado todo este tiempo desarrollando sus propias capacidades para ser de beneficio. Entonces tienen alguna capacidad que Roosevelt no tiene. Es posible que no pueda decir EXACTAMENTE qué es, qué está pasando. Pero algo está pasando allí. Es una especie de esfuerzo cooperativo.

Qué regalar a los demás durante el tonglen

Audiencia: Tengo una pregunta que está relacionada con algo que estabas diciendo antes. Cuando estaba haciendo el meditación Encontré el mismo problema. Pensar en el tomar y dar [tonglen] meditación, cuando pongo frente a mí a nuestros amigos, George Walker, Osama y todos estos tipos. Entonces, cuando estoy pensando en darles lo que quieren, porque eso es lo que dice la guía... Entonces pienso, algo así como, "Está bien, piensa en ellos, ¿qué quieren, qué necesitan?" Me preguntaba. Estos tipos quieren más dinero para bombas. Entonces la pregunta es, ¿le doy –en mi Tomar y Dar– lo que quiere o lo que creo que necesita para convertirse en una mejor persona?

VTC: ¿Qué piensas?

Audiencia: Oh, esa es mi idea, pero...

VTC: ¿Te imaginas dándole bombas en Taking and Giving? ¿Significa eso que te conviertes en el principal fabricante de armas del mundo en tu meditación?

Audiencia: No tiene mucho sentido.

VTC: No, no tiene mucho sentido en absoluto. Lo que los seres sintientes realmente quieren es una mente en paz. Lo que creen que quieren es más bombas. Lo que realmente quieren es una mente en paz. Así que les estás dando lo que realmente quieren: algo de seguridad, algo de paz mental, algo de capacidad para no sentir miedo, para ser más pacientes y tolerantes. Eso es lo que te imaginas dándoles en el Tomar y Dar meditación: lo que realmente quieren, no lo que creen que quieren.