La bondad de Lama Tsongkhapa

• La vida y las enseñanzas de Je Rinpoche
• Signos de su realización vistos en lugares de peregrinación en el Tíbet
• Explicando el pala Tsongkhapa Gurú Yoga

vajrasattva 2005-2006: Tsongkapa (descargar)

La vida de Je Rinpoche y sus contribuciones al Dharma

Quería hablar un par de minutos sobre pala Tsongkhapa, sobre Je Rinpoche, ya que este es su cumpleaños que estamos celebrando. Siempre cae alrededor de Navidad, y por lo general coincide con Hanukkah, por lo que definitivamente hay algo sobre la estación de las luces: en pleno invierno, cuando acabamos de tener el equinoccio y ahora los días se alargarán. pala Tsongkhapa vivió a finales del siglo XIV y principios del XV en el Tíbet. Nació en Amdo, que se encuentra en la parte oriental del Tíbet, y yo estuve allí en 14 y es un lugar bastante extraordinario. No recuerdo exactamente la historia, pero cuando nació enterraron la placenta y de ella creció un árbol. Puedes ir a donde está el árbol y hay letras OM AH HUM en la corteza y las hojas del árbol. Marca el lugar donde nació.

Era bastante curioso. Es interesante cómo ha evolucionado su tradición. Eventualmente se hizo conocida como la tradición Gelug, pero el mismo Je Rinpoche era completamente no sectario. Estudió con maestros Nyingma, maestros Sakya, maestros Kagyu, los maestros Kadampa. Estudiaba con todo el mundo, porque tenía muchas ganas de aprender. Fue al Tíbet central y estudió allí con un buen número de maestros. Asistió a muchas de las sesiones de debate que solían tener, porque tenía una gran mente y realmente quería profundizar en las enseñanzas. Usó el debate y la razón como una forma de profundizar realmente para poder ver realmente cómo existen las cosas y cómo no existen. Por supuesto, nunca tuvo la intención de iniciar una gran tradición dentro del budismo tibetano. (No creo que ningún gran líder espiritual tenga la intención de iniciar un movimiento. Simplemente enseñan lo que hacen). Era tanto un erudito como un practicante, ambas cosas juntas, lo cual es una combinación rara. A veces te encuentras con personas que son muy eruditas, pero que en realidad no saben cómo practicar tan bien; otras veces te encuentras con personas que practican mucho, pero no tienen el estudio detrás de ellos, y como resultado, realmente no pueden explicar con palabras a sus discípulos lo que han descubierto tan fácilmente. Pero Je Rinpoche tenía una combinación única de las dos cosas.

También tenía línea directa con Manjushri. Solía ​​preguntarle a uno de sus lodo para hacerle preguntas a Manjushri por él, y finalmente él mismo consiguió una línea directa. [risas] Solía ​​tener visiones de Manyushri y hacerle todas sus preguntas. Por lo general, eran preguntas sobre el naturaleza última de la realidad No fue, “Hoy estoy triste, ¿qué hago?” [risas] Era realmente, "¿Cómo existen las cosas?" En un momento, Manjushri lo envió a practicar un poco más, porque necesitaba hacer más Purificación y más acumulación de potencial positivo para fertilizar y purificar su mente para que pueda obtener las realizaciones. Fue a este lugar llamado Olka, que tuve la fortuna de visitar en 1987 cuando estaba en el Tíbet; Fuimos allí a caballo. Hizo 100,000 postraciones a cada uno de los 35 Budas en la práctica de confesión que hacemos. No solo 100,000 postraciones a los 35 Budas, sino 100,000 a cada uno de ellos, ¡así que son 3,500,000! Dijeron que mientras hacía eso, tuvo una visión de los Budas. En realidad, la forma en que solía ser la oración... Ya sabes cómo decimos ahora: “Al que así se ha ido”. Inicialmente, el sutra no tenía la frase "al que así se ha ido", solo tenía el nombre de ese particular. Buda. Estaba recitando ese nombre real, y en medio de la práctica tuvo una visión de los 35 Budas, pero no pudo entenderlos. Estaban sin cabeza. Luego decidió que necesitaba rehacerlo, y luego comenzó a decir: “Al que así se ha ido (el Tathagata)…”. Después de eso, tuvo una visión de los 35 Budas, completos con cabezas. [la risa]

Estaba haciendo sus postraciones, sus 3,500,000 postraciones, y no tenía estas tablas bonitas y cómodas, ni el cojín para las rodillas, el cojín para la cabeza ni la manta [como la que tenemos aquí]. [risas] ¿Sabes cómo te toma cinco o diez minutos preparar todo de antemano, para que puedas estar totalmente cómodo mientras haces tus pocas postraciones? Él no lo hizo de esa manera. Solo había una roca. Hizo sus postraciones sobre la roca, y como resultado se puede ver la huella de su cuerpo sobre la roca donde hizo sus 3,500,000 postraciones. Yo vi esto. Además, en Olka, hizo 100,000 mandalas. ofertas, y de nuevo, no es un lugar bonito y bonito como el que tenemos, muy suave y todo…. Solo usó una piedra. Cuando haces la práctica del mandala, tienes que frotarte el antebrazo tres veces en el sentido de las agujas del reloj y tres veces en el sentido contrario a las agujas del reloj, y lo hizo tanto que, por supuesto, su piel empezó a sangrar. La piedra donde hizo su mandala ofertas, en él, y de nuevo, vi esto también, tiene flores surgidas por sí mismas y cosas diferentes en él: [semilla] sílabas, flores, decoraciones y adornos. En el Tíbet, hay varias de estas cosas surgidas por sí mismas, que ocurren cuando un gran practicante viene a practicar en un lugar determinado. Ahí es donde hizo su mandala. ofertas.

Cerca de Olka, había un lugar donde hizo al menos 100,000 Amitayus tsa-tsas. Amitayus es para una larga vida. Fuimos allí también. También fuimos a Reting, que estaba bastante alejado. Fue un viaje interesante llegar a Reting: hacer autostop, montar animales, todo tipo de cosas diferentes. De todos modos, llegamos allí: el lugar donde comenzó a componer el Lam Rim Chenmo (Gran tratado sobre las etapas del camino a la iluminación), que es uno de sus grandes textos, en el que tanto nos basamos. Pude ir al lugar donde dicen que realmente comenzó a escribirlo. Estaba afuera; solo había una roca allí y algunos árboles alrededor. Pero cuando estás en ese lugar, cuando realmente piensas en cuánto te han beneficiado las enseñanzas de alguien, no solo beneficiado, sino transformado completamente toda tu vida... Y no solo transformó esta vida, sino muchas, muchas vidas porque cuando estudias y practicas algo así en esta vida, influye en vidas futuras. Me vino un increíble sentimiento de gratitud hacia Je Rinpoche.

El día que estuvimos allí, había algunos funcionarios del gobierno. No sé si eso es bueno o malo, porque, por supuesto, la gente del monasterio tenía que comportarse lo mejor posible con los funcionarios del gobierno allí. Pero al mismo tiempo, llevaron a los funcionarios del gobierno muy, muy arriba en las montañas, nos invitaron a ir con ellos, estaba arriba de Reting, el lugar donde comenzó a escribir el Lam Rim Chenmo, estaba por encima de la montaña, y luego alrededor de la ladera de la montaña, muy arriba en la cima había este gran campo de rocas. Antes de ir allí, nos dijeron que era un gran campo de rocas y que en las rocas encontrarías las letras OM AH HUM, pero también muchas AH. Dijeron que ahí es donde Je Rinpoche meditó sobre el vacío, y AH es la sílaba que representa el vacío. Entonces dijeron que los AHs cayeron del cielo cuando estaba meditando en el vacío, y aterrizaron en las piedras.

Así que yo, que tengo una fe tan grande, pensé: "Sí, está bien... Iremos a ver. [risas] De todos modos, realmente había OMs AHs y HUMs en esas rocas. Y tampoco era material tallado; estaba realmente en las rocas. No talladas, pero las vetas de las rocas daban forma a las letras. Es bastante notable, pero tenías que escalar mucho, muy alto y cruzado para llegar allí. Lo que Je Rinpoche dio, lo que nos legó, es algo tan notable. pala Atisha había comenzado a sistematizar las enseñanzas cuando escribió La lámpara del camino y habló sobre los tres niveles del practicante, pero Je Rinpoche realmente lo desglosó más, y realmente entendió lamrim bastante bien organizado. El texto ha sido traducido al inglés ahora; son tres tomos Cómo escribió eso sin una computadora a la que pudieras regresar y editarlo, ¡no lo sé! [risas] Solo podía imaginarme siendo su estudiante, siendo el escriba que lo escribió, teniendo que volver atrás y reescribir las cosas. Es un trabajo tremendo que realmente dice cómo practicar desde el principio del camino hasta el final. Él comienza a hablarte sobre cómo colocar tu altar, desde el principio: cómo colocar un altar, cómo barrer tu habitación y cosas por el estilo, todo el camino hasta el lhag.tong, la visión especial, el vipashyana. sección.

Luego escribió el Ngag Rim Chen mo, que es el gran tratado sobre las etapas de tantra. Lam Rim Chenmo trata del camino del sutra: renuncia, bodhicitta, sabiduría; y el camino tántrico gradual trata con las cuatro clases de tantra y cómo practicas todos los diferentes tantras. Sus obras se encuentran en 18 volúmenes. De nuevo, ¿cómo haces eso? Cuando piensas en eso, escribir tanto y luego la forma en que se imprimió, tenías que tallar todas las letras al revés en un trozo de madera porque imprimirían todo en papel de arroz, es realmente notable que alguien pudiera escribir tanto, y ¡entonces hágalo imprimir! Algunas de sus grandes contribuciones fueron, por supuesto, la Lam Rim Chenmo, y especialmente cómo aclaró tanto sobre el vacío. Había mucha confusión en el Tíbet en la época en que vivió. Mucha gente había caído del lado del nihilismo. En su oración en el Tres Aspectos Principales del Camino, habla de los dos extremos: uno era el absolutismo, ese era el extremo en el que estaba la gente en la época de Nagarjuna, y en la época de Je Rinpoche, en el Tíbet, muchas de las personas se habían ido del lado del nihilismo, diciendo que el vacío no existía, o que el vacío existía inherentemente.

Había muchas concepciones erróneas. Realmente refutó esas concepciones erróneas y estableció muy claramente el camino del medio. Cuando estudias estos textos, realmente ves qué genio estuvo involucrado en hacer esto, y qué fácil es ir a un extremo u otro, porque nuestra mente siempre está yendo de uno a otro. [risas] Porque confundimos la existencia con la existencia inherente, y el vacío con la inexistencia. Siempre los confundimos, así que seguimos cayendo en el absolutismo o el nihilismo. Realmente aclaró esa línea muy fina de cómo caminar.

Aclaró muchos puntos sobre tantra también. Siempre hay tanta confusión en la mente de la gente acerca de cómo practicar tanto el sutra como el tantra. Si no tiene la visión correcta sobre cómo hacer estas cosas, puede practicar mucho, pero no obtendrá los resultados correctos. Luego, comenzó los tres grandes monasterios, las tres sedes: Sera, Drepung y Ganden, que se convirtieron en los monasterios más grandes del mundo, al menos Drepung lo fue en un momento. Antes de 1959, Drepung tenía más de 10,000 monjes, lo cual es bastante notable cuando lo piensas. Je Rinpoche revivió el monástico tradicion; la monástico la tradición en el Tíbet había tenido altibajos, altibajos muchas veces, pero él realmente la valoraba como la base para la práctica, y así la estableció con bastante fuerza. Los monasterios realmente prosperaron hasta 1959, cuando, por supuesto, fueron destruidos, aunque resurgieron en la India. El primer monasterio que comenzó Je Rinpoche fue Ganden, que está aproximadamente a una hora de Lhasa en autobús; está en lo alto de esta montaña. Cuando falleció, construyeron un columna a su alrededor, y en algún momento los comunistas hicieron que los tibetanos profanaran el columna y sacar su cuerpo. Sus manos estaban cruzadas sobre su pecho [cruza sus brazos así], y sus uñas aún habían estado creciendo, estaban envueltas alrededor de su cuerpo—y su cabello aún había estado creciendo. Notable. No sé qué pasó después de eso.

Nos dejó una tradición tan vibrante que ha llegado a través de los siglos, que ha llegado a nuestros oídos. Somos realmente los afortunados de haber podido escuchar las enseñanzas de Je Rinpoche. Y ver por su ejemplo de vida. Realmente me impresionó cómo era totalmente no sectario y estudiaba con los grandes maestros; cómo él realmente no estaba contento con un poco de información, sino que realmente pensó en las enseñanzas con bastante seriedad y profundidad; cómo él no era solo alguien que conocía intelectualmente las enseñanzas, sino que realmente practicaba, comenzando con las prácticas fundamentales de postraciones y mandala ofertasNo solo dijo: "Está bien, puedo ver a Manjushri, no necesito hacer el resto de estas cosas". Él lo hizo todo. Llevó consigo a ocho de sus discípulos cuando lo hizo. Discípulos afortunados, probablemente no durmieron mucho. [la risa]

Su vida fue un tremendo ejemplo para nosotros. De otra manera, creo que su vida fue un ejemplo, hay diferentes formas de explicar: algunas personas dicen que alcanzó la budeidad, algunas personas dicen que estaba en el camino de la visión o en uno de los otros caminos, por lo que hay diferentes formas de explicación. En cualquier caso, fuera lo que fuera, y hay una forma de explicarlo, que había alcanzado al menos el Camino de la Visión y en tantra era un discípulo apto para hacer práctica de consorte y si hubiera hecho práctica de consorte en esa vida, habría alcanzado la budeidad en esa misma vida. Pero debido a que tenía tanta consideración y respeto por el monástico tradición y él era un monje, no quería que las generaciones futuras tuvieran una idea equivocada. Por lo tanto, mantuvo su monástico votos puramente, no hizo práctica de consorte y en su lugar alcanzó la iluminación en el bardo. Así que se dice que esa también es una de sus grandes bondades, porque pospuso su propia iluminación para que nosotros, las personas estúpidas de las generaciones futuras que queremos tener samsara y nirvana juntos [risas], captemos el mensaje de que es increíblemente importante mantener la propia monástico votos puramente. Así que tengo un gran respeto por Je Rinpoche.

Al comienzo de mi práctica solo escuché lamrim y yo no sabia ni quien pala Tsongkhapa era mucho y yo pensaba: "Está bien, supongo que el tipo que escribió esto era bueno". Pero luego, a medida que estudias el lamrim cada vez más, y sobre todo entrar en sus explicaciones sobre el vacío, que no son fáciles de entender. No son fáciles de entender porque sigues cayendo en los dos extremos. Creo que cuando lo consigues, probablemente sea bastante fácil. Pero cuanto más estudio sus textos, más aumenta mi respeto por su increíble bondad y sus realizaciones. Creo que esto sucede de forma automática... Si tienes la fortuna de estudiar los textos de algunos de los maestros, empiezas entonces a ver realmente su grandeza porque los textos tienen un impacto muy fuerte en la propia mente.

Hay otra historia sobre Je Rinpoche que me gusta. Cuando haces la visualización de Je Rinpoche, hay dos discípulos: Gyaltsab Je y Khedrup Je. Así que Gyaltsab Je era mayor monje en el momento en que vivía Je Rinpoche, y escuchó acerca de este joven "advenedizo" Tsongkhapa, que estaba dando estas enseñanzas. Gyaltsab Je dijo: “Sí, sabemos todo sobre todos estos jóvenes advenedizos de los que todos se entusiasman”. Pero él estaba en la zona, así que fue a una de las enseñanzas de Je Rinpoche. Entonces, por supuesto, el maestro siempre se sienta más alto y los discípulos se sientan en el suelo. Bueno, Gyaltsab Je, no se iba a sentar en el suelo, ya sabes, con un joven advenedizo enseñando, así que se sentó en un asiento que tenía la misma altura que el de Je Rinpoche. Luego, cuando Je Rinpoche comenzó a enseñar, Gyaltsab Je se levantó en silencio y se sentó en el suelo. [Risas] Empezó a darse cuenta de que no se trataba de un joven advenedizo arrogante y temerario; este era un ser altamente realizado. Así que Gyaltsab Je y Khedrup Je se convirtieron en los dos principales discípulos de Je Rinpoche. El primero Dalai Lama también fue uno de sus discípulos.

Práctica de yoga Lama Tsongkhapa Guru

[Nota: desde aquí VTC se refiere a la Lama Tsong Khapa Gurú Yoga practica en rojo Perla de Sabiduría Libro II.]

Así que esta práctica, es una práctica de gurú-yoga. Estamos tratando de unir nuestra mente con la mente de Je Rinpoche y no solo con Je Rinpoche como una figura histórica sino pensando realmente en las realizaciones de Je Rinpoche y las realizaciones de nuestros propios maestros espirituales y las realizaciones de los Budas siendo todas iguales. Así que no diferenciando las diferentes formas que tiene el gurúmente omnisciente se nos aparece en. Bueno, diferenciamos las diferentes formas a un nivel convencional, pero realmente viendo que la naturaleza de inseparables felicidad y la sabiduría es la misma en todos ellos. Es bastante poderoso cuando lo haces como un gurú-practicar yoga de esa manera. Es esencialmente una práctica de siete extremidades, si lo miras. Los versos están en un orden un poco diferente. Empezamos, por supuesto, con refugio y bodhicitta, así que no voy a explicar eso.

El primer verso los invoca a venir:

Desde el corazón del señor protector de los cien dioses de Tushita,
Flotando en nubes blancas esponjosas, apiladas como cuajada fresca
Viene el señor omnisciente del Dharma, Losang Drakpa.
Por favor ven aquí junto con tus hijos espirituales.

"Desde el corazón del Señor protector de los Cien Dioses de Tushita". Visualizas el cielo de Tushita, y Maitreya está sentado allí, Maitreya, quien será el próximo en girar la rueda. Buda, está en Tushita. De su corazón desciende un rayo de luz. Y luego “nubes esponjosas apiladas como cuajada blanca”: supongo que es una visualización que les gusta a los tibetanos. [risas] Sentado encima de esto, en un trono y un loto y un sol y una luna, está Je Rinpoche; su nombre de ordenación fue Losang Drakpa. “Por favor, ven aquí con tus hijos espirituales”: eso es con Gyaltsab Je y Khedrup Je. Todos aparecen sentados en las nubes.

En el cielo ante mí, en tronos de león con asientos de loto y luna,
Siéntate el santo gurús con hermosas caras sonrientes.
Supremo campo de mérito para mi mente de fe,
Por favor, quédense cien eones para difundir las enseñanzas.

Son un "campo de mérito", lo que significa que generalmente se cultivan cosas en los campos, y lo que estamos tratando de cultivar es mérito. Entonces, cómo hacemos esto es haciendo esto oración de siete ramas y realizar ofertas y así hasta Je Rinpoche. Estamos diciendo, “por favor, quédense cien eones para difundir las enseñanzas”. Ese segundo verso es en realidad el verso que solicita la gurú y del Buda permanecer hasta que termine el samsara. Por lo general, en otras versiones del oración de siete ramas, a veces es la quinta línea; a veces la sexta línea. Aquí, aparece justo al principio porque los estás invocando y luego pidiéndoles que se queden. El siguiente verso es postración.

Tu mente de puro genio que abarca toda la gama del conocimiento,
Tu discurso de elocuencia, joya ornato para el oído afortunado,
tú cuerpo de belleza, resplandeciente con la gloria de la fama,
Me inclino ante ti tan beneficioso para ver, oír y recordar.

Primero postrándose ante su mente: “tu mente de puro genio que abarca toda la gama del conocimiento”. Así que eso es omnisciencia. Luego prosternación ante su discurso, “tu discurso de elocuencia, joya ornato para el oído afortunado”. Eso significa que nuestro oído tiene la suerte de escuchar. Y luego su cuerpo, "su cuerpo de belleza, resplandeciente con la gloria de la fama. Me inclino ante ti tan beneficioso para ver, oír y recordar.” Creo que eso es increíble, cuando pensamos en nosotros, ¿diría alguien sobre nosotros que es beneficioso vernos, escucharnos y recordarnos? ¿Cómo suele pensar la gente de nosotros? La gente suele pensar en nosotros con accesorio, con las enfado, con celos porque o nos enseñoreábamos de ellos, o nos burlábamos de ellos, o competíamos con ellos, porque no hacíamos tanto que era tan beneficioso. Entonces, por supuesto, cuando nos ven, escuchan y recuerdan, es como, oh, conoces a esta persona. Pero cuando vives tu vida como lo hizo Je Rinpoche, es muy beneficioso verlo, escucharlo y recordarlo. ¡Guau! Que pensamiento tan inspirador…. Que me vuelva como Je Rinpoche, para que cuando la gente me vea, me oiga y me recuerde, realmente les beneficie. Nos da un modelo a seguir para aspirar a ser como. El siguiente verso está haciendo ofertas.

Varios encantadores ofertas de flores, de perfumes,
Incienso, velas y aguas dulces puras, las que actualmente se presentan,
Y este océano de que ofrece nubes creadas por mi imaginación,
Te ofrezco, oh supremo campo de mérito.

Así que, “los realmente presentados”, los que están sobre el altar y “este océano de que ofrece nubes creadas por mi imaginación”; así como lo hacemos en el extenso que ofrece práctica, todo el cielo lleno de cosas diferentes. Así que puedes parar aquí y hacer la extensa que ofrece practicar en este punto.

El siguiente verso es la confesión.

Todas las negatividades que he cometido con cuerpo, habla y mente
Acumulado desde el tiempo sin principio,
Y especialmente todas las transgresiones de los tres conjuntos de votos,
Confieso cada uno con fuerte pesar desde lo más profundo de mi corazón.

“Todas las negatividades que he cometido con cuerpo, palabra y mente desde tiempos sin principio…” Así que no estamos reteniendo nada. Y luego, “especialmente las transgresiones de los tres conjuntos de votos”, así que el Pratimoksa votos: que se refiere a tu endecha preceptos o cualquiera de las monástico preceptos, o los ocho preceptos que has tomado. Así que ese es un conjunto de votos, la pratimoksa. Entonces el segundo conjunto es el bodhisattva votos, y el tercer conjunto es el tántrico votos. De nuevo, esto nos permite saber que es importante mantener nuestra votos lo mejor que podamos. Las confesamos con fuerte pesar desde lo más profundo de nuestro corazón.

En este tiempo degenerado, trabajaste por un amplio aprendizaje y logro,
Abandonar las ocho preocupaciones mundanas para darse cuenta del gran valor
De libertad y fortuna; atentamente, oh protectores
Me regocijo en tus grandes obras.

“En este tiempo degenerado, trabajaste por un amplio aprendizaje y logro, abandonando las ocho preocupaciones mundanas para darte cuenta del gran valor de la libertad y la fortuna”. Así que el gran valor de la libertad y la fortuna es el valor de la preciosa vida humana y el abandono de las ocho preocupaciones mundanas. ¿Es eso fácil o no es fácil? No es fácil, ¿verdad? ¡No es nada fácil! Las ocho preocupaciones mundanas están realmente ahí. Se dice que una forma en que Je Rinpoche abandonó las ocho preocupaciones mundanas fue que el emperador chino lo invitó a ir a Beijing y enseñar, lo cual, por supuesto, fue un gran honor. Y si vas allí lo disfrutas y obtienes un montón de ofertas y te vuelves bastante famoso. Pero Je Rinpoche lo rechazó. Pensó que era mejor quedarse y enseñar en el Tíbet en lugar de ir a Beijing. Renunció a las ventajas de las ocho preocupaciones mundanas que podría haber tenido al tener el lujo de la corte china. En cambio, trabajó por un amplio aprendizaje y logros espirituales realmente profundos. Así que nos estamos regocijando en eso. Ese también es un muy buen ejemplo para nosotros, ¿no? Renunciar a las ocho preocupaciones mundanas en beneficio del Dharma.

El siguiente es pedir enseñanzas. Para mí, esta es una de las partes más concisas de todo el asunto. Es gracioso, realmente nunca resoné tanto sobre el oración de siete ramas sobre el verso que solicita enseñanzas hasta que fui a Italia. Hasta entonces había estado en Nepal y la India y había muchas enseñanzas, muchos maestros. Luego me enviaron a Italia. Cuando fui allí por primera vez, no había ningún maestro viviendo en el Centro. Entonces vi, “¡Oh, necesito hacer este verso! Esta es una parte importante de la oración de siete ramas. ¡Simplemente no puedo dar por hecho recibir enseñanzas porque aquí estoy y no hay nadie para enseñarme! Así que realmente tengo que pasar algún tiempo solicitando y solicitando y solicitando y solicitando sinceramente”. Así que aquí estamos solicitando.

venerable santo gurús, en el espacio de tu verdad cuerpo
De las nubes ondulantes de tu sabiduría y amor,
Deja caer la lluvia del Dharma profundo y extenso
En cualquier forma que sea adecuada para someter a los seres sensibles.

Desde el espacio de la Budamente omnisciente, el dharmakaya o la "verdad cuerpo.” Entonces, dentro de ese espacio, “De las nubes ondulantes de tu sabiduría y amor cae la lluvia del Dharma profundo y extenso”. Profundo Dharma son las enseñanzas sobre la vacuidad, las enseñanzas de sabiduría; extensas son las enseñanzas sobre Bodhicitta, el lado del método de la ruta. Deja caer el Dharma “en cualquier forma que sea adecuada para subyugar a los seres sintientes”. Creo que eso tiene un gran significado porque los seres sintientes tienen tantas disposiciones diferentes, tantos indicios diferentes. Una forma de enseñar se adapta a una persona, pero no se adapta a otra persona. Una forma de práctica tiene sentido para una persona; otra persona no. Entonces, para tener esa habilidad, y realmente ves BudaTiene la habilidad como maestro y es por eso que hay tantas tradiciones budistas. es porque el Buda dio tantas enseñanzas porque las personas tienen diferentes intereses, diferentes disposiciones. Pienso que una habilidad de un maestro realmente grande es poder enseñar de acuerdo con las facultades e intereses de los discípulos particulares.

Así que realmente enseñar en cualquier forma es adecuado para subyugar a los seres sintientes. Al decir esto, no solo estamos diciendo: "¡Está bien, maestro, enséñame y estas son las enseñanzas que quiero!" Pero es en beneficio de todos estos seres sintientes, algunos de los cuales tienen que aprender todas estas otras prácticas y caminos diferentes de antemano. “Por favor, maestro, cualquier cosa que alguien necesite en este momento en particular que les permita vivir una vida de virtud y crear buenos karma para que lenta y gradualmente su vista pueda ser refinada hasta que obtengan la vista correcta”. Creo que tiene un gran significado y es realmente un tributo a la Buda para poder enseñar de esa manera. También nos está diciendo por qué nunca debemos criticar ninguna otra tradición budista porque todo vino del Buda. Está bien debatir; está bien discutir. Pero nunca debemos criticar porque el Buda enseñó diferentes cosas para diferentes personas. Entonces, solo porque algo no nos queda bien, podría ser muy útil para otra persona. Y eso es bueno.

El siguiente verso es la dedicatoria.

Cualquiera que sea la virtud que pueda haber reunido aquí,
Que traiga beneficio a la seres migratorios y al Budalas enseñanzas de .
Que haga la esencia de Budala doctrina de ,
Y especialmente las enseñanzas del Venerable Lobsang Drakpa, brillan para siempre.

"La esencia de BudaLa doctrina y las enseñanzas del venerable Losang Dragpa brillan para siempre”. Tienes el oración de siete ramas allí y luego el mandala que ofrece. Una forma de hacer el Gurú Yoga la práctica es recitar 100,000 mig tse ma's-mig tse ma es el nombre del verso de petición a Je Rinpoche. En realidad, este verso lo escribió originalmente para uno de sus maestros, Rendawa. Eran estudiantes y maestros el uno para el otro, y luego pala Rendawa dijo: “No, en realidad, tengo que devolvértelo”, sustituyó su nombre por “Lobsang Drakpa” y se lo devolvió a Je Rinpoche. Creo que es muy interesante cuando dos personas son estudiantes y profesores entre sí; es como Su Santidad el Dalai Lama y Tsenzhab Serkong Rinpoche—el anterior—fueron alumno y maestro el uno del otro. A veces encuentras que eso sucede.

Mig me tse camino ter chen Chen re zig
Dri may kyen paga wong po Jam pel yang
Du pung ma lu jom dze Sang way dag
Gang chen kay paga tsug kyen Tzong Kha pa
Lo cantó Drag pay zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, gran tesoro de compasión sin objeto,
Manjushri, maestro de sabiduría impecable,
Vajrapani, destructor de todas las fuerzas demoníacas,
Tsongkhapa, joya de la corona de los sabios de las Tierras Nevadas
Losang Drakpa, hago una petición a tus santos pies.

Luego, en la petición, normalmente cuando la gente hace los 100,000 hace el de cuatro líneas (todos queremos hacer lo más corto posible, ¿no?). [risas] Así que aquí está la primera, segunda, cuarta y quinta línea. Creo que esta solicitud es bastante profunda: dice que Je Rinpoche es una emanación de Chenrezig, Manjushri y Vajrapani, que son los principales bodhisattvas que representan las principales cualidades del Buda. Chenrezig representa el Budala compasión y bodhicitta; Manjushri representa la sabiduría; y Vajrapani representa el poder o la medios hábiles de las Buda.

En realidad, cuando empiezas “mig me tse manera”—solo esas cuatro sílabas, cuando lo piensas, podrías estudiar el significado de esas cuatro sílabas durante años. “Mig me” significa sin objeto; lo que significa es sin un objeto inherentemente existente. Ahí tienes todas las enseñanzas de la sabiduría. “Tse wai” es compasión. Así que esta es la compasión que es sin un objeto inherentemente existente: alguien que es capaz de tener compasión sin aferrarse a los seres sintientes verdaderamente existentes. Alguien que es capaz de tener compasión porque ve que el sufrimiento de los seres sintientes no es un hecho, que es opcional, porque las cosas no existen inherentemente y esa ignorancia se puede eliminar. Simplemente “mig me tse wai”, ese tipo de compasión que ve sin aferrarse a los objetos inherentemente existentes, muy profundo, ese es el método, la sabiduría y el camino. Y entonces "dri may kyen pai”: “dri may” es impecable, o inoxidable. “Kyen pai” es sabiduría. “Wang po” es poderoso, y luego “Jam pel yang” es Manjushri. Es la sabiduría perfecta que no cae en ninguno de los extremos, que no es sabiduría intelectual, sino sabiduría experiencial real de meditación. Y luego Vajrapani, destructor de todas las fuerzas demoníacas, como el pensamiento egocéntrico y la ignorancia egoísta. Y luego “Tsongkhapa, joya de la corona de los sabios de las tierras nevadas”. “Tierra nevada” se refiere al Tíbet, pero aquí también tenemos algo de nieve. [risas] Sucedió que se derritió hoy, pero... esta también es una tierra nevada. Así que podemos invitar pala Tsongkhapa aquí. Y luego "Losang Drakpa", nuevamente, ese es su nombre de ordenación: "Hago peticiones a tus santos pies".

Mientras recitas eso, luego están todas las visualizaciones que se describen en Perla de sabiduría vol. II en las páginas 34-5, para que pueda leerlos. Puede hacer una visualización en una sesión, una en otra, como quiera hacerlo.

Luego hacemos las peticiones especiales después de recitar el mig tse ma tantas veces como queramos, y luego está la absorción. En el primer verso, Je Rinpoche llega a la coronilla de nuestra cabeza. En el segundo verso de absorción, él viene a nuestro corazón cuando decimos “concédeme las realizaciones generales y sublimes”. Las “realizaciones generales” son los diversos poderes psíquicos que son generales para los seres que tienen samadhi; Las "realizaciones sublimes" son las realizaciones únicas reales de alguien en el camino budista con una visión de la vacuidad y demás. Con el tercer verso, habíamos imaginado un loto en nuestro corazón, "por favor, permanece firme hasta que alcance la iluminación", luego ese loto se cierra después de que Je Rinpoche ha entrado en nuestro corazón, formando una especie de gota con Je Rinpoche en el interior. Y luego dedicamos.

Eso es solo una pequeña descripción general de esto, pero tal vez sea algo que te ayude cuando estés haciendo la práctica.