37 Prácticas: Versículos 7-9

• Discusión continua de la 37 Prácticas de la Bodhisattva, Versículos 7-9
• Importancia de nuestra relación con nuestro mentor espiritual
• Sentado en el cojín y entrando en un ambiente iluminado.
• Analogías que vinculan nuestra práctica espiritual y la naturaleza.
• Refugio y karma

vajrasattva 2005-2006: 37 Prácticas: Versículos 7-9 (descargar)

Esta enseñanza fue seguida por una sesión de discusión con los participantes del retiro.

¿Cómo están todos? Como esta usted?

Audiencia: Muy bien….

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Todavía estás aquí? [la risa]

Audiencia: Algunas veces. [la risa]

VTC: ¿Otras veces estás vagando por el universo? Ha terminado un tercio del retiro. ¿Te has dado cuenta de eso? Se ha ido muy rápido, ¿no? Un mes como este [chasquido]: el retiro ha terminado un tercio, y en un par de semanas habrá terminado la mitad. Va muy rápido, ¿no?

Retiro de viajes samsáricos

El primer mes suele ser el mes de la luna de miel. [risas] Es simplemente maravilloso: vajrasattva es simplemente maravilloso, tu mente a veces es un poco desordenada, pero sigue siendo maravilloso. El mes medio: ahora estás entrando en el mes medio, ¿no es así? [risas] ¿Ha cambiado algo? Oh, sí, la luna de miel ha terminado, ¿no es así? [risas] Realmente nos estamos poniendo manos a la obra; no es simplemente "ohh, qué experiencias tan maravillosas": nos estamos poniendo manos a la obra y estamos haciendo lo mismo todos los días, sin un día libre. No tenemos un día libre de samsara, así que tampoco tenemos un día libre de practicar. Todos los días estamos con el mismo grupo de personas, el mismo horario, la misma deidad, la misma práctica, haciendo lo mismo. El clima cambia un poco de un día para otro, pero no mucho, y después de un tiempo, la mente dice: (VTC hace una mueca de frustración. Se producen risas).

Al principio, todos en el grupo son maravillosos, y luego, alrededor del segundo mes, realmente quieres golpear al tipo que cierra la puerta tan fuerte. El primer mes, lo hiciste bien practicando la paciencia, pero el segundo mes, es como, “Vamos. ¿No has aprendido ya después de un mes cómo cerrar la puerta? [risas] Y luego el que no trae los platos de la mesa al fregadero, o cuando lo hace, se olvida de rasparlos, entonces ese que realmente quieres golpear. O el que ronca cuando intentas dormir. O el que camina de una manera que no te gusta, el que respira muy fuerte, el que hace mucho ruido cuando se quita la chaqueta, de repente pensamos: “No soporto esto”. ! ¡¿Estas personas no han aprendido a practicar el dharma y a ser consideradas todavía?!” [risas] ¿Algo de eso viene? (Los participantes asienten.) Lo que sucede es que nuestro propio enfado está simplemente mirando a su alrededor en busca de lo que sea que esté alrededor para proyectarse. Entonces, lo hará: quien sea que esté cerca, cuando tengamos enfado en el interior, encontraremos a alguien o algo por lo que estar irritado, enfadado o enfadado. Eso a menudo comienza a surgir, comenzamos a proyectarlo en los demás.

Empezamos a hacer viajes: “Vaya, ese se sienta mucho más tiempo que yo. Estoy tan celoso. Son mejores practicantes que yo. ¡Cómo se atreven a ser! ¡Quiero ser el mejor practicante aquí!” Nos ponemos celosos con la gente. Empezamos a competir con nuestros amigos del dharma: “Voy a ser el primero en terminar el mantra principal. voy a ser el mas grande bodhisattva—Voy a demostrarles lo amable y compasivo que puedo ser. ¡Puedo ser más amable y compasivo que ellos!”. Nos meteremos en viajes de arrogancia, donde pensamos que somos mejores que los demás; de competitividad, donde seamos iguales y compitamos; de los celos cuando nos sentimos inferiores. Todas estas son formas diferentes en que nos comparamos con los demás; es simplemente el mismo viejo viaje de comparación que hemos estado haciendo desde que éramos pequeños: compararnos con nuestros hermanos y hermanas, con nuestros padres, con nuestros compañeros de juego, con los niños de todo el mundo. la calle.

Y luego, para nuestros amigos del dharma, siempre estamos en esto de los celos, la competencia o la arrogancia. Es bueno ser consciente de eso. Si eso comienza a surgir, solo tenga en cuenta. “Está bien, esto es solo mi mente haciendo lo que hacen las mentes samsáricas. Por eso estoy aquí practicando. Esta historia que mi mente está inventando no tiene nada que ver realmente con la realidad de la situación”. Solo usa cualquiera de esas cosas que están surgiendo. Eso es parte del retiro. La estufa [calentador] que hace demasiado ruido—“¿por qué no consiguieron otra estufa para calentar esa habitación?”—el techo que gotea, el lavabo que está tapado, el inodoro que huele mal, sea lo que sea, la mente encontrar algo de que quejarse! [la risa]

Audiencia: Lo sé. El papel higiénico está en un lugar tan difícil de alcanzar detrás del inodoro...

VTC: Oh sí. “¿Por qué pusieron ahí el dispensador de papel higiénico? ¡Qué ridículo lugar para poner el dispensador! [risas] Estas personas simplemente no piensan. ¿Por qué no lo pusieron a un lado?”. ¿Quién no ha tenido ese pensamiento? Todos hemos pensado eso, ¿no? [risas] Todas estas cosas, solo mira cómo nuestra mente se distrae con todo tipo de cosas, eso es parte del retiro.

La mente a veces dice, “si tan solo estas personas… entonces, realmente podría concentrarme. Entonces realmente sería capaz de hacer un retiro”. No. Lo que sea que surja en este momento es parte de nuestro retiro y parte de nuestra experiencia de retiro. Si estamos frustrados, si estamos irritados, si solo estamos soñando despiertos y llenos de deseo todo el tiempo, sea lo que sea, todo es parte de la experiencia del retiro. Eso es, por supuesto, por qué estamos practicando.

Recuerda, “retirarse” significa que aquello de lo que te estás retirando no es el mundo. Estás tratando de retirarte de la ignorancia, enfadoy accesorio—De eso es de lo que te estás retirando. Lo que sea que esté sucediendo es una posibilidad de retirarse de las aflicciones, de las impurezas.

te hablé de la condiciones cuando lo hice vajrasattva, con los ratones corriendo en la habitación y los escorpiones cayendo del techo, y el sujee para el desayuno que te hacía orinar en medio de la próxima sesión, y el director del retiro peleándose con el director de la cocina, y luego el lluvias monzónicas, y luego el agua rompiéndose, y el inodoro que rara vez funcionaba, ¡todo eso sucediendo! [risas] A veces es útil recordar otras situaciones, que en realidad es bastante agradable aquí. ¿No crees? Como un palacio de placer, en realidad.

Tenía algunos otros comentarios. Estaba pensando un poco más en las preguntas que surgieron la semana pasada. Un participante del retiro preguntó acerca de la visualización que en realidad purifica la ignorancia, y yo decía que la visualización por sí sola no purifica, también hay que hacer el análisis para probarnos a nosotros mismos que el objeto de la negación realmente no existe. Pero lo que puedes hacer cuando haces la visualización es imaginar cómo se sentiría cuando te hayas dado cuenta de ese vacío. Entonces, puede ser otra forma de abordarlo: “Si realmente entendiera el vacío, ¿cómo estaría experimentando lo que estoy experimentando?”

Así que usa un poco tu imaginación. “Veo todo en términos de 'yo', ¿cómo sería no ver todo en términos de 'yo?' Y estoy viendo todo afuera como tan sólido, teniendo su propia naturaleza ahí afuera; ¿Cómo sería no ver las cosas así, verlas como si no existieran de la forma en que aparecían? Puedes usar un poco de imaginación así mientras te purificas. El néctar te está ayudando a purificar esa visión ordinaria y te da algo de espacio para tener algo de imaginación, es decir, cómo sería ver las cosas como un Buda hace.

La relación más importante de tu vida.

Luego, un poco más sobre la relación con el mentor espiritual, porque eso fue lo primero que habíamos hablado la última vez. En realidad, hay mucho que decir al respecto, pero una cosa que creo que es bueno agregar es que el mentor espiritual es la persona con la que practicamos mucho, porque si no podemos llevar las enseñanzas a la práctica cuando estamos con nuestro mentor espiritual, va a ser aún más difícil llevarlos a la práctica cuando estamos con seres sintientes. ¿Porqué es eso? Porque nuestro mentor espiritual, por su parte, su deseo es solo guiarnos y llevarnos a la iluminación. Ese es todo su deseo, y de nuestra parte ya hemos chequeado a esta persona, hemos chequeado sus cualidades, somos los que decidimos formar esa relación de mentor espiritual y discípulo espiritual. Los revisamos y ya determinamos que son personas calificadas, sabemos cuál es su motivación, así que aquí hay una persona que revisamos y realmente confiamos en su motivación.

Ahora [en cuanto a otros] seres sintientes, ¿quién sabe cuáles son sus motivaciones, quién sabe cuáles son nuestras relaciones con ellos? No van a tener casi el mismo tipo de cualidades que nuestro mentor espiritual. ¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo? Realmente hemos investigado a esta persona que es nuestro mentor y decidimos que tiene ciertas cualidades. Hemos decidido formar esa relación. Ya estamos viendo a esa persona como amable con nosotros de una manera que otros seres sintientes no son amables con nosotros. Entonces, si en relación con el mentor espiritual (que es más amable con nosotros que nuestros padres y que cualquier otra persona), si en relación con esa persona, todas nuestras aflicciones comienzan a manifestarse y a salirse de control y creemos en la historia esas las aflicciones se proyectan sobre nuestro maestro, entonces, ¿qué esperanza tenemos de practicar con seres sensibles si nuestra mente está completamente loca en relación con alguien que ya hemos determinado que es un buen ser humano que quiere beneficiarnos?

¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo? Entonces, es por eso que cuando surgen cosas, porque siempre somos seres humanos, entonces proyectamos cosas en el mentor espiritual, lo que es bueno hacer es volver atrás y pensar, "bueno, ¿qué fue lo que vi en esta persona para empezar?" ¿con? ¿Cómo está mi mente malinterpretando las cosas ahora y proyectando toda mi propia basura interna sobre ellas cuando ya las revisé y decidí que están calificadas y que su motivación es beneficiarme? Eso nos ayuda mucho a empezar a ver nuestras proyecciones como proyecciones. Si podemos hacer eso en relación con nuestro maestro, entonces se vuelve más fácil hacerlo en relación con los seres sintientes, porque ya hemos tenido la práctica de hacerlo con nuestro maestro.

La relación con el maestro plantea algunos desafíos únicos. La mayoría de nosotros tenemos muchos problemas con la autoridad; tenemos una historia muy compleja de nuestra relación con la autoridad. Comenzando con la forma en que nos relacionamos con nuestros padres y nuestros maestros, el gobierno, cualquier persona que percibamos en una posición de autoridad. Mucho de esto también se proyecta y juega con nuestro mentor espiritual. A veces queremos que nuestro mentor espiritual sea mamá y papá, y que nos brinde el amor incondicional que no recibimos de nuestros padres. Pero ese no es el papel de nuestro maestro. Entonces nos enfadamos con ellos, porque eso es lo que queremos que hagan. O, a veces, estamos en la fase adolescente rebelde: lo llamo la fase de "dame las llaves del auto y no me digas a qué hora estar en casa". A veces es así con nuestro mentor espiritual, donde es “confía en mí, y date cuenta de lo que he logrado en el dharma, ¡y deja de decirme qué hacer! ¡Deja de darme órdenes!” Podemos entrar en esa fase.

Es una muy buena oportunidad, ya que empezamos a proyectar varias cosas en nuestro maestro espiritual, para poder identificar cuáles son, para usar eso como algo que nos ayude a investigar un poco sobre nuestras diversas relaciones con las personas que colocamos en posiciones de autoridad antes. ¿Cuáles son nuestros problemas de autoridad? ¿Cuáles son nuestras expectativas? ¿Cuáles son nuestras decepciones habituales, o enfado, o rebeldía, o desconfianza, o desafío, o lo que sea que hayamos jugado con varias personas en nuestras vidas, y ¿cómo estamos proyectando esto en nuestro mentor espiritual? Es una muy buena oportunidad para hacerlo; puede ser muy, muy útil, porque muchas veces ni siquiera nos damos cuenta de que tenemos estos problemas, pero se han estado manifestando durante toda nuestra vida. Es una muy buena oportunidad para tomar conciencia de ellos y empezar a tratar con ellos. Todas las cosas que sentimos que se supone que alguien más nos debe dar si los estamos colocando en una posición de autoridad, o cómo sentimos que han usurpado la autoridad. Aquí, le hemos dado a nuestro maestro la posición de autoridad, y de repente pensamos: “¿Por qué sientes que tienes ese poder sobre mí? ¡Eso es como alguien que piensa que puede decirme qué hacer! [risas] Es algo muy bueno para notar y trabajar en nuestra práctica.

Creo que es muy importante confiar realmente en la motivación de nuestro maestro, y esa confianza surge porque no nos hemos precipitado indiscriminadamente en la relación. Por eso es tan importante verificar realmente las cualidades de las personas antes de tomarlas como maestras, porque entonces realmente confías en eso y realmente puedes volver a eso.

También ves que esta relación es la relación más importante que tienes en tu vida. Por supuesto, con otros seres sintientes estamos creando todo tipo de karma, y nos encontraremos en vidas futuras en todo tipo de relaciones diferentes. Pero la forma en que nos relacionamos con nuestro mentor espiritual, en primer lugar, a quién elegimos como nuestro mentores espirituales, y segundo, cómo nos relacionamos con ellos, va a impactar muchas, muchas, muchas, muchas, muchas vidas.

No es solo lo que sucede en esta vida: son muchas, muchas, muchas, muchas vidas. Por eso es tan importante no precipitarse en relaciones como esta, realmente examinar a las personas, para asegurarnos de que tenemos personas calificadas. Tiene este impacto a largo plazo. Si te conviertes en el discípulo de Jim Jones, ¿recuerdas al tipo que hizo que todos bebieran veneno? Bueno, ese es el camino que terminarás siguiendo. Es por eso que es importante revisar muy bien a los maestros antes de la relación.

Después de formar la relación, ese no es el momento de comprobar sus cualidades. Ese es el momento de confiar en ellos. Y, en ese punto, la relación se ha vuelto muy importante, en el sentido de que, esto es a lo que he llegado en mi propia exploración, esta relación continuará en vidas futuras. Miro a mis maestros y realmente oro desde el fondo de mi corazón para conocerlos en vida y vida y tener la oportunidad de ser sus discípulos. Porque quiero eso, entonces es tan importante en esta vida no alejarme de esa persona con enfado. Seres sintientes, nos enfadamos con ellos, rompemos relaciones a la derecha, a la izquierda y al centro con un chasquido de dedos: ¡nos vamos de allí, adiós!

Pero con nuestro mentor espiritual, esa es una relación en la que no podemos hacer eso. Quiero decir, por supuesto que podemos, pero si lo hacemos, cosecharemos las consecuencias. Por eso es tan importante resolver cualquier problema que surja en nuestra mente en relación con nuestro mentores espirituales. Podemos resolverlos en nuestras mentes, o hablar con nuestros maestros, o lo que sea que se tenga que hacer, pero no solo decimos, “¡chao, bye, me voy de aquí!” Incluso, si recuerdan algunos años atrás, hubo un período completo a principios de los 90 en el que hubo muchas situaciones abusivas, incluso en ese tipo de situaciones, en las que hubo algunos chanchullos, incluso en ese tipo de situaciones en las que es muy importante no cansarse y maldecirlas, y eso es todo. Es realmente importante hacer las paces en sus propias mentes porque esa relación es muy importante. Por lo tanto, siempre vea la bondad de esa persona de una forma u otra.

Lo que pasa es que muchas veces esperamos que nuestros profesores sean perfectos. ¿Qué significa perfecto? ¡Significa que hacen lo que queremos que hagan cuando queremos que lo hagan! Esa es la definición de perfecto, ¿no? [risas] Por supuesto, lo que queremos que alguien haga cambia todos los días, pero se supone que nuestro maestro es perfecto, por lo que se supone que debe ser todo lo que queremos que sea, todo el tiempo. Ahora, por supuesto, esto es un poco imposible, ¿no? Sin mencionar que eso ni siquiera sería necesariamente beneficioso para nosotros, ¿verdad? ¿Es así como alguien nos guiará hacia la iluminación: haciendo todo lo que nuestro ego quiere que hagan, siendo todo lo que nuestro ego quiere que sean? ¿Es esa una forma hábil de llevarnos a la iluminación? ¡No! Por supuesto que van a surgir cosas: por eso es tan importante que realmente aguantemos y resolvamos las cosas en nuestra mente. Esos fueron algunos otros pensamientos que tuve sobre ese versículo de la semana pasada.

Audiencia: Desde el punto de vista del estudiante, ¿qué tipo de criterio utiliza un estudiante para evaluar su preparación para asumir un mentor espiritual?

VTC: Bien, entonces, ¿cuáles son las cualidades de un discípulo en las que queremos transformarnos para estar calificados para formar una relación con un maestro calificado? Suelen decir, en primer lugar, ser de mente abierta: no ser parcial, no tener prejuicios, sino tener una mente abierta y estar realmente dispuesto a aprender. En segundo lugar, es ser inteligente. No significa un alto coeficiente intelectual; significa la capacidad de realmente sentarse y pensar en las enseñanzas, sentarse y pensar en las enseñanzas e investigar las enseñanzas. Y luego una tercera cualidad, es la sinceridad o seriedad. Creo que es muy, muy importante. En otras palabras, nuestra motivación no es convertirnos en alguien, o cualquier cantidad de motivaciones samsáricas: "Quiero ser el alumno de esta persona porque entonces me amarán, y bla, bla, bla", sino simplemente la sinceridad de nuestra propia aspiración para la iluminación Entonces, cuanto más podamos convertirnos en estudiantes calificados, entonces, por supuesto, más y más maestros calificados conoceremos. Por supuesto, no seremos estudiantes perfectamente calificados, ¿verdad? No somos Milarepa; no somos Naropa.

Realmente quería enfatizar también desde la semana pasada (¡todavía no he llegado a esta semana!), que la razón por la que hacemos la Muerte Meditación es porque nos ayuda a establecer nuestras prioridades en la vida. Nos ayuda a determinar qué es importante hacer y qué no es importante hacer. Nos da un sentido de urgencia para seguir con lo que es importante. Sea muy claro acerca de la razón para hacer la meditación; no es para enfadarnos y deprimirnos, este tipo de cosas. ¡Podemos hacer eso sin meditar! [la risa]

Entrar en un entorno iluminado

Otra cosa para explicar sobre la sadhana: cuando estamos haciendo una sadhana, desde el momento en que te sientas en tu cojín, estás entrando en un ambiente diferente. Estás creando un entorno esclarecedor, específicamente para ayudarte en tu camino hacia la iluminación. ¿Cuál es la diferencia en el medio ambiente? Estás sentado allí en presencia de un Buda. Estás en una tierra pura, estás imaginando tu entorno como una tierra pura, estás en presencia de un Buda, y estás teniendo esta increíble relación con este Buda, por lo que todo este néctar de felicidad y la sabiduría y la compasión fluyen de ellos hacia ti. ¡Qué tipo de relación tan increíble en un entorno tan asombroso! Es darnos la oportunidad de estar fuera de nuestro entorno habitual y estrecho.

El entorno estrecho no es el entorno físico en el que estamos; el entorno estrecho es nuestro estado mental estrecho, nuestra visión ordinaria, nuestro aferramiento ordinario. Ese es nuestro entorno estrecho. La cosa de "Solo soy un pequeño yo". Es posible que hayas comenzado a ver algunas de tus propias imágenes en el retiro hasta ahora. ¿Has comenzado a ver algo de eso? (asiente) ¿Imágenes de quién crees que eres? En realidad, puede ser bastante bueno: escríbelo en algún momento, quién crees que eres. Por supuesto, tendrás varios diferentes. Siempre hay, "Solo soy un pequeño yo..." (tono de voz quejumbroso) “¡Solo quiero que alguien me ame! ¡Solo quiero que alguien me acepte!”. Eso es uno por un día. Luego, otro día es, "Solo soy un poco viejo yo... ¡Quiero algo de poder y autoridad aquí!” Y luego, al día siguiente, es: "Solo soy un poco viejo yo... pero quiero lograr algo, ¿por qué estas personas no se apartan de mi camino para que pueda hacer algo? Y luego, otros días es, “Soy un poco viejo yo…. pero ¿por qué estas otras personas no pueden ser perfectas? Y luego, otros días es, “Soy un poco viejo yo…. pero quiero complacer a toda esta gente, entonces pensarán que soy bueno y me darán caricias”. Puede mirar y ver todo tipo de identidades y comportamientos habituales que tiene.

Lo que estás haciendo, desde el momento en que te sientas en ese cojín en cada sesión, es que te estás sacando mentalmente de esa autoimagen limitada. En cambio, estás creando este entorno en el que estás teniendo esta relación extraordinaria con un ser iluminado. Esa relación que estás teniendo con vajrasattva te está dando la oportunidad de ser una persona diferente: en otras palabras, no tienes que aferrarte a algunas de estas viejas imágenes de ti mismo. Porque allí estás en una tierra pura con vajrasattva—no estás reviviendo un viejo patrón que has tenido desde tiempo sin principio. Es bastante extraordinario de esa manera, si realmente sientes que, "Está bien, me estoy sentando, y este es un momento en el que realmente tengo el espacio y la oportunidad de ser una persona diferente, porque estoy entrando en un mundo convencional diferente". realidad ahora mismo”. Eso es una cosa a tener en cuenta.

Estos son solo algunos pensamientos aleatorios que he tenido durante la semana, algunas cosas que quería mencionar. Creo que es muy importante que se inclinen el uno al otro, no solo inclinándose el uno al otro en el meditación pasillo, pero también cuando entramos y salimos…. cuando nos encontramos, nos inclinamos el uno al otro. A veces puedes estar sumido en tus pensamientos, y no es como si tuvieras que salir de la profundidad y el pensamiento y asegurarte de hacer contacto visual con todos todo el tiempo. Del mismo modo, no se sienta insultado si alguien no se inclina hacia usted o no hace contacto visual; es posible que esté procesando algo.

Pero creo que todo esto de aprender a cultivar el respeto es muy, muy importante. Si lo piensas bien, esa es una de las principales cualidades de un ser iluminado, ¿no es así? A Buda respeta a todos. Hacer reverencias es una forma de desarrollar ese tipo de respeto y aprecio por los demás. También nos saca de la mente de "¿por qué no me aprecian?" Y pónganos en la mente de "Soy muy afortunado de tener a estas personas en mi vida y quiero mostrarles mi aprecio".

Además, ahora somos 82 personas participando en el retiro: 69 desde lejos y luego 13 aquí en la abadía. Creo que es bastante notable que tengamos tanta gente involucrada en este retiro. Es realmente algo para regocijarse y sentir la comunidad con las diversas personas que están involucradas en el retiro.

Analogías con la naturaleza y expresión de nuestro proceso interior hacia el exterior

Tuve otra pequeña idea. Sé que lo que me pasa a veces cuando estoy haciendo un retiro es que empiezo a sentir por dentro que quiero soltar cosas, entonces por fuera, sale como querer limpiar, o querer cortar cosas viejas. en el jardín, todo este asunto de hacer exteriormente el proceso que está ocurriendo hacia dentro. Si siente que quiere hacer eso, hay ciertos arbustos y cosas en el jardín que pueden necesitar algo de poda. De hecho, me pareció bastante agradable el año pasado, hice mucho de eso. Atravesando las viejas lilas muertas, por ejemplo. Es una forma agradable de sentir que estás eliminando las cosas que son viejas e innecesarias; estás haciendo afuera el proceso que está pasando adentro. Cuando lo haces físicamente, puedes pensar en las cosas internas que quieres podar y dejar atrás.

Otra analogía con la naturaleza: no sé si te has dado cuenta, pero ya se están formando brotes en muchos de los árboles. Aquí estamos en pleno invierno (aunque no estamos teniendo el frío que solemos tener), es el comienzo de enero. Esos capullos no van a florecer por un tiempo todavía, pero se están formando. Recuerda cómo siempre digo, "simplemente crea la causa, y el resultado se cuidará solo". Es como nuestra práctica del dharma también: estamos creando las causas. Muchos de esos brotes podrían estar formándose. No van a madurar por un tiempo, pero están en proceso de formación. Si, en medio del invierno, estamos tan ocupados mirando el cielo gris y la lluvia que no vemos que se están formando los capullos, entonces vamos a decir, "OHH, solo hay nubes grises y ¡lluvia! ¡Nunca va a ser verano!”. Pero si miras en invierno, cómo crecen las cosas incluso en invierno, aunque no florezcan por un tiempo, para mí, me da esta sensación de lo que sucede también en la práctica del Dharma. Es por eso que realmente te animo a que estés al aire libre y mires largas vistas y dar paseos, todo este tipo de analogías con la práctica vendrán a medida que mire.

37 Prácticas de Bodhisattvas

Sigamos con el texto [Las 37 Prácticas de un Bodhisattva]. Versículo siete:

7. Atado a sí mismo en la cárcel de la existencia cíclica,
¿Qué dios mundano puede darte protección?
Por eso, cuando busques refugio,
Refugiarse existentes Tres joyas eso no te traicionará—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Este es el versículo que trata sobre el refugio. Esto implica meditar en el Budacualidades de , que es un muy buen meditación hacer cuando estás haciendo vajrasattva Retirarse porque el Budalas cualidades de son vajrasattvacualidades de . Si estás sentado preguntándote quién es este tipo vajrasattva es, sacar el lamrim y mira lo que las marcas 32 y 80 de un Buda son; mira las 60 o 64 cualidades de la voz del Buda; mira los 18 atributos de la Budamente, y las 4 intrepidez y las 10 cualidades no compartidas y este tipo de cosas. De esa manera aprenderemos cuáles son las cualidades de un iluminado.

Meditar sobre las cualidades de un iluminado tiene algunos efectos diferentes. Uno, hace que nuestra mente se sienta tremendamente feliz porque, por lo general, todo lo que estamos haciendo es contemplar las faltas de las personas, ya sean las nuestras o las de los demás, así que cuando nos sentamos a hacer todo esto meditación sobre estas maravillosas cualidades de un Buda, nuestra mente se pone muy feliz. Es un muy buen antídoto cuando tu mente se siente decaída o te sientes deprimido: meditar sobre las cualidades del Buda.

Un segundo efecto es que nos da una idea, por supuesto, de quién vajrasattva es, para que cuando hagamos la práctica sepamos algo más sobre vajrasattva, este ser con el que estamos teniendo la relación. Otro efecto, también nos ayuda a entender la dirección en la que estamos yendo en nuestra práctica porque estamos tratando de convertirnos en estas cualidades del Buda, y tenemos el potencial para desarrollarlos. Así que nos da una idea de hacia dónde vamos en nuestra práctica y cómo queremos llegar a ser y cómo nos convertiremos. Nos da mucha inspiración en ese sentido.

Otro efecto es que realmente nos muestra estas cualidades realmente asombrosas que un Buda tiene, por lo que profundiza nuestro sentimiento de conexión y confianza. Ese sentimiento de conexión y confianza y vínculo con el Tres joyas es tan importante Creo que el refugio y la relación con nuestro mentor espiritual son aspectos tan importantes del camino, porque cuando están en su lugar, sentimos que nos están retrasando. No nos sentimos como si estuviéramos vagando por el samsara solos en nuestra confusión. Puede que estemos deambulando confundidos, pero no estamos solos y no estamos totalmente perdidos porque tenemos estas guías increíbles. Eso da una sensación de optimismo, esperanza y optimismo en la mente y eso es muy importante a medida que pasamos por todas las diferentes experiencias que atravesamos en la vida. Porque samsara es samsara, y tenemos muchos karma: algo de eso es bueno, algo de eso no es tan bueno, así que vamos a tener felicidad, también vamos a tener sufrimiento.

Tenemos que ser capaces de sostener nuestra mente y mantener algún tipo de actitud positiva a medida que pasamos por todas estas diferentes experiencias entre ahora y cuando lleguemos a la iluminación. Encuentro esta práctica de refugio y la conexión con el Tres joyas y con nuestro mentor espiritual para ser, para mí personalmente, una de las cosas que realmente me ayuda a sostenerme. No es como, "Oh, hay un Dios por ahí y, ya sabes, voy a orar a Dios y Dios lo va a cambiar...". Cuando usted refugiarse existentes Tres joyas, ¿cuál es el verdadero refugio? Es el Dharma. Entonces, cuando te sientes miserable y recurres a la Tres joyas por refugio que vas a conseguir? Recibirás algunos consejos de Dharma sobre cómo cambiar de opinión. Y luego aplicas ese consejo del Dharma, cambias de opinión y ves desaparecer el sufrimiento.

Entonces, la conexión profunda del refugio es lo que te permite, cuando estás pasando por dificultades y también cuando estás pasando por la felicidad, para que no te des vueltas, tropezando pensando que el samsara es maravilloso. los Tres joyas y el mentor espiritual realmente nos da algún tipo de perspectiva equilibrada y nos muestra cómo poner las cosas en su lugar adecuado y, por lo tanto, cómo transformar nuestra mente, hacer de nuestra mente un estado mental equilibrado, abierto, receptivo, amable y compasivo. . El refugio es realmente importante en ese sentido.

Aquí, Thogmey Zangpo [autor del 37 Prácticas] realmente está enfatizando la importancia de refugiarse existentes Tres joyas—no en una especie de dios mundano. Un dios mundano no está fuera del samsara: es como una persona que se está ahogando tratando de salvar a otra persona que se está ahogando. ¡No va a funcionar! es por eso que nosotros refugiarse existentes Tres joyas: tienen esa capacidad de darnos protección. De nuevo, ¿cuál es la protección que nos dan? no es eso Buda va a entrar y hacer esto y aquello. Buda va a irrumpir en nuestra mente y darnos el antídoto Dharma perfecto.

En otras palabras, cuando nos refugiarse—recuerde que le estaba contando antes acerca de cuando ha escuchado muchas enseñanzas y cuando su mente se mete en un lío— ¿simplemente tiene esta pequeña conversación con su mentor espiritual? Es como si le dijeras a tu maestro: “¡OHH, tengo este problema! Bla, bla, bla…." y luego tu profesor te da ese consejo y lo pones en práctica. Cuando hayas escuchado muchas enseñanzas, que es lo que te hace tener una conexión cercana con varias personas como tu mentores espirituales—entonces, cuando realmente necesitas ese tipo de ayuda, no necesariamente tienes que pedírselo. Invocas a esa persona en tu meditación; haces todo el asunto del yoga de la deidad y dices: "¿qué hago con mi mente en esta situación?" Y como has escuchado muchas enseñanzas y las has contemplado, sabes exactamente [chasquea los dedos] lo que debes hacer, qué antídoto aplicar.

Entonces, solo tenemos que aplicarlo. De hecho, esta es una de las grandes cosas que realmente he notado: mucha gente pide consejo; muy pocos realmente aplican los consejos que se les dan. Encuentro esto una y otra y otra vez. Estamos en un estado de frustración, pedimos consejo, recibimos algún consejo, pero no lo seguimos. Es muy interesante. Es muy interesante. Hay una persona en DFF que ha estado practicando durante bastante tiempo y realmente admiro su práctica. Es una persona que siempre pone en práctica cualquier consejo que le pida. Por lo tanto, siempre funciona para ella. Es realmente algo para ver. Este es el tipo de cosas que nosotros mismos deberíamos tratar de hacer: ponerlas en práctica. No digo que ninguno de ustedes lo haga, ¡no me malinterpreten! –¡No te pongas celoso! [risa]

Solo como una forma de practicar los consejos que nos dan, y también de darnos cuenta de que los consejos no son solo los consejos que hemos recibido en una conversación individual con nuestro maestro. Cada vez que estamos en una enseñanza, no importa cuántas personas más estén allí con nosotros, nuestro maestro nos está dando consejos personales. Luego simplemente lo recordamos cuando lo necesitamos, lo que significa, obviamente, que tenemos que haber hecho algo de práctica de antemano. Si no lo hemos empezado a poner en práctica antes, no lo vamos a recordar en el momento crucial: cuando lo necesitemos. Esa es de nuevo toda la razón de la práctica.

Entendiendo el karma

8. El Subduer dijo todo el sufrimiento insoportable
De los malos renacimientos es fruto del mal hacer.
Por lo tanto, incluso a costa de su vida,
Nunca hagas mal—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

“Subyugar” significa el Buda, Debido a que el Buda subyuga las mentes de los seres sintientes. Este es el tema de karma existentes lamrim, que es un tema muy, muy importante. Ojalá en vajrasattva estas haciendo mucho meditación on karma. Nuevamente, saque el lamrim; estudiar el lamrim. Medita on karma; conocer todos los diferentes factores que hacen que un karma ligero, lo que lo hace pesado. tus cinco preceptos—saber qué es una infracción raíz, qué es un nivel diferente de transgresión. si has tomado Bodhisattva votos, es una buena oportunidad para estudiar tu Bodhisattva votos, para que sepas si los estás conservando bien. o tántrico votos. Estudie realmente estas cosas y trate de mantener su disciplina ética tan pura como pueda.

¿Por qué? Porque si lo hacemos, experimentamos los buenos resultados. Y si no lo hacemos, experimentamos los resultados que son todo el sufrimiento insoportable: el sufrimiento de los reinos inferiores, el sufrimiento del samsara en general. Una y otra y otra vez, todo sucede debido a karma y debido a nuestro descuido acerca de karma. Es muy importante entender karma correctamente.

Claramente, experimentamos los resultados de nuestra propia karma. No experimentamos los resultados de los de otra persona. karma. No experimentamos resultados para los que no hemos creado la causa. Si estamos sentados pensando: "¿Por qué no tengo mejores cosas en mi vida?" Es porque no hemos creado la causa. Si tenemos miseria, "¿Por qué tengo estos problemas?" Es porque hemos creado la(s) causa(s).

En relación a nuestra propia miseria, cuando enfrentamos dificultades, en lugar de enfadarnos y culpar a los demás, simplemente decir: “esto es el resultado de mi propia karma.” Pensar así nos ayuda a detener el enfado sobre la situación. Esa es una muy buena manera de meditar cuando sufrimos—pensar: “Yo creé la causa de esto. ¿Qué hay de culpa en otras personas?

Cuando vemos sufrir a otras personas, no pensamos: "Oh, ellos crearon la causa, por lo tanto, no debería interferir y ayudarlos". O, si hacemos algo y alguien más se lastima por lo que hacemos, no pensamos: "Oh, deben haber creado la causa para lastimarse...". como una forma de justificar nuestras propias malas acciones. ¿Ves lo que quiero decir? La gente puede hacer eso. Hablo palabras duras a alguien, o hago algo realmente malo, y luego está claro que la persona se siente miserable después, y luego digo: "bueno, deben haber creado el karma tener ese sufrimiento! Es solo que todo viene de ellos por su cuenta. karma y su propia mente”—como una forma de justificar nuestras propias malas acciones. No pensamos eso en términos de otras personas, como una forma de justificar nuestras propias malas acciones…. ¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo?

Y no decimos eso como una forma de justificar nuestra pereza o nuestra renuencia a ayudarlos. “Oh, te atropelló un auto, estás sangrando en medio de la calle, si te llevo a la sala de emergencias, estoy interfiriendo con tu karma….” ¡Qué clase de basura es esa! Lo que estamos haciendo es crear la causa nosotros mismos para no recibir ayuda cuando la necesitamos. Además, si tienes Bodhisattva votos, probablemente los estemos rompiendo y creando la causa de mucho sufrimiento nosotros mismos. Para justificar nuestra propia pereza, no pensamos, "oh, bueno, es su karma. Se lo merecían.

El momento en que a veces puede ser útil recordar esto es cuando nos damos cuenta, porque a veces podemos ver muy claramente en la vida de otra persona cómo se están causando tanto dolor y miseria, y es muy difícil lograr que cambien. el momento en que tenemos que enfrentar el hecho de que no podemos controlarlos, y no podemos hacer que cambien, en ese momento, puede ser útil pensar que su hábito del que no pueden salir es un hábito kármico, por lo que les llevará un tiempo llegar a eso.

En otras palabras, no es una manera de excusar lo que están haciendo. No es una forma de ponerlos en una categoría de "oh, simplemente tienen la karma ser este idiota…” Es una forma de entender por qué a veces la gente tarda un tiempo en dejar el comportamiento destructivo habitual. Es porque tienen mucha energía habitual, mucha karma Detrás de eso. No podemos controlarlos. De la misma manera, con nosotros mismos, a veces también puede ser muy difícil cambiar el comportamiento habitual: lo hemos hecho muchas veces, hay muchas karma Detrás de eso. por eso estamos haciendo vajrasattva: purificar.

Si bien siempre podemos purificar lo negativo karma creamos, es mejor no crearlo para empezar. Siempre puedes ir al médico y que te arregle la pierna rota, pero es mejor no romperla para empezar. Me gusta el siguiente verso...

Cómo la mente es dolorosa cuando anhela la felicidad samsárica

9. Como el rocío en la punta de una brizna de hierba,
Los placeres de los tres mundos duran sólo un tiempo y luego se desvanecen.
Aspirar a lo que nunca cambia
Supremo estado de iluminación—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Otro ejemplo de la naturaleza, ¿no? “Como el rocío en la punta de una brizna de hierba”, está ahí, y luego se va. Mira las nubes en el valle aquí. Puedes verlos moverse y cambiar: están ahí y se han ido. En los días realmente fríos, donde la escarcha se congela incluso en las ramas de los árboles, ¿recuerdas al comienzo del retiro, era así? Está ahí, y luego, cuando el día se calienta, se va. O como la poca nieve que tuvimos hoy: nevó y luego se fue. Pero especialmente con esas nubes—Están ahí, y luego se van; están allí, y luego se han ido. Pensar realmente: esto es como los placeres del samsara. Están ahí, y están cambiando; están en el proceso de seguir adelante, desaparecer, cambiar mientras suceden en este mismo momento, como todas esas nubes que vimos pasar.

Realmente piensa en eso en relación con nuestra propia vida: todas las cosas a las que nos aferramos, nos aferramos y pegajoso a como las fuentes de nuestra felicidad, todos son como esas nubes, todos son como el rocío en la punta de una brizna de hierba. Incluso el sol en estos cortos días de invierno, viene y se va tan rápido, ¿no es así? O la luna, mientras observamos el ciclo de la luna: todos los días, cómo cambia la luna. Cómo todo está cambiando todo el tiempo.

Tener eso como la perspectiva a través de la cual vemos todas las cosas a las que estamos apegados realmente nos da una visión completamente diferente de nuestra vida y de lo que estamos haciendo y de lo que es importante. Todas las cosas en las que nos atascamos tanto en nuestra mente: “¿Por qué estas cosas no van como yo quiero que vayan? ¡Por qué no sucede esto y aquello, y eso es injusto!”—es todo como el rocío en la punta de una brizna de hierba. Todo es como la niebla: se va, se va, se va. Entonces, ¿por qué estar tan fuera de forma? ¿Por qué apegarse a él? ¿Por qué estar exagerando en un lado negativo? Encuentro muy útil pensar en lo transitorias que son las cosas, solo duran un tiempo y luego se desvanecen. Entonces, ¿por qué poner nuestros huevos en la canasta de la felicidad samsárica? No va a ninguna parte.

En lugar de eso, “aspirar al estado Supremo de Iluminación que nunca cambia”, donde realmente tendremos algún tipo de felicidad duradera que no “vendrá, vendrá; anda, anda”, como pala Sí, solía decir. Creo que cuanto más podamos ver eso en nuestras vidas, cuanto más nuestra mente se vuelva realmente hacia metas espirituales, y cuanto más nuestra mente se vuelva hacia la liberación y la iluminación, automáticamente más felices seremos en esta vida.

¿Por qué? Porque cuando nuestra mente se vuelve hacia la liberación y la iluminación, no estamos escudriñando cada pequeña cosa que nos sucede durante el día para ver si coincide con nuestras preferencias y gustos o con nuestras aversiones. No sentimos que tenemos que corregirlo todo, modificarlo todo o hacerlo de la manera que queremos. No nos ofendemos tan fácilmente, nuestra mente ya no está interesada en ese tipo de cosas, está interesada en la liberación y la iluminación y en crear la causa para ello. Entonces, cuando estamos interesados ​​en eso, tenemos nuestro objetivo claro y la mente se vuelve bastante feliz.

Si miramos, ¿cuándo se vuelve dolorosa nuestra mente? Es cuando estamos en medio de anhelo para la felicidad samsárica. Es doloroso porque estamos anhelo por algo que no tenemos, o es doloroso porque estamos pegajoso con el miedo de perder algo que sí tenemos. O es abatido porque hemos perdido algo que queríamos, o es temeroso porque tenemos miedo de que vamos a obtener algo que no queremos. Cada vez que estamos en medio del samsara y nuestra mente tiene objetivos samsáricos, nuestra mente se siente miserable. Puedes verlo una y otra y otra vez.

Es por eso que si realmente cambiamos lo que es importante para la liberación y la iluminación, entonces lo que sucede en el samsara realmente no es tan importante. Así que nuestra mente tiene algo de espacio allí. Ahora, está bien: no todo el mundo necesita hacer las cosas como yo quiero que las hagan; No todo tiene que salir como yo quiero que salga. No todo el mundo necesita gustarme. No tengo que ser reconocido y reconocido constantemente”. Y la mayor parte de nuestro samsara no es justo. O, ¿deberíamos decir que samsara en términos de karma es muy justo Pero en esta vida pase lo que pase para madurar no es justo. Es justo a largo plazo. Pero nuestra mente, a la que le gusta quejarse cuando no conseguimos algo, ¿lo ha notado? Cómo estamos tan condicionados como estadounidenses para decir: “¡No es justo! ¡Alguien más entendió eso y yo no!”. Incluso si no es algo que deseemos particularmente; solo el hecho de que alguien más lo consiguió y nosotros no, nos sentimos engañados. Todo este tipo de miseria que nuestra mente se provoca a sí misma se detiene cuando volvemos nuestra aspiración hacia la iluminación.

Esta enseñanza fue seguida por una sesión de discusión con los participantes del retiro.