37 Prácticas: Versículos 16-21

• Cómo leer libros de Dharma
• Pensando en la bondad de los demás.

vajrasattva 2005-2006: 37 Prácticas: Versículos 16-21 (descargar)

Esta enseñanza fue seguida por una sesión de discusión con los participantes del retiro.

Leer libros de Dharma lentamente

Un par de cosas en las que estaba pensando: una es el tiempo de descanso y cómo pasas el tiempo de descanso. Cuando estás leyendo, ¿qué estás leyendo? ¿Cómo lo estás leyendo? No estoy mucho en la casa, pero cuando lo estoy, parece haber un grupo constante de personas que leen bastante. ¿Está bien?

Leer libros de Dharma es excelente. Es algo muy bueno para hacer en tus tiempos de descanso. Es muy importante leer los libros de Dharma correctamente, especialmente cuando estás de retiro. Si estás sentado leyendo un libro y leyendo y leyendo; terminas ese y vas a la estantería y tomas otro, y lees eso, y terminas ese y vas a buscar otro…. Tal vez a estas alturas del retiro hayas leído un libro a la semana. Pero si haces eso, solo estás llenando tu mente con mucha información y la fatigarás.

Si vas a leer un libro de Dharma durante el retiro, debes leerlo muy, muy lentamente. Lea algunos párrafos y luego siéntese y piense en ello. Luego lea otros pocos párrafos y siéntese y piense en ello. Tu lectura de un libro se convierte en una especie de comprobación. meditación. Obtienes las ideas del libro y luego las contemplas y las relacionas con tu vida. Entonces, si haces eso, lees algo y luego el libro se sienta en tu regazo por un tiempo. Te sientas y piensas en los pocos párrafos o la sección o en lo mucho que lees. Luego lees un poco más. Cuando haya terminado de pensar en eso, lea un poco más y piense en eso.

Si no haces eso, entonces solo estás leyendo para obtener información y vas a obstruir tu mente. No te va a beneficiar en absoluto, porque Dharma no se trata de obtener información, se trata de cambiar nuestro corazón. Para cambiar realmente nuestro corazón, tenemos que detenernos y leer muy despacio y pensar en lo que hemos leído. Luego trae lo que has leído al meditación salón. Para que te ayude a la hora de cultivar tu motivación, o para que te ayude a ser más consciente de las cosas que quieres purificar. O eso te ayuda a la hora de dedicar, saber dedicar bien.

Es fácil en un retiro como este donde tienes mucho tiempo para devorar libros. Entonces los libros, la lectura, se convierte en realidad en una distracción. Pensamos, “oh, me va muy bien: mira cuántos libros he leído”. Pero en realidad, es una distracción de mirar nuestra mente, porque simplemente estamos sentados leyendo, leyendo, leyendo... Pero, ¿cuánto está entrando y cuánto estamos comprobando lo que está pasando? Así que no uses el Dharma para distraerte del Dharma. Es muy fácil de hacer, muy tentador. Ese era un punto en el que estaba pensando.

Meditación continua sobre la bondad de los demás.

Otro fue cómo es muy fácil aquí hacer una especie de meditación en la bondad de los demás. Especialmente desde Bodhicitta es una de las principales cosas en las que queremos centrarnos en el retiro. Desarrollar Bodhicitta necesitas tener compasión por los demás. Hay dos cosas que desea principalmente meditar en desarrollar la compasión por los demás: uno es las desventajas de la existencia cíclica. Entonces entiendes lo que es el sufrimiento; los tres tipos de insatisfactorio condiciones en relación contigo mismo, para que luego puedas aplicarlos a los demás.

Luego, en segundo lugar, es ver la bondad de los demás. Esas dos cosas son muy importantes para desarrollar Bodhicitta. Sin poder ver tu propio sufrimiento, es imposible ver el sufrimiento de los demás. Tu propio dukkha…. Cuando digo sufrimiento no pienses, “ay, me duele el estómago y me puede dar un infarto”. Piensa en la condición insatisfactoria de simplemente estar en el samsara. Ese es el verdadero dukkha. Así que sin eso, desearnos ser libres (que es renuncia), no podemos tener compasión, que es desear que los demás sean libres. Así que tenemos que pensar en estas partes desagradables de la existencia cíclica que incluso llamamos "felicidad" para generar compasión real. Entonces, para poder enfocar la compasión de los demás, no solo en nosotros mismos, tenemos que ver realmente la amabilidad de los demás para que podamos ver a los demás como dignos de amor.

Entonces, cuando estás en un retiro como este, aunque no haya mucha gente alrededor, todo lo que miras es una manifestación de la bondad de los demás. Especialmente las personas que han estado aquí, han vivido aquí o han visitado aquí de vez en cuando a lo largo de los años. Si tuviera alguna idea de cómo se veían sus habitaciones de la planta baja cuando nos mudamos, solo concreto y estructura de madera. Y cómo la gente vino aquí, y por la bondad de sus corazones trabajaron MUY duro para colocar la placa de yeso y el aislamiento, el cableado eléctrico y el piso, y todo. Entonces hay habitaciones abajo para que la gente duerma.

O venir aquí y recordar cómo se veía cuando nos mudamos por primera vez con nuestras “hermosas cortinas”, ¡y la amabilidad de las personas que las quitaron! [risas] Todos los arreglos que tuvimos que hacer en los baños y cosas diferentes. Si estás viviendo en la sala comunitaria, el año pasado tenía un piso de tierra y estaba lleno de madera, ¡sin paredes, sin nada! Así que piensa en la amabilidad de todas las personas que trabajaron para construir esa habitación.

Los que recordéis antes, el garaje, con la estufa de queroseno…. Recuerda en el garaje: las dos puertas de metal del garaje y todas las vigas y cosas encima, y ​​los ratones, ¡y lo sucio que estaba adentro! Lo que se necesitó, cuántas personas pusieron su energía para convertirlo en un meditación salón. Construyendo el altar y pintando, consiguiendo todos los materiales de Dharma…. Todas las personas que ofrecieron el Buda estatuas y thangkas y textos, y todo este tipo de cosas.

Así que mires donde mires, todo lo que tocas, todo lo que usas es una encarnación de la bondad de los seres sintientes. ¡Simplemente entrando [desde afuera], y tienes comida! Ni siquiera necesitas pensar en la comida. Por supuesto que sí, pero no es necesario. [risas] ¡Toda esta gente en Coeur d'Alene que está conduciendo en la nieve durante más de una hora para venir aquí a lavar la ropa! ¿Podrías hacer eso? ¿Conducir dos horas al día para lavar la ropa interior sucia de otra persona? Creo que encontrarías una manera de salir de esto. Mira lo que estas personas están haciendo por nosotros. Ir a la ciudad y comprar comida: necesitas esto y aquello y esto y aquello. Y están comprando todas estas cosas. Y simplemente venir aquí y dejarlo... ni siquiera poder entrar a tomar una taza de té y relajarme un poco.

Entonces, cuando pensamos en la amabilidad de las personas que están haciendo que este retiro suceda: todos los benefactores que dieron dinero para que este retiro pudiera suceder. Es simplemente increíble. Dondequiera que mires, todo lo que te rodea, es la bondad de la madre de los seres sintientes. Esto debería ser algo en lo que estés pensando durante el retiro porque estás comenzando cada sesión con la Bodhicitta motivaciones.

tener bodhicitta necesitas sentirte conectado con los demás y la mejor manera es ver su amabilidad así. Cuando realmente vemos la amabilidad de los seres sintientes y deja una huella en nosotros, automáticamente, sin ningún esfuerzo adicional, surge la mente que quiere devolver esa amabilidad. Así es como somos como seres humanos. Cuando la gente es amable con nosotros, queremos hacer cosas buenas a cambio. Entonces, la forma en que retribuimos su amabilidad se manifiesta de dos maneras: una es a través de nuestra práctica del Dharma. Así que cuando entras en el meditación hall realmente sintiendo, “wow, todas estas personas están creyendo en mí y es por eso que están apoyando este retiro y haciendo que los edificios en la Abadía sean una realidad y que el retiro sea una realidad. Todas estas personas creen en mí, así que les voy a pagar practicando bien y practicando diligentemente”.

Otra forma de devolver la amabilidad es cuando ves que las cosas deben hacerse o que alguien necesita ayuda, entonces automáticamente viene la mente que quiere ayudarlos. Así que sin esta mente que dice, "oh, yo tienes hacerlo, pero me siento tan cómodo sentado aquí en el sofá y ese es su trabajo”. ¿Ves cómo entran las ocho preocupaciones mundanas?

O pensamos en devolver la amabilidad de los demás con, "Yo tienes hazlo." Esa no es una mente de bodichita, la mente que dice “debería”. Si tenemos eso, entonces realmente no estamos contemplando la bondad de los demás. Porque si realmente, tomamos profundamente cualquier objeto o cualquier evento o cualquier cosa y realmente pensamos en el esfuerzo de muchas personas detrás de él, entonces automáticamente viene el deseo, este sentimiento de ser el receptor de la bondad, entonces automáticamente queremos retribuir. Así que si estás teniendo una reacción de "debería", entonces no estás meditando de la manera adecuada, así que vuelve a la meditación instrucciones.

Si descubre que está dando las cosas por sentado y que puede ver a las mismas personas cada semana llevar la ropa de un lado a otro y cada semana llevar la basura de un lado a otro y cada semana llevar la comida de un lado a otro, y si ve que te distraes un poco y ves a algunas personas trabajando aquí, porque son las mismas personas, al menos por lo que veo, haciendo muchas de las cosas, y descubres que no te das cuenta de cuánto trabajo hacen otras personas haciendo para apoyar el retiro…. Si ves que te estás distrayendo, entonces necesitas abrir los ojos un poco. Realmente haga esta contemplación sobre la bondad de los demás y todo lo que tanta gente está haciendo para que este [retiro] suceda. Para que no demos las cosas por sentadas y pensemos "sí, estoy de retiro y me siento cómodo aquí leyendo mi decimoquinto libro, página tras página tras página, y no pasa nada". [Risas] Pero es tan cómodo sentarse aquí donde hace calor y, de todos modos, ese es su trabajo…”. No, esa no es la manera de pensar.

Cuando piensas en la bondad de los demás, automáticamente queremos retribuir. Entonces, todos tienen su propia forma de retribuir, si estás pensando en algo realmente importante, estás teniendo un momento de "ah, ja", esa es tu forma de retribuir. O si estás transcribiendo o paleando nieve o lo que sea, esa es tu forma de retribuir. Para ver realmente, mientras estás aquí, no solo la amabilidad de las personas que no ves que contribuyeron al retiro, sino también las personas que están trabajando muy duro a quienes estás viendo en el desayuno, el almuerzo y la cena todos los días que son haciendo que esto suceda y sintiéndome realmente agradecido con ellos y ayudándolos. Entonces, especialmente las personas que están haciendo mucho del trabajo de mantenimiento, ni siquiera tienen un descanso después del almuerzo o después de la cena. ¡Están inclinados sobre mi apestoso inodoro de compostaje con una mente feliz sin quejarse ni una sola onza de que no tienen un descanso en todo el día y están oliendo este inodoro! Realmente están practicando con una mente feliz, pero sería bueno que otras personas estuvieran al tanto del trabajo de mantenimiento que se debe hacer por aquí y automáticamente se sintieran privilegiados de poder servir a la comunidad.

¡Lo estaba pensando porque recibí más cartas de algunos de los reclusos y algunos de estos muchachos estarían encantados de venir aquí y simplemente trabajar! Solo piensa en lo bueno karma tienes que crear solo para poder venir aquí y ofrecer servicio a una comunidad de Dharma. Entonces, en lugar de verlo como un "trabajo" y, por lo tanto, como algo que no quiero hacer (¿y cómo puedo salir de eso?), porque así nos enseñan, desde que somos muy pequeños, seamos ¡Honestamente, esto es lo que nos enseñan! En cambio, véalo como, “¡Guau! ¡Qué increíble oportunidad de hacer algo pequeño y sin importancia durante quince minutos que sostiene este retiro y recompensa la amabilidad de todas las personas que están ayudando a que esto suceda!” Entonces tu mente es totalmente diferente. Por eso lo llamamos “que ofrece Servicio"; no lo llamamos trabajo. Estamos que ofrece servicio, y es parte de nuestra práctica. Lo que esto hace es que también elimina esta mente muy dualista que tenemos, que dice: "La práctica del Dharma es sentarme en mi cojín y leer un libro, y todas estas otras cosas son tiempo perdido". No es.

En un monasterio zen, si alguna vez vas a un monasterio zen, en Shasta Abbey es así, la persona que es el jefe de cocina tiene que ser uno de los mejores practicantes de todo el lugar. Es un honor increíble ser el cocinero en un monasterio zen. Es un honor increíble poder picar las verduras y lavar los platos. Entonces, cuando ves cosas como esta, traes tu motivación compasiva a lo que estás haciendo en tu vida diaria, y lo que estás haciendo se convierte en una práctica de atención plena, porque estás consciente y estás transformando activamente tu mente mientras estás. estás haciendo lo que sea que estás haciendo. Rompe esta mente dualista que dice: “La práctica del Dharma es simplemente sentarse en el cojín”. ¿Estás entendiendo lo que estoy diciendo?

Quieres tener una práctica integrada, porque cuando te vayas de aquí, no vas a poder sentarte tanto como estás sentado aquí, y vas a tener que poder practicar cuando tu cuerpo se está moviendo, y cuando sus sentidos están funcionando. Este es un buen lugar para poder comenzar a practicar hacer eso ahora mismo, y estar atento y consciente. ¿Cómo estás empujando la aspiradora? ¿Qué está haciendo tu mente? ¿Es, "Estoy empujando la aspiradora y haciéndolo lo más rápido que puedo para terminar, así puedo ir y relajarme", y es la misma energía de ciudad vieja que tienes? ¿O estás aspirando con la mente que dice: “Estoy absorbiendo todas las impurezas y sufrimientos de los seres conscientes”, y estás empujando con gracia esta aspiradora, ¡y realmente disfrutas pasar la aspiradora!?

Todo esto es práctica. ¿Podemos disfrutar de lo que hacemos momento a momento, o tan pronto como comenzamos a hacer las cosas normales de la vida diaria, nuestra mente se queja? “¿Por qué tengo que hacer esto? Alguien más debería hacer esto. Esto no es nada divertido. Quiero ir a sentarme en el cojín para poder practicar Dharma de verdad. ¿Cómo es que tengo que hacer esto? Me inscribí, pero estoy haciendo más que los demás. Deberían ayudarme. ¿Qué clase de mente es esa? Eso no es una mente de Dharma, ¿verdad? Realmente aproveche esta posibilidad y comience a entrenar su mente para que mantenga una buena motivación y una mente feliz, siendo consciente de cómo actúa, se mueve y hace las cosas cuando sus sentidos están funcionando y su cuerpo Se esta moviendo.

Cuando escuché que nuestros cocineros guardaban silencio, pensé que era fantástico, porque ustedes dos están siendo muy atentos y conscientes, y eso está poniendo mucha buena energía en la comida. Hace una gran diferencia que cuando la cocina es solo esta fuente de gritos, o lo que sea. [risas] Solo cortando las verduras con cuidado….

Escuché que todos ustedes tienen una hoja de papel o algo, no sé si lo hice bien, algo que dice: “Es su turno de lavar los platos, pero si no quieren, pásenlo. ” ¿Hay algo como eso?

Audiencia: Yo escribí esa.

Público (otro):: [Dice:] “¡Es tu día de suerte!”

Venerable Chodron Thubten (VTC): Para sentir realmente que realmente es tu día de suerte. ¿Por qué no querrías lavar los platos? Está bien, si no te sientes bien o algo así, está bien, pero si tienes la oportunidad de servir, lavar los platos es muy agradable y relajante. Piense en todas las otras cosas que se deben hacer para mantener este lugar que es mucho más desafiante... para estar agradable y relajado mientras lava los platos, ¡simplemente lava los platos! Se hace; es divertido. Intenta realmente, mientras estés aquí, cambiar de opinión, porque puedes llevarte eso contigo después.

Las 37 Prácticas de un Bodhisattva

Hagamos Las 37 Prácticas de un Bodhisattva; no llegamos a eso la semana pasada. Todos estos versos de entrenamiento mental que hemos estado haciendo, ¿han notado que presenta una situación en las primeras dos líneas que es muy dolorosa, que no les gusta, y luego las últimas dos líneas les dice qué hacer? hacer, ¡y siempre es exactamente lo contrario de lo que quieres hacer en la situación! [Risas] ¿Te has dado cuenta de eso? Eso nos dice algo….

Cuando alguien te lastime, ámalo especialmente

16. Incluso si una persona a la que has querido como tu propio hijo
Te considera un enemigo,
Cuídalo especialmente, como lo hace una madre.
Su hijo que está afligido por la enfermedad—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Este, para las personas que son muy sensibles y se lastiman muy fácilmente, y te ofendes fácilmente, y tus sentimientos son heridos, y sientes que la gente traiciona tu confianza, este es casi imposible. Alguien a quien has querido como a tu propio hijo, por quien has hecho tanto, a quien le has dado tanto con tanto amor, y no le has pedido nada a cambio, eres completamente benévolo y abnegado…. [risas] ¿Y qué hace esta persona? Se dan la vuelta, te critican, te golpean, te roban tus cosas, te mienten y te denuncian, hacen todo tipo de cosas horribles. Y estás sentado allí sintiendo: “¡Oh, Dios mío! ¿Qué hice para merecer esto?”. [risas] ¿Alguna vez has dicho eso? “¿Qué hice para merecer esto? Fui muy amable. ¡Mira cómo me trataron tan mal!”

Aquí, ¿qué nos dice el versículo que hagamos? ¿Y qué nos apetece hacer normalmente? “Voy a golpear a esa persona. O voy a sentarme en mi habitación a llorar y usar tres cajas de pañuelos. O voy a llorar y hablar por teléfono y regañarlos, o voy a darles una paliza. No tienen derecho a tratarme así, después de todas las cosas maravillosas que hice, y cuánto confiaba en ellos, cuánto los amaba, los amaba con todo mi corazón, y luego se vuelven y me traicionan y hacen. ¡este!" Estamos muy molestos, ¿no?

¿Qué está haciendo Thogmey Zangmo? Él está diciendo, aprecia a esa persona especialmente, como una madre cuyo hijo está enfermo. Cuando tienes un niño pequeño que está enfermo y tiene fiebre, está totalmente fuera de control, ¿no es así? Los niños pequeños que están enfermos están fuera de control: chillan, lloran, tienen miedo, se despiertan en medio de la noche y necesitan algo. ¿Y tú qué haces si eres padre? Ve a cuidarlos, ¿no? ¿Te molesta? No. Amas a ese chico en pedazos. No importa que te despierten en medio de la noche, o que te peguen porque tienen una pesadilla, porque tienen fiebre. Nada de esto importa: cómo te tratan.

Todo lo que ves es a este niño que está enfermo que no sabe lo que está haciendo, y lo amas. Esa es exactamente la situación con la persona que traiciona nuestra confianza. ¿Qué les hace traicionar nuestra confianza? Están enfermos de ignorancia, enfadoy accesorio. Están enfermos de arrogancia, celos y resentimiento. ¿Podemos verlos como veríamos a un niño enfermo? Están enfermos con las aflicciones, y por eso amarlos especialmente así. No saben lo que están haciendo.

Esto es bastante poderoso, especialmente cuando alguien nos ha lastimado mucho, para realmente poder transformar nuestra mente de esta manera. Siempre es muy útil pensar en su propia situación familiar. Cuando éramos niños, cuando éramos niños enfermos con fiebre, y gritábamos y nos despertábamos en medio de la noche, y golpeábamos a nuestros padres porque teníamos una pesadilla, ¿alguna vez pensamos en la bondad de nuestros padres? cuidándonos?

¿Hicimos nosotros? No. Ni un pensamiento. Ni un pensamiento de que aquí están despertando en medio de la noche, y están privados de sueño. Ni un pensamiento de que van a trabajar y trabajan muy duro y trabajan horas extras para conseguirnos nuestros juguetes. Ni pensar en cuántas comidas nos han cocinado, incluso cuando estábamos bien. Simplemente lo dimos por hecho: mamá y papá están ahí para servirme. ¿no es así? Están para servirme. Lloro; vienen. Como adultos, ¿les hemos escrito alguna vez a nuestros padres una carta para agradecerles por criarnos? ¿Hemos alguna vez realmente, en nuestro corazón, agradecido a nuestros padres por lo que hicieron y por aguantarnos?

A veces, cuando recordamos nuestras propias vidas y lo que la gente hizo por nosotros desinteresadamente, a pesar de lo mal que a veces los tratamos, y luego pensamos que la gente me aguanta, es lo menos que puedo hacer en esta situación para intentar y ser amable con alguien que no me está tratando adecuadamente.

Cuando pensamos así, no es para sentirnos culpables. Es para reconocer realmente que hemos sido los destinatarios de una enorme cantidad de bondad que nunca nos hemos detenido a darnos cuenta. Y luego, cuando vemos eso, pensamos: “¡Guau! He recibido eso. Puedo extender eso a otros”. Piensa en cuando estabas enfermo. ¿Cuántos de ustedes tuvieron varicela, sarampión, paperas, gripe, todo? Sentados allí gimiendo, llorando, y la gente nos cuidó, ¿no? Nunca dijimos "gracias". No lo hice, de todos modos. Solo lloré por más.

Entonces realmente te hace sentir, “Guau. He sido el destinatario de tanta amabilidad. Tengo la capacidad de dar algo de eso a los demás y de brindarles a los demás el mismo tipo de atención desinteresada que he recibido”.

Aprendiendo a no ser tan sensibles al ego

17. Si una persona igual o inferior te menosprecia por orgullo,
Colóquelo, como lo haría con su maestro espiritual,
Con respeto en la coronilla de tu cabeza—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Si es una persona igual o inferior, eso significa que todos excepto tal vez una o dos personas, ¿no? [risas]—nos menosprecia por orgullo…. Así que tienen un problema de ego y nos menosprecian, ¿qué tenemos ganas de hacer? “¿Quién te crees que eres, hablándome así? ¡No estás escuchando lo que estoy diciendo! ¡Estás diciendo 'no, no, no' y no te esfuerzas por entenderme! Estás actuando como si supieras mucho, y yo sé más que tú. ¡Estás actuando como un gran sabelotodo! ¿Por qué no me escuchas? Esto es lo que está pasando en nuestra mente, ¿verdad? Queremos ponernos encima de sus cabezas como si fuéramos sus gurús! Pero para ponerlos encima de nuestra cabeza como lo haríamos con nuestro maestro espiritual—porque cuando estás haciendo el gurú yoga práctica, Vajarasattva está sobre tu cabeza. Vajarasattvas tiene la misma naturaleza que su mentor espiritual. Entonces pones a esta persona, esta persona odiosa, que no sabe lo maravilloso que eres y cuánto debería respetarte, y en cambio te desprecia. Pon a esa persona en tu cabeza como si fueras tú maestro espiritual? ¿Por qué? ¿Qué te están enseñando? Nos están enseñando humildad; nos están enseñando a estar bien sin importar cómo nos traten los demás, nos están enseñando a no ser tan sensibles al ego. Y los estamos tratando con respeto. Tan difícil, ¿no? Pero tan beneficioso.

Aplastar la mente egocéntrica

18. Aunque carezcas de lo que necesitas y seas constantemente menospreciado,
Afligido por enfermedades y espíritus peligrosos,
Sin desánimo asumir las fechorías
Y el dolor de todos los seres vivos—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Entonces, ¿cómo nos sentimos normalmente cuando nos falta lo que necesitamos y somos menospreciados constantemente? “¡Ay, pobre de mí!” ¡Nos hacemos una fiesta de lástima con nosotros mismos como la estrella! “Pobre de mí, estoy enfermo, estoy afligido, no me siento bien, ay, pobre de mí, pobre de mí…” Entonces, ¿qué solemos hacer? Nos desanimamos ¿no? “Pobre de mí, estoy tratando de hacer esto y estoy enfermo y no puedo hacerlo bien y hay todas estas interferencias. Me voy a rendir, es inútil…” Eso es lo que queremos hacer, ¿no es así? ¿Dar por vencidos e irnos a la cama? ¡Toma nuestro osito de peluche y vete a la cama, chúpate el dedo y siente lástima por nosotros mismos! [risas] ¿Qué nos dice Tongmey Zangmo que hagamos? Toma sin desánimo todas las fechorías y dolores de todos los seres vivos…. Así que toma y da meditación. Justo encima de toda la autocompasión, tomamos todo el dolor y el sufrimiento de todos los demás seres sintientes; asumirlo todo y usarlo para atacar ese bulto nuestro egocentrismo y volarlo en pedazos! Entonces irradie amor desde nuestro corazón y dé nuestro cuerpo, posesiones y virtudes triples a todos los seres sintientes.

Una de las cartas que recibí esta semana de uno de los reclusos decía: “¿Cómo va mi retiro? ¡Terriblemente maravilloso! Me siento, me duele la espalda, me duelen las rodillas, tengo herpes labial en la boca casi todos los días. ¡Mi estómago está continuamente molesto y hay otro recluso que está en mi caso y me amenaza!” La prisión es un lugar bastante peligroso, ¿sabes? Y él está diciendo, “ahora mi retiro, ¿es eso horrible o maravilloso? ¿Quién podría desear una mejor oportunidad para purificar fácilmente los pensamientos negativos? karma?” ¡Este chico tiene una actitud increíble! Si alguien te está acechando, ¿vas a decir, "sí, esta es la maduración de mi karma!” ¿Vas a sentarte y tener tu mantra principal ser, "¿por qué tengo miedo y de qué tengo miedo?" y realmente mira tu miedo? ¿O simplemente vas a caer en todo el aferramiento propio que trae el miedo y toda la autocompasión de no sentirte bien?

Así que es el mismo tipo de cosa: transformar la situación. Él escribe en sus cartas, "bueno, ¡es mejor que el reino del infierno!" Si lo miras, es verdad. Te duele el estómago, tienes herpes labial, te duele la espalda…. Pero "¡supera al reino del infierno!" Algún otro recluso podría saltar sobre ti y apuñalarte... Vence al reino del infierno! Todavía puedes tener una mente feliz. Increíble, ¿no? Así que tenemos que tomar esto como un ejemplo de cómo debemos practicar. Por eso dice, “toma todo, sin desánimo…”. Toma todas las fechorías, todo lo negativo karma—todo esto de todos estos seres conscientes sobre ti mismo, y úsalo para aplastar la mente egocéntrica que es la fuente de nuestra propia miseria.

La riqueza y la fama no significan una mierda

19. Aunque te hagas famoso y muchos se inclinen ante ti,
Y obtienes riquezas iguales a las de Vaishravana,
Mira que la fortuna mundana no tiene esencia, y sé despreocupado:
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Vaishravana es uno de los dioses, el dios de la riqueza. Así que es bastante rico. Así que aquí hay una situación opuesta. Todo va muy bien. Te vuelves famoso; muchas personas se inclinan ante ti. Olvídate de si tienes buenas cualidades, eso no importa. La gente se inclina ante ti y te muestra respeto y te da cosas y tienes mucha riqueza y todos piensan que eres muy importante porque eres rico y famoso y bla, bla, bla. Entonces, ¿cómo tendemos a hacer cuando suceden esas situaciones? Asomamos la nariz al aire, ¿no? Asegúrense de que todos VEAN lo ricos y famosos que somos. Entonces, ¿qué está diciendo? Ver que la fortuna mundana no tiene esencia. Que la riqueza y la fama no significan una mierda. No lo hace, ¿verdad? No significa nada. Puedes tener toda la riqueza del mundo: ¿eres feliz? No. Puedes tener toda la riqueza del mundo: ¿te sientes bien contigo mismo? No. ¿La riqueza y la fama te ayudan a tener un buen renacimiento? No. ¿Te ayudan a tener una mente feliz ahora? No. ¿Te acercan a la iluminación? No. Son totalmente sin ningún tipo de esencia, totalmente nada. 'Venir venir; ve, ve' [como pala Yeshe solía decir]. Y es cierto, ¿no? Riqueza: ven, ven, ve, ve. Adiós. Fama, buena reputación, alabanza: ven, ven, ve, ve. Muy rápidamente. ¡Cuanto más famoso seas, más te criticarán en el periódico! Estas cosas no tienen ningún tipo de significado desde la perspectiva del Dharma, ningún significado en absoluto. Entonces viendo que a pesar de que tienes estas cosas mundanas y otras personas piensan que debes ser terriblemente importante o maravilloso porque las tienes, entonces viendo que no significan nada... Sea despreocupado. Ser simple.

La ira crea al enemigo

20. Mientras que el enemigo de los tuyos enfado no está subyugado,
Aunque conquistes enemigos externos, solo aumentarán.
Por lo tanto, con la milicia del amor y la compasión, domina tu propia mente—
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Así que eso es realmente cierto, ¿no? Mientras sea nuestro enfado no está sometido, vamos a tener muchos enemigos, muchos enemigos. No importa a cuántos enemigos hayamos vencido: mientras tengamos enfado, vamos a tener un nuevo enemigo. Porque ¿qué es lo que crea enemigos? La mente enojada, ¿no es así? No son las otras personas que nos mienten las que crean un enemigo. Es nuestro enfado porque nos mienten. No es que nos reprendan lo que los convierte en enemigos. Es nuestro enojo con ellos por decirnos que los convertimos en el enemigo. Así que estamos creando nuestros propios enemigos y el jugador clave es el nuestro. enfado. Creamos un enemigo. Entonces nos enfadamos; queremos destruir al enemigo; queremos vencer a la persona; queremos matarlos. Desearíamos que un camión los atropellara. Deseamos que todas sus acciones bajen y tengan que declararse en bancarrota. Esperamos que su matrimonio se rompa. Hablamos de ellos a sus espaldas. Formamos pequeñas camarillas en el trabajo, en el centro de dharma o donde sea que esté. "Oh, esa persona... yak, yak, yak". Hablar de nuestro enemigo. Quizá nos deshagamos de todos estos enemigos: la persona se va, muere o quién sabe qué. Pero viene otro porque nuestro enfado crea otro enemigo.

Ira crea el enemigo. En vez de tener enfado ser nuestro viejo amigo, en realidad uno de los reclusos me escribió eso, escribió sobre un problema que está teniendo y dijo: "Me encuentro volviendo con mi viejo amigo, enfado, y no quiero hacer esto. Pero, ¿de qué otra manera puedo ver la situación? A veces, cuando estamos enojados, ni siquiera podemos ver que hay otra opción sobre cómo ver la situación. Estamos tan completamente atascados en nuestra visión que ni siquiera nos damos cuenta de la situación. Pero de alguna manera, este es el valor si escuchas las enseñanzas de Dharma y piensas en ellas aunque sea un poco, luego cuando te enojas siempre hay una voz en la parte de atrás de tu cabeza que dice [en una voz cantarina]: "Esto es un estado distorsionado de la mente. Esta emoción no tiene ningún beneficio. Piensa en cómo estás viendo las cosas”. [Risas] Está un poco ahí, y la mente enojada dice: “¡Cállate! ¡No quiero escucharte! ¡Estoy demasiado ocupado enfadándome!”. Simplemente continúa. Pero si podemos detenernos y ver que hay una opción, con cualquier cosa que suceda, sobre cómo verlo claramente. A veces, al principio no vemos que hay una opción, y solo a la mitad vemos que hay una opción. ¡Bueno, eso es bueno! Porque al menos nos dimos cuenta en algún momento de que hay una opción. Luego practicamos, domamos nuestra mente, nos calmamos y nos soltamos.

¿Qué nos ayuda? Llamamos a “la milicia del amor y la compasión”. ¿No es una gran imagen? La milicia del amor y la compasión. La Guardia Nacional del amor y la compasión. [risas] O los Marines del amor y la compasión, los Boinas Verdes del amor y la compasión. [Risas] Los llamas y dejas que se deshagan del enemigo de la enfado. Y solo generas amor y compasión por la gente. Es posible. Es posible. Si podemos, aunque sea por un momento, ver que la persona que creemos que nos está haciendo daño está sufriendo, si podemos ver eso por un momento, existe la posibilidad de la compasión.

Creo que es una especie de reacción humana que si vemos a alguien sufriendo, queremos ayudar. Si podemos ver que esa persona no es tan sólida, cómo se nos aparece en ese momento, que es un ser sensible que sufre y que está afligido por la ignorancia, enfadoy accesorio, y bajo el dominio de sus karma y se dirige hacia el envejecimiento, la enfermedad, la muerte y el renacimiento; si podemos verlos así, automáticamente llega la compasión.

Complacerse aumenta el deseo

21. Los placeres sensuales son como el agua salada:
Cuanto más se complace, más aumenta la sed.
Abandona de inmediato aquellas cosas que engendran apego aferrado-
Esta es la práctica de los Bodhisattvas.

Este versículo es para nuestra mente que es adicta. Todos somos adictos, ¿no? Todos somos adictos y adictos a algo, ya sean alcohólicos, adictos a las drogas, adictos al trabajo o adictos al sexo, quién sabe qué es, pero todos somos adictos de un tipo u otro. Comida, si te sientas y te llenas la cara, lo que sea. “Los placeres sensuales son como el agua salada”. Cuanto más bebes agua salada, crees que va a saciar tu sed, crees que te vas a sentir mejor, ¿qué pasa? Te sientes peor. Esta es la mente que se droga, ¿no? Esta es la mente que bebe. Esta es la mente que cualquier cosa -ohólica que tengamos está funcionando.

Pensamos: “Si hago esto, calmará temporalmente la ansiedad o la inquietud que siento por dentro”. Pero, ¿qué sucede después? Te sientes peor. ¿no? Bebes, y luego tienes resaca, y luego te sientes mal contigo mismo. Tomas drogas y luego te sientes mal contigo mismo porque ves lo que le está haciendo a tu familia ya todos los demás. O te sientas y comes en exceso y te sientes mal contigo mismo. Te vas de compras compulsivamente, sea lo que sea lo nuestro. Algunos son legales, otros no. Pero es la misma mente, ¿no? Así que no deberíamos levantar la nariz en el aire [como si fuéramos mejores que otros, por ejemplo, que están haciendo algo ilegal].

Realmente vea que cuanto más nos complacemos, más anhelo aumenta Simplemente aumenta y aumenta y aumenta. Por supuesto, no queremos exprimirnos y reprimir: “Yo. No puedo tener. Que. ¡Vaya! tengo mucho anhelo y deseo! ¡Eso es agua salada! ¡No me acercaré al agua salada! ¡Me mantengo alejado! ¡AAAHHHHHH!” [risas] Mientras tanto, ¿qué estás haciendo? Es auto-tortura, ¿no? Hay este drama en nuestra mente, ¿no es así? pala Yeshe solía decir: "No te aprietes, querida". Porque hacemos eso. Nos exprimimos: “¡AAHHH, una pieza de chocolate! ¡Es agua salada! ¡Voy a ir a los infiernos si me como ese trozo de chocolate! ¡¡Quítamelo de encima!! ¡¡¡AAAHHHHHH!!! ¡Soy tan egocéntrico!”. [la risa]

Nos volvemos locos, ¿no? Este versículo no está diciendo que seas así. Ese no es el antídoto, apretarnos, y apalearnos, y sentirnos tan culpables: “¡Estoy dejando que el Universo se muera!”. [risas] Más bien, tratar de aplicar nuestra sabiduría aquí, y decir: “Vale, tengo un problema con esto. Estoy trabajando en ello. Estoy trabajando en ello de una manera razonable, desmenuzándolo lentamente, porque si me exprimo, sé que mi mente empeorará. Estoy trabajando en ello lentamente, pero tengo un plan, y tengo algo de disciplina en torno a esto, y realmente lo estoy siguiendo”.

Y luego traes tu sabiduría para ver que la cosa es como agua salada. Eso es muy diferente a tener la mente intelectual que dice, "oh, tengo tanto accesorio! ¡Eso es malo para mí!” Eso es simplemente intelectual, ¿no? Porque por dentro, es como, "¡¡Lo quiero!!" Así que simplemente sentado allí con esta mente intelectual: "Oh, tengo tanto accesorio. Soy malo”. Eso no es práctica del Dharma. Realmente tenemos que trabajar con nuestra mente de una manera lenta y suave pero muy persistente con lo que sea nuestra cosa abólica. Ya sea que seamos adictos al correo electrónico, adictos a la computadora, lo que sea, aprender a tener algo de disciplina al respecto. Algo sobre lo que pensar.

Esta enseñanza fue seguida por una sesión de discusión con los participantes del retiro.