Refugio, bodichita, las cuatro nobles verdades

• La importancia del refugio y bodhicitta
• Las cuatro nobles verdades desde la perspectiva Mahayana
• Los dos, tres, cuatro y cinco cuerpos de un Buda
• Preguntas y respuestas
  • ¿Cuál es la diferencia entre ver el gurú como un representante, una emanación, y el Buda ¿él mismo?
  • Cuando se genera un verdadero cese, ¿cómo continúa la mente?
  • ¿Cómo puede un pensamiento virtuoso estar contaminado con ignorancia?
  • ¿Cómo puede una mente impermanente tener huellas kármicas?

Manjushri sadhana y comentario 04 (descargar)

El meditación en Red-Yellow Manyhushri comienza con refugio y bodhicitta, al igual que todas nuestras prácticas. A veces la gente piensa, “Nosotros nos refugiamos y bodhicitta todo el tiempo, así que podemos saltarnos esta parte porque ya la conocemos”. En realidad, creo que refugio y bodhicitta son lo básico esencial en todo el camino. Si miras de cerca, casi todo puede encajar en él de una forma u otra.

El refugio enseña cómo estar contentos con nosotros mismos y bodhicitta nos enseña a estar con los demás. Es un proceso interesante. El refugio es un proceso interno de comprensión del Tres joyas y refugiarse tanto en el refugio causal como en el resultante. Es un proceso interno de ganar convicción. Bodhicitta nos ayuda a aprender a estar juntos y en paz con los demás.

Voy a explicar refugio y bodhicitta desde un punto de vista Mahayana; solo sepa que dentro del budismo hay una variedad de interpretaciones, en las que no entraré ahora. Es posible que le interese explorarlos en otro momento.

Comenzamos con las cuatro nobles verdades, que es el formato básico para todas las tradiciones budistas y todas las Budalas enseñanzas de . Primero comienzas con dukkha, insatisfacción, sufrimiento, miseria, como lo llames, tenemos esto. Segundo, vemos que hay una causa de dukkha. ¿Cuál es la causa desde un punto de vista budista? La causa es nuestra propia ignorancia, enfadoy accesorio. Ahora que son la ignorancia, enfadoy accesorio? ¿Son algún tipo de cosa externa? No, son internos. Son conciencias.

Para entender cómo la ignorancia, enfadoy accesorio función, tienes que entender lo que es la mente. La definición de mente es “clara y sabia”. "Claro" tiene dos significados: uno es que la mente no tiene forma y dos es que la mente puede reflejar objetos. Y la mente “sabe” o es consciente porque es capaz de relacionarse con los objetos.

Dentro de esta categoría de mente hay muchos tipos diferentes de mente. La mente no es un bulto sólido; hay muchos tipos diferentes de conciencia. Tenemos nuestras conciencias sensoriales y nuestras conciencias mentales. Tenemos niveles mentales burdos, sutiles y extremadamente sutiles. Tenemos factores mentales que realizan diferentes funciones dentro de cualquier concepción y así sucesivamente. Si quieres estudiar esto con más profundidad, puedes estudiar lorig: mente y conciencia.

La naturaleza básica de la mente, desde un punto de vista Mahayana, es que es algo claro y puro. Dentro de eso, algunas conciencias, como la ignorancia, enfadoy accesorio—están engañados. Perciben mal los objetos. Pero el fundamento básico de la mente, la naturaleza básica de las mentes primarias —las conciencias de los sentidos y las conciencias mentales, la naturaleza básica de la mente de luz clara, la mente extremadamente sutil que va de una vida a la otra— es pura. Por esa razón, todas las impurezas pueden eliminarse de la mente.

Todas las impurezas surgen de aferrarse a la existencia inherente. Si la mente misma no existe inherentemente, y si la ignorancia que se aferra a la existencia inherente no es una parte inherente de la mente, entonces la ignorancia puede eliminarse y, por lo tanto, accesorio, enfadoTambién pueden eliminarse los celos, el orgullo, la pereza y todo el resto de los estados mentales afligidos.

Buda la naturaleza es la naturaleza pura de la mente. Se puede hablar de dos maneras. Una forma es la natural. Buda naturaleza; este es el vacío de la existencia inherente de la mente. Es un fenómeno permanente; es la falta de existencia verdadera de la mente. Luego, junto con eso, tienes la evolución Buda naturaleza, que simplemente significa la naturaleza clara y conocedora de la mente regular convencionalmente existente. (Corazón Abierto, Mente Lúcida tiene un capítulo sobre Buda naturaleza. Es posible que desee revisarlo.)

Tenemos ambos tipos de Buda naturaleza, y los necesitamos a ambos. Estos dos tipos de Buda la naturaleza muestra que la mente, en un nivel convencional, no está inherentemente contaminada; y que la mente, en el último nivel, no existe inherentemente. Por eso la ignorancia, enfadoy accesorio en la mente puede ser eliminado.

Cuando eliminas las aflicciones de la mente, obtienes la tercera noble verdad: la verdadera cesación. El camino que te lleva a la verdadera cesación es la cuarta noble verdad. Básicamente, es la sabiduría que se da cuenta de los vacíos, todos esos diferentes tipos de conciencia que son conciencias de sabiduría que te ayudan a eliminar todas las impurezas. Esa es una visión aproximada. Hay mucho más que decir sobre esto.

si todo el mundo tiene Buda potencial—estos dos tipos de Buda naturaleza, entonces es posible que todos se conviertan en Buda. Y no hay abismo entre los seres sintientes y los Budas porque nuestras mentes están vacías de existencia inherente y ambas mentes son convencionalmente claras y sabias. La diferencia es que nosotros, los seres sintientes, tenemos las nubes en el cielo que oscurecen todo esto: las nubes de la ignorancia, enfadoy accesorio.

Todo el mundo tiene el potencial de convertirse en un ser completamente iluminado. Esto es realmente revolucionario, y no es un principio que se mantenga en todos los diferentes sistemas budistas. Ciertamente no es un principio sostenido en otras religiones donde existe una brecha entre los seres sintientes y los seres divinos. En el budismo, la brecha no es una brecha rígida. No es un abismo infranqueable. Es solo una cuestión de si las impurezas han sido eliminadas o no. Y es posible eliminar esas impurezas.

Cuando eliminas las impurezas, y todo el mundo tiene el potencial para hacerlo, entonces lo que obtienes es la Buda.

¿Qué es el Buda? podemos hablar de la Buda en términos de dos kayas, o puedes dividirlo en tres kayas, o cuatro kayas, o incluso cinco kayas. Todos se reducen a lo mismo; son solo diferentes formas de categorizar.

Si empezamos con dos kayas, empezamos con el dharmakaya y el rupakaya. Dharmakaya significa “verdad cuerpo”, y rupakaya significa “forma cuerpo.” Cuando decimos “cuerpo” no significa sangre y tripas cuerpo; significa cuerpo como en un corpus o en una colección o un grupo; como en un cuerpo de personas, o un cuerpo de textos

El dharmakaya (verdad cuerpo) se refiere a los aspectos de la Budala mente de El rupakaya (la forma cuerpo) se refiere a las diferentes manifestaciones que el Buda aparece para comunicarse con los seres sintientes. ¿Por qué el Buda aparecen en diferentes manifestaciones? Porque somos bastante aburridos, ¿no? No podemos sintonizar el Budala mente omnisciente; no tenemos esa frecuencia dentro de nosotros. Está bloqueado por demasiada radio, demasiada interferencia del televisor y la videograbadora. los Buda, por compasión, se manifiesta en diferentes formas físicas porque somos personas muy basadas físicamente en la forma. Nos relacionamos con imágenes, sonidos, gustos, tactos y cosas por el estilo. Entonces el Buda, por compasión, aparece en estas diversas formas para comunicarse con nosotros.

Si tomamos la rupakaya (forma cuerpo) y lo divides en dos tipos, tienes el sambhogakaya y el nirmanakaya. Sambhogakaya significa “disfrute cuerpo. " Este es el cuerpo de luz que el Buda se manifiesta en una tierra pura para enseñar a los arya bodhisattvas. Este cuerpo es para seres de muy alto nivel que pueden sintonizar con el Buda apareciendo en un cuerpo de luz y dando Mahayana y sutil Vajrayana enseñanzas

El nirmanakaya es la “emanación cuerpo”, una forma más grosera que el Buda aparece para comunicarse con el resto de nosotros tipos aburridos. El nirmanakaya es Shakyamuni Buda, por ejemplo, un Buda que aparece en esta tierra en una edad oscura cuando no hay enseñanza de la Buda, cuando no se habla de la tres formaciones superiores, sin hablar de las cuatro nobles verdades, y sin enseñar ningún camino. Hay otros tipos de budas nirmanakaya además de Shakyamuni Buda. Se podría decir que cualquier emanación en esta tierra que aparece para comunicarse con nosotros podría ser un nirmanakaya. Buda.

podemos tejer gurú yoga en esta explicación. Gurú yoga es una práctica tántrica. En tantra estás tratando de ver a tu maestro tántrico como un Buda. Esto es posible gracias a estos tipos de cuerpos de forma. Un tipo es un nirmanakaya (emanación cuerpo), que podría ser alguien que aparece en esta tierra. Así que empiezas desde el punto de vista de la Budamente omnisciente y luego pensar que el Buda puede aparecer como tu maestro para guiarte. ¿Por que no? Es completamente posible, ¿no? Si lo piensas, los budas se tomaron todas esas molestias para iluminarse y luego, después, simplemente van a decir: ¿olvídalo y deja que alguien que no esté iluminado te guíe hacia la iluminación? no creo que el Buda va a hacer eso.

Cuando pensamos de esta manera tenemos la sensación de que nuestros maestros podrían ser budas. Ahora no estoy hablando de gente como yo. Hablo de personas como Su Santidad el Dalai Lama y tus maestros tántricos. Esta visión de ver el gurú como el Buda no es común a todo el budismo. Sólo es importante en su Vajrayana práctica. Ni siquiera se introduce en las enseñanzas generales del Mahayana. En general Mahayana ves a tu maestro como una emanación del Buda. En tus prácticas de refugio ves a tu maestro como un representante de la Buda. No queremos entrar en cosas raras como, "Oh, mi gurú es un Buda. Puedo verlo con un cuerpo hecho de luz y todo lo que hace es perfecto. Voy a adorar a este ser sagrado”. ¡No te metas en eso! Estoy tratando de hablarles como practicantes maduros.

Puedes pensar que alguien como Su Santidad el Dalai Lama podría ser un nirmanakaya Buda apareciendo en esta tierra para guiarnos y enseñarnos. ¿Por que no? Cuando examinas lo que nos enseña, cómo nos enseña y la guía perfecta que brinda, al menos puedes contemplar la posibilidad.

Incluso si Buda vino aquí especialmente para nosotros, es Buda ¿Nos va a enseñar algo diferente de lo que enseña Su Santidad? Si pensamos de esta manera, nos ayuda a tomar las enseñanzas en serio. También le da una dimensión más profunda a nuestra práctica espiritual, llevándonos a algo que es un poco más místico. En otras palabras, nos está haciendo comenzar a ver que tal vez todo lo que vemos con nuestros ojos no existe de la forma en que se nos aparece.

Esto es parte del valor de ver a nuestro maestro como un Buda: nos hace empezar a duda nuestra percepción ordinaria. Cuando nosotros duda nuestra percepción ordinaria, nos vemos atraídos a pensar en la vacuidad.

¿De qué se trata el vacío? Se trata del hecho de que lo que nuestros sentidos nos dicen, lo que nuestros sentidos perciben, está mal. Incluso la forma en que conceptualizamos las cosas es incorrecta. En términos de nuestros sentidos, las cosas nos parecen inherentemente existentes. En términos de nuestra conciencia mental conceptual, generalmente captamos esas cosas como inherentemente existentes.

Cuando hablamos de los dos oscurecimientos, esto es: el aferramiento a la existencia inherente, el engañoso oscurecimiento que nos impide convertirnos en un arhat, y la apariencia de la existencia verdadera para nuestros sentidos, así como para nuestra conciencia mental, los oscurecimientos cognitivos que evitar que nos convirtamos en un Buda.

Cuando empezamos a tener este tipo de duda sobre la percepción ordinaria, nos lleva a pensar sobre el vacío y de qué están vacías las cosas. El vacío no significa que las cosas no existen. Significa que las cosas están vacías de existencia inherente. Pero están llenos de surgimiento dependiente, porque así es como existen. Es una interacción interesante, ¿no? Cuando empiezas a pensar en esto y te metes en los cuatro kayas empiezas a entender cómo esta enseñanza de ver el gurú como el Buda juega un papel importante en Vajrayana práctica. Y ves cómo eso te lleva a pensar en el vacío. Y eso te lleva a pensar cómo Vajrayana es esencialmente un meditación en la unión de la vacuidad y el surgimiento dependiente.

Volvamos a la cuatro cuerpos de Buda. Tenemos el dharmakaya (verdad cuerpo) y el rupakaya (forma cuerpo). El rupakaya se puede dividir en dos cuerpos: el nirmanakaya y el sambhogakaya. El Dharmakaya que es el Budamente, se puede subdividir en dos: el jhana-dharmakaya (sabiduría verdad cuerpo) y el svabhavikakaya (verdad de la naturaleza cuerpo). la sabiduria verdad cuerpo, jhana-dharmakaya, es la mente omnisciente de un Buda. Esto es un fenómenos impermanentes eso es eterno Impermanente simplemente significa que cambia momento a momento. Todo lo que funciona cambia momento a momento. No quiere decir que esté contaminado o engañado.

El BudaLa mente de , e incluso la mente de un arya que percibe la vacuidad, son mentes puras. Sin embargo, cambian momento a momento. ¿Por qué? Porque son conciencias. Cualquier conciencia que percibe un objeto, no percibe lo mismo de un momento a otro; la mente cambia. Pero el BudaLa mente de sabiduría es eterna porque una vez que ha purificado todos los oscurecimientos, entonces no hay motivo para que los oscurecimientos vuelvan a aparecer. Por eso es eterno.

El BudaLa mente de no termina. No importa si el Buda esta en un fisico cuerpo como nirmanakaya o como sambhogakaya Buda en una tierra pura, la BudaLa conciencia no termina porque su naturaleza básica es clara y conocedora. Un momento de claridad y conocimiento produce el siguiente momento de claridad y conocimiento, que produce el siguiente momento de claridad y conocimiento. Esto es lo mismo en nuestra conciencia: un momento de claridad y conocimiento produce el siguiente. Así es como podemos meditar y rastrear hacia atrás y obtener una sensación de cómo también tenemos conciencia sin principio. En términos de este flujo de conciencia clara y conocedora, no hay principio ni final.

Sin embargo, hay is el fin de la mente samsárica. Hay un final para los cuatro agregados mentales contaminados: sentimiento, discriminación, factores condicionantes y las mentes primarias o conciencia. Hay un final para esos cuatro agregados mentales contaminados tal como hay un final para nuestro agregado de forma; este cuerpo muere Pero debido a que hay una mente extremadamente sutil, que es solo la naturaleza de la claridad y el conocimiento, y no está contaminada por su naturaleza, no es inherentemente existente ni inherentemente contaminada. Por lo tanto, un momento de conciencia puede producir el siguiente. Cuando nos iluminamos, nuestra iluminación tiene un comienzo, pero la iluminación no tiene un final porque un momento de sabiduría produce el siguiente momento de sabiduría. Así tienes la Buda's mente pasando a lo largo de un tiempo infinito. Así que esa es la verdad de la sabiduría. cuerpo.

Entonces tienes la verdad de la naturaleza. cuerpo, el svabhavikakaya. Este es un fenómeno permanente. En otras palabras, es algo que es incondicional; no cambia momento a momento. Esto también se puede dividir en dos tipos. Si lo divides en dos tipos, uno es solo el vacío de la existencia inherente del Budamente, y el segundo es el verdadero cese de un Budala mente, lo que significa la eliminación, la eliminación, el agotamiento de cualquier contaminación de tal manera que ya no regrese.

Si sigues ciertos comentarios de ciertos monasterios Gelugpa, te dirán que las verdaderas cesaciones también son vacíos, pero este es un gran tema de debate. No entraré en eso en este punto, pero es un tema muy interesante que te lleva a una forma increíble de pensar sobre el vacío que lleva tu mente a otra parte.

Ahora, usted podría decir, “Todos estos Buda cuerpos y todo este sánscrito! No puedo mantenerlo en orden”. Pero es muy interesante si te pones a pensar un poco en lo que Buda es desde este punto de vista. Obtienes esta sensación increíble y expansiva, ¿no es así? Hay todos estos seres diferentes que ya se han convertido en Budas. No existe solo Shakyamuni Buda; no son sólo los mil Budas de este eón afortunado. Están todos estos seres que se han convertido en budas incluso desde que Shakyamuni vivió en esta tierra, incluso antes de que viviera en esta tierra. Hay todos estos Budas que tienen una mente omnisciente, que perciben todo fenómenos todo el tiempo, sin ningún esfuerzo.

Puedes hacer algunas cosas maravillosas si eres un Buda, porque si tienes la capacidad de saberlo todo fenómenos, eso significa que conoces a todos los seres sintientes' karma. Significa que conoces todas las diferentes técnicas de todos los diferentes caminos sobre cómo guiar a alguien, lenta, gradualmente, de acuerdo con sus intereses y disposición en este momento particular. Sabrás cómo guiarlos desde donde están ahora hasta la iluminación total. Incluso si se necesitan quinientos millones de eones para hacerlo, sabrás cómo hacerlo. Conocéis su naturaleza y su disposición; conoces las enseñanzas que necesitan oír; usted sabe cómo decir lo correcto en el momento correcto para que no lo arruine todo el tiempo como lo hacemos la mayoría de nosotros. En este momento tratamos de ayudar y en cambio creamos más problemas. Los budas no hacen eso porque lo saben todo.

Por lo tanto, el Buda se convierte en una guía verdaderamente confiable en el camino hacia la iluminación. Es por eso que nosotros refugiarse existentes Buda y nosotros no refugiarse en espíritus Los espíritus no son seres iluminados; son seres sintientes como nosotros.

Si piensas en el Buda en términos de los cuatro kayas, te da una sensación increíble de lo que es un Buda puede hacer. La razn por la que cualquier persona tiene los cuatro kayas est fuera de bodhicitta. En otras palabras bodhicitta es la causa principal de la iluminación. Si no tienes el bodhicitta motivación, es imposible ser iluminado. Si dejas a un solo ser sintiente fuera de tu compasión, es imposible iluminarte. Eso nos indica cuán valioso es cada ser sintiente y por qué debemos ser amables con ellos: nuestra iluminación depende de ellos.

Bodhicitta es el impulso para convertirse en un Buda. Si tu no tienes bodhicitta, no hay razón para hacer tantas prácticas duras para tratar de convertirse en un Buda. El propósito de convertirse en un Buda es para que podáis tener los cuatro cuerpos, para que sepáis lo que necesitan los seres sintientes, y para que de vuestro lado tengáis la capacidad de manifestar eso. entonces un Buda, con la sabiduria verdad cuerpo, conoce todas estas cosas y puede manifestar diferentes cuerpos de forma. Ya sea como nirmanakayas o sambhogakayas, pueden manifestar lo que cualquiera necesite en un momento determinado.

Cuando los Budas manifiestan estos diferentes cuerpos, lo hacen de manera completamente espontánea, sin esfuerzo. A Buda no tiene que pensar: “Sam está hoy en Nigeria. Me pregunto qué puedo hacer para beneficiarlo y llevarlo a la iluminación. ¿Hago esto? ¿O debería hacer eso? A Sam realmente le vendría bien un médico que lo ayudara a mejorar para que pudiera practicar el Dharma, pero yo soy demasiado perezoso para manifestarme como médico hoy. Es demasiado esfuerzo. Quiero dormir porque ya he estado trabajando todos estos eones para los seres conscientes”. Buda no tiene este problema. Buda ve a Sam en Nigeria y de inmediato hay una emanación allí, si Sam tiene la karma para ello. Si Sam no tiene la karma no hay nada el Buda puede hacer.

Por eso es tan importante para nosotros crear buenos karma. Si creamos bien karma, y hacer oraciones y aspiraciones, es como un anzuelo tirando de la Buda para nosotros. Los budas no tienen elección. Están totalmente controlados por la compasión. Así que si un ser sintiente tiene la karma para poder ser beneficiado, entonces instantáneamente, sin esfuerzo, espontáneamente, el Buda manifiesta todo lo que se necesita. La manifestación podría ser un teléfono, un amigo, un maestro, puede ser cualquier cosa. los Buda hace esto y no hace este gran pronunciamiento al respecto. Dicen que el Buda incluso puede manifestarse como un puente.

Nos beneficiamos directamente de los budas que tienen la cuatro cuerpos de buda. Si podemos convertirnos en un Buda, imagina cuánto bien podemos hacer. No es solo el bien que podemos hacer en solo esta vida con solo esta cuerpo. No se trata solo de darle pan a la gente o darle medicina. Es maravilloso hacer prácticas de servicio social y compromiso social; la comunidad budista definitivamente necesita involucrarse en eso. Sin embargo, la verdadera forma de ayudar a los seres sintientes es ayudarlos a abandonar las acciones negativas y practicar acciones positivas, y enseñarles el Dharma para que eventualmente puedan alcanzar la iluminación. Si tenemos la capacidad de un totalmente iluminado Buda—ya sea que los ayudemos en el budismo socialmente comprometido o los ayudemos en términos de llevarlos a la iluminación— tendremos mucha más capacidad para hacer esto.

Estas son las ventajas de alcanzar la iluminación. No quieres la iluminación para tu propio beneficio. Como dije, no necesitas trabajar tan duro para acumular tanto mérito durante tres incontables eones si no quieres beneficiar a los seres conscientes. Solo sal del samsara. Sé un arhat y eso es lo suficientemente bueno. Pero si quieres beneficiar a los seres sintientes, entonces necesitas una reserva interior extra y necesitas hacer este trabajo extra. No queremos iluminarnos porque la iluminación es lo mejor, como, "Quiero lo más alto y lo mejor y quiero ofertas.” No es por eso que quieres convertirte en un Buda. Quieres convertirte en un Buda porque estás 100 por ciento comprometido a ayudar a los seres conscientes. Esa es la única razón.

Si tienes esta visión de lo que es la Budeidad, con los cuatro kayas, y ves que dura eternamente a lo largo de un tiempo infinito, a lo largo de un espacio infinito, entonces genera bodhicitta tiene sentido, ¿no? Si puedes obtener los cuatro kayas y tienes ese tipo de calificación para beneficiar a los seres sintientes, hay un propósito definido para generar bodhicitta. Si no hay posibilidad de obtener los cuatro kayas, ¿por qué generar bodhicitta?

¿Ves por qué refugio y bodhicitta ¿ven primero? ¿Y ves por qué están relacionados entre sí? ¿Y ves por qué teniendo esta visión de refugio y bodhicitta prepara todo el escenario para la práctica tántrica que vas a hacer? Porque cuando estás meditando en Manjushri, estás viendo a Manjushri como una forma de sambhogakaya. Cuando haces la autogeneración¹ como Manjushri estás viendo tu cuerpo como un rupakaya y estás viendo tu mente como el dharmakaya. Estás tratando de crear las causas para obtener estos dos. La forma en que creas esas causas es a través de este yoga tántrico. meditación donde te disuelves en el vacío y luego generas tu mente de sabiduría y todo tu potencial como los dos Buda cuerpos.

Sin esta visión de la iluminación, hacer la práctica de Manjushri, o vajrasattva o Chenrezig o Tara o cualquiera de las prácticas de la deidad—no tiene sentido. Necesitas tener esta visión de los cuatro kayas. Todavía puedes hacer la práctica y, por supuesto, se siente muy bien. Visualizas a Manjushri y llega la luz y obtienes sabiduría, o visualizas a Chenrezig y emanas luz y tu compasión aumenta. Todavía puedes hacer la práctica y te ayuda y sigue siendo beneficiosa. Pero, ¿ves que si tienes esta comprensión de los cuatro kayas, tu comprensión de lo que es esta práctica es totalmente diferente? Es muy diferente a si solo estás haciendo la práctica porque te hace sentir bien.

Muchas personas vienen al budismo porque quieren hacer algo que les haga sentir bien, y eso es genial. No hay nada de malo en ello. Pero si desea mantener una práctica de Dharma a largo plazo y realmente tiene grandes aspiraciones espirituales, entonces su motivación debe profundizarse. Se profundiza porque obtienes una comprensión diferente de cuál es tu potencial. Empiezas a entender Buda naturaleza. Entiendes las cuatro nobles verdades. Entiendes el refugio y quieres ayudar a los seres conscientes. Así que haces este tipo de práctica porque te ayuda a crear las causas de un Budaforma de cuerpo y Budaes verdad cuerpo.

En esta práctica te estás disolviendo en el vacío y luego te generas a ti mismo como Manjushri, que es el rupakaya. Y estás pensando en tu mente como el dharmakaya. Empiezas a pensar en ti mismo como el Buda. Desarrollas esa imagen de ti mismo, y eso comienza a cambiar la forma en que te relacionas contigo mismo y la forma en que te relacionas con el entorno. Esto cambia la forma de actuar, lo que influye en la karma creas, las causas que creas.

Ya sea que estés haciendo la colección de méritos y la colección de sabiduría, o si estás haciendo la colección de cómo renacer en los infiernos sin realmente intentarlo, esto depende de tu motivación y tu comprensión del significado de tu vida. ¿Cuál es la dirección en la que quieres ir? Cuando entiendes cuál es tu potencial, y entiendes lo que es un Buda puede hacer, usted querrá hacer eso.

Cuando refugiarse, los budas, como acabo de explicar, son los cuatro kayas. El Dharma son las verdaderas cesaciones y las caminos verdaderos. caminos verdaderos son todas aquellas conciencias que nos permiten eliminar las diversas corrupciones de tal manera que nunca vuelvan a aparecer. Las verdaderas cesaciones son una cesación de cada contaminación o aflicción, que obtienes gradualmente a medida que avanzas en el camino. Hay un proceso gradual de eliminación de diferentes aflicciones en diferentes niveles del camino. Cuando cesas por completo, obtienes esa verdadera cesación diferente. cuando te conviertes en un Buda tienes todas las verdaderas cesaciones. Ese es el refugio del Dharma, lo que estás buscando.

El Sangha refugio son los aryas, aquellos que tienen realización directa en la vacuidad. En otras palabras, sus mentes que realizan la vacuidad directamente son las caminos verdaderos. Tienen algunas cesaciones verdaderas en sus flujos mentales porque han comenzado a eliminar diferentes impurezas desde la raíz para que nunca vuelvan a aparecer. Por lo tanto son guías fiables.

Cuando pensamos en el Tres joyas que nos refugiarse en, esto es lo que estamos pensando. Para entender este refugio tenemos que entender las cuatro nobles verdades, y tenemos que entender la vacuidad. tenemos que entender Buda naturaleza, y tenemos que ver que todas estas cosas están entretejidas.

No pienses que el refugio es algo que haces al principio de tu práctica. “Me refugié. Ahora, ¿qué puedo hacer que sea más alto? En realidad, el refugio es una práctica increíblemente complicada, porque estamos tratando de convertirnos en el Buda, Dharma y Sangha. Nosotros refugiarse en lo causal Buda, Dharma y Sangha—los que ya existen fuera de nosotros. Nosotros refugiarse en su guía para que podamos convertirnos en los Buda, Dharma y Sangha Nosotros mismos. Cuando nos convertimos en eso, cuando nuestra mente está completamente liberada de todas las impurezas, entonces podemos emanar todos estos cuerpos a través del espacio infinito para beneficiar a los seres sintientes. El refugio es en realidad una práctica bastante profunda.

¿Ves cómo esa idea de la Buda encaja con el bodhicitta y por qué bodhicitta es tan importante? Bodhicitta no es sólo amor y compasión. Bodhicitta es tener eso aspiración para convertirse en un Buda para el beneficio de los seres sintientes; teniendo eso continuamente en nuestra mente. Por lo tanto, tenemos que cultivar mucho eso. Se necesita mucho esfuerzo.

En cierto punto, después de un largo y deliberado cultivo, nuestra bodhicitta se volverá espontáneo. Y, después de un tiempo de desarrollo bodhicitta, se va a volver irreversible, y nunca vamos a poder perderlo. Que bodhicitta se vuelve muy poderoso porque es este motor increíble el que te empuja hacia adelante. Quieres lograr la Budeidad porque te das cuenta de que todos los seres sintientes cuentan contigo para lograrlo.

A veces nos quedamos atrás y pensamos: “Ya existen todos estos Budas infinitos. ¿Por qué necesito convertirme Buda? Pueden ayudar a los seres sintientes. Me tomaré mi tiempo. Bueno, eso no funciona.

Mientras somos seres sintientes, hacemos diferentes conexiones kármicas con diferentes seres sintientes. cuando te conviertes en un Buda, estará en una posición privilegiada para ayudar a esas personas específicas con las que tiene conexiones kármicas cercanas. Alguien que nació a cinco millones de universos de distancia, que no tiene esa conexión kármica cercana, no podrá ayudarlos de la misma manera que tú. Cada uno de nosotros individualmente necesita convertirse en un Buda debido a las conexiones kármicas particulares que tenemos con los seres sintientes que nos permiten beneficiarlos.

No es que seamos más capaces de beneficiarlos de nuestro lado; es de su lado. Debido a su conexión kármica con nosotros, estarán más abiertos, más receptivos a recibir el Dharma de nosotros. Tenemos que hacer algo para ayudarlos. No podemos desmoronarnos y dejarlo en manos del resto de los budas.

Esto es realmente bueno en lo que pensar cuando nuestra mente solo quiere tirar todo y decir: "Es demasiado". Piense en las personas que realmente ama y las personas con las que es muy cercano y pregúntese: "¿Puedo tirarlas?" A menudo eso saca algo muy hermoso de nosotros. A veces estamos dispuestos a ser perezosos aunque nos perjudique, pero ¿estamos dispuestos a ser perezosos cuando perjudica a las personas que amamos?

Preguntas

Audiencia: No entiendo la sutil distinción entre gurú as Buda y gurú como emanación de Buda.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Su Santidad habla mucho sobre las diferentes formas en que podemos ver el gurú. Explicaré las tres formas diferentes y cómo se corresponden con los tres niveles diferentes de práctica.

en tu base vinaya práctica—refugio y cinco preceptos laicos—ahí ves a tu preceptor como representante de la Buda. Él o ella representa el Buda en que tienen el linaje y dan el preceptos y te dan el refugio y te permiten conectarte con todo el linaje de practicantes que viene desde la época de Shakyamuni Buda hasta hoy. Ves a tu preceptor como un representante del Buda de ese modo.

En la práctica Mahayana, donde te esfuerzas por convertirte en un Buda para el beneficio de todos los seres, entonces ves tu gurú como emanación del Buda. Eso da esta sensación de que hay un poco de espacio. Nuestra mente tiende a pensar: “Hay un Buda allí afuera. Esta persona no es la real. Buda; son como un rayo de luz que sale del Buda. Buda emanó a esta persona para enseñarme.” De alguna manera en nuestra mente respetamos a esa persona más que si solo la vemos como un representante de la Buda, pero todavía hay una brecha entre ellos y el Buda porque son una emanación del Buda. De todos modos, ver a nuestros maestros de esa manera es muy útil porque nos ayuda a tomar las enseñanzas más en serio.

Si estás haciendo el Vajrayana práctica, que es una rama del Mahayana, entonces quieres entrenar tu mente para ver que tu maestro tántrico como un Buda—especialmente si estás practicando yoga superior tantra Esto no quiere decir que cualquiera que tenga el nombre de maestro sea el Buda. No significa que cualquiera que sea tu maestro sea un Buda, porque alguien puede ser tu vinaya maestro o maestro Mahayana. Específicamente está enfatizando aquí a las personas que te dan las iniciaciones tántricas, porque cuando estás haciendo el inicio, el maestro se visualiza a sí mismo como la deidad. Quiere ser capaz de pensar que está tomando la inicio directamente de la deidad real. De hecho, hay una manera en la que el Buda realmente viene y está allí en la forma de la deidad. En ese momento, nuestro maestro resulta ser el conducto, nos permite hacer ese tipo de conexión. Estamos tratando de entrenar nuestra mente para poder ver a nuestro maestro como el verdadero Buda.

A veces la gente piensa: "Oh, mi maestro es el Buda. Pero todos los demás, no me importan. Lavaré el tazón de mi maestro, cocinaré para mi maestro, conduciré a mi maestro, pero no quiero ayudar a ningún ser consciente”. En realidad, si tenemos ese punto de vista, entonces hemos perdido el punto de Vajrayana.

In Vajrayanaestás disolviendo todo en el vacío y generando todo como la deidad y el mandala. Así que no es sólo a tu maestro a quien estás viendo como el Buda. Estás tratando de ver a todos los seres sintientes como el Buda también. En ese contexto, tiene sentido ver a tu maestro como el Buda. ¿Qué más vas a hacer? "Todas estas otras personas a mi alrededor son budas, ¡¿pero mi maestro es un ser consciente?!" Eso no tiene sentido. En Vajrayana estás tratando constantemente de disolver las cosas en el vacío y generarlas en formas puras como nirmanakayas, sambhogakayas y dharmakayas puros. Eso nos hace sentir como el Buda es más eminente.

Cuando tratamos de ver a todas las personas que nos rodean como el Buda, no quiere decir que por su parte se conviertan necesariamente Buda. No es como si viéramos a John golpeando a Joe y decimos: "Bueno, estos dos budas solo están haciendo una obra de teatro". Toda esta técnica, ver a los seres sintientes y tu entorno como una tierra pura, no es para que puedas entrar en ese tipo de estado mental extraño. El propósito es ayudarnos a evitar la mente crítica y crítica, la mente quejumbrosa. Si vemos a los demás como budas, en lugar de enojarnos con ellos, pensaremos: “Oh, esto está sucediendo porque tengo algo que aprender de la situación. Tal vez lo que necesito aprender es a ofrecer ayuda”. No entres en esta extraña actitud de que todo es perfecto, por lo tanto, todo vale.

Audiencia: No entiendo la parte del haz de luz. Parece hacer el gurú menos importante.

VTC: Eso es interesante. Nunca he escuchado ese ejemplo usado en las enseñanzas pero es posible. Pero no te atasques demasiado. El objetivo de ver a tus maestros de esta manera es que escuches atentamente las enseñanzas. La cuestión es que, si vemos a nuestro maestro como alguien ordinario, entonces pensamos: "¿Por qué debería escucharlos enseñar el Dharma?" Si tenemos ese tipo de actitud cuando escuchamos las enseñanzas, no entrará mucho, ¿verdad? Nuestra mente está llena de duda y escepticismo; estamos demasiado ocupados eligiendo errores que escuchando el significado de la enseñanza. Si tenemos ese tipo de punto de vista, sólo nos hace daño.

El consejo de tener una buena vista de nuestro maestro no es porque nuestros maestros necesiten respeto y honor. Si un maestro necesita respeto y honor, entonces él o ella no es un maestro genuino. Es de nuestro lado; necesitamos tener esa visión de nuestros maestros. El hecho de que tengamos esa visión no beneficia en absoluto al maestro. Damos ofertas al maestro y creamos el mérito. Nuestro mérito nos lleva a la iluminación. El maestro recibe un paquete de incienso. ¿Qué bien hace eso? Esto de ver a nuestro maestro de manera respetuosa no beneficia al maestro. Nos beneficia porque nos hace escuchar atentamente el significado de las enseñanzas y tomarlas en serio y ponerlas en práctica. Si tenemos esa actitud, entonces nuestra práctica va a despegar.

La actitud hacia nuestro maestro no es crear una idolatría; no es para crear un club de groupies. Eso es para las estrellas de rock. Si un “maestro estrella de rock” hace algo que no le gusta al estudiante, entonces la fe de esa persona va a desaparecer. Ese tipo de "fe" se basa en una mentalidad de groupie que quiere adorar a alguien externo para que el estudiante no tenga que asumir la responsabilidad de cambiar de opinión. La gente piensa: “Si mi maestro es un Buda y él me da agua bendita y una cuerda de bendición y un nombre de refugio, entonces estoy más cerca de la iluminación. Si ando con esta persona, me va a iluminar porque es el Buda.” Si tenemos ese tipo de idea, no vamos a llegar a ninguna parte del camino. ¿Por qué? Porque nadie puede hacer el camino por nosotros; tenemos que practicar nosotros mismos.

Mientras que si tenemos la comprensión adecuada de lo que es ver a un maestro, incluso si no queremos ver a nuestro maestro como el Buda—incluso teniendo respeto por esta persona como alguien que sabe más que nosotros en el camino— vamos a tomar las enseñanzas en serio, vamos a usar nuestra sabiduría investigadora, vamos a desarrollar nuestra sabiduría discriminatoria, y vamos a va a poner en práctica las enseñanzas. Y eso nos va a llevar a algún lugar en el camino.

Audiencia: Tengo una pregunta sobre las cesaciones verdaderas. Pensé que significaba que todas las impurezas se detendrían. Entonces, si esa contaminación se detiene, ¿cómo continúa esa mente?

VTC: Hay diferentes niveles de ignorancia y enfado. Y se eliminan diferentes niveles en el camino de la visión, se eliminan diferentes niveles en el camino de la meditación, y en el camino de no más aprendizaje. Estas impurezas son nuestros factores mentales. Todavía tienes la naturaleza clara y conocedora de la conciencia mental. Cuando tienes alguna conciencia mental, tienes la mente primaria y luego tienes diferentes factores mentales que la acompañan. Cuando nosotros tenemos enfado, tenemos nuestra conciencia mental primaria, y tenemos el factor mental de enfado. Luego, el sentimiento y los otros cinco factores mentales omnipresentes aparecen con eso. Que enfado contamina todo. Pero todavía existe la posibilidad de que un momento de claridad y conocimiento dé lugar al siguiente momento de claridad y conocimiento. Puedes eliminar la parte que está contaminada, lo que deja la naturaleza clara y consciente.

Esa naturaleza clara y consciente es parte de la evolución. Buda potencial, como lo son todos los factores mentales virtuosos como la concentración, la atención plena, la sabiduría, la compasión y el amor, todos estos factores mentales que tenemos ahora que están algo contaminados. Están algo contaminados porque ahora mismo surgen al mismo tiempo que surge la ignorancia. Pero es posible que estos factores mentales saludables se alimenten hasta el infinito porque no necesariamente se aferran a las cosas de la forma en que lo hace la ignorancia. Debido a que descansan sobre la base sólida de la vacuidad, esos factores mentales pueden continuar hacia la Budeidad. El vacío es una base sólida porque el vacío es la realidad. Es posible que la mente y los factores mentales positivos continúen mientras se detienen los factores mentales engañosos. Los factores mentales engañados malinterpretan la realidad. Si desarrollamos la sabiduría que aprehende la realidad correctamente, entonces esas cosas se ven superadas y, finalmente, se desgastan hasta que desaparecen por completo. La continuidad de la mente continúa, recorriendo los cinco caminos y especialmente los caminos de la visión, meditación, y no más aprendizaje.

El verdadero cese es la ausencia de cualquier impureza que haya sido eliminada permanentemente. El verdadero cese es negativo. fenómenos. Pero una verdadera cesación no es impermanente. Está incondicional; es un permanente fenómenos. Negativo fenómenos son una ausencia. Una ausencia no es producida por una causa; es sólo el no ser de esa corrupción. En el camino de la visión, cuando te das cuenta de la vacuidad directamente por primera vez en equilibrio meditativo sobre el vacío, tu mente es caminos verdaderos. Aquellos caminos verdaderos ver la realidad directamente (en el camino de ver) eliminar las aflicciones adquiridas, las actitudes perturbadoras adquiridas, para que no vuelvan a aparecer. Obtienes ese nivel de verdadera cesación.

Cuando emprendes el camino de meditación y los diez bodhisattva bhumis que se extienden entre el camino de ver y el camino de meditación, entonces estás eliminando, lentamente, lentamente, más y más impurezas. todavía tienes esto sabiduría dándose cuenta del vacío, pero debido a que se está volviendo más habitual en la mente y haciendo una impresión más profunda en la mente, esta conciencia de sabiduría, la verdadero camino, tiene la fuerza para eliminar más y más impurezas. Así que esas eliminaciones de esas corrupciones son las nuevas cesaciones verdaderas que surgen a medida que avanzas en el camino.

Audiencia: Entonces, ¿es un momento de cesación?

VTC: La cesación es la remoción, la ausencia, el agotamiento. es un negativo

Audiencia: Entonces da lugar a otro momento eliminado, que luego agrega…?

VTC: Pero el verdadero cese es un permanente fenómenos, así que una vez que lo tienes, lo tienes. Por ejemplo, el vacío de la existencia inherente no significa la ausencia de lo existente. fenómenos. Es la ausencia de existencia inherente.

Audiencia: Así que hay una mente que es el fenómenos impermanentes y hay verdadera cesación, que es un estado permanente que acompaña?

VTC: Sí, existen juntos. Lo que tienes es un camino ininterrumpido y un camino liberado. El camino ininterrumpido, tu primer momento de percepción directa de la vacuidad en el camino de la visión, da lugar al camino liberado, que es la mente que tiene, junto con ella, esa verdadera cesación, que es la ausencia de esa corrupción particular. Decimos que la mente y la vacuidad de la mente existen simultáneamente y juntas. Asimismo, una vez que estás en las etapas superiores del camino, la mente y las verdaderas cesaciones existen simultáneamente.

Audiencia: Entonces, ¿estás diciendo que un pensamiento virtuoso puede estar contaminado por la ignorancia? ¿Cómo pueden estar sucediendo ambos al mismo tiempo?

VTC: ¿Cómo tienes ignorancia y amor al mismo tiempo? Digamos que estoy meditando sobre el amor y lo estoy haciendo bien, y tengo este sentimiento real de amor en mi corazón por los seres sintientes. Pero de la forma en que veo a los seres sintientes, todavía los concibo como inherentemente existentes. Es virtuoso y va a conducir a la iluminación, pero está contaminado por este aferramiento a su verdadera existencia. Cuanto más y más nos damos cuenta de la vacuidad, más puro se vuelve nuestro amor. Y es por eso que Chandrakirti, al comienzo de Madhyamakavatara, habla de los tres tipos de compasión. Existe la compasión que ve a los seres sintientes como sufriendo, la compasión que los ve como impermanentes y la compasión que ve a los seres sintientes como vacíos de existencia inherente. Cuanto más podamos desarrollar esa comprensión de la vacuidad, más pura será nuestra compasión. Esa es la compasión sin objeto.

En nuestro estado ordinario vemos a los seres sintientes como inherentemente existentes. Mi amor y compasión son inherentemente existentes. La iluminación que voy a alcanzar es inherentemente existente. Soy inherentemente existente. Tenemos todas las piezas, pero en realidad no las tenemos porque estamos viendo todo como inherentemente existente. Por eso en nuestra dedicación tratamos siempre de ver las cosas como vacías.

Audiencia: ¿Cómo puede la mente impermanente tener huellas kármicas?

VTC: Porque si la mente fuera permanente, no cambiaría momento a momento. Las huellas kármicas también cambian momento a momento. Si fueran permanentes, no podrían dar resultados. Cualquier cosa que sea permanente no puede traer un resultado. Ser impermanente (que simplemente significa que cambia momento a momento, para producir un resultado o existir como resultado de una causa), significa que cambias momento a momento.

Audiencia: Entonces, incluso si no haces nada, ¿todavía cambia momento a momento?

VTC: Sí, es por eso que le digo a la gente que mire nuestra corriente mental. Dado que está cambiando momento a momento de todos modos, también podríamos tratar de hacer que cambie en el buen sentido.

1. La sadhana utilizada en este retiro es una kriya tantra práctica. Para hacer la autogeneración, debes haber recibido el jenang de esta deidad. (Un jenang a menudo se llama inicio. Es una breve ceremonia conferida por un tántrico lama). También debe haber recibido un wong (Este es un contrato de dos días) empoderamiento, inicio en una actuación tantra, yoga tantra, o el yoga más alto tantra práctica). De lo contrario, por favor haga lo sadhana de primera generación. ↩