El propósito de la práctica de Manyushri

• El propósito y los tipos de práctica de Manyushri
• Los cuatro tipos de sabiduría.
• Los cuatro conceptos erróneos y cómo la práctica de Manyushri los elimina
• Eliminando las apariencias ordinarias
• Preguntas y respuestas sobre la sadhana

Manjushri sadhana y comentario 03 (descargar)

La práctica de Manyushri nos ayuda especialmente a desarrollar nuestra sabiduría. Todos los budas tienen la misma realización. No es que Manyushri tenga más sabiduría que todos los demás budas y menos compasión; todos tienen las mismas realizaciones. Es solo que la especialidad de Manyushri es la sabiduría, y él es la manifestación de la sabiduría de todos los budas. Hay diferentes formas de Manjushri. Esta es la forma roja-amarilla [que en nuestro practicar sadhana ahora se llama naranja]. También hay un Manjushri blanco y un Manjushri negro. El terrorífico Manjushri es Yamantaka o Dorje Jigje. Entonces, hay muchas formas diferentes de Manjushri, y todas son para desarrollar sabiduría.

Hay una gran diferencia entre el conocimiento y la sabiduría. A menudo confundimos mucho estas cosas en nuestra vida, porque pensamos que si tenemos conocimiento y sabemos mucho, entonces somos sabios. No. Pensamos que si recordamos mucho, entonces somos sabios. No. Quiero decir, la computadora recuerda las cosas mucho mejor que nosotros. ¿Tiene una computadora sabiduría? No. Así que hay una gran diferencia en nuestras vidas entre saber cosas y tener información, y luego tener la sabiduría de cómo usar esa información de una manera amable y apropiada.

La práctica de Manyhushri se puede usar para ayudarnos con nuestra memoria; se puede usar para ayudarnos a obtener y recordar información. También se puede utilizar para ayudar a las personas que tienen dificultades con la tartamudez y todo tipo de cosas como esta. Pero el verdadero propósito es desarrollar sabiduría. Y no es solo la sabiduría de las partículas subatómicas y la sabiduría de cómo funciona la electricidad. Eso es básicamente conocimiento, ¿no? Aquí estamos buscando la sabiduría que comprende la naturaleza de la realidad.

Incluso en lo que respecta a la naturaleza de la realidad, existe la diferencia entre tener el conocimiento y la sabiduría al respecto. Podemos recitar todas esas escrituras y recitar muchas conferencias que dan el contorno completo de la vacuidad. Podemos hablar de los 18 tipos de vacío, y de los cuatro poderes oponentes que usas, y los diferentes esto o aquello de vacío, y bla, bla, bla, sin tener ningún tipo de realización en nuestra mente al respecto. Entonces podemos tener conocimiento sobre la vacuidad, pero sin que la sabiduría se dé cuenta.

Primero necesitamos el conocimiento. Necesitamos algún tipo de información para que podamos saber cómo meditar y saber cómo desarrollar la sabiduría. Pero lo que realmente buscamos aquí es la sabiduría, porque es la sabiduría la que nos hará cambiar de opinión.

Cuatro tipos de sabiduría

A veces hablamos de cuatro tipos diferentes de sabiduría. Hay varias formas de hablar sobre la sabiduría, y una forma es de estas cuatro clases. Tenemos la sabiduría innata con la que nacemos, la sabiduría que surge de escuchar, la sabiduría que surge de pensar (o contemplar o reflexionar) y la sabiduría que surge de meditar.

Esta primera, la sabiduría innata, es la sabiduría que es un remanente de vidas anteriores. Cualquiera que sea la sabiduría en la que entrenamos nuestras mentes previamente dejó una huella profunda que llega a esta vida. Verás que algunas personas, desde que son jóvenes, “lo entienden” mejor que otras personas.

A menudo pensamos que ese es el único tipo de sabiduría que existe: que "lo tienes" o no lo tienes. Pero eso no es todo. Esta sabiduría es sólo una de las cuatro, y es la única, en realidad, que viene como resultado de vidas anteriores. Los tres siguientes —oír, pensar y meditar— se desarrollan en esta vida. Esto enfatiza que podemos desarrollar sabiduría en esta misma vida, y es por eso que estamos haciendo esta práctica.

La próxima sabiduría a menudo se traduce literalmente como la "sabiduría de oír", pero en realidad también incluye leer y estudiar. Es la sabiduría del aprendizaje. Esto puede tener algún elemento de adquirir conocimiento, pero cuando estás escuchando enseñanzas, cuando las estás estudiando, cuando las estás leyendo, también puede haber un cierto surgimiento de sabiduría en tu propia mente. Puedes ver esto a medida que practicas el Dharma con el tiempo. Cuanto más practiques, más te familiarizarás con los diferentes temas, más te purificarás y más desarrollarás méritos en tu propia corriente mental. Entonces, cuando escuchas las enseñanzas, puedes tener una experiencia totalmente diferente de lo que significan las palabras cuando estás escuchando, o una experiencia totalmente diferente de lo que significa el libro.

Tenía esto tan claramente en mi propia experiencia. Recuerdo los primeros cursos de Kopan a los que asistí: el primero fue en 1975 y el segundo en 1976. En el medio hice el vajrasattva retirada. Cuando regresé para ese segundo curso, estaba pensando: "¿Es esto lo que enseñó el año pasado?" Era como si fuera totalmente nuevo. Lo estaba experimentando de una manera totalmente diferente. Algunos de ustedes pueden haber tenido esa experiencia también. Incluso tome un tema como la preciosa vida humana. Lo escuchas por primera vez y piensas: “Vida humana preciosa, ocho libertades y diez fortunas. ¿Qué es todo esto? ¡No lo entiendo! Entonces empiezas a familiarizarte con las enseñanzas, y te purificas y creas mérito. Luego, cuando escuchas las enseñanzas sobre la preciosa vida humana, tienes una experiencia completamente diferente en tu corazón y surge algún tipo de sentimiento, aunque las palabras que estás escuchando, o las palabras que estás leyendo, son exactamente las mismas. cosa. ¿Alguno de ustedes ha tenido esa experiencia? Así que es algo que viene de nosotros.

Eso es lo interesante de dar una charla de Dharma. Una persona escucha la charla del Dharma y dice: "¿Eh?" y otra persona dice: "¡Guau!" Y ambos están convencidos de que vino completamente de fuera de ellos.

Di un seminario en el Instituto Esalen, y la mayoría de las personas parecían disfrutar el seminario, pero un chico hizo el esfuerzo de escribirles una carta de comentarios diciendo: "He estado viniendo a Esalen durante 20 años, y este es el el taller más terrible al que he ido. Ella no sabe de lo que está hablando, y es sermoneadora. Está encaprichada consigo misma y parece una Dra. Laura budista”. ¡Esta es la disparidad entre diferentes personas que escuchan la misma enseñanza!

Entonces puedes ver que la sabiduría derivada de oír o escuchar es una interacción con nuestra propia mente. También puedes ver cómo, a medida que practicas, purificas y creas méritos, tu potencial positivo va a cambiar.

No solo escuchamos o estudiamos las enseñanzas. También tenemos que pensar en ellos, reflexionar sobre ellos, contemplarlos y tratar de comprenderlos adecuadamente. A veces los escuchamos y creemos que entendemos, pero estamos totalmente equivocados. No tenemos la idea correcta en absoluto. Por eso es tan valioso reunirse y discutir juntos. Cuando discutes, de repente ves cuánto entiendes. Y escuchas el entendimiento de otras personas y lo comparas con tu propio entendimiento, y eso te ayuda a ver lo que no entiendes correctamente, o lo que ellos no entienden. Allí se aprende mucho. Así que el segundo paso de pensamiento es asegurarnos de que tenemos la comprensión correcta de las enseñanzas. No es suficiente saber las palabras, o incluso ser capaz de recitarlas. A veces podemos hacer eso, pero, en nuestro corazón, los malinterpretamos. Esto puede continuar durante muchos años antes de que realmente nos demos cuenta de que estamos equivocados.

Una vez que hemos pensado o reflexionado o contemplado las enseñanzas, entonces meditar en ellos. La sabiduría real que surge de meditación es una unión de shamatha y vipassana: calma mental y perspicacia especial. Ese es un nivel bastante profundo de sabiduría que viene en el meditación.

Esas son las tres sabidurías que se desarrollan en esta misma vida. Esto es importante de reconocer. No piense simplemente: “No me fue muy bien en la escuela, entonces, ¿cómo voy a aprender el Dharma?” Eso es pensar mal. En primer lugar, con lo que venimos a esta vida es solo un tipo de sabiduría; ganamos los otros tres en esta vida. En segundo lugar, la "sabiduría" mundana y la sabiduría del Dharma son dos juegos de pelota diferentes. He conocido a personas que tienen mucha sabiduría mundana (carreras avanzadas, doctorados, etc.), pero los llevas a una charla de Dharma y no lo entienden. No hay facilidad en ellos para mirar dentro y mirar sus propias mentes; simplemente no entienden el Dharma. A pesar de que su coeficiente intelectual es de 160 algo.

Luego tienes otras personas que no tienen educación, pero tienen sabiduría genuina en sus mentes. Escuchan un poco de Dharma y dicen: "¡Guau!" lo entienden Mira todas estas historias del pasado de personas pobres o sin educación que se convirtieron en grandes practicantes. Así que recomiendo enfáticamente desechar todas las autoimágenes de si eres inteligente o tonto, o lo que sabes o lo que no sabes, porque la mayoría de ellas están equivocadas, especialmente cuando se trata del Dharma.

Cuatro conceptos erróneos

Quiero presentar los cuatro conceptos erróneos o las cuatro distorsiones. Algunas personas dicen: “No soy creyente. No tengo ninguna religión. No creo en la religión. Mi mente está completamente libre de cualquier tipo de dogma religioso”. Bueno, ¿esa persona realmente no cree en nada? Podemos decir: “No soy creyente”, pero aún mantenemos muchas creencias básicas, incluidas estas cuatro distorsiones, también llamadas atenciones incorrectas o compromisos mentales incorrectos. Estas son cuatro formas de ver el mundo que generalmente no reconocemos que tenemos. Incluso alguien que dice: “No soy creyente”, cree en estas cosas.

¿Cuáles son estas cuatro creencias que impregnan nuestra “visión” del mundo? En primer lugar, pensamos que lo impermanente, cambiante, transitorio fenómenos son estáticos, fijos y permanentes. ¡Olvídate de la filosofía! Todos decimos: “Oh, sí, todo está cambiando, momento a momento, pero ¿por qué se rayó mi auto? ¡Eso no se suponía que sucediera!”

Estos cuatro conceptos erróneos son creencias innatas. Podemos reforzarlos con lo que escuchamos en filosofías equivocadas, pero estas son creencias innatas básicas con las que llegamos a esta vida. Reaccionamos ante las cosas transitorias como si fueran fijas y permanentes, ¿no es así? Cuando miramos a nuestro cuerpo, nos sentimos como nuestro cuerpo cambiado desde ayer? ¿Nos sentimos como nuestros cuerpo¿Está envejeciendo, día a día, minuto a minuto? ¿De verdad? Cuando te miras en el espejo por la mañana, ¿realmente crees que tus arrugas son más profundas que ayer? Bueno, no, porque te has estado poniendo toda esa crema, por lo que las arrugas son menos profundas hoy. Así es como pensamos en la impermanencia: que nuestras arrugas van a desaparecer. Nunca pensamos que nuestras arrugas van a empeorar. Pero, en realidad, eso es lo que está sucediendo. Las cosas están cambiando, momento a momento y, sin embargo, estamos tratando de hacerlas muy fijas y sólidas. Así que ese es el primer concepto erróneo o vista distorsionada.

Una segunda es la creencia de que las cosas, que en realidad sufren por naturaleza, son felices. Este es el grande que nos engaña. Sí, nos engaña mucho pensar que las cosas impermanentes son permanentes, pero este que piensa que las cosas insatisfactorias son felices, este es el grande. Este es el que nos hace como las ratas de BF Skinner que siempre están picoteando la palanca para obtener su próximo golpe de grano. Pasamos todo el día picoteando y picoteando, intentando conseguir nuestro placer. Comienza con Starbucks en la mañana y continúa desde allí, mientras tratamos de obtener algún tipo de placer, pensando que todas estas cosas que buscamos nos harán felices. Cuando recibimos elogios, sentimos que los elogios son la verdadera felicidad y los estamos buscando. Lo queremos. Nuestros planes van bien, y somos reconocidos por las cosas amables que hemos hecho, y la gente nos felicita. Creemos que esto es felicidad, ¿no? Es por eso que nos ponemos tan fuera de forma cuando no escuchamos estas palabras agradables. Si crees que no tienes estos apegos, piensa en lo que sucede en tu mente cuando no los tienes. Entonces verás que los tienes. Nos encantan las palabras agradables, y cuando no las recibimos nos enfadamos.

Creemos que la comida nos va a hacer felices, así que tratamos de conseguir buena comida, tratamos de conseguir buena música y tratamos de estar rodeados de buena gente. Siempre estamos buscando afuera lo último que nos haga sentir bien. Entonces pensamos que si conseguimos eso significa que tenemos éxito y que nuestras vidas son felices. Pero en realidad, ¿alguna de estas cosas trae felicidad? Pueden brindar alivio de cierto tipo de insatisfacción o alivio de cierto tipo de sufrimiento, pero ¿nos brindan una felicidad duradera? No, porque si nos trajeran la felicidad, cuanto más los tuviéramos, más nos harían felices.

Puedes decir: “Nunca puedo recibir suficientes elogios”. Pero, si alguien se sentara allí y, como una grabadora, te dijera las mismas dulces palabras una y otra vez, comenzarías a pensar que te está manipulando, o poniéndote en peligro, o incluso usándote. ¿Derecha? Entonces vemos que aunque recibimos todas esas palabras bonitas y tenemos una buena reputación, todavía no nos sentimos bien con nosotros mismos. Tenemos que mirar y ver: pensamos que las cosas que en realidad están sufriendo en la naturaleza nos traerán felicidad. Realmente creemos esto. Y necesitamos ver cómo basamos toda nuestra vida en esta creencia, al igual que basamos nuestra vida en la creencia de que las cosas impermanentes son permanentes.

La tercera distorsión es pensar que las cosas impuras son puras. De nuevo, tomamos nuestra cuerpo como ejemplo. Tenemos toda esta propaganda… (Disculpe, para la gente que cree en la propaganda, pero es propaganda), “La cuerpo es bonito." Todos escuchamos esto, ¿no? El pensamiento alternativo es, “Tu cuerpo es malo y pecaminoso”, y ¿quién quiere eso? Así que nos vamos al otro extremo y promocionamos la idea de que su cuerpo es bonito. En realidad, ambos están completamente equivocados.

Veamos esto, "Oh, mi cuerpo ¡es tan bonito!" ocurrencia. Con eso en mente, te sientas frente al espejo todos los días y revisas tu cabello y tu maquillaje. Los chicos también, y sobre todo se revisan el pelo porque se les cae todo. Verificamos, “¿Cómo me veo? ¿Cómo está mi barriga hoy? ¿Me adelgacé un poco?”

Pensamos esto cuerpo es puro y maravilloso, y que es tan deseable. Y pensamos que los cuerpos de otras personas también lo son, así que queremos abrazar y besar sus cuerpos. Pero deténgase y realmente mire lo que el cuerpo es. ¿Algo que sale de cualquier orificio en su cuerpo te ves bien? Antes de comer la comida, es atractivo. Tienes esta maravillosa lasaña. Es genial. Pero tan pronto como entra en el cuerpo, eso cambia. Y dondequiera que salga, ¿es entonces puro y limpio? ¡De ninguna manera! Nuestro cuerpo tiene la capacidad de hacer las cosas un poco asquerosas, de acuerdo con nuestra percepción ordinaria. Estas cosas no son intrínsecamente asquerosas, por supuesto, pero en la forma básica en que vemos nuestro cuerpo, estas cosas no son puras y limpias. Si trabajas en una sala de emergencias o trabajas con el 911, ves cosas increíbles: pedazos de cuerpos de personas por aquí y pedazos por allá, y completamente abiertos desde adentro. ¿Creemos que eso es hermoso?

¿Recuerdas cuando tuviste la oportunidad de estudiar anatomía en la universidad? ¿Lo tomaste o encontraste alguna manera de sortearlo? Por lo general, no miramos el interior de la cuerpo y decir: "Esto es bueno". Sin embargo, nuestra mente hace y cree en toda esta propaganda sobre el cuerpo ser hermoso, tanto hermoso como deseable. Con este concepto erróneo innato, queremos aferrarnos a nuestra cuerpo. No queremos separarnos de él en el momento de la muerte, porque es tan puro y tan bueno. Y los cuerpos de otras personas también son puros y hermosos, y queremos abrazarlos y besarlos. Es decir, hasta que mueren, y luego gritamos y salimos corriendo. Esto muestra cuán equivocada está nuestra mente acerca de lo que cuerpo es. Así que ese es el tercer concepto erróneo: pensar que las cosas impuras son puras.

El cuarto concepto erróneo es pensar que las cosas desinteresadas tienen un yo. En realidad, las cosas no tienen ningún tipo de esencia concreta; no tienen ninguna naturaleza de su propio lado. Pero pensamos que tienen una esencia, que tienen su propia naturaleza y existen bajo su propio poder de forma independiente. Este concepto erróneo es el de raíz. Esta es la ignorancia del aferramiento propio que es la raíz del samsara.

Esto es lo interesante de estos cuatro conceptos erróneos. Llegamos a la clase de Dharma, los escribimos y decimos: "Oh, sí, puedo ver cómo estos cuatro están equivocados". Pero seguimos viviendo nuestra vida exactamente como si fueran verdad. En el momento en que salimos de clase, volvemos a la misma vieja percepción. Esto nos hace increíblemente ignorantes del valor del Dharma. ¿Cómo? Porque cuando creemos en estos cuatro conceptos erróneos, no reconocemos que todo lo que percibimos está mal. En cambio, pensamos que las cosas existen en la forma en que se nos aparecen. Parecen existir bajo su propio poder, y creemos eso. Parecen permanentes e inmutables, y creemos eso. Aparecen hermosos y capaces de darnos felicidad; lo creemos Aparecen puros; lo creemos

vamos con estos vistas de forma innata, y estructuramos toda nuestra vida en torno a ellos, aunque podemos nombrar estos cuatro y decir, "bla, bla, bla" sobre ellos. es tonto Podemos decir: "Estoy practicando el Dharma porque mi mente está llena de conceptos erróneos y estoy tratando de darme cuenta de la realidad". Pero nuestra intuición básica es: “Sé cuál es la realidad. Así es como percibo las cosas”. ¿No lo crees? ¿No es ese tu presentimiento básico? “Conozco la realidad. Bueno, sí, vendré a la clase de Dharma, pero conozco la realidad. De acuerdo, tal vez me ayude a deshacerme de mi enfado un poco, pero conozco la realidad”.

No andamos todo el día y cada vez que vemos algo decimos: “Esto está mal”. Andamos todo el día diciendo: “Esto es correcto. Existe de la forma en que se me aparece”. Pero solo tenemos que usar un poco de lógica, mirar un poco más profundo y veremos que cada una de las percepciones que tenemos es incorrecta: ¡completamente loca, plátanos, incorrecta! Pero esto no concuerda con la imagen que tenemos de nosotros mismos, porque somos inteligentes; somos brillantes; Siempre tenemos razón, ¿no? No estamos equivocados. Tenían razón.

Esto es lo que socava nuestro impulso por practicar el Dharma: no nos damos cuenta de lo equivocados que estamos. A veces puedes estar haciendo un retiro o meditando, y de repente algo dice, "¡boing!" y piensas: “¡Dios mío! ¡Mi mente está totalmente fuera de este planeta!” Olvídate de las distorsiones que vienen cuando tenemos enfado y los celos, que realmente complican las cosas. Incluso el estado normal y relajado de mi mente no tiene absolutamente nada que ver con la realidad.

Eso no es algo en lo que estemos acostumbrados a pensar, pero realmente es así como son las cosas. Por ejemplo, tomemos nuestras percepciones sensoriales. Toma lo que estás viendo con tus ojos ahora mismo. Miramos hacia afuera y vemos gente, ¿no? Están Julie, Kim, Linda, Bárbara, Bonnie y todos los demás. Ellos son, en nuestra opinión, son personas reales, ¿no es así? Pero eso está mal. De hecho, son solo cuerpos y mentes, y además imputamos a una persona. Pero no sabemos que hicimos eso. Creemos que hay gente real ahí fuera y, lo que es más importante, hay una persona real aquí. Y ese soy yo.

Cuando volvemos a mirar con los ojos, todo parece bastante fijo y sólido, ¿no es así? Todo es estático, predecible, seguro. Pero, de hecho, incluso desde un punto de vista científico, todas las pequeñas partículas subatómicas se mueven a un ritmo increíble y cambian todo el tiempo. Nuestro cuerpo, la mesa, el micrófono, todo lo que estamos viendo no permanece igual de un momento a otro. Sin embargo, vivimos como si este mundo fuera completamente estático y predecible. No es.

Miramos a nuestro alrededor y decimos, “Oh, toda esta gente agradable”, y, “Este lugar agradable”, y, “Estoy tan cómodo. estos agradable suave meditación cojines: estoy muy contenta de que el centro finalmente los haya conseguido. Y esto es felicidad. Tengo mi auto y mi familia, acabo de cenar y esto es bueno. Esto es felicidad." Y lo creemos, ¿no? Y está mal.

sentimos por nuestro cuerpo, "Oh sí. me voy a encargar de esto cuerpo, y quiero quedármelo para siempre, porque es tan maravilloso”. Sin embargo, es este saco de basura, básicamente. Entonces, verás, solo nuestra experiencia básica sin procesar es incorrecta. No estoy hablando de filosofía aquí; esto es material crudo. Olvídate de darte cuenta de la realidad última: el vacío de la existencia inherente. Ni siquiera entendemos convencionalmente cuán equivocadas están nuestras percepciones, cómo nuestras percepciones convencionales están equivocadas.

Ahora mismo, en nuestra ignorancia, no percibimos con precisión ni las verdades últimas ni las verdades convencionales. Ahora, todo lo existente fenómenos son verdades últimas o verdades convencionales. Entonces, si no percibimos ninguno de esos dos con precisión, no percibimos nada con precisión. Esto significa que estamos en problemas, porque cuando percibes mal las cosas, te metes en problemas. Eres un tonto. Es por eso que estamos haciendo grandes abucheos todo el día, debido a estos cuatro conceptos erróneos. Estamos operando en una tierra de fantasía creada por nuestra propia mente de conceptos erróneos, y luego nos preguntamos por qué tenemos problemas. Todo es sólo la mente de conceptos erróneos.

La práctica de Manyushri y las cuatro concepciones erróneas

Me gusta especialmente esta enseñanza sobre los cuatro conceptos erróneos. Realmente corta la raíz de nuestros problemas; no hay que perder el tiempo con este. Pero, ¿cómo la práctica tántrica, específicamente, cómo la práctica de Manyhushri, nos ayuda a resolver estos cuatro?

Como usted meditar, comprenderás cada vez más profundamente por tu propia cuenta cómo la práctica tántrica actúa como antídoto contra estas cuatro distorsiones. No te estoy dando las respuestas aquí. Solo les estoy dando algunas cosas para contemplar, que provienen de mis propias ideas al jugar con esto. Entonces aprenderás de los tuyos meditación y tu propia experiencia.

Con respecto al primer concepto erróneo, ver las cosas impermanentes como permanentes, cuando estás haciendo la autogeneración¹ sadhana, tu totalidad cuerpo desaparece Tienes impermanencia allí. Te levantas. Está el huevo y el DHIH, y luego eso cambia a Manjushri. Y luego hay más cambios porque Manyushri está irradiando esta luz. Y luego hay más cambios cuando todos los seres de sabiduría se disuelven en ti. Y hay aún más cambios cuando estás irradiando que ofrece diosas que están haciendo ofertas, y estás experimentando placer, y se están disolviendo en ti. Y cuando estás haciendo el mantra principal recitación, hay una luz que se irradia y luego se invoca a Manyushris, se invocan ruedas, textos, espadas y "Om ah hums" y mantra principal guirnaldas; y todo se mueve y cambia todo el tiempo en esta sadhana. Así que eso nos está enseñando algo sobre el cambio, ¿no es así?

Incluso cuando estás meditando en ti mismo como Manjushri, no eres algo fijo e inmutable. Tú/Manjushri están cambiando constantemente. Todo está emanando por todas partes y absorbiendo, y están sucediendo todas estas cosas. Es realmente interesante. A veces, cuando haces esta sadhana, presta especial atención a cómo están cambiando las cosas y sé realmente consciente de la impermanencia a medida que avanzas. meditar en la sádhana. Concéntrate en eso mientras meditas: “Esta sesión realmente me enfocaré en la impermanencia y en cómo estoy haciendo esta visualización”. Especialmente al final, estás irradiando la luz y todo se disuelve, ¿no es así? Todo el entorno, todos los seres sintientes, todo se disuelve. "Adiós." Impermanente.

Ahora, ¿qué pasa con la idea errónea de que las cosas que son insatisfactorias por naturaleza son felicidad? ¿Cómo va la práctica en contra de esto?

En primer lugar, cuando obtenemos una idea de la naturaleza insatisfactoria de algo, nos ayuda a ofrecerla, porque vemos que no hay nada a lo que aferrarse. Y aquí en la sadhana de Manjushri no estamos que ofrece cosas comunes. No es como, “Veo que este dulce es realmente de la naturaleza del sufrimiento, entonces Manjushri, puedes tenerlo. Veo que es realmente basura y no me traerá ninguna felicidad, así que está bien, puedo ofrecérselo a Manjushri”. No es así. Disolvemos el caramelo en el vacío, aparece como una sustancia pura, y lo ofrecemos. De esta manera estamos ayudando a disminuir la idea de que las cosas insatisfactorias son satisfactorias, las disolvemos en el vacío y luego las ofrecemos. Esto explica cómo pasamos de la visión ordinaria a la apariencia clara.

También podemos hacer esto con las personas. Cuando miramos a la gente común, pensamos que nos traerán verdadera felicidad. Cuando nos damos cuenta de que las personas tienen la naturaleza de ser insatisfactorias, entonces dejamos de pensar que nos van a hacer felices. Ahora solo piensa en lo diferente que sería tu vida si dejaras de pensar que otras personas te harían feliz. ¿No es esta una idea preconcebida básica en tu mente: que otras personas te harán feliz? “Cuando estoy solo, si paso tiempo con esa persona, o si le gusto a esta, entonces seré feliz”.

Esperamos que otras personas nos hagan felices. no pueden ¿Por qué? Es porque están cambiando, y porque ellos mismos tienen la naturaleza de dukkha o insatisfacción. Al darnos cuenta de esto, dejamos de esperar que nos hagan felices. Eso nos permite dejar caer nuestras proyecciones sobre otras personas, y comenzamos a ver sus Buda naturaleza. Cuando comenzamos a ver su Buda naturaleza, somos capaces de ver cómo podrían convertirse potencialmente en deidades.

Cuando tenemos el viejo punto de vista que piensa que esta persona, cuya naturaleza es en realidad insatisfactoria, es la fuente de la felicidad, entonces no hay espacio en nuestra mente para ver a esa persona de otra manera. Creemos que esa persona es realmente como lo que ve nuestra proyección, y contamos con ella para que nos brinde felicidad. No podemos verlos de otra manera, excepto como un ser vivo que nos va a hacer felices. Piensa en las personas que son importantes en tu vida. ¿No es así como los ves? ¿Estoy explotando algunas burbujas aquí?

Es cierto, ¿no? Pensamos: “Me van a hacer feliz”. Y proyectamos mucho sobre ellos; tenemos tantas expectativas acerca de este ser vivo. “Van a vivir para siempre. Siempre van a estar ahí. Me van a hacer feliz. Cuando esté con ellos, voy a estar alegre”. Tenemos tantas cosas, tantas ideas preconcebidas, que proyectamos en las personas que “amamos” que no hay espacio para que se muevan.

Cuando nos damos cuenta de que es un concepto erróneo, lo soltamos y dejamos de esperar que los demás nos hagan felices. Entonces, cuando miramos a otra persona, vemos algo completamente diferente. Esto es especialmente cierto cuando dejamos de aferrarnos a ellos como inherentemente existentes. Empezamos a darnos cuenta, “Hay un cuerpo; hay una mente; hay una persona que existe simplemente por ser etiquetada”. Y eso aporta más fluidez a la situación. Empezamos a preguntar, “Bueno, ¿quién es esta persona?” Nos damos cuenta de que no hay esencia en la persona, y esa falta de esencia es su fundamental Buda naturaleza. Es su vacío de existencia inherente. Ese vacío es lo que les da la posibilidad de cambiar y convertirse en budas. Es porque no son inherentemente nada que pueden cambiar y convertirse en budas.

Si esa persona fuera nuestro ser amado inherentemente, nuestro hijo, amante, amigo o quien sea, él o ella nunca podría cambiar y convertirse en un Buda. Existirían inherentemente tal como son ahora. Pero cuando dejamos de lado nuestras expectativas sobre ellos, podemos comenzar a ver su vacío, y cuando vemos su vacío, vemos su potencial para convertirse en un Buda.

Y así, cuando hacemos la práctica de Manyushri, tanto en las sesiones como en los descansos, tratamos con nuestra conciencia mental de ver a todos los seres sintientes como budas. Para ello, nos hemos desprendido de la visión ordinaria que piensa que son capaces de darnos felicidad. Dejar ir esa expectativa nos da la habilidad de ver que ellos tienen la Buda naturaleza. viendo que tienen la Buda la naturaleza, que no son inherentemente esto, aquello o lo otro, nos da una forma de relacionarnos con ellos de una manera pura.

Si pensamos que alguien es inherentemente bueno y placentero, entonces, cuando esa persona comete un error, pensamos en ella como inherentemente desagradable y nos enfadamos inherentemente. ¿Lo ves? Siempre estamos luchando con estas proyecciones que nuestra mente ha creado. Cuando nos damos cuenta de que no hay nada inherente allí, entonces hay espacio para ver la naturaleza básica de esa persona, su potencial básico, como algo puro.

Tenga cuidado aquí. Esto es importante: no estamos diciendo que no hay nada allí en absoluto, que la persona no existe. Por supuesto que existe y funciona como Julie o Ann o quien sea. Pero ella existe por ser meramente etiquetada en dependencia de la cuerpo y mente, que es diferente de cómo ella aparece. Ella existe de manera dependiente y, por lo tanto, está vacía de existencia independiente o inherente. Y, como dije, cuando vemos su vacío, vemos su potencial para convertirse en un Buda.

¿Cómo nos ayuda practicar Manyushri a deshacernos del pensamiento de que las cosas impuras son puras?

Al comienzo de la práctica, esta carne y huesos cuerpo—esta cosa básica que es un poco asquerosa— se disuelve en el vacío. Creemos que "disolver en el vacío" significa que simplemente se desvanece por completo y ya no existe. Ese no es el caso. No es como, "Poof, mi cuerpo se ha ido." Pero nos damos cuenta de que no existe inherentemente cuerpo allá. No hay inherentemente ordinario cuerpo allá. No hay inherentemente impuro cuerpo allá. Pero lo que llamamos cuerpo es algo que simplemente está etiquetado en la colección de todas estas partes diferentes. Están todos estos átomos y moléculas girando que aparecen de cierta manera. Luego, en función de esa apariencia, etiquetamos “cuerpo.” Y luego aparece como un cuerpo para nosotros.

Sin embargo, cuando nos meditar en el vacío esa apariencia ordinaria desaparece. Vemos que está vacío. En cambio, cuando haces la autogeneración estás allí con un cuerpo de luz.

Este cuerpo que antes nos aferramos, esta impura cuerpo que pensamos que es puro, está completamente disuelto en el vacío, y en su lugar está este cuerpo de luz. En dependencia de la cuerpo de la luz y la sabiduría que se da cuenta de la vacuidad y lo que sea bodhicitta tenemos, todos estos pensamientos, actitudes y emociones que estamos generando en la práctica, en dependencia de todos esos estados mentales, y en dependencia de la cuerpo de luz, entonces etiquetamos "Manjushri". Etiquetamos "yo". Y de eso se trata la autogeneración.

Ya no nos identificamos como portadores de una contaminación cuerpo. Ya no nos relacionamos con nuestro cuerpo como algo contaminado que envejece y enferma y muere, a quien le duelen las rodillas, a quien le salen arrugas y canas, es gordo y desgarbado, y todo lo demás. En lugar de eso, somos Manjushri de 16 años, y eso es bueno, ¿no es así? ¿Volver a la máquina del tiempo? "¡Soy Manjushri, de 16 años, con mi espada!" Pero es una forma completamente diferente de relacionarse con su cuerpo.

Es muy bueno cuando estás haciendo la autogeneración para realmente enfocarte a veces en lo que se siente tener un cuerpo hecho de luz que se parece a Manyushri. En lugar de pensar: “Aquí está mi pequeño yo con dolor de estómago, y no me veo como me gustaría verme”. Que cuerpose ha ido Lo has disuelto en el vacío. Ya no aparece en tu mente. Lo que aparece en tu mente es que cuerpo hecho de luz que estás etiquetando como "yo", estás etiquetando como "Manjushri". Entonces, hacer eso elimina por completo ese concepto de que las cosas impuras son puras.

Es muy importante cuando estás haciendo la práctica de Manjushri recordar que no es que nuestro ordinario cuerpo se convierte en Manjushri. No pienses que, "Está bien, ahí está el huevo y la luz se irradia, y luego mi ordinario cuerpo se convierte en Manjushri”. ¡No! nuestro ordinario cuerpo deja de aparecer, porque nos damos cuenta de que está vacío de existencia inherente. los cuerpo que etiquetamos como Manjushri es algo que surge de esa sabiduría que se da cuenta de la vacuidad de nuestro ser ordinario y de nuestro ser ordinario. cuerpo. Es esa sabiduría que aparece como Manjushri, y eso es lo que asociamos con el “yo”.

Una vez más, esta es una forma completamente diferente de pensar en nuestro cuerpo. No es un cuerpo hecho de átomos y moléculas; es un cuerpo cuya naturaleza es la sabiduría. Por eso es muy útil cuando haces la sadhana, cuando haces una pausa justo antes de decir la mantra principal y meditar en ti mismo como Manjushri, que te sientes allí por un tiempo y realmente sientas lo que se siente tener este cuerpo hecho de luz

Hacer eso en realidad puede ser un desafío. Al hacer esta práctica yo mismo, al principio mi cuerpo de luz era muy sólida. Era como un viejo normal cuerpo con una bombilla dentro. Ese era mi sentimiento interno. La imagen progresó desde allí hasta convertirse en esta cosa que tiene una cubierta exterior hecha de hormigón, pero que estaba vacía y llena de luz por dentro. Pero cuando realmente te enfocas en tener una cuerpo hecho de luz, el límite entre "aquí adentro" y "allá afuera" no es tan claro y distinto. No hay línea alrededor de donde mi cuerpo de paradas de luz. Experimentar esto te da una sensación completamente diferente.

Piensa en tus órganos internos. Solemos pensar en nuestro estómago, por ejemplo, “Esto está dentro”. Pero ahora aquí solo hay luz allí dentro. Y eso es. Solo luz. Pensamos que si algo golpea nuestro ordinario cuerpo no puede pasar; pero ahora tienes esto cuerpo de luz. Todo está irradiando dentro y fuera de él todo el tiempo. Mientras meditas, estás invocando a todos estos Manjushris. Algunos son tan grandes como montañas, y algunos son tan grandes como gotas de rocío, y todos caen dentro de ti, y todos encajan. ¿Dónde encajas el gran Manjushri que es como una montaña? Pero todo es luz.

Así es como funciona la práctica para contrarrestar este sentimiento de nuestra cuerpo ser algo sólido y ser algo impuro. Ahora, con nuestro cuerpo hecho de luz, lo consideramos puro.

Y luego, por último, está esta cuarta distorsión: pensar que las cosas que no tienen un yo tienen un yo. Aquí yo significa existencia inherente.

La palabra yo significa diferentes cosas en diferentes contextos. Cuando hablamos del aferramiento propio de las personas, o del desinterés de las personas, o del desinterés de fenómenos—la palabra yo en esas situaciones no significa yo en persona. Significa existencia inherente.

Esta cuarta distorsión de pensar que las cosas que son desinteresadas tienen un yo, significa pensar que las cosas que no tienen una existencia inherente realmente la tienen. Las cosas no existen por su propio poder, no existen por su propio lado con su propia esencia como entidades encontrables. La distorsión es pensar que las cosas que existen de esa manera, pensar que realmente tienen ese tipo de naturaleza, esencia y capacidad de encontrar.

Esta realización de la vacuidad, del desinterés, es en realidad la esencia de toda la práctica. Es lo esencial que te ayuda a contrarrestar las otras tres distorsiones. Esta comprensión de la abnegación contrarresta las cuatro distorsiones, en realidad. ¿Puedes ver cómo funciona eso en la sadhana?

Te has disuelto en el vacío y reaparecido como Manjushri sobre la base de estar vacío. Por lo tanto, ya no estás viendo tu impuro cuerpo tan puro Y ya no confundes la base de la ofertas y los objetos en tu entorno de Manyushri, cosas que, en su forma ordinaria, tienen la naturaleza de dukkha, como si tuvieran la naturaleza de la felicidad, porque los has disuelto en el vacío y han surgido en una forma pura. Así ha cesado nuestra forma ordinaria y equivocada de concebir estas cosas.

Las cosas que solíamos ver como permanentes, que son, de hecho, impermanentes, las disolvemos en el vacío. Entonces todas esas cosas, el medio ambiente, nosotros mismos, nuestros recursos, otros seres sintientes, reaparecen como cosas puras. En virtud de haberlos disuelto en el vacío, cuando reaparecen comprendemos que son transitorios, que van cambiando momento a momento. ¿Por qué? Porque algo que es un fenómeno causado tiene que ser impermanente y cambiante, y también está vacío.

Esta comprensión del desinterés es lo que socava las cuatro distorsiones. Es por eso que puedes decir que toda esta práctica es básicamente una meditación sobre el vacío y el desinterés. Y es por eso que, al comienzo mismo de la práctica, hacemos el meditación en el vacío diciendo: “Om sobhava shuddoh sarva, dharma sobhava shuddho ham”, porque todo está vacío. Luego, sobre esa base, surges y generas cosas que aparecen exactamente de manera opuesta a como aparecen ante las cuatro distorsiones. ¿Ves cuán hábil es esto, cuán profunda es esta forma de meditar? ¡Es realmente algo!

Entendiendo el Tantra

Cuanto más puedas entender la filosofía detrás tantra, y más podrás reconocer las cuatro distorsiones en tu propia mente; y cuanto más pueda ver cómo esos cuatro están equivocados, más efectivo será su Manjushri meditación estarán. Mientras que, si no tienes esta base para comprender las cuatro distorsiones, si no puedes reconocerlas en tu propia mente y si no puedes verlas como malas, entonces podrías hacer toda esta práctica y tener esta gran experiencia. imagen de “Aquí estoy, Manjushri”. Puede sentirse muy dichoso, pero nada cambia en su mente, porque se ve a sí mismo como un Manjushri inherentemente existente. Y tú eres que ofrece cosas inherentemente existentes a este Manjushri inherentemente existente. Y cuando ves a otros seres sintientes como Manyushri, les estás imputando una pureza inherente. Por lo tanto, su práctica nunca parece salir bien.

Es por eso que la gente a veces se enreda tanto en entender tantra. Por ejemplo, escuchamos que en tantra ves a todos los seres como budas. Así que pensamos: "Oh, todos los seres son budas", y nuestra mente piensa: "Por lo tanto, son budas con existencia inherente".

Aquí está el problema con eso. Si alguien es inherentemente existente Buda, entonces todo lo que hacen es correcto. Eso significa que lanzar bombas sobre algún país está bien, porque —en mi "visión pura" distorsionada— es el Buda que está lanzando bombas. O si vemos a esta persona regañando a esa y esta persona maltratándola, entonces pensamos: "Bueno, todos son budas, así que todo lo que hacen es correcto". ¿Lo ves?

Esto lleva a lo que sucede cuando estamos viendo una existencia inherente gurú como algo inherentemente existente Buda. digamos tu gurú está haciendo algo que parece un poco... bueno, en desacuerdo con las enseñanzas. No tienes idea de lo que están haciendo, pero estás pensando: "Bueno, son una existencia inherente". Buda, entonces lo que están haciendo es intrínsecamente correcto”. Y luego resulta que hay algunos problemas éticos genuinos.

Eso pasa porque no entendemos lo fundamental de tantra—que es vacuidad, y que toda la práctica de tantra se basa en el vacío. En cambio, proyectamos toda esta pureza inherentemente existente, pero no nos deshacemos de nuestras cuatro distorsiones. Básicamente, estamos pegando nuestra visión del cielo a nuestra visión contaminada. Es basura, y le ponemos glaseado encima, y ​​pensamos: "Ahora está bueno". Pero es lo mismo de siempre.

Es por eso que la comprensión de la vacuidad es tan esencial para practicar tantra. Y a menudo no entendemos esto al principio; al menos yo no lo hice. Entras en estas prácticas, y es tan agradable: “Aquí estoy. Soy Manjushri ahora. Esto es bueno." Pero en realidad no estamos entendiendo lo que significa meditar sobre el vacío. o empezamos a meditar en el vacío y llegar al extremo del nihilismo, pensando que nada existe. “Todo se disuelve en el vacío. ya no existo Me quitas el ego y no existo”.

pala Yeshe en realidad tenía un muy buen ejemplo para contrarrestar ese miedo. Porque a veces tenemos ese miedo, ¿no? “Sé quién soy y soy una persona sólida. Soy real, y si el vacío significa que no soy real, entonces oh oh, oh. ¡No hay nada allí! Y me asusto. Asi que pala dio este ejemplo realmente dulce.

Cuando tenemos un gran ego, compramos un coche grande; y nuestro coche representa nuestro ego. La gente hace eso, ¿no? Compras un coche realmente bonito que representa tu ego. Ahí está en la carretera para que todos lo vean: "Mi auto es especial". Y él decía: “Tu auto puede desaparecer, pero aún puedes estar aquí”. Lo que significa que tu ego puede desaparecer, pero el yo convencional todavía existe. Él estaba diciendo eso para calmar nuestro miedo de que si nos damos cuenta de la vacuidad, vamos a sentir que no hay nada en absoluto. Simplemente estamos dejando ir todos los conceptos erróneos.

Todavía hay un yo convencional, pero no puedes encontrar ese yo convencional cuando analizas porque es solo una apariencia. Existe solo al ser etiquetado en dependencia de una base; no hay nada más allí, ese es el alcance de la existencia convencional. Todavía hay un yo allí, y es por eso que desde el vacío, Manjushri y el ofertas y todo el entorno puede aparecer. Pero esas son solo cosas que existen en el nivel de las apariencias; existen por el poder de ser meramente etiquetados. Aparte de eso, no tienen ninguna esencia en ellos. Están vacíos.

Toda la práctica es esta interacción entre el surgimiento dependiente y la vacuidad. Y no es solo el surgimiento dependiente y la vacuidad en un nivel ordinario, que la campana surja de manera dependiente y esté vacía, y "yo" surja de manera dependiente y esté vacía. También nos estamos deshaciendo de la visión ordinaria y del aferramiento ordinario que ve todo como algo ordinario. Entonces, en lugar de pensar: “Bueno, sí, la campana está vacía. Es un surgimiento dependiente”, cuando lo disuelve en el vacío, aparece como algo en una tierra pura. Aparece como la naturaleza de la sabiduría dichosa; así que eso es un surgimiento dependiente.

Entonces ves que el meditación sobre la vacuidad y el surgimiento dependiente en tantra tiene un sabor ligeramente diferente que en sutra? En tantra estás haciendo que el objeto surja como un artículo puro después de haberlo disuelto en el vacío. En la práctica del sutra, usted meditar en las cosas como vacías, y luego ves que existen de manera dependiente debido a causas y condiciones-y eso es. No hay eso de transformarlos en sustancia pura porque hay algo vacío. Es lo mismo con nuestra propia imagen. En el sutra no hay un yo inherentemente existente, pero hay un yo convencional. Pero en tantra, no hay un yo inherentemente existente, y hay un yo convencional que es Manjushri. Es un sentimiento totalmente diferente y nuevo sobre ti mismo y tu propio potencial.

El yo convencional, el "yo" convencional, se etiqueta en dependencia de agregados puros, no agregados que son el resultado de karma y delirio En tantra, el "yo" ahora está etiquetado en agregados puros que están surgiendo de la sabiduría, y el cuerpo el agregado está hecho de luz. Los agregados mentales son bodhicitta y del sabiduría dándose cuenta del vacío y todas las demás buenas cualidades. Entonces, lo que etiquetan "yo" en dependencia de en tantra es una base diferente de lo que usted etiqueta como "yo" en dependencia del sutra. Esto trae una sensación completamente diferente a la meditación. Empiezas a tener una idea de cómo es posible convertirse en un Buda, y que Buda es, y que Buda En realidad lo hace.

Cuando estás meditando en ti mismo como Manjushri, es como un ensayo general para convertirte en un Buda. No solo estás disolviendo todas las apariencias inherentemente existentes y, por lo tanto, soltando el aferramiento a la existencia inherente, sino que también estás disolviendo la apariencia de todo como ordinario y el aferramiento a ello como ordinario. Por lo tanto, puede surgir como algo puro, y ahí es donde entras en un Buda creando una tierra pura. Y cuando eres un Buda y creas una tierra pura, puedes ayudar a tantos seres sintientes en esa tierra pura. Asi que tantra trae un sabor completamente diferente.

Preguntas y respuestas

Audiencia: En la práctica, estoy cambiando mi percepción de mi yo convencional de esta colección impura que he etiquetado como Bets, a esta colección pura, que está etiquetada como Manjushri. Pero, ¿adónde fue Bets?

Venerable Chodron Thubten (VTC): El punto es que Bets nunca estuvo aquí para empezar. No es que los viejos Bets hayan salido por la puerta. El viejo Bets era una fantasía para empezar. Es como darse cuenta de que el agua sobre el asfalto es un espejismo y que la cara que estás viendo en el espejo no es una cara real. No era como si el agua se evaporara; no había agua en el asfalto para empezar. Y no fue como si la cara dejara el espejo; no había una cara allí para empezar.

Audiencia: Entonces, ¿cuál es la base sobre la cual estamos imputando a Manyushri? ¿Es mi mente, el vacío de mi propia mente?

VTC: La sabiduría que se da cuenta del vacío de tu propia mente está apareciendo así cuerpo de luz. Dependiendo de eso, usted etiqueta a Manyushri. Tu dichosa sabiduría que se da cuenta del vacío de todo fenómenos, esa sabiduría aparece en la forma de Manjushri, y dependiendo de eso, etiquetan a Manjushri, o etiquetan "yo".

Audiencia: Puedo entender la idea de que he etiquetado mi yo convencional sobre la base de mi cuerpo y la mente, y puedo ver que es una percepción incorrecta. No está realmente allí de la forma en que creo que existe. Entonces pienso: “Está bien. Si puedo etiquetarme como quiera, quiero ser Manjushri. Volveré a etiquetar este yo convencional como Manjushri, que no existe de forma inherente”. Pero no entiendo acerca de etiquetar la sabiduría y darse cuenta de la vacuidad como Manjushri.

VTC: Lo que estás diciendo es que puedes ver que no hay ninguna persona dentro de los agregados, entonces lo etiquetarás como Manjushri, ¿verdad? Eso es lo mismo que pensar que eres ordinario cuerpo se está convirtiendo en Manjushri cuerpo. Realmente no te has deshecho de la idea de tu ordinario cuerpo. Realmente no has dejado de lado la existencia inherente de tu propia cuerpo o de tu propia mente.

No es como, "Hay un verdadero sólido cuerpo, y hay una mente realmente sólida, y simplemente le estoy quitando la etiqueta de Peter y poniéndole la etiqueta de Manjushri encima. Pero en realidad, es lo mismo. cuerpo y la misma mente, y voy a pensar eso, porque lo llamé Manjushri, entonces de repente es Buda.” No. En otras palabras, el Peter-cuerpo es una alucinación para empezar. Para empezar, la mente de Peter es una alucinación. Entonces no solo no hay un Peter sólido allí, tampoco hay un Peter sólido cuerpo o la mente de Peter, y luego aparece la sabiduría que se da cuenta de eso, y en dependencia de eso, se denomina Manjushri.

Audiencia: ¿Entonces llamo a esa sabiduría Manjushri?

VTC: La aparición de esa sabiduría en la forma de Manjushri, esos nuevos agregados que has asumido, en función de eso, llamas a Manjushri. No depende de lo mismo de siempre. cuerpo y la misma vieja mente que tenías antes.

Audiencia: Me estoy quedando atrapado en la frase, "en dependencia de".

VTC: “En dependencia de” es en realidad una frase muy importante. Sigo diciendo eso. No es que etiquete algo en el cuerpo y mente Usted etiqueta en dependencia de la cuerpo y mente Hay una diferencia ahí. Cuando decimos: “En el cuerpo y la mente”, sentimos que hay una verdadera cuerpo y una mente real, y que simplemente les ponemos la etiqueta. Una vez que la etiqueta está pegada, una vez que tienes esa etiqueta, entonces es algo real. Es como si ahora estuviera envuelto en plástico y en el estante. Pero, de hecho, esa etiqueta se da en dependencia de la cuerpo y mente Decirlo de esa manera muestra que el objeto que se está etiquetando no es el cuerpo, y tampoco es la mente. Es algo que está etiquetado en dependencia de estos, pero no es ninguno de ellos. La etiqueta no es algo que se pone encima de la base como una envoltura de Saran. No es como si hubieras etiquetado a Manyushri, así que, por lo tanto, eso cuerpo y la mente ahora se vuelven una unidad.

Audiencia: Mi confusión es acerca de las palabras. ¿Es “en dependencia de” o “independencia de”? ¿Son dos palabras o una palabra?

VTC: Es "en", "dependencia", "sobre", son tres palabras, no es "independencia".

Audiencia: ¿Podría decir que la mente tal como es ahora, la mente ordinaria, aparece como esta luz? cuerpoy que el sabiduría dándose cuenta del vacío es también una mente y aparece como Manjushri?

VTC: ¿Podemos decir que nuestro ordinario cuerpo Qué es una apariencia de nuestra mente ordinaria? No de la misma manera que la de Manyushri. cuerpo es una aparición de la mente de Manyushri. ¿Por qué? nuestro ordinario cuerpo es de naturaleza material, y el cuerpo y la mente tienen diferentes continuos. los cuerpo muere, nosotros morimos, y tiene su continuo, y los gusanos se lo comen.

Audiencia: Pero el sabiduría dándose cuenta del vacío es una mente?

VTC: Sí, pero dentro de la explicación dada en el yoga de clase superior. tantra, la mente extremadamente sutil y el viento extremadamente sutil son una naturaleza; una entidad Entonces, si tienes la mente extremadamente sutil siendo sabiduría, es una entidad con el viento extremadamente sutil. Así es como obtienes el dharmakaya y el sambhogakaya al mismo tiempo, estando unificados. Si quieres pensar en algo realmente alucinante, ¡piensa en eso!

Audiencia: Casi parece que estamos condenados a hacer mal la práctica hasta que realmente conocemos la vacuidad. Quiero decir, hasta que tengamos la sabiduría dándose cuenta del vacío, nos equivocaremos.

VTC: Pero este es el método con el que desarrollas eso. sabiduría dándose cuenta del vacío. Piense: en el proceso de convertirse en médico, tenía que poder imaginarse a sí mismo como médico. Entonces, cuando tenías tres años, te pusiste una bata blanca y tenías tu pequeño estetoscopio de plástico. Incluso cuando comenzaste la escuela de medicina, no sabías qué demonios estabas haciendo, pero usabas la ropa y practicabas con la idea: "Está bien, soy médico". Y seguiste jugando y jugando hasta que, finalmente... bueno, sigues jugando, ¿no? Excepto que ahora tienes un diploma en la pared que dice que juegas profesionalmente. Entonces, mediante el proceso de fingir que eres algo, te conviertes en eso. Por eso dicen: “Siempre ten cuidado con lo que finges ser porque podrías convertirte en lo que finges ser”.

Audiencia: Me mezclo aquí. Creo haberte oído decir que la sabiduría que comprende la vacuidad es lo que se transforma en la sabiduría de Manjushri. cuerpo y mente Entonces, ¿qué son estos vientos extremadamente sutiles y mentes extremadamente sutiles siendo una sola entidad?

VTC: Sí. nuestro ordinario cuerpo y nuestra mente ordinaria tienen dos naturalezas totalmente diferentes. Común cuerpo es material; está hecho de átomos y moléculas y tiene color y forma. La mente ordinaria es totalmente inmaterial. Cuando te metes en esto de la mente extremadamente sutil y la mente extremadamente sutil cuerpo siendo de la misma naturaleza—(son una sola entidad, pero se dice que son diferentes aislados, lo cual es una forma filosófica de hablar de ello)—entonces la división entre cuerpo y la mente tal como la conocemos se vuelve borrosa. Creo que esto también tiene que ver con cómo nos aferramos a las cosas como inherentemente existentes.

Audiencia: Volviendo a la pregunta sobre el sabiduría dándose cuenta del vacío como ser una mente… En la práctica, realmente no nos damos cuenta, ¿verdad?

VTC: Sí. Realmente no nos damos cuenta del vacío, pero estamos fingiendo que nos hemos dado cuenta.

Audiencia: ¿Entonces se refiere a esa mente extremadamente sutil?

VTC: Sí. Por eso tratamos y meditar sobre el vacío al principio, para tener una idea de lo que es. Puede que no tengamos la realización real, pero usted tiene algo de sabor.

Audiencia: Volviendo a la pregunta sobre pretender ser algo que no eres. ¿Cómo funciona eso junto con lo que acabas de decir sobre pretender ser algo que somos?

VTC: ¿Pretender ser algo que no eres, versus pretender ser algo que eres? ¿Crees que eres Laurie? ¿Crees que quien finges ser cuando vas a trabajar todos los días es realmente quien eres? ¿Crees que lo que estás fingiendo ser cuando estás con tu familia es lo que realmente eres?

Audiencia: A veces, por supuesto.

VTC: Esto es lo que era tan bueno de pala Sí, él. Solía ​​mirarnos y decir: “No necesitas tomar drogas, querida. Estás alucinando todo el tiempo. Y este es todo el punto. Estamos alucinando. ¡Durante todo el día, nuestra noción de quiénes somos es incorrecta! Esto nos lleva de vuelta a las cuatro distorsiones: cómo no reconocemos estas ideas como incorrectas. De hecho, creemos que tienen razón. Pero toda nuestra idea de quiénes somos está equivocada. Por eso le digo a la gente que en el budismo no estamos tratando de descubrir quiénes somos; estamos tratando de descubrir quiénes no somos.

Nuestro problema es que pensamos que somos un montón de cosas que no somos. Creemos que somos permanentes, sin partes, independientes y puros. Creemos que tenemos la naturaleza de la felicidad y que tenemos un yo. También pensamos: “Soy totalmente incapaz y desagradable, pero tengo todas estas buenas cualidades que otras personas no aprecian. Pero, en realidad, soy un desastre por dentro y estoy confundido, y si otras personas reconocieran eso, nadie me amaría”. ¡Toda esa línea de la historia está mal! En mayúsculas, no en minúsculas: INCORRECTO, ¿de acuerdo? Y sin embargo, lo creemos todo. Así que tenemos que comprobar y ver si quienes creemos que somos es real.

Audiencia: Si no es así, vamos a ver a nuestro terapeuta, ¿verdad?

VTC: Bueno, esa es la cosa; en la terapia, estás trabajando con el yo convencional, pero no estás mirando la naturaleza real del yo. La terapia subyacente es la noción de que hay una persona real allí.

Audiencia: Estoy confundido. ¿Qué es el yo convencional?

VTC: Es difícil comprender el yo convencional hasta que hayas comprendido la vacuidad. Por eso digo que ni siquiera percibimos correctamente las verdades convencionales, y mucho menos la verdad última. Cuanto más podamos tener una idea de la vacuidad, y cómo no hay un "yo" que sea un "yo" por su propio lado, entonces más podremos tener una idea de que las cosas existen simplemente al ser etiquetadas en dependencia de los agregados. Entonces, cuanto más entiendas la vacuidad, más entenderás las verdades convencionales como verdades convencionales.

1. La sadhana utilizada en este retiro es una kriya tantra práctica. Para hacer la autogeneración, debes haber recibido el jenang de esta deidad. (Un jenang a menudo se llama inicio. Es una breve ceremonia conferida por un tántrico lama). También debe haber recibido un wong (Este es un contrato de dos días) empoderamiento, inicio en una actuación tantra, yoga tantra, o el yoga más alto tantra práctica). De lo contrario, por favor haga lo sadhana de primera generación. ↩