Rechte Achtsamkeit

Achtsamkeit auf Körper und Gefühle

• Bewusstsein dafür, was die Körper tut im gegenwärtigen Moment
• Wahrnehmung angenehmer, unangenehmer und neutraler Gefühle

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Achtsamkeit auf den Geist und Phänomene

• Emotionen wahrnehmen, wie sie im Kopf entstehen
• Erkennen der Ursachen verschiedener Emotionen
• Bewusstsein für die Inhalte unserer Gedanken

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Fragen und Antworten: Teil 1

• Wie Achtsamkeit verhindert Anhaftung und Abneigung
• Anwenden von Gegenmitteln auf die Leiden
• Überprüfung der Gültigkeit unserer Gedanken

LR121: Achtfacher edler Pfad 03 (herunterladen)

Fragen und Antworten: Teil 2

• Die Bedeutung von Achtsamkeit in verschiedenen Traditionen
• Zusehen Wut
• Glauben und Vertrauen haben

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Wir waren also gerade dabei, über die zu sprechen achtfacher edler Pfad und wir diskutierten, wie sie unter drei Kategorien fallen: die höhere Schulung in Ethik, höhere Schulung in Konzentration, höhere Schulung in Weisheit. Wir haben die drei gemacht, die unter die höhere Ausbildung in Ethik fallen: rechte Rede, rechter Lebensunterhalt und rechte Tat. Sich dieser bewusst zu sein und wie sie in unserem Leben funktionieren, hilft uns, unser Leben in Ordnung zu bringen, hilft uns, ein Leben zu führen, in dem wir dieses Leben glücklich sein können, Konflikte mit Menschen zu vermeiden und Gutes zu schaffen Karma für zukünftige Leben und bereichern auch den Geist mit positivem Potenzial, das wir der Buddhaschaft widmen können. Es ist eine sehr gute Sache, wenn wir diese drei machen. Wir werden eine echte Veränderung in unserem Geist und eine Veränderung in unserem Leben und unseren Beziehungen zu anderen Menschen feststellen.

Bevor wir uns also mit irgendwelchen hohen Praktiken beschäftigen, ist es sehr gut, unser grundlegendes tägliches Leben in Form zu bringen, indem wir die richtige oder verwirklichte Sprache und Handlung und den Lebensunterhalt üben.

Heute werden wir über diejenigen sprechen, die unter dem höheren Konzentrationstraining stehen: Achtsamkeit und Konzentration. (Rechte Anstrengung kann entweder unter die höhere Konzentrationsschulung oder die höhere Weisheitsschulung gehen.)

4) Rechte Achtsamkeit

Nun, Achtsamkeit ist eine wirklich interessante Sache, denn wie sie beschrieben wird, ist in verschiedenen Situationen ziemlich unterschiedlich. Wir werden über Achtsamkeit und die vier nahen Platzierungen von Achtsamkeit sprechen; und sie werden in verschiedenen Traditionen unterschiedlich diskutiert. Ich werde es hauptsächlich vom Theravada-Ansatz her angehen. Und ich könnte auch ein wenig Mahayana-Ansatz einstreuen.

Achtsamkeit ist wie eine bloße Aufmerksamkeit oder eine bloße Beobachtung dessen, was vor sich geht, und wir entwickeln die vier nahen Platzierungen der Achtsamkeit. Sie werden „nahe Platzierungen“ genannt, weil wir lange über sie nachdenken und uns lange mit ihnen vertraut machen. Unser Geist ist ihnen eng verbunden. Wir werden uns dieser vier sehr bewusst. Und so sind diese vier engen Orte der Achtsamkeit: Achtsamkeit auf das Körper, der Gefühle, des Geistes und dann von Phänomene oder mentale Ereignisse.

a) Achtsamkeit auf den Körper

Achtsamkeit für die Körper ist sich bewusst, was die Körper macht gerade. Was passiert in der Körper, die Empfindungen in der Körper. Wenn Sie also darüber meditieren, können Sie einfach mit der Atmung beginnen Meditation. Sie richten den Geist auf die Körper, über den Atem, den Vorgang des Atmens und was die Körper macht gerade. Einige Lehrer lehren eine Art Scannen Meditation. Sie scannen verschiedene Teile der Körper und du bist dir all der verschiedenen Empfindungen bewusst. Vielleicht vom Kopf nach unten und wieder nach oben gehen und sich der unterschiedlichen Empfindungen in den verschiedenen Teilen des Körpers bewusst sein Körper. Und das wird nicht nur praktiziert, wenn man förmlich sitzt Meditation sondern auch beim herumlaufen. Damit Sie wissen, dass Sie gehen, wenn Sie gehen. Wenn du läufst, weißt du, dass du läufst. Wenn du stehst, weißt du, dass du stehst. Die Achtsamkeit ist also einfach vollkommen bewusst zu sein, sich dessen vollkommen bewusst zu sein, was man ist Körper tut in diesem gegenwärtigen Moment.

Wir sind oft ziemlich weit auseinander in Bezug auf unsere Körper. Und besonders manchmal mit unserem Körper Sprache. Manchmal sind wir uns überhaupt nicht bewusst, wie wir sitzen, bis andere Leute sagen: „Junge, als ich mit dir sprach, schienst du wirklich irgendwie verschlossen zu sein.“ Wir haben nichts gesagt. Wir haben nichts gemacht. Aber wenn wir uns dessen bewusst wären, hätten wir vielleicht bemerkt, dass wir so saßen und unsere Arme uns schützten. Oder wir sitzen etwas nervös da. Aber wir sind uns dessen nicht bewusst. Wie oft haben Sie etwas aufgehoben und damit gespielt, während Sie gesprochen haben, oder Sie haben beim Sprechen mit dem Fuß geschüttelt. So oft sind wir völlig distanziert, nur in der einfachen Frage, was mit uns los ist Körper. Was unsere Körper Sprache vermittelt anderen Menschen. Wie wir stehen. Wie wir uns hinlegen. Was ist bei uns los Körper während wir uns hinlegen. Was sind die Empfindungen? Wie ist die Lage?

Dies bringt uns wirklich zurück in den gegenwärtigen Moment in Bezug auf das, was unser ist Körper tut, damit wir wissen, was es tut.

Und so ähnlich in Ihrem Meditation manchmal achtet man darauf Körper Empfindungen. Dein Knie tut weh. Anstatt es sofort zu bewegen, beobachtest du es ein wenig. Und Sie trennen die Empfindung von der Vorstellung: „Das tut weh und ich mag es nicht“ und „Warum lassen sie mich hier sitzen?“ Seien Sie sich also nur der Empfindung bewusst. Etwas juckt – seien Sie sich der Empfindung bewusst. Ihr Sonnenbrand brennt – achten Sie auf das Gefühl.

Es ist nur ein bloßes Gewahrsein der Empfindung, des Körper Stellung, der Körper Sprache. Darin können wir etwas tun Meditation. Es ist auch etwas, das ziemlich effektiv und ziemlich wichtig ist, wenn wir nicht dabei sind Meditation. Und ich denke, wenn wir uns dessen bewusst werden, erhalten wir auch viele Informationen über uns selbst und die Botschaften, die wir anderen Menschen durch die Art und Weise geben, wie wir unsere halten Körper und die Art und Weise, wie wir Handgesten verwenden und wie wir unseren Kopf bewegen. All diese verschiedenen Dinge. Wir kommunizieren viel, aber manchmal sind wir distanziert.

b) Achtsamkeit auf die Gefühle

Gefühl ist ein weiteres Beispiel für ein englisches Wort, das weder der tibetischen noch der buddhistischen Bedeutung entspricht. Denn wenn wir „Gefühl“ hören, denken wir an Dinge wie „Ich fühle Wut“ oder „Ich fühle Freude“ oder so ähnlich. Wir sprechen hier nicht von „Gefühlen“ im Sinne von Emotionen. Das fällt in die nächste Kategorie. Wir sprechen hier von „Gefühl“ im Sinne von angenehmem Gefühl, unangenehmem Gefühl und neutralem Gefühl. Und alle unsere Gefühle, sowohl körperliche als auch geistige Gefühle, fallen unter diese drei Kategorien.

Vielleicht haben Sie ein angenehmes körperliches Gefühl, wenn Sie in der Sonne liegen, oder ein unangenehmes körperliches Gefühl, wenn Sie zu lange dort gelegen haben, oder ein neutrales Gefühl, wenn Sie eingeschlafen sind oder nicht darauf achten . Vielleicht hast du angenehme mentale Gefühle, wenn du an jemanden denkst, den du wirklich magst, oder unangenehme, wenn du an jemanden denkst, den du nicht magst, oder neutrale, wenn du nur auf die Autobahn starrst.

Angenehme Gefühle

Achtsamkeit auf Gefühle bedeutet, sich dessen bewusst zu sein, was das Gefühl ist. Wenn du also etwas Angenehmes fühlst, bist du dir dessen bewusst. Wenn Sie etwas Unangenehmes fühlen, sind Sie sich dessen bewusst. Wiederum sind wir so oft total distanziert von diesen sehr rohen Daten unserer Gefühle. Und wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, bringt es uns in eine Menge Staus. Denn manchmal haben wir ein angenehmes Gefühl und sind uns nicht bewusst, dass wir ein angenehmes Gefühl haben. Was also passiert, ist unser Anhaftung springt ein und haftet für das angenehme Gefühl. Es sagt: „Das fühlt sich gut an. Ich will mehr." Und dann wissen wir alle, was passiert, sobald Anhaftung steigt ein. Sobald „Ich will mehr“ kommt, holen wir mehr! Und es spielt keine Rolle, was wir tun müssen, um es zu bekommen (solange wir nicht zu unhöflich aussehen).

So Anhaftung entsteht als Reaktion auf angenehme Gefühle, wenn wir uns der angenehmen Gefühle nicht bewusst sind. Denn es ist so einfach, wenn man einfach ein angenehmes Gefühl hat, sich sofort daran zu klammern. Wir wollen mehr, wir wollen, dass es weitergeht. Oder wenn wir es nicht haben, wollen wir, dass es zurückkommt. Wenn wir uns hingegen des angenehmen Gefühls wirklich bewusst sind, wenn es passiert, dann sind wir uns nur bewusst, dass es da ist. Wir sind in der Lage, dabei zu sein und es dabei zu belassen, anstatt dass der Verstand sofort in die Zukunft springt und festhält. Sie könnten das also versuchen, wenn Sie das nächste Mal eine Schüssel Eis oder gefrorenen Joghurt haben – eine fettfreie Art für die Diätetiker. [Gelächter] Wenn Sie es essen, probieren Sie es einfach. Sehen Sie, ob es angenehm ist. Sehen Sie, ob es unangenehm ist. Sehen Sie, ob es neutral ist. Und sehen Sie, ob Sie das angenehme Gefühl einfach sein lassen können, ohne dass der Verstand sofort sagt: „Ich will mehr. Wo ist der nächste Löffel?“ Erleben Sie einfach das angenehme Gefühl und lassen Sie es sein.

Unangenehme Gefühle

Ebenso, wenn wir unangenehme Empfindungen haben. Wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, was passiert dann? Zorn: „Das gefällt mir nicht! Ich habe Abneigung dagegen. Ich möchte, dass es verschwindet.“ Also nochmal, wenn wir uns des unangenehmen Gefühls nicht bewusst sind, das Wut kommt sehr, sehr schnell danach. Und das sieht man manchmal, wenn man mit jemandem spricht. Oder vielleicht, wenn du ein Geräusch hörst, vielleicht etwas Musik. Das wäre vielleicht ein besseres Beispiel. Du hörst ein Geräusch oder Musik oder so etwas und es klingt unangenehm, aber anstatt einfach anzuerkennen: „Ja, das ist ein unangenehmes Gefühl“ – wenn wir das nicht tun, dann passiert Folgendes – der Verstand springt ein und sagt: „ Das ist unangenehm und gefällt mir nicht. Wie kommt es, dass sie diese Art von Musik überhaupt so laut spielen? Warum sind sie nicht still?!“

Der Schlüssel hier ist also, wenn es ein unangenehmes Gefühl gibt, als ob Sie etwas Unangenehmes hören, einfach mit dem unangenehmen Gefühl da zu sein, einfach zu fühlen, wie es sich anfühlt, ohne zum nächsten Schritt überzugehen und wütend zu werden.

Gleichgültige Gefühle

Ähnlich bei gleichgültigen Gefühlen: gleichgültige geistige Gefühle, gleichgültige körperliche Gefühle. Wenn wir uns nicht bewusst sind, was erzeugen wir dann? Distanzierte Apathie. Es ist uns egal. Gleichgültigkeit, Ignoranz, Verwirrung. Einfach irgendwie außer Kontakt. Wir fahren also auf der Autobahn, niemand schneidet dich ab, niemand lässt dich rein, wir fahren einfach, beabstandet. [Gelächter] Es fördert also irgendwie das neutrale Gefühl. Wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, stellt sich in diesem Moment einfach Apathie ein.

Erinnerst du dich, als wir die zwölf Glieder studiert haben? Da war die Verbindung des Gefühls? Dieser Link ist sehr wichtig. Denn wenn wir uns nur dessen bewusst sind, was das Gefühl ist, dann gehen wir nicht weiter zum nächsten Link, der war Verlangen. Entweder Verlangen für mehr davon bzw Verlangen für weniger davon. Es ist also eine sehr gute Möglichkeit, die Erstellung von zu stoppen Karma. Wenn Sie sich nur der Gefühle bewusst sind und nicht so sehr mit den verschiedenen Beschwerden reagieren¹, dann hält es uns davon ab, viel Negatives zu erschaffen Karma.

Zusammenfassung

Wenn Sie also darüber meditieren, können Sie einfach dasitzen und sich der unterschiedlichen Gefühle bewusst sein. Sie können sich körperlicher Empfindungen bewusst sein: angenehme Empfindungen, unangenehme Empfindungen, neutrale Empfindungen in Ihrem Körper. Sie können sich auch angenehmer, unangenehmer, neutraler mentaler Empfindungen bewusst sein. Wenn Ihnen unterschiedliche Gedanken oder unterschiedliche Stimmungen in den Sinn kommen, seien Sie sich einfach dessen bewusst, was sie sind.

c) Achtsamkeit des Geistes

Hier sind wir uns der Qualität des Geistes bewusst. Was du fühlst; und hier verwende ich „Gefühl“ im Sinne von Emotion. Also der emotionale Ton des Geistes. Was geht im Kopf vor. Wenn Sie viele Gedanken haben, wissen Sie, dass Sie viele Gedanken haben. Wenn Ihr Geist aufgewühlt ist, wissen Sie, dass er aufgewühlt ist. Wenn dein Verstand stumpf ist, bist du dir bewusst, dass er stumpf ist. Wenn Sie wütend sind, wissen Sie, dass Sie wütend sind. Wenn Sie eifersüchtig sind, wissen Sie, dass Sie eifersüchtig sind. Wenn Sie glücklich sind, wissen Sie, dass Sie glücklich sind. Wenn Sie viel Vertrauen haben, dann sind Sie sich bewusst, dass Sie viel Vertrauen haben.

Welche Emotion es auch immer ist oder welche Einstellung Sie gerade erleben, welche mentalen Faktoren auch immer hier aufgetaucht sind, Sie sind sich dessen bewusst. Wenn dein Geist angespannt ist, bist du dir also bewusst, dass dein Geist angespannt ist. Wenn dein Geist entspannt ist, bist du dir dessen bewusst.

Und noch einmal, nur diese Art von Wissen darüber zu haben, was unsere eigene emotionale Erfahrung ist, wäre schon etwas ganz Besonderes, nicht wahr? Denn anstatt dass unsere Emotionen in unserer Rede und unserem Handeln zum Ausdruck kommen (wonach wir sagen: „Warum um alles in der Welt habe ich das gesagt? Was werden sie von mir denken?“), können wir sie fangen, wenn sie wieder klein. Es ist also so, als ob Sie auf dem Zahnarztstuhl sitzen und Angst haben. Sie sind sich bewusst, dass da Angst ist, und Sie sitzen einfach da und erleben die Angst, ohne dass der Verstand weitermacht: „Oh, der Zahnarzt ist hier und ich bin sicher, er wird daneben gehen und der Bohrer wird auf der anderen Seite herauskommen mein Kiefer." Sie sind sich also nur bewusst: „Wie fühlt es sich an, Angst zu haben?“ Wenn du Angst hast, wie fühlt es sich an? Es ist ziemlich interessant, einfach nur dazusitzen und zuzusehen: „Was bedeutet mein Körper Fühle mich wie wenn ich Angst habe? Wie ist der emotionale Ton? Was fühlt der Verstand, wenn ich Angst habe?“

Ebenso sind wir uns oft nicht bewusst, wenn wir ängstlich sind. Wir sind ziemlich nervös. Wir prallen von den Wänden ab. Die Menschen, mit denen wir leben, fragen sich, was los ist? Und doch sagen wir: „Ich bin nicht nervös. Ich bin nicht ängstlich. Den Mund halten!" Aber wenn wir uns bewusst waren, dass wir ängstlich waren; Wie fühlst du dich, wenn du ängstlich bist? Bekommst du irgendwelche besonderen körperlichen Empfindungen, wenn du ängstlich bist? Was ist das Gefühl in deinem Kopf, wenn es Angst gibt? Was ist der Gefühlston in deinem Kopf? Der Geist fühlt sich ziemlich unangenehm an.

Wie wäre es, wenn Sie ein echtes Gefühl des Mitgefühls für jemand anderen haben? Ihr Herz ist völlig offen, hat keine Angst davor, sich einzumischen, wirklich mitfühlend zu jemandem. Wie fühlt sich das bei dir an Körper, in Deiner Vorstellung?

Also in der Lage zu sein, diese unterschiedlichen mentalen Faktoren, diese unterschiedlichen Einstellungen, diese unterschiedlichen Emotionen zu unterscheiden, in der Lage zu sein, unsere eigenen Erfahrungen zu erkennen.

Auf den höheren Zuständen, wenn du high wirst Meditation, können Sie wissen, auf welcher Übungsstufe Sie sich befinden; wenn dein Verstand ein weltlicher Verstand ist und wenn es ein transzendentaler Verstand ist; wann du dich konzentrierst und wann nicht; wenn du diese Erfahrung hast und wenn du in der anderen Erfahrung bist. Und all dies folgt aus der anfänglichen Praxis, uns dessen bewusst zu werden, was unsere Emotionen sind. Wenn Sie also meditieren, sitzen Sie vielleicht einfach nur da und nehmen einfach wahr, welche Emotionen Ihnen in den Sinn kommen. Und was dabei so erstaunlich ist, ist zu beobachten, wie schnell sie sich verändern. Sie ändern sich so schnell.

Lee ist Hospizkrankenschwester. Sie sieht so viele Menschen mit unglaublich starken Emotionen der Trauer bzw Wut oder Wasauchimmer. Und sie sagt, dass sie fest davon überzeugt ist, dass niemand eine superstarke hysterische Emotion länger als fünfundvierzig Minuten aushalten kann. Auch wenn sie es versuchten. Auch wenn dich die Trauer so überwältigt, weil alles in deinem Leben total zusammengebrochen ist. Sie sagt, dass sich die Meinung nach fünfundvierzig Minuten ändert. Und selbst innerhalb dieser fünfundvierzig Minuten ist jeder Moment der Trauer anders als der vorherige Moment. Und wenn Sie achtsam sind, sind Sie sich der verschiedenen Momente der Trauer bewusst und wie unterschiedlich sie sind. Oder wenn Sie sich traurig fühlen und achtsam sind, werden Sie sich bewusst sein, dass es verschiedene Momente der Traurigkeit gibt. Es ist nicht so, dass Traurigkeit eine Sache ist. Wenn du in einer traurigen Stimmung bist, ändert sich das. Es passieren alle möglichen Dinge.

Und hier können Sie sich auch bewusst machen, was die Ursachen für diese unterschiedlichen Emotionen sind, sowohl die positiven als auch die negativen. Was lässt sie entstehen? Und wie kommt es, dass sie verblassen? Und achte wirklich auf die Emotionen. Es ist einfach unglaublich. Besonders manchmal sitzt du da und versuchst es meditieren und, ich weiß nicht, wie es euch geht, aber es ist mir passiert, dass plötzlich unglaublich Wut kommen würde.

Ich würde mich an etwas erinnern, das vor Jahren passiert ist, an das ich seit Ewigkeiten nicht mehr gedacht hatte. Und ich sitze einfach da in einem völlig friedlichen Raum, in einer völlig ruhigen Umgebung, freundliche Menschen um mich herum und ich habe das Gefühl, dass da dieses lodernde Feuer ist. Jeder denkt, ich bin mitten im Samadhi, aber in mir …. Es gibt eine unglaubliche Wut und du fühlst dich, als könntest du einfach nicht mehr da sitzen. Aber du sitzt einfach da und schaust dir das an Wut. Und es ist faszinierend, das zu beobachten Wut. Sie springen nicht hinein und lassen sich darauf ein. Du schaust einfach zu, wie es tobt und wie es sich in deinem anfühlt Körper und wie es sich in deinem Kopf anfühlt. Und du beobachtest es und beobachtest, wie es sich verändert. Und es ändert sich einfach ständig und dann bist du nach einer Weile nicht mehr wütend. Und du sagst: „Moment mal. Ich war vor einer Minute wirklich wütend. Was ist los?"

Und dann ist es so komisch, weil du das merkst Wut entstand ganz aus der Art, wie du denkst. Und die Wut vergangen, weil alles vergänglich ist. Es gibt Ihnen eine ganz andere Einsicht darüber, was los ist, wenn Sie wütend sind. Denn normalerweise sind wir, wenn wir wütend sind, vollkommen davon überzeugt, dass die Wut kommt von der anderen Person in uns hinein. „Du machst mich wütend. Es kommt von dir in mich hinein. Also werde ich es zurückgeben!“

Seien Sie sich also bewusst. Wie fühlt es sich an, wenn du dich jemandem gegenüber wirklich offen fühlst? Oder wenn du dich wirklich liebevoll fühlst. Wenn du an einem sonnigen Tag die Tür öffnest und hinausschaust und dein Herz fühlt sich an wie: „Wow, es ist schön, diese Welt mit anderen Menschen zu teilen.“ Wie fühlt sich das dann an? Was ist der emotionale Ton davon? Was verursacht das? Wie ändert sich das? Wie vergeht das? Was ist los? Nur bewusst sein.

d) Achtsamkeit auf Phänomene oder mentale Ereignisse

Der vierte ist Phänomene. Die enge Platzierung von Achtsamkeit auf Phänomene. Hier sind wir uns mehr des Inhalts der Gedanken bewusst. Bei der vorherigen Art der Achtsamkeit könnten wir uns bewusst sein, dass es viele Gedanken oder wenige Gedanken gibt. Mit dieser Achtsamkeit von Phänomene wir schauen mehr auf die Inhalte der Gedanken.

Aber wir betrachten sie nicht in dem Sinne, dass wir uns auf sie einlassen. Wieder ist es nicht dieser ganze reaktive Mechanismus zu „Oh Gott, ich denke schon wieder darüber nach. Würdest du es nicht wissen? Kann mich nicht davon ablenken. Ich bin so dumm." Darauf gehst du also nicht ein. Oder wenn Sie sich darauf einlassen, können Sie sagen: „Oh, sehen Sie sich die Gedanken an, die meinen urteilenden Verstand begleiten.“ Es ist sehr interessant, wenn man in eine wirklich selbstkritische Sache gerät: „Ich bin so schlecht! Ich bin so schrecklich!“ Beobachten Sie die Gedanken. Betrachten Sie den Inhalt der Gedanken. Was sagen wir uns? In welche Lügen sind wir verwickelt? „Ich kann nichts richtig machen! Niemand liebt mich!" Sehr logisch? Völlig wahrheitsgemäß, oder?

Schauen Sie sich also einfach den Inhalt des Gedankens an: wie der Verstand einen Gedanken aufnimmt und ihn dann mit einem anderen verknüpft und ihn mit einem anderen verknüpft. Wie Sie das ganze Universum bereisen, ohne irgendwohin zu gehen, nur weil der Geist auf freier Assoziation steht. Manchmal können Sie sich das ansehen, wenn Sie sich mit einem Freund unterhalten. Sie sagen eine Sache und deine Gedanken bleiben bei diesem Satz hängen. Sie reden weiter, aber du bist bei diesem einen Satz hängengeblieben und willst wirklich darauf reagieren. Es ist, als ob du nicht zuhörst, was sie danach sagen, du stimmst dich nicht wirklich darauf ein. Du wartest nur darauf, dass sie ruhig sind, damit du zu dem Satz zurückkehren kannst, an dem du hängengeblieben bist. Es ist ziemlich interessant, das zu beobachten.

Achten Sie also auf den Inhalt des Gedankens. Wie wir zu diesem bestimmten Zeitpunkt, wenn wir feststecken, anfangen, über diesen einen Satz nachzudenken, den sie gesagt haben, und was wir darauf antworten wollen. Und dann schalten wir sie aus. Auch dies ist Achtsamkeit; merken, wenn man feststeckt, achtsam sein, wenn man feststeckt. Und dann vielleicht, anstatt diesen Gedankenprozess um die Sache herum, an der du feststeckst, weitergehen zu lassen, versuche, offen zu bleiben und wirklich auf alles andere zu hören, was diese Person zu sagen hat. Weil Sie vielleicht eine ganz andere Sicht auf diesen einen Satz bekommen, wenn Sie das tun.

Aber es ist wirklich eine Meisterleistung, manchmal den Verstand dazu zu bringen, zuzuhören. Machen Sie den Geist offen. Es ist, als müsste ich manchmal dasitzen und sagen: „OK, hör einfach zu. Halten Sie den Mund geschlossen. Sie reden immer noch. Sie könnten Ihre Frage einfach beantworten, wenn Sie ihnen eine Chance geben.“ Sie müssen nicht sofort einspringen und eine Frage stellen.

Fragen und Antworten

Publikum: Wie hilft Achtsamkeit aufzuhören Anhaftung und Abneigung?

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Wenn du achtsam bist, dann bist du im Grunde nur in diesem gegenwärtigen Moment und wie er sich anfühlt. Während die Anhaftung und die Abneigung reagieren sehr stark auf den gegenwärtigen Moment. Es ist eine Art halbe Erfahrung, aber schon ein Sprung in die Zukunft, ein Sprung schon in Richtung: „Ich will mehr“, „Ich will weniger“. Indem Sie einfach dabei sind und sich damit zufrieden geben, stoppen Sie diesen Geist, der in die Zukunft springt.

Publikum: Was machen wir mit den Gedanken, die aufkommen, zB wenn es uns zu jucken beginnt?

VTC: Das beste Labor ist in unserem eigenen Kopf. Beobachten Sie, was Ihr Verstand tut, wenn etwas zu jucken beginnt. Am Anfang steht die körperliche Empfindung. Dann ist da noch die Sache mit „Es ist unangenehm“. Und dann beginnen die Gedanken zu wandern: „Oh, ich frage mich, ob mich eine Mücke gebissen hat“, „Ich frage mich, wie lange ich hier sitzen muss, bevor ich das Kratzen rationalisieren kann“, „Ich frage mich, ob ich einen Pilz habe“, ich frage mich das , Ich wundere mich dass. [Gelächter] Und manchmal sitzt du da und wunderst dich so sehr, dass du vollkommen davon überzeugt bist, dass du einen riesigen Ausschlag am ganzen Bein hast. Sie haben also die körperliche Empfindung und zusammen damit das Gefühl, und dann fluten die Gedanken einfach herein. Und das ist es also, dessen Sie sich bewusst sein müssen.

Forschen Sie in Ihrem eigenen Labor. Sonst intellektualisieren wir es nur. Beobachten Sie einfach Ihre eigene Erfahrung und beobachten Sie (wenn Ihr Verstand ähnlich wie meiner funktioniert), wie Ihr Verstand sofort einspringt und anfängt, eine Geschichte darüber zu erfinden, darüber, was vor sich geht. Beobachten Sie das einfach. Treten Sie zurück und sehen Sie es sich an, als würden Sie einen Film ansehen. Ich rede nicht von Dissoziation. Ich spreche nicht davon, ein psychologischer Weltraumfall zu werden, sondern anstatt sofort auf alles zu reagieren, was passiert, um sagen zu können: „Oh ja, das passiert.“

Publikum: Wenn wir uns so sehr darauf konzentrieren, dem anderen zuzuhören, anstatt unsere Antwort beim Zuhören auszuarbeiten, sind wir möglicherweise nicht in der Lage, sofort auf ihn zu reagieren.

VTC: Es besteht kein Grund zur Sorge, denn manchmal kann man einfach dasitzen und jemandem zuhören und einfach versuchen, es aufzunehmen, ohne darüber nachzudenken, was wir als Reaktion darauf sagen werden. Auch wenn sie aufhören zu sprechen, lassen Sie für ein paar Momente eine Pause und Stille eintreten. Das ist manchmal schön. Mir ist aufgefallen, dass bei Cloud Mountain, wenn wir die Diskussionsgruppen haben, sehr oft Leute sprechen und nachdem eine Person gesprochen hat, gibt es so etwas wie ein paar Momente der Stille, bevor eine andere Person spricht. Und es ist wirklich schön, weil es einsinken lässt, was diese Person gesagt hat. Ich denke also nicht, dass wir immer Angst haben müssen, nichts zu sagen zu haben. Vielleicht können wir das Gesprächstempo verlangsamen.

[Antwort auf das Publikum] Ja, Sie sind sich wahrscheinlich vieler Dinge bewusst. Weil es wahrscheinlich ein unangenehmes Gefühl gibt, entweder körperlich oder geistig. Und dann ist da noch die Emotion des Wut. Und dann gibt es die Gedanken, die damit weitergehen. So können Sie sich auf das eine oder andere konzentrieren. Aber es ist auch interessant zu beobachten, wie sie miteinander in Beziehung stehen.

Publikum: Warum wollen wir an unserem festhalten? Wut?

VTC: Weil wir dumm sind. Wirklich. Und das ist das Interessante, dass Sie meditieren , du beobachtest deinen Verstand, wie er diese Dinge tut, die überhaupt keinen Sinn ergeben. Dann ist es das, was dir den Raum gibt zu sagen: „Nun, vielleicht muss ich das nicht weiter machen, wenn es keinen Sinn macht.“

Publikum: Nachdem Sie erkannt haben, was vor sich geht und dass es keinen Sinn ergibt, welche Art von Werkzeugen oder Ratschlägen können Sie geben, damit es verschwindet?

VTC: Es gibt verschiedene Dinge, die Sie zu verschiedenen Zeiten tun können. Worauf wir achten müssen, ist, nicht zu versuchen, die Abneigung abzuwenden, dh Sie versuchen, dieses Gefühl der Abneigung wegzuschieben. Was wir also brauchen, ist eine Art Klarheit von: „Das ergibt keinen Sinn“ ohne „Das ergibt keinen Sinn und hier bin ich wieder!“ Es ist nur: „Das macht keinen Sinn. Ich mache mich unglücklich durch die Art, wie ich denke.“ Dann können Sie manchmal an diesem Punkt eines der Gegenmittel anwenden, z. B. mit WutSie meditieren auf Geduld; mit AnhaftungSie meditieren auf Vergänglichkeit rund um den hässlichen Aspekt der Sache. Sie wenden eine andere Denkweise an.

Mir ist das erst letztes Wochenende passiert, für ungefähr drei Tage, wo ich die Gelegenheit hatte, meine Gedanken zu beobachten. Ich wusste, dass es kommen würde, weil ich mit Rinpoche (meinem Lehrer) zusammen sein würde, und wenn ich mit meinem Lehrer zusammen bin, werden meine Knöpfe gedrückt, selbst wenn er nichts tut. Also hatte ich mich daran erinnert, darauf zu achten, was in meinem Kopf vor sich geht. Ich wusste, dass es eine Unterhaltungssitzung werden würde.

Da war ich also in Kalifornien, und was sehr interessant war, war, dass ich anfing, Leute zu treffen, die ich seit Jahren nicht mehr gesehen hatte, die ich zu verschiedenen Zeiten meines Dharma-Lebens kannte – es gab Leute, die den ersten Kurs besuchten, den ich mit 19 Jahren besuchte vor im Juli. Es gab Leute, die ich in Frankreich kannte, in Singapur. Und es war, als würde ich immer wieder diese Leute treffen, die wie Geister aus meiner Vergangenheit waren, nur dass sie keine Geister waren. Sie waren lebende Menschen. Und dann all diese Gedanken aufkommen zu sehen: „Oh Gott, sie haben gesehen, wie ich mich in der Vergangenheit verhalten habe, und was denken sie über mich, weil ich so ein Idiot war! Sie wissen all diese Dinge über mich.“ All die Schande! Und manchmal kannst du da sitzen und es dir ansehen und sagen, das ist dumm und das ist unsinnig. Und Sie haben es bereits herausgefunden, und Sie sind restlos überzeugt…. Es ist, als hätte ich die Gegenmittel nicht wirklich oft anwenden müssen, weil ich wusste, dass das alles dumm war. Aber es würde nicht verschwinden.

Also saß ich einfach da und sah es mir an. Und ich sah zu, wie diese wirklich seltsamen Gedanken ein- und ausschwebten. Alles Anhaftung Ruf und was die Leute von all diesen Orten, an denen ich gelebt habe, und den Dingen, die ich getan habe, über mich denken. Und ich habe es mir gerade angeschaut. Wobei ich mich entweder auf eine total paranoide Sache hätte einlassen können oder auf eine ganze Sache von: „Okay, jetzt muss ich einen wirklich guten Eindruck auf diese Leute machen. Lass sie wissen, wie sehr ich mich verändert habe.“ Anstatt zu erkennen: „OK, das ist viel Anhaftung Ruf entstehen, was wirklich dumm ist, weil es wirklich keine Rolle spielt. Ich sollte diesen Leuten nach all den Jahren, in denen ich sie kenne, wirklich genug vertrauen, um zu wissen, dass sie mir etwas Raum geben werden. Und wenn nicht, was zu tun ist.“ Es ist also so, als hätte ich es verstanden. Also saß ich einfach da und ließ es tanzen und dann ging es weg. Und am zweiten Tag war ich völlig okay.

[Teachings verloren wegen Bandwechsel]

…also bleibst du stehen und siehst zu: „Das ist Anhaftung Ansehen.“ Es ist eigentlich ganz interessant. „Sehen Sie, wie sehr ich an meinem Ruf hänge. All diese Leute, die ich seit Jahren nicht mehr gesehen habe, interessiert mich plötzlich, wenn ich sie sehe, was sie denken, obwohl ich seit Jahren nicht mehr an sie gedacht habe. Als ob es so wichtig wäre, was sie über mich denken. Wenn es wirklich so wichtig ist, hätte ich all die Jahre darüber nachdenken sollen. Was sie über mich denken, ist nicht wichtig. Es kommt und es geht.“

Und dann dachte ich auch, dass wir alle schon so lange im Dharma sind, dass wenn wir schon so lange im Dharma sind und wenn wir nicht die Fähigkeit haben, einander Raum zu geben und ein bisschen tolerant zu sein, dann sind wir nicht weitergekommen. Mir wurde klar, dass ich in der Lage war, an meinem Verstand zu arbeiten und ihnen ein wenig Freiraum zu geben und ein bisschen toleranter zu sein, also tun sie wahrscheinlich dasselbe für mich. Wahrscheinlich sind sie das, und ich bin mir sicher, dass sie in ihrer Praxis einige Fortschritte gemacht haben. Vertrauen wir also darauf und entspannen wir uns. Und wenn sie es nicht getan haben und immer noch denken, dass ich ein Idiot bin, was tun?

Überprüfung der Gültigkeit unserer Gedanken

[Antwort an das Publikum] Was sehr nützlich ist, ist aufzuschreiben, was diese Gedanken sind. Nur um sie ins Bewusstsein zu bringen, achte darauf, was diese Gedanken sind. Schreib sie auf. Schreib sie alle auf, auch wenn sie alle so schrecklich klingen und du nicht willst, dass sie jemand sieht. Sie müssen niemanden sie sehen lassen, aber Sie werden sie vor sich hinstellen.

Und dann gehen Sie zurück zum Anfang und lesen Sie wirklich jeden einzelnen und treten Sie als separate Person zurück und schauen Sie sich diesen Gedanken an und sagen Sie: „Ist das wahr?“ Oder inwieweit stimmt das und inwieweit ist es übertrieben? „Wenn die Leute nur wüssten, wie ich wirklich bin, würde mich niemand mögen.“ Wir müssen den Leuten etwas Anerkennung zollen. Sie können sich etwas gefallen lassen.

Und lassen Sie uns auch das erkennen: „OK, ich habe vielleicht diese schrecklichen Eigenschaften, aber ich habe auch eine ganze Menge guter“. Und wie kommt es, dass ich nie denke: „Wenn die Leute nur wüssten, was für ein freundliches Herz ich in mir habe, dann würden sie mich lieben.“ Wir denken immer: „Oh, die Leute wissen, was für ein schreckliches Herz ich in mir habe, und sie hassen mich.“ Wie kommt es, dass wir immer so denken und nicht anders? Weil es Zeiten in unserem Leben gegeben hat, in denen wir völlig offene, gütige Herzen hatten. Wie kommt es, dass wir das vergessen? Um also in der Lage zu sein, diese verschiedenen Dinge, die wir zu uns selbst sagen, zu betrachten und ihre Gültigkeit wirklich einzuschätzen. Wir belügen uns wirklich sehr oft.

Publikum: Gibt es einen Unterschied in der Interpretation von „Achtsamkeit“ durch die verschiedenen buddhistischen Traditionen?

VTC: In der Theravada-Tradition bezieht sich Achtsamkeit oft nur auf das bloße Gewahrsein dessen, was in diesem Moment geschieht.

Gen Lamrimpa machte in seinem Buch eine sehr klare Unterscheidung. Er sagte im Zusammenhang mit der Entwicklung von Konzentration, dass Kontemplation nicht nur bedeutet, sich dessen bewusst zu sein, was vor sich geht. Sie wissen auch, was das Gegenmittel ist. Die Achtsamkeit besteht also nicht nur darin, mir bewusst zu sein, dass ich wütend bin und es zu beobachten, sondern es versucht auch, darauf zu achten, was das Gegenmittel (zu Wut) ist es auch. Sie könnten anfangen, über das Gegenmittel nachzudenken, und Sie beginnen, sich des Gegenmittels bewusst zu sein.

Unterschiedliche Traditionen handhaben die Dinge also auf unterschiedliche Weise. Und verschiedene Leute werden die Dinge auch auf unterschiedliche Weise handhaben. Manche Leute, wann Wut auftaucht, finden sie es völlig in Ordnung, einfach dazusitzen und zu sagen: „Zorn" und schau Wut. Für mich kann ich das nicht tun, wenn ich nicht den ganzen Prozess durchlaufen habe, zu erkennen, warum mein Wut ist eine komplette Halluzination und ich denke völlig falsch. Und so muss ich mich hinsetzen und wirklich an all die Meditationen über Geduld denken und die Situation so betrachten und die Situation so betrachten. Und gelten die Gegenmittel und dann die Wut beginnt zu sinken.

Und wenn dann die Wut kommt nochmal auf das selbe thema, wie mein verstand funktioniert ist, wenn ich es wirklich tief verstanden habe, dann kann ich damals einfach dasitzen und das beobachten Wut. Aber wenn sich mein Geist wieder darauf einlässt, weil ich nicht darauf geachtet habe Wut Früh genug, dann muss ich vielleicht wieder mit den Gegenmitteln spielen und anders denken.

[Antwort auf das Publikum] Du meinst, dass du denkst, dass du das sein solltest, oder dich tatsächlich in diesen Zustand versetzen? Du meinst, all deine Gedanken zu nehmen und zu sagen: „Halt die Klappe“ und dann einfach so da zu sitzen? Ich denke, anstatt die Gedanken und Gefühle zu beurteilen, schauen Sie sich einfach das Labor an, machen Sie Nachforschungen, schauen Sie sich an, was vor sich geht. Anstatt zu sagen: „Ich sollte das nicht tun. Das ist alles falsch. Ich muss etwas ändern.“ Schauen Sie sich an, was vor sich geht, und während Sie hinschauen, können Sie anfangen zu erkennen, wie das passiert Wut ist, was seine Nachteile sind und wie unrealistisch es ist. Sie müssen also nicht dasitzen und ein großes „Halt die Klappe halten!“ machen. in Deiner Vorstellung.

Achtsamkeit auf Gefühle und Achtsamkeit auf den Körper

[Antwort an das Publikum] „Gefühl“ bezieht sich auf ein angenehmes, unangenehmes und neutrales Gefühl. Sie können körperlich oder geistig sein. Beispiele für körperliche Gefühle: Wenn man sich den Zeh anstößt, das unangenehme Gefühl, wie es sich anfühlt, wenn man sich den Zeh anstößt. Oder das unangenehme Gefühl beim Einschlafen. Die Platzierung der Körper bezieht sich auf das Beobachten der Empfindung. Diese Dinge sind nicht so, als wären sie in netten, ordentlichen Kategorien. Unser Verstand fängt gerade an, sich all dieser Dinge bewusst zu werden, die sehr oft gleichzeitig zu geschehen scheinen. Wenn Sie zum Beispiel auf etwas stoßen, konzentrieren Sie sich darauf, wie es sich anfühlt, eine Art Kribbeln. Und dann ändere es auf: „Nun, fühlt sich das angenehm oder unangenehm an?“ Und achten Sie mehr auf das angenehme oder unangenehme Gefühl. Und diese Dinge sind sehr, sehr nah, nicht wahr? Aber etwas andere Betonung.

Publikum: Könnten Sie das näher erläutern? Ich bin verwirrt zwischen körperlichen Empfindungen und Gefühlen.

VTC: Wenn du wütend bist, bekommst du körperliche Empfindungen, nicht wahr? Vielleicht kannst du deine Schläfen so fühlen. Und man spürt, wie die Haut heiß wird. Sie können die Energie spüren. Es gibt also eine körperliche Empfindung. Und es kann entweder ein angenehmes oder ein unangenehmes körperliches Gefühl geben. Das ist etwas, worüber man forschen muss. Wenn das Adrenalin zu pumpen beginnt, gibt es ein angenehmes körperliches Gefühl? Ich weiß nicht. Das sollten wir beobachten. Sei einfach achtsam. Und was passiert, wenn das Adrenalin zu steigen beginnt. Ist es körperlich angenehm oder unangenehm? Und wenn Sie dann wütend werden, gibt es ein angenehmes oder unangenehmes Gefühl? Was bedeutet die Wut fühlen wie? Was ist das Gefühl der Wut? Wie fühlt es sich an, wütend zu sein?

Wut beobachten

Sie können zusehen, wie Wut ist in deinem Körper und dann schau was Wut ist in deinem Kopf. Die Sache ist, dass wir es so nicht gewohnt sind, zuzusehen, und sie passieren alle gleichzeitig. Und wir sind normalerweise in der Art, darauf zu reagieren, nur um uns dazu zu bringen, für eine Minute langsamer zu werden: „Was geht in mir vor? Körper wenn ich wütend bin? Wie fühlt sich mein Geist an?“ Und hier meine ich nicht „fühlen“. „Was ist der Ton meiner Meinung? Wie erkenne ich Wut? Ist da noch was drin? Was für Wut ist es?" Weil es welche gibt Wut das ist mehr auf der Ressentimentsseite, eine andere Wut das ist auf der Seite des Hasses, eine andere Wut das ist auf der Frustrationsseite, ein anderer Wut das ist auf der Irritationsseite, ein anderer Wut das ist auf der Urteilsseite, eine andere Wut das ist auf der kritischen Seite. Es gibt viele verschiedene Arten von Wut. Wie erkennt man sie? Was ist los?

Glauben und Vertrauen haben

[Antwort auf das Publikum] Nun, um auf die Situation zurückzukommen, die mir vor ein paar Tagen passiert ist, als all diese Dinge darüber aufkamen, was andere Leute über mich denken, der Glaube und die Hingabe kamen da rein. Diese Leute praktizieren schon eine Weile und sie werden nicht immer wieder zurückkommen, wenn die Praxis für sie nicht funktioniert hat. Und wenn es für sie funktioniert, dann kann ich mich in ihrer Nähe mehr entspannen, weil das einfach meine eigene mentale Schöpfung ist. Es gab also einen gewissen Glauben und Vertrauen in diese Leute. Und auch eine Anerkennung, dass ich nicht so wichtig war, dass sie so viel Zeit damit verbringen würden, schlechte Gedanken über mich zu denken. Sie hatten Besseres zu bedenken.

Publikum: Können Wut gerechtfertigt sein?

VTC: Was ich mache, ist manchmal erkenne ich das Wut und dann erkenne ich, dass es ein Element der faktischen Wahrheit geben könnte, etwas, das auf faktische Weise verständlich ist. Aber das ist etwas anderes als bei mir Wut über die Situation. Als hätte vielleicht jemand meine Brieftasche gestohlen. Darüber würden sich die meisten ärgern. Das ist nicht koscher. Es ist eine negative Aktion. Es ist also fair genug zu denken, dass dies eine unethische Handlung war, und es ist besser, wenn die Leute das nicht tun. Aber das ist etwas anderes, als deswegen ausgeflippt zu werden.

Publikum: Welche Rolle spielt dabei die Intuition? Sollen wir unserer Intuition folgen?

VTC: Die Leute fragen oft: „Nun, was ist mit der Intuition? Wie wäre es, wenn Sie etwas wirklich wissen? Weißt du, dass etwas stimmt?“ Es gibt verschiedene Ebenen. Und manchmal bin ich extrem skeptisch gegenüber meiner Intuition, weil ich weiß, dass sie in der Vergangenheit manchmal total daneben war. Und wenn ich manchmal an meine Intuition glaube, dann schließe ich mich einfach in eine kleine Kategorie ein. Also erkenne ich manchmal: „Nun, okay, da ist dieses Gefühl, da ist diese Intuition, aber seien wir uns einfach bewusst, dass es da ist, aber ich werde nicht wirklich daran glauben, bis ich weitere Beweise habe.“

Publikum: Was ist der Zweck der Achtsamkeitspraxis?

VTC: Zunächst einmal wird sich Ihr ethisches Verhalten verbessern. Zweitens wirst du dich besser konzentrieren können. Du wirst in der Lage sein, Vergänglichkeit zu sehen, du wirst anfangen, Nicht-Selbst zu sehen. Es gibt also verschiedene Ebenen des Verständnisses, die Achtsamkeit bringen wird.

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. ↩