Hilfs-Bodhisattva-Gelübde: Gelübde 13-16

Bewertung

• Review of Gelübde bezüglich der weitreichende Haltung der Ethik
• Verwenden Sie Vorsicht, um die Verwendung zu vermeiden Bodhisattva Gelübde um das Brechen von Pratimoksha zu rationalisieren Gelübde

LR 085: Hilfs Gelübde 01 (herunterladen)

Gelübde 13

• Unser Leben sinnvoll nutzen
• Unsere Motivationen für Unterhaltung
• Dharma und die Künste

LR 085: Hilfs Gelübde 02 (herunterladen)

Gelübde 14-16

• Missverständnisse über Bodhisattvas, die die Erleuchtung verzögern
• Sorge um den guten Ruf
• Zu angemessenen Zeiten und auf angemessene Weise handeln, um anderen zu nützen

LR 085: Hilfs Gelübde 03 (herunterladen)

Wir haben die durchlaufen Bodhisattva Gelübde, und wir sind gerade dabei, die 46 Hilfsfunktionen zu diskutieren Gelübde, und vervollständigte die über die weitreichende Haltung der Großzügigkeit, und wir sind gerade dabei, die auf der zu machen weitreichende Haltung der Ethik.

Hilfsgelübde 13

Aufgeben: Abgelenkt sein durch und eine starke Anhaftung an Vergnügungen haben, oder ohne irgendeinen nützlichen Zweck, andere dazu bringen, sich an ablenkenden Aktivitäten zu beteiligen.

Wir überspringen das, fahren mit dem nächsten fort – ich scherze! [Gelächter] Das ist der Geist der Ablenkung, der sich einfach in irgendetwas einmischen will, um uns von der Praxis abzulenken. Also abhängen und reden, dann Zeitung von vorne bis hinten lesen, die Musik anmachen, dröhnen und einfach abschalten, den Fernseher einschalten und alles von „Mickey Mouse“ über „The Simpsons“ bis „LA Law“ schauen der Kabelfernsehkanal, wo Sie Ihre Einkäufe erledigen, um … jede Art von Ablenkung: die ganze Zeit ins Kino und ins Theater und zu den Sportveranstaltungen zu gehen.

Der Zweck davon Gelübde heißt nicht: „Habe keinen Spaß, und Spaß zu haben ist nicht-buddhistisch.“ Das ist nicht der Zweck der Gelübde. Es ist nichts falsch daran, Spaß zu haben. Es geht darum, achtsam und mit einer guten Motivation und einem bestimmten Zweck Spaß zu haben. Und nicht einfach so abschalten und uns die Zeit vertreiben.

Also das Gelübde ist eigentlich etwas, das uns schützen soll. Es soll uns nicht schuldig fühlen, sondern uns betonen, dass wir ein kostbares menschliches Leben haben, das einen großen Sinn hat, das nicht ewig dauert, und wenn wir uns daran erinnern Gelübde, dann werden wir uns an die Kostbarkeit unseres Lebens erinnern und wir werden es nutzen.

Dieser Gelübde ist ein Aufruf an uns, uns auf einer tieferen Ebene an den Sinn unseres Lebens und seine Kostbarkeit zu erinnern, damit wir ihn tatsächlich nutzen, anstatt ihn zu vergeuden. Nehmen Sie es also nicht als etwas Schlechtes daran, Spaß zu haben, oder dass Spaß zu haben ein Sakrileg ist, oder dass Sie kein guter Buddhist sein können, wenn Sie zu viel lachen. Wenn Sie in der Nähe der Tibeter sind, werden Sie sehen, dass sie viel Spaß haben und viel lachen, und es ist in Ordnung, ein netter, entspannter Mensch zu sein. Aber es fordert uns auf, uns bewusst zu sein, wenn wir ins Kino gehen, warum gehen wir ins Kino? Was ist unsere Motivation? Wenn wir abhängen und mit jemandem reden, warum tun wir das? Was ist unsere Motivation? Wenn wir ins Einkaufszentrum gehen, wenn wir zum Baseballspiel gehen, wenn wir in den Urlaub fahren, was ist unsere Motivation? Und all diese Dinge mit einem Geist zu tun, der sie alle in den Pfad umwandelt – gut. Oder dass wir uns zumindest dessen bewusst sind, was wir tun und warum wir es tun. Also das Gelübde ist, uns dieser Dinge bewusster zu machen.

Ich denke, dies Gelübde ist auch ein unglaublicher Schutz gegen den Einfluss der Medien, weil wir uns in Amerika so oft darüber beschweren, dass die Medien uns nur sagen, was wir tun sollen, uns sagen, was wir denken sollen. Dies Gelübde betont, dass wir tatsächlich eine Wahl in dieser Angelegenheit haben. Wenn wir die Medien nicht einschalten, haben sie nicht diese Macht und Kontrolle über uns. Sehr deutlich. Um uns also anzusehen, warum wir das Radio einschalten und den Fernseher benutzen, all diese verschiedenen Dinge.

Publikum: Welche Motivation sollten wir haben, ins Kino zu gehen?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ich gehe nicht oft ins Kino, ein- oder zweimal im Jahr oder so, aber um mit einigen der moderneren Dinge auf dem Laufenden zu bleiben, nur damit ich einige als Beispiele beim Unterrichten verwenden oder wissen kann, welche Leute sprechen, und wenn die Leute anfangen, über „Die Simpsons“ zu sprechen, dass ich etwas darüber weiß, worum es bei „Die Simpsons“ geht. Das könnte also eine Motivation sein, einfach damit Sie sich in der Kultur auskennen, damit Sie den Dharma durch das Vehikel dieser Kultur den Menschen vermitteln können. Lama Yeshe, wenn er an Orte ging, liebte er es, durch die Straßen zu laufen und in die Einkaufszentren zu gehen, und wenn er dann einen Dharma-Vortrag hielt, benutzte er immer die Beispiele in diesem bestimmten Land oder dieser bestimmten Stadt Menschen könnten sich damit identifizieren.

Eine andere Motivation wäre, wenn Sie versuchen, Kontakt mit Menschen herzustellen und irgendeine Art von Beziehung zu Menschen aufzubauen – entweder zu Ihren Kollegen, Ihrer Familie, was auch immer; dann manchmal die Dinge, die du machst, besonders mit deiner Familie – ich weiß nicht, wie es euch geht, aber ich schaue viel fern, wenn ich meine Eltern sehe (es ist ungefähr das einzige Mal, dass ich fernsehe), weil sie das tun, und wenn ich nicht fernsehe, werde ich sie nicht sehen. Denn alles im Haus spielt sich rund um den Fernseher ab. Alles! Von acht Uhr morgens bis zehn Uhr abends. Wenn ich also meine Leute sehe und mit ihnen rede, muss das im Zusammenhang mit dem Fernsehen geschehen. Das heißt nicht, dass ich die ganze Zeit vor dem Fernseher sitze, ich lasse sie manchmal alleine gucken [Gelächter]. Aber ich versuche, von Zeit zu Zeit Zeit zu investieren, weil das die Art ist, mit ihnen zu kommunizieren. Und wir sitzen da und sehen uns die Nachrichten an und reden darüber, was in den Nachrichten vor sich geht. Es ist also eine Möglichkeit, Beziehungen zu Menschen aufzubauen.

Wenn Sie mit Leuten im Büro arbeiten, können Sie sich ähnlich mit ihnen darüber unterhalten, was Sie in den Sommerferien gemacht haben und was passiert, denn das ist der Weg, um Kontakt herzustellen und ein Gefühl von Freundlichkeit und Wärme zu erzeugen mit anderen Leuten.

Seine Heiligkeit sagte auf der Dharamsala-Konferenz, dass es möglich ist, mit einem ins Kino zu gehen Lamrim Motivation. Sie sehen den Film als Lamrim. Und ich sage Ihnen, wenn Sie die Zeitung lesen oder Filme mit den Augen der Vier Edlen Wahrheiten ansehen, ist das unglaublich! Sie sehen sich diese Menschen in den Filmen genau an, wie die Leiden¹ Probleme in ihrem Leben schaffen, und die Karma sie schaffen, und die Karma sie müssen geschaffen haben, um die Dinge zu erleben, die sie in den Filmen erleben? Und Sie können auch meditieren auf die Leere, wenn du im Kino bist, weil du dort sitzt und ganz emotional wirst, und alles, was es ist, sind Lichtstrahlen auf einer Leinwand – da ist nichts Solides und Wesentliches. Sie können sehen, wie es aus dem Verstand kommt. Es ist also möglich, all diese Dinge mit dieser Motivation zu beobachten.

Publikum: Was könnten wir sonst tun, außer fernzusehen, was für mich ein Stressabbau ist?

VTC: Ja, denn das Leben ist stressig, wenn Sie nach Hause kommen, möchten Sie sich einfach nur entspannen. Du sagst also, was könnten wir sonst tun, außer auf der Couch liegen und fernsehen? Einer von ihnen ist etwas Bewegung. Spazieren gehen. Sich bewegen. Spielen Sie mit Ihrer Katze. [Gelächter] Sie können lesen. Das bedeutet nicht, dass Sie schwere Philosophie lesen müssen, aber Sie könnten versuchen, ein Buch von irgendeiner Art von Wert zu finden und es zu lesen. Du kannst einfach eine Entspannungstechnik anwenden, indem du dich auf den Boden legst und die verschiedenen Teile deines Körpers entspannst Körper.

Oder Sie könnten einfach atmen. Setzen Sie sich einfach hin und stellen Sie sich beim Ausatmen den ganzen Stress und den ganzen Müll des Tages vor, der in Form von Rauch herauskommt. Und während du einatmest, lass einfach den friedlichen, ruhigen Geist in dich kommen. Das kannst du ausgestreckt auf deiner Couch machen – das verrate ich niemandem. [Lachen]

Ich denke also, es geht darum, verschiedene Wege zu finden, um diesen Übergang zwischen Arbeit und Privatzeit zu schaffen. Denn wenn wir uns einfach in die Medien einklinken, tun wir das, um uns zu entspannen, und doch haben sie diese Studien gemacht, und tatsächlich ist Fernsehen ziemlich stressig, weil man so viele dieser Spitzenerlebnisse hat, dass das Adrenalin steigt fließt und dein Herz pumpt. Sie zeichneten die verschiedenen Emotionen auf, die sie beim Anschauen einer Fernsehsendung hatten, und es war sicherlich nicht sehr entspannend!

Kunst und Dharma

[Antwort an das Publikum] Kunst ist ein Ausdruck von Kreativität. Insofern ist es durchaus positiv. Aber wenn es dazu neigt, egozentrisch und manchmal ziemlich pessimistisch zu werden, dann scheint es dem Dharma entgegenzuwirken. Dann geht es darum, entweder die Kunst, die Sie sich ansehen, sorgfältig auszuwählen, oder wenn Sie mit Dingen in Kontakt kommen, die egozentrisch erscheinen, verwenden Sie dies eindeutig als Teil Ihres Selbst Meditation die Nachteile zu verstehen Ichbezogenheit. Und wenn Sie versuchen, in die Gedanken der Künstler und in das, was vor sich geht, zu sehen, können Sie viel über Dharma lernen, über ihr Leiden, über ihre Beziehung zur Gesellschaft, und Sie können an die Arten von Dharma-Gegenmitteln und Meditationen denken, die nützlich sein könnten diesen Dingen entgegenzuwirken.

[Antwort auf das Publikum] Persönliche Entfremdung bringt uns genau in die Denkweise, wenn wir den Gleichmut nicht tun Meditation, wenn wir kein Tonglen (Nehmen und Geben) machen. Das ist die Art von Leidens-Mentalität, in die ihr eingesperrt werdet. Entfremdung ist verwandt Ichbezogenheit. Es dreht sich nur um das Ego oder bleibt dort stecken. In gewisser Weise kann es Ihnen also helfen, über die Nachteile von zu reflektieren Ichbezogenheit, die Vorteile der Wertschätzung anderer. Und Mitgefühl für die Menschen zu erzeugen, die so fühlen, die irgendwie feststecken.

Es ist interessant, diese Sache mit der Kunst. Als ich letztes Jahr in Dharamsala war, traf ich zwei französische Künstlerinnen, die gerade ein Interview mit Seiner Heiligkeit hatten. Sie fragten ihn nach Kunst und gaben mir die Kassette zum Anhören. Es war ziemlich interessant, weil das, was er sagte, an das anknüpft, was Sie sagten. Er sagte, dass der Wert der Kunst wirklich in der Motivation liegt, mit der Menschen Dinge tun. Und wenn es getan wird, um negative Gefühle, Verzweiflung und solche Dinge zu vermitteln, und wenn es nur getan wird, um sich auszudrücken, dann sagt er, dass diese Motivation den Wert dieser Kunst bestimmt. Wenn Sie dagegen Kunst machen, um anderen zu dienen und von Nutzen zu sein, und sich selbst wirklich erforschen und diesen Teil von sich mit anderen teilen, um ihnen zu helfen, dann wird es zu etwas ziemlich Positivem. Es ist also interessant, weil er nicht über die Qualität der Kunst oder ähnliches sprach, er sagte, es sei die Motivation, die wichtig sei.

[Antwort auf das Publikum] Wenn Sie Kunst machen, um sich selbst zu entlasten, ist das in Ordnung. Aber andererseits geht es darum, was wir mit anderen teilen müssen.

[Antwort auf das Publikum] Nun, es hängt davon ab, was wir versuchen, mit anderen zu kommunizieren. Denn manchmal deckt man etwas Negatives auf, und das regt die Leute dazu an, es zu korrigieren. Aber oft entlarvt man einfach etwas Negatives und dadurch fühlen sich die Menschen immer depressiver und zynischer. Wenn ich von, sagen wir, uns als Individuen spreche. Wir sind keine großen Künstler und solche Sachen. Wenn wir malen oder tanzen oder musizieren oder so etwas, um die Emotionen zu entlasten, dann ist das in Ordnung. Wenn es Ihnen hilft, mit Ihrer Emotion in Kontakt zu kommen und sie zu betrachten und zu verstehen und nicht darin stecken zu bleiben, ist das in Ordnung. Aber ist es das, was Sie anderen zeigen und ausdrücken möchten? Wird ihnen das nützen?

[Antwort an das Publikum] Ja, ja. Kunstwerke über den Holocaust wecken definitiv die Menschen auf. Diese Art von Zeug hat ein gewisses soziales Bewusstsein, weil ich denke, dass sich Holocaust-Kunst nicht nur um die Katastrophe und die Menschheit dreht; es sagt uns, dass dies passieren kann, wenn wir nicht aufpassen. Seien wir also vorsichtig.

[Antwort auf das Publikum] Ich sage nicht, dass alle Kunst hübsch und fröhlich und zuversichtlich sein muss. Ich denke, so viel davon kommt wieder von der Motivation – was man versucht auszudrücken. Es ist wie Literatur. Literatur muss nicht nur sein „Und sie leben glücklich bis ans Ende ihrer Tage“ und „Wenn ich über etwas Böses rede, ist das dann nicht schrecklich?“ Also versteh mich nicht falsch. Ich sage nicht, dass man die Erste Edle Wahrheit in der Kunst ignorieren soll. Die erste edle Wahrheit ist Realität. Manchmal kann es Menschen aufwecken, es auszudrücken. Aber es hängt von Ihrer Motivation ab und wie Sie es tun.

Hilfsgelübde 14

Aufgeben: Glauben und sagen, dass Anhänger des Mahayana in einer zyklischen Existenz bleiben und nicht versuchen sollten, Befreiung von Leiden zu erlangen.

In den Mahayana-Texten heißt es, dass Bodhisattvas die Erleuchtung aufgeben und zum Wohle anderer in Samsara oder zyklischer Existenz bleiben. Und so besteht die Gefahr, dass Sie dies missverstehen und denken: „Oh, Bodhisattvas versuchen nicht, erleuchtet zu werden. Sie bleiben einfach in Samsara. Weil sie nicht versuchen, erleuchtet zu werden, wenden sie keine Gegenmittel auf die Leiden an. Sie reinigen ihre nicht Karma weil sie in Samsara bleiben, um anderen zu helfen.

Wenn Sie so denken, ist das ein Irrglaube. Das ist es Regeln kommt an. Obwohl es heißt, dass Bodhisattvas in zyklischer Existenz bleiben, um anderen zu helfen, bedeutet das, a Bodhisattva's Mitgefühl für andere ist so stark, dass, wenn es für Lebewesen von höchstem Nutzen wäre, für a Bodhisattva nicht aufgeklärt werden, dann die Bodhisattva gerne sogar ihre eigene Erleuchtung aufgeben würden, weil sie sich so sehr dafür einsetzen, Lebewesen zu dienen. Aber es ist eindeutig nicht zum Wohle der fühlenden Wesen, wenn Bodhisattvas nicht erleuchtet sind. Weil ein Bodhisattva hat so viel Fähigkeit, anderen zu helfen und die Buddha hat so viel Fähigkeit, anderen zu helfen, also werden sich Bodhisattvas wirklich bemühen, erleuchtet zu werden. Sie werden definitiv die Gegenmittel auf die Leiden anwenden und sie reinigen Karma. Und während sie auf dem sind Bodhisattva Weg, sie werden weiterhin in unsere Welt zurückkehren, um fühlenden Wesen zu helfen.

Publikum: Was gibt die Bodhisattva die Fähigkeit zurückzukommen?

VTC: Es kommt darauf an, auf welchem ​​Niveau Bodhisattva es ist. Wenn es ein ist Bodhisattva auf dem Pfad der Akkumulation oder dem Pfad der Vorbereitung, der vorher kein Arhat war, aber den betrat Bodhisattva Weg direkt, das Bodhisattva ist noch nicht frei von zyklischer Existenz. Sie haben also keine direkte Wahrnehmung von Leerheit Bodhisattva, obwohl sie es haben Bodhicitta und haben unglaublich gut Karma und Verständnis, sie werden immer noch durch die Kraft ihrer Leiden wiedergeboren und Karma. Sobald Sie dann den Weg des Sehens erreicht haben, wenn Sie die Leerheit direkt wahrnehmen, steigt die Fähigkeit, die zukünftige Wiedergeburt zu lenken. Und so wird man aus Mitgefühl und auch aus Weisheit wiedergeboren.

Die Bodhisattvas der unteren Ebenen haben also Mitgefühl, aber sie werden wiedergeboren, weil sie nicht aus der zyklischen Existenz heraus sind. Sogar die Bodhisattvas auf dem Pfad des Sehens und Teil des Pfades des Meditation sind nicht unbedingt aus der zyklischen Existenz. Erst wenn sie am 8. ankommen Bodhisattva Ebene, die sie sind.

Publikum: Können Sie uns mehr darüber erzählen Bodhisattva Ebenen?

VTC: Es gibt 10 Ebenen der Bodhisattva. Einer ist auf dem Weg des Sehens, die anderen neun sind auf dem Weg des Meditation. Jedem entspricht die Entwicklung eines anderen weitreichende Haltung, außer in dieser Liste gibt es 10 weitreichende Haltungen statt sechs, und jeder entspricht einem bestimmten Bodhisattva Boden.

Hilfsgelübde 15

Aufgeben: Negative Handlungen nicht aufgeben, die dazu führen, dass man einen schlechten Ruf hat.

Nun, wenn wir anderen dienen wollen, ist es wichtig, einen guten Ruf zu haben, denn wenn wir keinen guten Ruf haben, werden andere Leute denken, wir seien ein Idiot, und dann versuchen wir es sogar und ihnen zugute kommen, sie werden genau das Gegenteil tun. Wenn man also ernsthaft anderen helfen will, dann ist es wichtig, einen guten Ruf zu haben. Und hier kommt der Unterschied wieder zur Motivation, denn normalerweise ist der Versuch, sich einen guten Ruf zu verschaffen, eines der acht weltlichen Anliegen, nicht wahr? Es ist einer der Eigensinne, der uns an die zyklische Existenz gebunden hält. Es ist eines der Dinge, die wir, wenn wir in unserem Geist sind, überhaupt keine Dharma-Handlung machen. Das unterscheidet das also wirklich. Zum Nutzen anderer ist es wichtig, dass wir einen guten Ruf haben, damit andere uns zuhören. Es betont also die Motivation in diesem Fall. Das deutet darauf hin, dass wir uns selbst betrachten, bestimmte Eigenschaften oder Verhaltensweisen, die wir haben und die viele andere Menschen wirklich abschrecken könnten.

Wenn wir sehr jähzornig und sehr aufbrausend sind oder uns sehr beschweren, oder wenn du rausgehst und rauchst und trinkst, oder Leute beleidigst, wenn du immer die Person bist, die jemand anderem auf der Autobahn oder bei der Arbeit das Wort abschneidet, oder wir sind immer die Person, die die Arbeit in letzter Minute abgibt und allen anderen Unbehagen bereitet, oder wir werden unserer Verantwortung gegenüber den anderen Kollegen nicht gerecht, oder Sie sind die Person, die Ihren Kaffee nicht aufräumt Die Kaffeeecke der Mitarbeiter – das ist ein großer Konfliktherd in Büros, nicht wahr? Mit dem Kaffee nach sich selbst aufräumen. Wenn Sie ein Bodhisattva, das ist wichtig [Gelächter], denn sonst wird es schwieriger, anderen zu nützen, wenn man einen schlechten Ruf als rücksichtslos oder schlecht gelaunt oder so hat.

ich finde das Gelübde besonders interessant, weil es uns dazu bringt, verschiedene Gewohnheiten zu betrachten. Wir tun viele Dinge, die absolut ethisch sind, wo wir nicht gegen die zehn Tugenden verstoßen, aber trotzdem nerven sie andere Menschen und können uns einen schlechten Ruf verschaffen. Und einige Dinge, bei denen wir definitiv an den zehn destruktiven Aktionen beteiligt sind, und das gibt uns einen schlechten Ruf. Es kümmert sich nicht um das, was andere von uns denken Anhaftung uns selbst, sondern um ihnen dienen zu können.

Hilfsgelübde 16

Aufgeben: Die eigenen verblendeten Handlungen nicht korrigieren und anderen nicht helfen, ihre eigenen zu korrigieren.

Wenn wir Handlungen ausführen, die unter dem Einfluss von Leiden stehen, versuchen Sie, sie zu korrigieren, anstatt sie einfach vorbeiziehen zu lassen: „Oh ja, es spielt keine Rolle.“ Die Sache ist die, wenn wir versuchen, unsere eigenen verblendeten Handlungen zu korrigieren, versuchen wir, die wichtigsten herauszupicken. Welche sind die schädlichsten für uns selbst und andere, und welche tun wir am häufigsten? Konzentrieren Sie sich auf diese beiden. Anstatt nervös zu werden mit „Ich putze mir die Zähne mit Anhaftung! "

Sicher, es ist wahr. Irgendwann müssen wir auf das Zähneputzen verzichten Anhaftung und Anhaftung zum Geschmack der Zahnpasta. Es ist wahr, dass man das aufgeben muss, um befreit zu werden, aber macht das nicht zum Mittelpunkt eurer Dharma-Praxis, wenn ihr in der Zwischenzeit völlig nachlässig mit eurer Sprache und der Art und Weise seid, wie ihr mit Menschen redet. Es ist viel wichtiger, die wichtigsten störenden Handlungen, die wir tun, die den meisten Schaden verursachen, und die störenden Handlungen, die wir sehr häufig tun, herauszufinden. Und dann arbeiten wir hauptsächlich an diesen, und wenn diese immer raffinierter werden, können wir es erweitern, um den Geschmack unserer Zahnpasta ohne zu wählen Anhaftung.

Dazu gehört auch, zu vermeiden, anderen nicht zu helfen, ihre zu korrigieren. Das bedeutet, dass wir, wenn wir andere Menschen sehen, die sich negativ verhalten, eingreifen und versuchen sollten, ihnen zu helfen, dieses Verhalten zu stoppen. Nun, das bedeutet nicht, dass Sie jedermanns Chef werden und jedes Mal, wenn jemand etwas tut, das Sie nicht mögen, Sie darauf hinweisen. Denn bald wirst du keine Freunde mehr haben und niemand wird in deiner Nähe sein wollen. Das bedeutet also nicht, dass wir kleinlich werden und alles herauspicken. Aber was dieser hier sagt, ist, dass, wenn andere Menschen in negative Handlungen verwickelt sind, wir das Gefühl haben, dass es in der Beziehung einen gewissen Raum für uns gibt, sie darauf hinzuweisen und ihnen eine andere Denkweise oder eine andere Art zu zeigen tun, dann sollten wir das tun. Mit anderen Worten, wir sollten nicht einfach unsere Augen schließen und sagen: „Nun, sie machen das alles, aber es geht mich nichts an.“

Sie sind also bei der Arbeit und jemand erpresst Geld von der Firma und Sie sagen einfach: „Das geht mich nichts an, denn wenn ich darauf hinweise, werden sie beleidigt oder wütend auf mich, oder mir wird etwas Schlimmes passieren.“ Wenn wir es vermeiden, auf Dinge hinzuweisen, aus Angst, dass die andere Person uns nicht mag, oder aus Angst, dass sie wütend auf uns wird, oder so etwas, aus irgendeiner Art von egoistischer Motivation, dann ist das nicht richtig.

Wenn wir jemanden nicht auf etwas hinweisen, weil wir das Gefühl haben, dass es ihn nur noch wütender und rebellischer macht und noch mehr in seinen eigenen Wegen feststeckt, und es die Tür zur Kommunikation mit ihm vollständig verschließt, dann ist es in Ordnung, dies nicht zu tun weise sie darauf hin.

Dieser sagt also, dass wir Dinge sagen sollten, wenn wir das Gefühl haben, dass es eine gewisse Offenheit gibt. Besonders bei unseren Dharma-Freunden ist es wichtig, dass wir uns als Dharma-Gemeinschaft gegenseitig auf diese Dinge hinweisen, wenn wir jemanden sehen, der weggeht und etwas tut, das nicht sehr nützlich ist. Mit anderen Worten, mit einer Motivation aus Freundlichkeit und Anteilnahme, wenn wir das Gefühl haben, dass es Raum gibt und die andere Person ihn aufnehmen kann.

In unserer Familie ist es genauso. So ist es auch bei sozialen Themen. Wenn etwas Illegales oder Unmoralisches in der Gesellschaft vor sich geht, sollten wir uns zu Wort melden und etwas dazu sagen. Ich habe darüber nachgedacht Gelübde und ich dachte über die Situation während des Holocaust nach, als so viele Menschen so taten, als wüssten sie nicht, was vor sich ging. „Wir wissen nicht, wo all diese Menschen verschwinden, und die Regierung muss etwas Gutes tun, und ich will es sowieso nicht wissen.“ Diese Art von Einstellung, bei der Sie wissen, dass etwas Schreckliches vor sich geht, sich aber nicht dagegen aussprechen.

Und dasselbe gilt für unsere eigene Gesellschaft. Wenn Dinge passieren, die schädlich sind, sollten wir uns äußern. Nochmals, das bedeutet nicht, dass wir uns hinsetzen und Schilder schwenken und schreien und Steine ​​werfen müssen und so etwas, aber wir können definitiv verschiedene Dinge des sozialen Aktivismus unterstützen. Wir können Briefe an den Kongress schreiben. Wir können Dinge tun, um Dinge häufiger zu machen. Das tut Seine Heiligkeit, zB in Tibet, wo es all diese Menschenrechtsverletzungen gibt. Etwas nicht zu sagen, wäre eigentlich ziemlich unethisch.

Publikum: Wenn Sie sehen, dass etwas in der Arbeitssituation nicht gut läuft, wie können Sie Feedback geben, damit es die Dinge nicht noch schlimmer macht?

VTC: Wir müssen jede Situation ganz individuell betrachten und überlegen, was zu tun ist. Manchmal denke ich, es kann in Form einer Frage formuliert werden. Ich gebe Ihnen nur ein Beispiel. Als ich in Singapur lebte, hast du mich wahrscheinlich schon diese Geschichte erzählen hören. Ein Schüler lag im Krankenhaus. Er lag im Sterben, und als ich ins Krankenhaus kam, versuchte der Arzt, ihn auf seinem Sterbebett zu bekehren. Ich kam ins Zimmer und mein Freund sagte: „Verwirre mich nicht. Verwirren Sie mich nicht.“ Der Arzt sah mich kommen und sagte: „Nun, Sie sind intelligent. Du weißt, was zu entscheiden ist.“ Ich wusste, was der Arzt tat, und stellte den Arzt danach zur Rede. Ich habe nicht gesagt: „Du machst das!“ Ich sagte: "Was hast du gemacht?" Ich gab ihm Gelegenheit, es zu erklären. Er sagte: „Nun, ich habe ihm alles über Jesus erzählt“, und bla, bla, bla. Und ich sagte: „Aber wissen Sie, er ist Buddhist, und er starb zwanzig Minuten später und er sagte: ‚Verwirren Sie mich nicht. Verwirren Sie mich nicht.« Glaubst du, du hast zu seinen Gunsten gehandelt?“ Also habe ich es als Frage gestellt.

Und dann schrieb ich einen Brief an die Zeitung und an das Krankenhaus, beschrieb die Situation und sagte: „Ist das im medizinischen Bereich akzeptabel?“ Also habe ich es nochmal als Frage gestellt. Und es wurde in den Zeitungen veröffentlicht, und alle hatten solche Angst, dass ich dieses Thema ansprach, weil man in Singapur keine Probleme anspricht. Aber es war vollkommen in Ordnung, und die Zeitung nahm es auf und sie kontaktierten das Gesundheitsministerium und die Antwort kam zurück: „Nein, das ist keine akzeptable Praxis.“ Aber ich denke, es hat etwas damit zu tun, es in Form einer Frage zu formulieren. Also zu versuchen und darüber nachzudenken, wie man Dinge manchmal sagt.

Publikum: Was ist, wenn die Leute nicht akzeptieren, was wir sagen?

VTC: Was kannst du tun? Das Ganze ist, dass Sie mit so viel Weisheit und Mitgefühl handeln, wie Sie im Moment haben. Das ist alles, was wir tun können. Sein Bodhisattva bedeutet nicht, dass dich jeder mag und alles so läuft, wie du es dir wünschst.

Publikum: Was ist der beste Weg in jeder Situation?

VTC: Was ist der beste Weg? Gibt es nur einen besten Weg? Die Dinge sind so voneinander abhängig und es gibt so viele verschiedene Faktoren, was ist der beste Weg?

Publikum: Was ist, wenn das Ergebnis der Dinge nicht so ist, wie wir es uns gewünscht haben?

VTC: Ja, es kann sein, dass es nicht so kommt, wie wir es uns vorgestellt haben. Aber wir können die Dinge nicht kontrollieren.

Publikum: Was ist die Grenze?

VTC: Es geht darum, das Komfortniveau zu erweitern. Anstatt zu sagen „Ich werde nichts tun, womit ich mich nicht wohlfühle“, dehnt man das Komfortniveau aus. Nicht zerreißen, sondern dehnen.

Publikum: Aber manchmal akzeptiert die andere Person vielleicht nicht, was wir sagen.

VTC: Wie ich schon sagte, es bedeutet nicht, dass du gehst und alles korrigierst, was alle tun. Wenn Sie das Gefühl haben, dass von Seiten der anderen Person keine Offenheit vorhanden ist, dann ist es nicht der Rede wert. Wenn es jemanden nur so wütend und so defensiv und so feindselig machen soll, dann ist es nicht der Rede wert. Und vor allem, wenn jemand sagt: „Ich gehe fischen“, ist das nicht der richtige Zeitpunkt, es ihm zu sagen. Es muss in einem anderen Kontext entstehen, in dem Sie nicht direkt etwas bedrohen, an dem jemand hängt. Es muss in einem anderen Zusammenhang entstehen.

Publikum: Aber es wird wenig oder gar keine Auswirkungen haben, wenn wir unsere Botschaft nicht stark vermitteln.

VTC: Das ist richtig. Sie werden es nicht sehr ernst nehmen, und wahrscheinlich würden sie alles, was Sie damals sagten, nicht sehr ernst nehmen. Aber wenn du wirklich stark rüberkommst, werden sie wahrscheinlich sehr selbstgerecht und haben eine negative Reaktion, und das würde auch nichts nützen. Das würde sie stärker dazu bringen, zu töten und Dinge zu sagen.

Die ganze Sache ist nicht, diese Sache als Ausrede zu benutzen, um selbstgerecht zu werden und unsere Reise anderen Leuten anzuhängen. Aber wann immer wir eine Art von Negativität sehen, erkennen wir, dass dies eine äußere Darstellung dessen ist, was wir selbst tun können. Wie die Unruhen in LA. Ich betrachtete all diese verschiedenen Figuren und die ganze Situation und sah leider das Potenzial, jede einzelne von ihnen in mir selbst zu sein. Ich könnte einen Teil von mir finden, der, in die richtige Situation gebracht, oder besser gesagt, in die falsche Situation, unkontrolliert sein könnte. Und so nutzt man diese Situation, um einen Sinn für Ethik zu entwickeln, um Mitgefühl für andere zu entwickeln.

Es fällt mir wirklich schwer, wenn ich um Green Lake herumlaufe und Leute angeln sehe. Wenn sie einen Fisch fangen, ist es so schwer für mich. Und gestern war jemand mit einem Netz und einem großen Fisch da, und ich wollte einfach zu ihm gehen und sagen: „Bitte setzen Sie den Fisch wieder ins Wasser. Bitte legen Sie es wieder ins Wasser.“ Aber ich wusste, wenn ich es täte, könnten wir einen Aufstand anfangen – ich scherze, ich glaube nicht, dass es so schlimm wäre. Es ist wirklich schwer, vorbeizugehen und zu sehen, dass das passiert. Und so versuche ich, es aus der buddhistischen Perspektive zu betrachten und über Tonglen nachzudenken – Nehmen und Geben.

Publikum: Jeder von uns hat seine eigene Art, Dinge zu tun, und unsere ist nicht immer die beste.

VTC: Recht. Es bedeutet nicht, dass, nur weil jemand eine Philosophie hat, warum er etwas tut, diese Philosophie richtig ist. Das bedeutet es nicht. Aber ich finde, was du sagst, ist sehr richtig. Anstatt immer auf andere zu schauen, schauen Sie sich auch wirklich an, was wir tun. Wir reden immer darüber: „Oh, all diese Leute verschmutzen den Himmel, und es gibt so viel Verschmutzung!“ und dann fahren wir hierher und fahren dorthin und fahren wohin wir wollen und wir denken nie daran, den Bus zu nehmen oder Fahrgemeinschaften zu bilden oder so etwas. Schauen Sie sich also bei all diesen Dingen unser eigenes Verhalten an.

Publikum: Menschen brauchen Zeit, um sich zu ändern, richtig?

VTC: Ich lebte im Haus einer Familie in Singapur. Technisch gesehen waren sie eine buddhistische Familie, wussten aber nicht viel darüber. Der Sohn wusste viel darüber; er war derjenige, den ich am besten kannte. Die Mutter kam und sagte zu mir Dinge wie: „Da sind all diese Kakerlaken in der Küche. Ich schätze, ich sollte sie nicht töten, oder?“ [Gelächter] Und ich sage: „Du hast Recht. Kakerlaken wollen leben.“ Ich ging für ein paar Tage weg, und als ich zurückkam, sagte sie: „Nun, du wirst sehr traurig sein. Ich habe diese Kakerlaken getötet. Ich glaube, ich habe etwas wirklich Schlimmes getan.“ Aber es war eine wirklich interessante Sache, denn wir redeten darüber, und sie wusste, dass ich es nicht mochte, und sie würde es tun, aber irgendwie war das Gute daran, dass es anders war als vorher wenn sie es tat, denn bevor ich dort lebte, tat sie es einfach und dachte nichts darüber nach. Mit unseren Dialogen darüber würde sie es tun, aber sie würde das Gefühl haben: „Ich sollte das nicht tun. Die Kakerlaken werden verletzt.“ Sie hat damit etwas erreicht, das hoffe ich … Und hin und wieder kam sie und sagte: „Ich habe diese Kakerlake rausgeholt. Ich habe es nicht gequetscht. Ich schätze, du würdest dich freuen.“ [Gelächter] Und ich sage: „Ja, sehr gut!“

Teil 4 dieser Serie wurde nicht aufgenommen. Bitte sehen Sie sich stattdessen diese Lehre an Gelübde 18-21: „Hilfs-Bodhisattva-Gelübde: Gelübde 18-21"

1. „Gebrechen“ ist die Übersetzung, die der Ehrwürdige Thubten Chodron jetzt anstelle von „störende Haltungen“ verwendet. ↩