Frieden und Gerechtigkeit nach dem 11. September

Yap Wai Ming (YWM): Willkommen in Malaysia und vielen Dank, dass Sie uns dieses Interview gewährt haben. Wir möchten Ihnen einige Fragen dazu stellen, wie Sie die Ereignisse des 11. September und ihre Auswirkungen in einem buddhistischen Licht sehen können. Unsere erste Frage lautet: „Wie gehen wir mit Angst, Unruhe und Angst um? Wut die in uns persönlich und als Gesellschaft als Reaktion auf Angriffe entstanden sind?“

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Südostasiaten haben als Folge der Anschläge eine andere Angst und Besorgnis als Amerikaner. Die Menschen, mit denen ich hier spreche, geben an, dass ihre Ängste hauptsächlich wirtschaftlicher Natur sind. In den Staaten geht es ums Leben. Die Menschen haben Angst, dass es zu einem bioterroristischen Anschlag kommt, bei dem viele Menschen sterben, oder dass ein weiteres Flugzeug in die Luft gesprengt wird.

Wenn wir Angst und Unruhe haben, denkt unser Geist an schreckliche Ereignisse, die in der Zukunft passieren könnten. Wir fangen an, uns Worst-Case-Szenarien vorzustellen und überzeugen uns davon, dass sie eintreten werden. Dann machen wir uns Sorgen, dass die Dramen, die unser Verstand erfunden hat, passieren werden. Aber in diesem Moment ist noch nichts von dem passiert, was wir uns vorstellen. Sie werden vielleicht nicht passieren, aber wir machen uns ärgerlich und ängstlich, weil wir uns Sorgen machen, dass sie es tun werden. Der Weg, damit umzugehen, besteht darin, zu erkennen, dass unser Verstand Geschichten erschafft. Diese Geschichten sind nicht Realität. Wir müssen in den gegenwärtigen Moment zurückkehren und uns dessen bewusst sein, was jetzt geschieht.

Selbst wenn die Worst-Case-Szenarien, die wir uns vorgestellt haben, eintreten, sind wir nicht völlig ohne Ressourcen, um damit umzugehen. Wenn wir nachforschen, stellen wir fest, dass wir im Allgemeinen über die Ressourcen verfügen, um mit diesen Ereignissen fertig zu werden. Manchmal sind die Ressourcen extern, zum Beispiel kennen wir Menschen, die uns helfen können, oder Gemeinschaften, die Hilfe leisten. Vor allem aber haben wir unsere eigenen internen Ressourcen. Wir haben eine innere Stärke, die aufgerufen werden kann, Tragödien auf kreative und konstruktive Weise zu bewältigen. Durch buddhistische Praxis und Meditation, entwickeln wir diese internen Ressourcen, damit wir, wenn wir auf Widrigkeiten stoßen, damit umgehen können, ohne auseinanderzubrechen. Um diese inneren Ressourcen zu entwickeln, müssen wir das lernen Buddha's Lehren und denken Sie lange vor der schwierigen Situation darüber nach. Wir müssen unseren Geist vorher trainieren. Es ist wie bei einer Prüfung – wir müssen gut lernen; Wir können nicht unvorbereitet in den Prüfungsraum gehen und erwarten, dass wir gut abschneiden.

Der tibetische Buddhismus hat eine Reihe von Lehren namens Geistestraining oder Gedankenumwandlung. Diese Gedankentransformationstexte erklären Methoden, um Widrigkeiten in den Weg zu verwandeln. Ich hatte das Glück, diese zu studieren und zu versuchen, sie zu praktizieren. Um meinem Geist zu helfen, mit Widrigkeiten umzugehen I meditieren on Karma sowie auf Liebe und Mitgefühl. Beim Nachdenken Karma Ich denke, dass alles, was passiert, Glück oder Leid, das Ergebnis meiner eigenen Handlungen ist. Daher ist es sinnlos, anderen die Schuld zu geben oder sich darüber aufzuregen, was ich erlebe. Vielmehr muss ich daraus lernen und eine starke Entschlossenheit fassen, die negativen Handlungen zu vermeiden, die mein eigenes Leiden und das anderer verursachen. Wenn ich über Liebe und Mitgefühl meditiere, denke ich, dass die Wesen, die mir schaden, auch glücklich sein und Leid vermeiden wollen, und dass sie schädliche Taten begehen, weil sie unglücklich sind. Auf diese Weise versuche ich, ihnen gegenüber ein freundliches Herz zu entwickeln, was den Nebeneffekt hat, dass mein eigenes Elend gelindert wird.

Um auf die Angst der Südostasiaten vor dem 11. September zurückzukommen: Die Menschen hier sorgen sich um ihre eigene Reisschüssel. Sie sind nicht so besorgt über die in Afghanistan verhungernden Flüchtlinge oder über Amerikaner, die an Milzbrand oder anderen bioterroristischen Angriffen sterben. Sie machen sich Sorgen um ihr eigenes Leben. Die Menschen erfinden Szenen einer einbrechenden Wirtschaft und machen sich Sorgen um ihre eigene Existenz. Es ist eine eingeschränkte Perspektive. Indem sie sich nur auf ihre eigenen finanziellen Probleme konzentrieren, verstärken sie ihre eigene Angst. Wenn sie ihren Horizont erweitern würden, um die Situation der ganzen Welt zu sehen, dann würden ihre eigenen wirtschaftlichen Probleme eigentlich eher klein erscheinen.

Denken Sie zum Beispiel an die wirtschaftlichen Ängste afghanischer Bauern, die den größten Teil ihres Besitzes auf den Rücken eines Esels geladen haben und mit ihren Kindern in die karge Landschaft aufbrechen. Ihr Land leidet seit mehreren Jahren unter einer Hungersnot, und jetzt fallen Bomben darauf. Sie sind Flüchtlinge und hoffen, freundliche Menschen zu finden, die ihnen Essen, Medikamente und eine Bleibe geben. Die Menschen haben keine Ahnung, wohin sie gehen oder was mit ihnen passieren wird. Ist eine solche Situation wahrscheinlich hier in Malaysia oder Singapur? Ich glaube nicht. Auch wenn es hier zu einer gewissen wirtschaftlichen Verlangsamung kommt, werden Sie nicht annähernd mit den Problemen der afghanischen Flüchtlinge oder so vieler anderer verarmter Menschen auf unserem Planeten konfrontiert sein. Du wirst immer noch deine Wohnung haben; Ihre Familie wird keinen gewalttätigen Angriffen ausgesetzt sein; Ihr Land wird sich nicht im Chaos auflösen. Sie könnten vielleicht nicht ins Ausland reisen oder zu Hause so viel leckeres Essen essen, aber Ihr Leiden wäre im Vergleich zu dem anderer gering. Wenn Sie Ihre eigene Situation so betrachten, werden Sie feststellen, dass Ihre Probleme nicht so schlimm sind und dass Sie damit umgehen können.

Erweiterung unserer egozentrischen Perspektive

YMW: Oft werden unsere Ängste und Ängste von dem geprägt, was wir in Zeitungen und auf CNN sehen. Südostasien exportiert viele Waren nach Amerika, und ein Schrumpfen der Wirtschaft würde dazu führen, dass viele Menschen ihren Arbeitsplatz verlieren. Das ist echt. Wenn Menschen ihren Job verlieren, haben sie viel zu befürchten. Wie gehen Sie mit den Ängsten um, mit denen uns die Medien ständig bombardieren?

VTC: Eine Möglichkeit ist, die Medien nicht zu sehen! Die Medien erzeugen einen Hype, der die Menschen unnötig verunsichert. Wir müssen Unterscheidungsvermögen entwickeln, um mit den Medien umzugehen – um zu wissen, was richtig und was übertrieben, was eine ausgewogene Berichterstattung und was schräg ist.

Wie ich bereits erwähnt habe, müssen wir unsere Angst relativieren. Die wirtschaftlichen Ängste, die Sie in Singapur und Malaysia haben, sind bei weitem nicht die Ängste, die die Menschen in verarmten Ländern haben. Sie können hier Ihren Job verlieren, aber Sie werden nicht verhungern. Menschen aus anderen Teilen der Welt verlieren tatsächlich ihr Leben und hungern.

Unsere egozentrische Einstellung funktioniert so, dass jedes Problem, das uns betrifft, unglaublich schrecklich und gefährlich erscheint. In der Zwischenzeit lässt uns unsere egozentrische Haltung das Leiden anderer ignorieren, denen es viel schlechter geht als uns. Wenn wir unseren Blickwinkel erweitern und erkennen, dass alle gleichermaßen glücklich sein wollen und frei von Leid sein wollen, dann hören wir auf, nur an uns selbst zu denken. Eine weite Perspektive entspannt unseren Geist und befreit uns von der Selbstbezogenheit, die so erdrückend und schmerzhaft ist.

Eine andere Möglichkeit, Angst zu reduzieren, besteht darin, die guten Dinge zu erkennen, die in unserem Leben für uns sprechen. Zum Beispiel können Sie Ihren Job verlieren, aber Gott sei Dank werden Sie nicht verhungern. Ihr Land baut viele köstliche Lebensmittel an. Du hast immer noch deine Familie; Sie sind nicht von einem unmittelbar bevorstehenden Angriff bedroht. Möglicherweise müssen Sie sich zurücknehmen und auf einige Dinge verzichten, an die Sie gewöhnt sind, aber das ist machbar. Äußere Dinge sind nicht die Quelle des Glücks, oder? Ist das nicht der Grund, warum wir das Nirvana suchen, damit wir darüber hinausgehen können? Anhaftung zu Dingen, die uns nicht das ultimative Glück bringen können?

Können wir den Humor darin erkennen, wie unser begrenzter Verstand funktioniert? Zum Beispiel nennen wir uns Buddhisten und bekennen uns zu großer Hingabe an den Dharma. Aber wir haben viel mehr Angst davor, unseren Job in diesem Leben zu verlieren, als davor, wo wir in zukünftigen Leben geboren werden könnten. Entspricht diese Einstellung dem, was die Buddha gelehrt? Wir sagen, wir glauben an Karma, aber wenn es darum geht, negative Handlungen aufzugeben, damit wir nicht in einer schlechten Wiedergeburt geboren werden, vergessen wir es Karma. Unser begrenzter Verstand denkt: „Das zukünftige Leben ist so weit weg, aber meinen Job zu verlieren ist echtes Leid“. Aber wenn wir unseren Job verlieren, dauert das Leiden nur einige Jahre. Wenn wir dieses Leben verlassen, ist es vorbei. Aber wenn wir uns nicht an positiven Handlungen beteiligen, die die Ursache für Glück in zukünftigen Leben schaffen, könnten wir dann noch viel mehr leiden. Wenn wir darüber nachdenken und unsere Perspektive erweitern, werden wir jetzt nicht unter Sorgen und Ängsten leiden, und wir werden in Zukunft nicht leiden, weil wir jetzt mit Freundlichkeit gehandelt haben.

Gewaltlosigkeit und Gerechtigkeit

YMW: Die Buddha Gewaltlosigkeit gepredigt. Wie vereinbaren wir das mit dem Gerechtigkeitsbegriff, den die amerikanische Regierung und viele Menschen international nach den Terroranschlägen in New York und Washington, DC fordern? Ist Rache eine Lösung? Wie können unschuldige Opfer für ihren Verlust und ihr Leid entschädigt werden?

VTC: Ich habe das Wort „Gerechtigkeit“ im Buddhismus noch nie gehört, oder? Ich habe dieses Wort nie in den heiligen Schriften gelesen oder in einer Lehre gehört. Judentum, Christentum und Islam sprechen viel von „Gerechtigkeit“. Es ist ein wichtiges Konzept oder Prinzip in diesen Glaubensrichtungen. Aber es ist nicht darin zu finden Buddhadharma.

Was bedeutet „Gerechtigkeit“? Wenn man zuhört, wie Menschen dieses Wort heutzutage verwenden, scheint es für verschiedene Menschen unterschiedliche Dinge zu bedeuten. Für manche bedeutet Gerechtigkeit Strafe. Bestrafung funktioniert meiner Erfahrung nach nicht. Ich arbeite mit Gefangenen in den USA, und es ist klar, dass Bestrafung Menschen, die nichts zu verlieren haben, nicht reformiert. Tatsächlich verstärken Bestrafung und Respektlosigkeit nur ihren Trotz. Bestrafung funktioniert nicht bei einzelnen Verbrechern, und ich glaube auch nicht, dass es auf internationaler Ebene funktioniert. Das Buddha nie eine Bestrafung wie in „Auge um Auge und Zahn um Zahn“ befürwortet. Stattdessen ermutigte er Mitgefühl sowohl für die Opfer als auch für die Täter des Schadens. Mit Mitgefühl versuchen wir zu verhindern, dass potenzielle Kriminelle und Terroristen in Zukunft anderen Schaden zufügen.

Wenn Schadenersatz Rache bedeutet, dann lässt Auge um Auge die ganze Welt ohne Augenlicht, wie Gandhi sagte. Rache funktioniert nicht. Es macht die Vergangenheit nicht ungeschehen. Es provoziert nur noch mehr Wut, Hass und Gewalt, die beide Seiten noch mehr leiden lassen. Wenn Opfer einer Tragödie denken, dass jemand anderes, der Leid erfährt, ihre Trauer lindern kann, glaube ich nicht, dass sie ihre eigene Trauer verstehen. Wenn wir wollen, dass andere leiden, und wir uns über ihren Schmerz freuen, wie fühlen wir dann über uns selbst? Respektieren wir uns dafür, dass wir wünschen, dass andere leiden? Ich glaube nicht. Mir scheint, dass wir uns auf lange Sicht nur schlechter fühlen, wenn wir Groll hegen und Rache üben. Es heilt weder unsere Trauer, noch beruhigt es gefährliche Situationen.

Wenn Gerechtigkeit bedeutet, andere daran zu hindern, noch mehr Schaden anzurichten, macht das sehr viel Sinn. Aus buddhistischer Sicht leiden diejenigen, die großen Schaden angerichtet haben, und haben wenig Kontrolle über ihren Geist und ihre Gefühle. Daher könnten sie auch anderen schaden. Wir müssen sie daran hindern, dies zu tun, sowohl um ihrer selbst willen als auch um der potenziellen Opfer willen. Diese Leute erzeugen ein enormes Negativ Karma wenn sie anderen schaden und in zukünftigen Leben stark leiden werden. Wir haben also Mitgefühl mit den Menschen auf beiden Seiten: mit den Tätern und mit den Opfern des Terrorismus. Mit Mitgefühl müssen wir die Menschen fassen, die den Terror verübt haben, und sie einsperren. Wir tun dies nicht, weil wir sie bestrafen oder leiden lassen wollen, sondern weil wir sie vor ihren eigenen schädlichen Einstellungen und Handlungen schützen wollen, die sich selbst und anderen schaden.

Da die jüdisch-christliche Vorstellung von Gerechtigkeit im Buddhismus nicht zu finden ist, sage ich nicht, dass Buddhisten dafür plädieren, bei der Konfrontation mit Gefahr oder Schaden passiv zu bleiben. Wir können uns nicht einfach zurücklehnen und hoffen, dass es nicht wieder vorkommt. Das macht keinen Sinn. Wir müssen proaktiv handeln und künftigen Schaden verhindern. Wir müssen die Menschen finden, die den Terrorismus unterstützen, und ihre Aktivitäten stoppen. Aber wir tun es motiviert durch Mitgefühl – nicht durch Hass, Wut, oder Rache.

Heilung von Traumata mit dem Dharma

YMW: Wie kann der Dharma beim Heilungsprozess derjenigen helfen, deren Angehörige in Kriegen, Terroranschlägen oder Naturkatastrophen getötet wurden?

VTC: Ich würde die Dharma-Prinzipien unterschiedlich anwenden, je nachdem, ob ich Buddhisten oder Nicht-Buddhisten berate. Für Buddhisten zum Nachdenken Karma und Unbeständigkeit ist sehr hilfreich. Ich würde nicht vorschlagen, dies Nicht-Buddhisten in einer Zeit zu lehren, in der sie trauern, weil sie die buddhistische Perspektive möglicherweise nicht verstehen Karma richtig und falsch interpretieren, um zu glauben, dass jemand dazu bestimmt war, zu leiden oder es verdient hatte, zu leiden. Dies ist eindeutig ein falsches Verständnis, das ihnen schaden könnte.

Für diejenigen, die es richtig verstehen Karma und seine Ergebnisse, zu reflektieren, dass unsere eigenen früheren Handlungen unsere gegenwärtigen Erfahrungen erschaffen, lindert die Trauer. Ich persönlich finde das sehr hilfreich, denn dann höre ich auf, anderen die Schuld zu geben und mich selbst zu bemitleiden. Vielmehr habe ich neue Energie, um destruktives Handeln zu vermeiden und mein zuvor geschaffenes Negativ zu reinigen Karma. Es inspiriert mich auch, meine zu reduzieren Ichbezogenheit in der Zukunft, weil mein eigener Egoismus mich dazu gebracht hat, das Negative zu erschaffen Karma, deren schmerzhafte Folgen ich jetzt erlebe.

Nicht-Buddhisten und Buddhisten gleichermaßen würde ich raten, sich darüber zu freuen, dass wir jede Zeit, die wir hatten, mit diesen Menschen hatten, die wir lieben. Wir wissen, dass nichts ewig währt und dass die Trennung von den Menschen, die wir lieben, irgendwann eintreten wird. Es gibt keine Möglichkeit, dies zu verhindern, da wir sterbliche Körper haben. Sogar die Buddha seine Lieben verloren und er selbst starb.

Wenn eine Trennung oder ein Tod eintritt, trauern wir nicht um die Vergangenheit, sondern um die Zukunft, die wir wollten, die jetzt nicht passieren wird. Mit anderen Worten, wir hatten eine Vision davon, wie die Zukunft mit unseren Lieben aussehen sollte, und die wird jetzt nicht verwirklicht, weil sie gestorben sind. Wir trauern also um die Zukunft, nicht um die Vergangenheit. Wenn wir darüber nachdenken, erkennen wir, dass wir nicht um die Zukunft trauern müssen, weil die Zukunft noch nicht geschehen ist. Die Zukunft ist eigentlich offenes, kreatives Potenzial. Nur weil die Zukunft, die wir uns vorgestellt haben, nicht eintreten wird, heißt das nicht, dass wir leiden müssen. Wir haben in unserem Leben viel vor, und wir können eine positive Zukunft gestalten, auch wenn unsere Lieben abwesend sind.

Anstatt um die Zukunft zu trauern, könnten wir auf die Vergangenheit blicken und sagen: „Ich hatte so viel Glück, diese Person so lange zu kennen, wie ich sie kannte.“ Wir hatten das außerordentliche Glück, die Menschen, die wir schätzten und die in unserem Leben von Bedeutung sind, gekannt und gute Beziehungen zu ihnen gehabt zu haben. Auch wenn diese Beziehungen nicht ewig halten, können wir uns freuen, dass wir die Zeit hatten, die wir mit ihnen hatten. Wir können das schätzen und in unseren Herzen den Reichtum spüren, den wir durch das Kennen dieser Menschen erhalten haben. Statt zu trauern, freuen wir uns über den Reichtum, die Liebe und das Gute, das wir mit ihnen erlebt haben. Jetzt werden wir in unserem Leben voranschreiten und das, was wir erhalten haben, mit anderen Menschen teilen. All die Liebe, die wir von unseren Lieben erhalten haben, werden wir jetzt mit anderen teilen. Die Freundlichkeit, die unsere Lieben in uns hervorgebracht haben, werden wir jetzt mit anderen teilen. Mit einer solchen Einstellungsänderung können wir die Änderung akzeptieren.

YMW: Glauben Sie, dass mit einer solchen Perspektive ein gutes Ergebnis aus dem Angriff vom 11. September gezogen werden kann?

VTC: Aus der jetzigen Situation kann definitiv etwas Gutes entstehen. Meine Hoffnung ist, dass mein Land – sowohl einzelne Amerikaner als auch die Regierung – über unsere vergangenen Handlungen nachdenken und untersuchen werden, was wir getan haben, um zu den feindseligen Gefühlen anderer Völker uns gegenüber beizutragen. Wenn wir dies tun, können wir sehen, wie unsere Konsummentalität, unsere ölgetriebene Wirtschaft und Arroganz als Supermacht zu dem bösen Willen beigetragen haben, der zu den Terroranschlägen geführt hat. Ich sage nicht, dass die Angriffe gerechtfertigt waren – das Töten von Tausenden von Menschen ist niemals gerechtfertigt – aber so sehr wir sehen können, wie wir zu den Ursachen beigetragen haben, die sie verursacht haben, so sehr können wir beginnen, uns zu ändern und zu verbessern unsere Beziehungen zu anderen.

Ich hoffe, die Amerikaner werden erkennen, dass sie sich nicht genug Mühe gegeben haben, gute Beziehungen zu den islamischen Ländern aufzubauen. Ich hoffe, die Regierung wird ihre Arroganz erkennen, wenn sie aus dem Kyoto-Umweltabkommen und dem Raketenabkommen mit Russland aussteigt und ihre Beiträge an die Vereinten Nationen nicht zahlt. Hoffentlich werden die Regierungschefs erkennen, dass es nicht richtig ist, wenn ein Land alleine handelt, denn die Welt ist eine internationale Gemeinschaft, die miteinander verbunden ist. Hoffentlich werden auch die Länder, die terroristische Zellen beherbergen, ihre Aktionen neu bewerten und nach anderen Mitteln suchen, um gegen Unterdrückung oder Ausbeutung zu protestieren. Als Planet müssen wir die konsumistische Ansicht, dass „mehr ist besser“, neu bewerten und wie diese Ansicht Geiz, Eifersucht und Ungleichheit erzeugt. Auch dies trägt zur Feindseligkeit anderer bei. Wohlhabende Einzelpersonen und Nationen müssen mehr mit anderen in ihren eigenen und anderen Nationen teilen. Ein solches Teilen ist zum Vorteil aller, weil es den Frieden fördert.

Religiöser Fundamentalismus

YMW: Glauben Sie, dass einige Buddhisten unter einer fundamentalistischen Sichtweise des Buddhismus leiden könnten?

VTC: Ich habe einige buddhistische Fundamentalisten getroffen; Gott sei Dank war keiner von ihnen extrem genug, um Gewalt anzuwenden. Aber als Buddhisten sollten wir nicht arrogant sein und sagen, wir brauchen uns darüber keine Sorgen zu machen. Wann immer wir Fehler bei anderen sehen, müssen wir uns selbst prüfen, um zu sehen, ob wir sie auch haben. Ein Punkt zu unseren Gunsten ist, dass die buddhistischen Lehren sehr deutlich machen, dass Töten nicht akzeptabel ist. Wir hören Geschichten von hohen Bodhisattvas, die das Leben nahmen, aber sowohl mit dem Opfer als auch mit dem Täter Mitgefühl hatten und bereit waren, die negativen karmischen Folgen des Tötens zu erfahren. Aber diese Ausnahmen betreffen die wenigen Personen, die hohe Bodhisattvas sind, und betreffen den Rest von uns nicht. Für den Rest von uns ist Töten falsch.

Innerhalb buddhistischer Gruppen müssen wir jede Form von Sektierertum verhindern, denn das ist eine Art Fundamentalismus. Wir müssen vermeiden, uns in Sekten zu verstricken Ansichten zu behaupten „mein Lehrer ist der beste Lehrer“, „meine buddhistische Tradition ist die beste“, „jeder sollte das praktizieren Meditation Praxis, die ich tue“ und „jeder sollte die Moral so bewahren, wie ich die Moral pflege.“ Eine solche Anhaftung ist die Quelle des Fundamentalismus. Das Buddha sprach davon, nach „Ich“ und „Mein“ zu greifen, als die Wurzel des Leidens. Eine solche klammern zu unserem eigenen Ansichten des Dharma ist ein Beispiel für das Greifen nach „mein“.

YMW: Dass ich Recht habe und alle anderen Unrecht haben?

VTC: Genau! Unser urteilender Verstand sagt gerne in absoluten Begriffen, dass dies richtig und das falsch ist; das ist gut und das ist schlecht. Und natürlich denken wir, dass wir immer auf der Seite des Richtigen und Guten stehen, niemals auf der Seite des Falschen und Bösen.

Das Buddha war ein unglaublich geschickter Lehrer, der verschiedenen Schülern unterschiedliche Lehren gab, weil Menschen unterschiedliche Interessen, Neigungen und Fähigkeiten haben. Das Buddha wusste, dass eine Methode nicht für alle geeignet ist, genauso wie ein Lebensmittel nicht für jeden geeignet ist. Daher gibt es in seinen Lehren eine Vielzahl von Praktiken und Methoden zur Auswahl. Alle von ihnen beziehen sich auf die Vier edle Wahrheiten, und wenn wir das verstehen, sehen wir, dass keiner von ihnen den anderen widerspricht. Wenn wir wirklich an die glauben Buddha, wir müssen aufgeschlossen sein, denn solche Toleranz und Wertschätzung von Vielfalt wurde uns von der gelehrt Buddha selbst.

Weltweit wird es unterschiedliche Religionen geben, weil nicht alle die gleichen Interessen und Neigungen haben. Aus buddhistischer Sicht ist eine solche Religionsvielfalt förderlich, denn jeder kann einen spirituellen Weg finden, der zu ihm passt. Alle echten Religionen lehren Nicht-Schädlichkeit und Mitgefühl. Nur wenn eine religiöse Lehre von Unwissenden verzerrt wird, entsteht Fundamentalismus. Wahre religiöse Praktizierende aller Glaubensrichtungen kultivieren ethische Disziplin, Nicht-Schädlichkeit, Mitgefühl und Liebe.

YMW: Als Anwalt muss ich das Handeln der Mandanten beurteilen und sie entsprechend beraten. Ich „urteile“ immer! Was ist Ihr Rat dazu?

VTC: Es gibt einen Unterschied zwischen „beurteilen“ und „bewerten“. Der urteilende Verstand basiert auf dem Ego. Bei mir hält es Ansichten und klassifiziert die Dinge streng in richtig und falsch, gut und schlecht. Zufällig meine Ansichten haben immer recht, auch wenn ich sie verändere! Der wertende Verstand beschuldigt und kritisiert andere. Unseren wertenden Verstand loszuwerden bedeutet nicht, dass wir uns im Nebel verlieren und sagen: „Es gibt kein Gut und kein Schlecht“ und nicht in der Lage sind, Dinge auf einer konventionellen Ebene zu unterscheiden. Eine solche nihilistische Haltung ist sehr schädlich, weil wir klare ethische Unterscheidungen treffen müssen; wir müssen wissen, was die Ursache von Glück und was die Ursache von Leid ist, was konstruktiv ist Karma, was ist destruktiv Karma. Wir müssen unsere Handlungen bewerten, sie verbessern, wenn sie fehlerhaft sind, und sie verbessern, wenn sie konstruktiv sind. Das Urteilen aufzugeben bedeutet nicht, dass wir auf klare Urteilskraft und genaue Bewertung verzichten. Diese sind notwendig, damit die Gesellschaft funktioniert.

YMW: Wir leben in dieser Welt, in der jede Aktion eine Reaktion hat. Diese gegenseitige Abhängigkeit hat dazu geführt, dass die Terroranschläge in Amerika Auswirkungen auf uns in anderen Teilen der Welt haben. Wie wir Dinge wahrnehmen, wird sich auch auf ihre Reaktion auswirken. Glauben Sie, dass die interreligiösen Dialoge einige dieser Missverständnisse ausräumen könnten? Welche Rolle können Buddhisten in diesem Bereich spielen?

VTC: Der interreligiöse Dialog ist ein wichtiges Element. Zunächst einmal brauchen die Menschen genaue Informationen über andere Religionen. Nach dem 11. September berichteten Buchhandlungen in den USA, dass alle Bücher über den Islam ausverkauft seien, weil die Menschen erkannten, dass sie den Islam nicht kennen und lernen wollten. Zusätzlich zum Lesen müssen wir Menschen treffen, die anderen Glauben praktizieren, damit wir miteinander reden und sogar gemeinsam praktizieren können. Im August nahm ich an Exerzitien mit einem Katholiken teil Mönch, ein muslimischer Sufi und ein Theosoph. Wir führten abwechselnd Meditation und hatten Podiumsdiskussionen über unsere Überzeugungen, Praktiken und Gemeinschaften. Alle fanden das nützlich, weil wir nicht nur etwas über die Praktiken der anderen lernten, sondern auch darüber, wie unsere Gemeinschaften funktionieren. Solche Aktivitäten verringern die Reibung zwischen den Menschen, weil sie sich verstehen und sehen, dass alle mit ähnlichen Problemen zu kämpfen haben.

Kein Land auf diesem Planeten ist homogen. Jeder hat mehrere Minderheiten, daher sind genaue Kenntnisse über einander und Toleranz unerlässlich. Da jede Regierung mit dem Umgang mit Minderheiten konfrontiert ist, müssen sie den Dialog zwischen der Mehrheit und den verschiedenen Minderheiten fördern. Dies ist nicht nur für die Harmonie im Land, sondern auch für die internationale Harmonie von wesentlicher Bedeutung. Malaysia und Singapur beispielsweise sind pluralistische Gesellschaften. Amerika hat Menschen so vieler verschiedener Religionen und Herkunft. Etwa 20 Prozent der israelischen Bürger sind Araber. Die Hälfte der in Jordanien lebenden Bevölkerung sind Palästinenser. Im Libanon ist ein Teil der Bevölkerung christlich und ein Teil muslimisch. Überall, wo wir hingehen, finden wir Länder mit unterschiedlicher innerer Bevölkerung. Damit wir zusammenarbeiten können, müssen sich Bürger und Regierungen dieser Vielfalt bewusst und sensibel sein. An der Basis kann viel getan werden, um die Menschen ins Gespräch zu bringen. Interreligiöse Dialoge sind also extrem wichtig, und es wäre wunderbar, wenn die Medien mehr Sendungen darüber ausstrahlen würden.

YMW: Anstatt die Unterschiede zwischen den Religionen zu verstärken?

VTC: Es gibt Unterschiede, aber darüber müssen wir uns nicht streiten. Die Medien sollten religiöse Führer zeigen, die mit Respekt und Interesse miteinander sprechen. Die Menschen folgen dem Beispiel ihrer Führer, und die Medien haben die Verantwortung, die Harmonie in der Gesellschaft zu fördern und nicht nur über Streitigkeiten zu berichten.

Auf Schaden mit Mitgefühl reagieren

YMW: Wie sehen Sie die Zerstörung der buddhistischen Statuen durch die Taliban in Afghanistan?

VTC: 1973 besuchte ich Afghanistan und sah diese wunderschönen buddhistischen Bilder, die in die Seite des Berges in Bamyam gehauen wurden. Ihre Zerstörung war nicht nur für die Buddhisten ein Verlust, sondern auch für die Welt, denn sie waren nicht nur religiöse Gegenstände, sondern auch großartige künstlerische und historische Artefakte. Es ist bewundernswert, dass wir als Buddhisten niemanden angegriffen oder angegriffen haben, als unsere heiligen Artefakte zerstört wurden. Wir haben nicht gewalttätig reagiert, nicht aus Angst oder Schwäche, sondern weil wir nicht daran glauben, anderen zu schaden. Obwohl wir damit nicht prahlen sollten, müssen wir die Welt darauf hinweisen, dass wir dies friedlich gehandhabt haben. Dies kann ein Beispiel sein, damit andere Menschen sehen, dass Gewaltlosigkeit als Antwort produktiver ist. Andererseits müssen wir unsere Stimme erheben, damit die Zerstörung heiliger Gegenstände jeglicher Religion in Zukunft verhindert werden kann.

YMW: Die Anhaftung zu den Artefakten wird dazu führen, dass wir unseren Seelenfrieden verlieren und noch mehr Leid schaffen.

VTC: Genau. Werden wir gegen das buddhistische Prinzip der Nicht-Schädlichkeit verstoßen, um buddhistische Statuen zu schützen? Das wäre völlig widersprüchlich!

YMW: Wie entwickeln wir Liebe und Mitgefühl für diejenigen, die uns so viel Schmerz und Leid zugefügt haben?

VTC: Es ist leicht, wütend zu sein, wenn wir verletzt werden. Als wir uns am Abend des 11. September trafen, kamen einige Buddhisten herein Dharma Friendship Foundation , unser Zentrum in Seattle, sagte, sie seien verärgert über die Angriffe. Ich glaube, dass unter dem Wut sind andere Emotionen. Wenn wir Angst haben, fühlen wir uns hilflos. Die Gefühle von Angst und Hilflosigkeit sind sehr unangenehm und oft wissen wir nicht, wie wir damit umgehen sollen. Um diese Gefühle zu verbergen, werden wir wütend auf andere. So unbequem wie Wut Das heißt, es gibt uns das Gefühl, mächtig zu sein, obwohl die Macht falsch ist.

Wenn wir wütend werden und andere beschuldigen, ordnen wir sie einer Kategorie zu. Wir geben ihnen ein Etikett: „Übeltäter“, „Terrorist“ oder „Abschaum der Erde“ und glauben dann, wir wüssten alles über sie. Zum Beispiel haben wir ein Bild entwickelt, dass Osama bin Laden zu 100 % böse ist. Wir sehen ihn nicht als Menschen, sondern als Stereotyp. Wir haben ein Bild, dass er als Erwachsener, der ein Terrorist war, aus dem Schoß seiner Mutter kam! Aber er tat es nicht; Er war ein hilfloses Baby, genau wie der Rest von uns. Er war einst ein Kleinkind, das Laufen lernte. Er war nicht von Beginn seines Lebens an ein Terrorist. Wenn wir genauer hinschauen, sehen wir, dass es viel mehr Aspekte seines Lebens gibt, als nur ein Terrorist zu sein. Ich denke, er muss seiner Familie und den Menschen um ihn herum Freundlichkeit erweisen. Natürlich ist es partielle Freundlichkeit, nicht universelle Freundlichkeit gegenüber allen Wesen, aber ist unsere Freundlichkeit unparteiisch und universell? Er muss einige gute Eigenschaften haben.

Aus buddhistischer Sicht haben er und alle anderen, die wir nicht mögen Buddha Natur. Wir können nicht sagen, dass jemand das Potenzial hat, ein vollständig Erleuchteter zu werden Buddha ist von Natur aus und unwiderruflich böse. Wir können über die Handlungen einer Person sprechen und sagen, dass sie schädlich und destruktiv sind. Wir müssen die Handlung von der Person trennen; Die Handlung mag schädlich sein, aber wir können nicht sagen, dass die Person böse ist. Wieso den? Weil die grundlegende Natur des Geistes eines Menschen unbefleckt ist und er oder sie daher ein Buddha.

YMW: Aber wer ist die „Person“?

VTC: Das ist ein ganz anderes Thema, das ein separates Interview bilden könnte! Wenn wir sehen, dass die grundlegende Natur des Geistes eines Menschen rein ist, hilft uns das, unsere starren Kategorien und Etiketten loszulassen. Wir können die Handlung von der Person unterscheiden. Dann ist es möglich, Mitgefühl für die Person zu empfinden, die diese negative Handlung verursacht, weil wir erkennen, dass sie glücklich und frei von Leiden sein möchte, genauso wie wir glücklich und frei von Leiden sein möchten. Es gibt absolut keinen Unterschied zwischen uns.

Nehmen wir als Beispiel einen Terroristen, Kriminellen oder sogar eine Person an unserem Arbeitsplatz, die wir nicht mögen. Jeder von ihnen möchte glücklich sein und Leiden vermeiden. Wir und sie sind in dieser Hinsicht völlig gleichberechtigt. Wir können auf keinen Fall sagen, dass mein Glück wichtiger ist als das anderer oder mein Leiden mehr schmerzt als das anderer. Wenn wir verstehen, dass es der grundlegende Wunsch aller ist, glücklich zu sein, können wir etwas über ihre negativen Handlungen hinaus sehen. Wir sehen auch, dass wir glücklich und frei von Leiden sein wollen und dennoch destruktiv handeln aufgrund unserer Unwissenheit, Verwirrung, Wut, Anhaftung, Eifersucht oder Arroganz. Wir sehen also, dass Menschen anderen schaden, weil sie genauso verwirrt sind wie wir. Menschen schaden anderen nicht, weil sie glücklich sind. Niemand wacht morgens voller Freude auf und sagt: „Ich fühle mich so gut, dass ich glaube, ich tue heute jemandem weh“ (lacht).

Niemand tut Menschen weh, wenn sie glücklich sind. Menschen verletzen andere, weil sie nicht glücklich sind. Sie verletzen andere, weil sie unglücklich und verwirrt sind. Wenn wir verstehen, warum die Terroristen getan haben, was sie getan haben, können wir Mitleid mit ihnen haben. Das bedeutet nicht, dass wir sagen, dass das, was sie getan haben, richtig, gut oder akzeptabel war. Ihre Taten waren abscheulich. Ihre Handlungen haben Tausenden von Menschen geschadet, die ganze Welt betroffen und unglaubliche negative Auswirkungen geschaffen Karma das wird die Terroristen lange Zeit in schrecklichen Wiedergeburten leiden lassen.

So können wir Mitgefühl für sie haben und ihnen Glück wünschen. Auf den ersten Blick mag es seltsam oder sogar unangemessen erscheinen, denen, die solchen Schaden anrichten, Glück zu wünschen. Aber wenn wir darüber nachdenken, wenn die Terroristen glücklich wären, würden sie keine terroristischen Aktivitäten durchführen. Indem wir ihnen wünschen, dass sie glücklich sind, wünschen wir ihnen nicht unbedingt, dass sie alles haben, von dem sie glauben, dass es sie glücklich macht, denn oft denken wir Menschen, dass uns etwas glücklich machen wird, wenn es das nicht tut. Wenn wir zum Beispiel einem Alkoholiker wünschen, dass er glücklich ist, bedeutet das nicht, dass wir ihm wünschen, dass er so viel Alkohol hat, wie er will, selbst wenn er glaubt, dass ihn das glücklich machen wird. Vielmehr wünschen wir, dass er frei von Abhängigkeit von Alkohol oder anderen Substanzen ist. Wir wünschen ihm Selbstvertrauen und Bewusstsein für sein schönes inneres Potenzial, damit er nicht versucht, seinen Schmerz mit Alkohol oder Drogen zu behandeln. Ebenso wollen wir, dass die Terroristen glücklich sind, aber nicht das falsche Glück, das entsteht, wenn man sich über den Erfolg terroristischer Aktivitäten freut. Stattdessen möchten wir, dass sie ein korrektes Verständnis ihrer eigenen Religion haben, Freundlichkeit gegenüber allen Wesen entwickeln, ein Gefühl für ihr eigenes tugendhaftes Potenzial haben und einen konstruktiven Sinn im Leben haben.

Ich glaube, viele junge Menschen fühlen sich vom Terrorismus angezogen, weil sie keinen Sinn in ihrem Leben sehen. Sie sehen kein höheres Ziel. Die Moderne war hart für die Menschen. Die westliche Welt brauchte Jahrhunderte, um sich daran anzupassen, und die westliche Geschichte war alles andere als friedlich. In ähnlicher Weise versuchen Menschen in islamischen Nationen, sich an die Moderne anzupassen, nachdem sie kolonialisiert wurden und ihr Land von europäischen Mächten willkürlich in Nationen aufgeteilt wurde. Sie versuchten es mit dem Sozialismus als einigende Kraft, und es funktionierte nicht. Nationalismus auch nicht. Junge Menschen suchen nach einem Ziel, das über ihr persönliches Interesse hinausgeht, nach einem Zweck, der sich lohnend anfühlt. Für einige sind Kapitalismus und Konsumismus das Ziel, aber diese sind hohl und egozentrisch, obwohl viele Südostasiaten und Westler glauben, dass sie Glück bringen. Wenn diesen Menschen also ein Zweck präsentiert wird, selbst wenn es ein verzerrter Zweck ist, wie er vom fundamentalistischen Islam oder Kommunismus vertreten wird, werden sie davon angezogen. Ich glaube, dass wir alle innehalten und uns fragen sollten: „Was ist ein positiver Sinn im Leben? Was gibt unserem Leben einen Sinn, ohne anderen zu schaden?“

YMW: Nach dem Terroranschlag in New York wurde berichtet, dass es eine Reihe von Gegenreaktionen gab, bei denen Minderheitengruppen aus dem Nahen Osten in den USA Rache nehmen wollten. Vielleicht unbewusst durch die Medien oder einfach aufgrund der Unwissenheit der Menschen wurde ein Konzept geschaffen, dass Minderheiten im Nahen Osten Terroristen sind. Denken Sie, dass es aus buddhistischer Sicht gut ist, Bezeichnungen und Konzepte wie „Er ist Muslim, ich bin Buddhist, du bist Christ“ zu haben?

VTC: An Labels selbst ist nichts auszusetzen. Wir brauchen sie, um in unserer konventionellen Welt zu funktionieren. Zum Beispiel brauchen wir Etiketten, um ein Baby von einem Erwachsenen zu unterscheiden. Probleme treten jedoch auf, wenn wir an einem Etikett hängen oder wenn wir die Person mit dem Etikett verwechseln. Wenn wir Menschen als Gruppe in einen Topf werfen, ihnen unser Urteilsvermögen und enge Etiketten aufzwingen und dann denken, dass sie das sind, schafft das Probleme. Die Bezeichnung „Buddhist“, „Christ“ und „Muslim“ ist fair genug, weil Menschen auf unterschiedliche Weise anbeten und praktizieren. Aber in dem Moment, in dem wir sagen: „Ich bin dies und du bist das, deshalb kann ich dir nicht vertrauen“ oder „deshalb bin ich besser“ oder „deshalb solltest du werden, was ich bin“, geraten wir in Probleme.

Aber oft sagen wir: „Ich bin dies und du bist das, deshalb sind wir verschieden, also versuche nicht, mir deine Wege aufzuzwingen. Wenn du das tust, werde ich versuchen, dir auch meine Wege aufzuzwingen.“

Und das ist völlig fruchtlos. Das ist „Auge um Auge“, nicht wahr? Es funktioniert einfach nicht. Dies kann zwischen Gruppen in der Gesellschaft oder sogar zwischen Menschen bei einem Familienessen geschehen. Wenn wir in uns hineinschauen, warum versuchen wir dann, unsere aufzuzwingen? Ansichten an jemand anderem? Das liegt daran, dass wir kein Selbstvertrauen haben. Wenn wir nicht an uns selbst glauben, versuchen wir, andere davon zu überzeugen, wie gut oder wie richtig wir sind, weil wir das Gefühl haben, wenn wir sie davon überzeugen können, dass wir gut oder richtig sind und sie uns so sehen, dann müssen wir gut sein und Rechts.

Ich glaube, dass Menschen arrogant sind, wenn es ihnen an Selbstvertrauen mangelt. Arroganz und geringes Selbstwertgefühl hängen zusammen. Wenn wir nicht an uns glauben, schaffen wir uns oft ein Bild des Überlegenseins und wirken dadurch auf andere Menschen arrogant. Wenn wir wirklich an uns glauben und uns wohl fühlen, müssen wir kein Image schaffen oder unser Image pushen Ansichten auf andere. Wir müssen anderen nicht beweisen, dass wir kompetent, talentiert, intelligent, künstlerisch usw. sind, weil wir wissen, dass wir es sind. Wenn wir selbstbewusst sind, können wir auch demütig sein, anderen zuhören und sie respektieren. Seine Heiligkeit der Dalai Lama ist ein gutes Beispiel dafür.

Lassen Sie uns dies nicht verwenden, um die Terroristen zu verurteilen, indem wir denken: „Sie haben so ein geringes Selbstwertgefühl, also tun sie das. Aber ich habe Selbstvertrauen und würde deshalb nie so bedauernswert handeln.“ Schauen wir uns stattdessen die Bereiche an, in denen wir kein Vertrauen haben und aufgeblasen sind. Lassen Sie uns beobachten, wann wir unsere pushen Ansichten und Möglichkeiten, Dinge an anderen zu tun. Mit anderen Worten, egal welchen Fehler wir bei anderen beobachten, wir sollten ihn auch bei uns selbst suchen und Dharma-Methoden anwenden, um ihn zu ändern. Als Einzelpersonen, Gruppen und Länder müssen wir diese Art der Reflexion durchführen.

Buddhismus in Malaysia und Singapur

YMW: Du warst seit einigen Jahren nicht mehr in Malaysia und Singapur. Welche Veränderungen sehen Sie in der Sichtweise der Menschen hier?

VTC: Die Menschen hier sind gestresster als früher. Sie üben mehr Druck auf ihre Kinder und auf sich selbst aus, um erfolgreich zu sein. Andererseits hat es große Fortschritte in der Art und Weise gegeben, wie der Buddhismus gelehrt und praktiziert wird. Die Menschen haben gute Arbeit geleistet, indem sie sowohl Buddhisten als auch Nicht-Buddhisten korrekte Informationen über den Buddhismus gegeben haben. Zuvor gab es in Malaysia und Singapur viel Verwirrung darüber, welche Praktiken buddhistisch und welche Ahnenverehrung sind. Vieles davon ist jetzt geklärt, was wirklich ausgezeichnet ist. Viele junge und intelligente Menschen studieren buddhistische Lehren.

Jetzt ist es an der Zeit, dass die Leute mehr üben. Viele Leute nehmen an vielen Belehrungen teil, aber ich weiß nicht, wie viele meditieren oder über das nachdenken, was sie täglich hören. Es ist wichtig, dass Laien mehr praktizieren und ein klares Verständnis des Buddhismus haben, da sie jetzt helfen, den Dharma zu verbreiten, was ausgezeichnet ist. Aber denken Sie bitte an die Rolle und Bedeutung von Mönchen und deren Unterstützung Ordinierte Leben. Wie Sie beim Mittagessen sagten, ist es schwieriger, als Laie zu üben als als a Ordinierte. Also müssen alle – Laien und Ordensleute – dafür sorgen, dass wir uns daran halten Ordinierte Leben stark. Neue Mönche müssen gut ausgebildet werden und eine gute Ausbildung erhalten, damit sie eine gute ethische Disziplin bewahren, Mitgefühl entwickeln und den Dharma an alle weitergeben, die von den Weisen und Mitgefühlten profitieren können Buddha's Lehren.