Print Friendly, PDF & Email

Meditationer om forgængelighed og død

Herunder at forestille os vores egen død

En del af en række undervisning baseret på Den gradvise vej til oplysning (Lamrim) givet kl Dharma Friendship Foundation i Seattle, Washington, fra 1991-1994.

Grov forgængelighed og subtil forgængelighed

  • Buddha's første og sidste undervisningsemne var forgængelighed
  • Definitioner af grov og subtil forgængelighed
  • At gribe fat i forgængelighed fører til vedhæftet filefterfulgt af smerte, vrede
  • Forståelse af forgængelighed fører til forståelse af tomhed

LR 019: Grov forgængelighed og subtil forgængelighed (downloade)

Fordele og måder at meditere på døden

  • Vi forestiller os vores egen død og døden for vores nærmeste
  • At tænke på døden motiverer os til at reparere forhold og tilgive
  • Med forberedelse kan vi hjælpe andre på dødstidspunktet

LR 019: Fordele og måder at meditere ved døden (downloade)

To studerendes forskellige døende oplevelser

  • Første elev:
    • At se døden i øjnene som en mulighed for at øve sig
    • Frigør sig fra vedhæftet fil at fylde
  • Anden elev:
    • For travlt til at forberede sig på døden
    • At nægte tilflugt

LR 019: Forskellige døende oplevelser af to studerende og sindelag for en tredje studerende (downloade)

Spørgsmål og svar

  • Betydningen af ​​evigt, permanent, evigt
  • Forgængelighed og tomhed

LR 019: Spørgsmål og svar (downloade)

I den sidste session talte vi om livets forgængelighed. Forgængelighed eller forgængelighed var Buddhasin første undervisning og også hans sidste. Efter at han havde opnået oplysning, tog han til Sarnath og underviste sine fem venner. Det første, han lærte dem, var forgængelighed eller forgængelighed, det faktum, at alt ændrer sig fra øjeblik til øjeblik, det faktum, at intet forbliver stabilt. Og han demonstrerede dette som sin sidste lære ved selv at forlade sin krop, hvilket viser, at selv Buddha er uafbrudt.

Forskellen mellem evig og permanent; ikke-evig og forgængelig

Vi er nødt til at være klare her med hensyn til forskellen mellem evigt og permanent, og ikke-evigt og permanent, fordi ordene "permanent" og "impermanent" på engelsk er en lille smule anderledes end den måde, vi bruger dem på i buddhismen. Som jeg bruger dem, betyder ordet "evig" at det varer evigt uden ende. Så for eksempel er vores tankestrøm et evigt fænomen. Det fortsætter uden ende. Noget, der er ikke-evigt, er som dette stykke papir, fordi det kan gå ud af eksistens.

Noget kan være evigt og også permanent. "Ipermanent" betyder "at ændre øjeblik til øjeblik", så noget som vores mindstream er evigt, det varer evigt, men det er også forgængeligt, fordi det ændrer øjeblik til øjeblik. Bare se på dit eget sind - det ændrer sig fra øjeblik til øjeblik. Det gør vores også krop og det samme gør alt andet omkring os.

"Permanent" på buddhistisk sprog betyder noget, der ikke ville ændre sig fra øjeblik til øjeblik. Et eksempel på dette ville være den iboende eksistens tomhed. Da tomhed er en mangel på selvstændig eksistens, og noget, der mangler dette, ikke kan ændre sig, er det derfor permanent.

Grov og subtil forgængelighed

Inden for forgængelighed kan vi tale om grov forgængelighed og subtil forgængelighed. Grov forgængelighed er som når ting går i stykker - jeg taber dette glas, og det splintres. Det er grov forgængelighed - vi kan se det med vores øjne. Vi kan se noget ændre sig med vores øjne. Eller planten vokser fra forår til sommer, det er grov forgængelighed. Planten er så stor og så enorm.

Subtil forgængelighed er for eksempel, når forskerne taler om elektronernes bevægelse omkring kernen. Inden for alle atomer og molekyler bevæger og ændrer alt sig hele tiden, og alligevel kan vi ikke se det.

Grov forgængelighed er åbenbart lettere at indse og forstå end subtil forgængelighed, fordi vi kan se det. Men selv for grov forgængelighed har vi en enorm mental blokering imod det. Du kan se, hvor stærkt vi fatter, selv om tingenes grove varighed, fordi vi flipper ud, når tingene ændrer sig. Når du har en antikvitet, og den går i stykker, eller du har en tallerken, og dit barn slår den af ​​bordet, lyder det som: "Vent! Det skal ikke ske. Det ligger ikke i denne antikvitets natur at gå i stykker. Hvorfor går den i stykker?” Vi kan ikke engang acceptere den grove forgængelighed!

Eller når vi ser ind i spejlet, og vi ser mere gråt hår og flere rynker, er vi chokerede! Det er ikke meningen at det skal ske, det sker for andre mennesker! Selv den form for grov forgængelighed er vores sind så skjult af uvidenhed, at vi afviser det, og vi kæmper imod det. Endsige subtil forgængelighed og bare det faktum, at intet forbliver det samme fra øjeblik til øjeblik til øjeblik. Der er ikke noget at holde fast i, når vi ser på det subtile niveau.

Uvidenheden i vores tankestrøm tilslører både de grove og subtile niveauer af forgængelighed, og vi har meget fat i, at tingene er permanente. Selvfølgelig siger vi intellektuelt: "Ja! Ja! Alle dør, og mine antikviteter går i stykker, og bilen går i stykker...” Vi siger det hele intellektuelt, men det er intellektuelt. Vi kan se, hvad vores virkelige greb er – vi kan bare ikke acceptere det, når det sker. Det viser, at der er stor forskel på at vide noget intellektuelt og faktisk at integrere det i vores liv, så det bliver vores måde at forholde os til verden på. Det viser, at intellektuelt at vide noget ikke gør det trick at løse vores problemer. Vi er nødt til at lægge det i vores hjerte.

Formålet med at meditere over forgængelighed

1. At bringe den intellektuelle forståelse af forgængelighed ind i vores hjerte

Formålet med at gøre dette meditation om forgængelighed eller forgængelighed er sådan, at vi, i det mindste når vi taler om grov forgængelighed, bringer vores intellektuelle forståelse ind i vores hjerte. Og tilsvarende med subtil forgængelighed. Jeg tror, ​​vi alle intellektuelt kan forstå, at elektronerne bevæger sig og sådan noget, men i vores hjerter gør vi det bestemt ikke. Formålet med dette meditation er at afklare vores sind, så vi opfatter tingene mere præcist. Hvis vi opfatter tingene mere præcist, vil vi få færre problemer i vores liv, end hvis vi opfatter dem unøjagtigt.

2. Skæretilbehør

At gribe om varighed er en af ​​de underliggende ting, der forårsager generering af vedhæftet fil. Hvis vi i vores hjerter fatter, at tingene er permanente og uforanderlige, så virker de virkelig der, og det er meget nemt at blive knyttet til dem.

For eksempel et forhold. At gribe om varighed er, hvad vi gør med relationer. Hvis vi har et forhold til nogen, ville der være en del i vores sind, der siger: "Det er det her. Dette varer evigt." Eller "Denne person varer evigt." I vores hjerter er det sådan, vi har det. Vi bliver meget knyttet til det. Fordi den er permanent, derfor kan jeg klamre mig til den. Det giver os illusionen om, at det er noget stabilt og sikkert, som vi kan stole på, fordi det altid vil være der, det vil aldrig ændre sig. Det er sådan, det ser ud for vores lidende [Bemærk: 'lidt' er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for 'bedraget'] sind. Og så bliver vi knyttet til det. Vi klynger os til det.

Og så når vi har det her vedhæftet fil, det er det, der sætter os op til så meget skuffelse og smerte, fordi den ting, som vi tror er permanent og uforanderlig, faktisk ændrer sig øjeblik for øjeblik. Og på et tidspunkt bliver denne grove forgængelighed tydelig for os, og så siger vi: "Hvad? Det her skal ikke ske. Denne person, jeg elsker, skal ikke dø. Forholdet skal ikke slutte. Ja, ja, jeg kender forgængelighed intellektuelt, men tro mig, det er virkelig ikke meningen, at det skal ske!"

Du kan se, hvordan dette greb om varighed forårsager vedhæftet fil og så fordi vedhæftet fil er ude af sync med virkeligheden, når virkeligheden bliver tydelig, med andre ord, når objektets eller personens forgængelige natur er tydelig, så oplever vi en masse smerte. Hvorimod hvis vi kan slippe af med vedhæftet fil, vi kan stadig relatere til personen eller objektet, men når det ændrer sig, vil vi ikke flippe ud, fordi vi ikke har været klamrer på det som værende permanent og altid der. Så det kan du se meditation på forgængelighed hjælper os med at skære vedhæftet fil.

3. Skærende vrede

Også, hvis du meditere på forgængelighed, det vil hjælpe dig med at skære vrede fordi ofte, når den ting vi er knyttet til ender, bliver vi vrede! Så ser du, om vi kan slippe af med vedhæftet fil, er vi også ved at slippe af med vrede, da vi bliver vrede i forhold til mængden af vedhæftet fil vi har til noget. De går meget godt sammen.

Så det er meget nyttigt at huske, for eksempel, når vi har smerte eller glæde, at det er uendeligt. Især fornøjelse, det er meget vigtigt at huske, at på et tidspunkt slutter denne fornøjelse, og den lykke, vi oplever, ville være som den lykke, vi oplever i nattens drøm. Du havde måske en rigtig dejlig drøm i nat, men da du vågnede, var drømmen væk.

På samme måde vil enhver form for fornøjelse, vi oplever i vores liv, fra et andet tidsmæssigt synspunkt, ikke være der. Det er ved at være forbi, og lykken er som nattens drøm. Den er der bare ikke mere. Så hvis du tænker på den lykke, du oplevede som barn, eller endda lykken som teenager, den lykke, du oplevede i nat, er intet af det eksisterende og sker lige nu – det er ligesom nattens drøm. Hvis vi kan huske, at mens vi oplever fornøjelse, vil vi ikke klamre os til fornøjelsen. Vi kan stadig opleve fornøjelsen og nyde den, men vi klynger os ikke til den.

På samme måde, når vi oplever smerte, kan vi huske, at den også har karakter af at være forbigående, at opstå og ophøre, opstå og ophøre. Så bliver vores sind heller ikke så stram og viklet. Meget ofte, når vi bliver deprimerede, eller når vi går i krise, føles det som: "Dette varer evigt! Mit problem kommer aldrig til at ændre sig. Det vil aldrig forsvinde, og vi sidder fast der lige midt i det." Men hvis vi kan huske, at dette også er noget, der opstår på grund af årsager og betingelser, derfor er dens natur, at den ændrer sig, den kommer ikke til at vare evigt, så hjælper den os med at slappe af. Vi har ikke så meget modvilje mod det.

Det er derfor f.eks. i Vipassana type meditation som lært i Theravada-traditionen, lad os sige, at når dit knæ gør ondt, og din ryg gør ondt eller hvad som helst, så fokuserer du på det område, og du ser følelsen af ​​smerten, og du ser, at den ændrer sig! Det er ikke den samme smerte hvert øjeblik, den ændrer sig. Og det giver dig en følelse af plads, så du begynder at indse, at problemerne ikke er så konkrete.

4. Forståelse af tomhed

Forståelsen af ​​forgængelighed hjælper os også rigtig meget til at forstå tomhed. Det er det indledende for at forstå tomhed. Jo mere vi ser, at tingene er foranderlige, jo lettere kan vi forstå, at der derfor ikke er nogen solid essens inde i det at holde fast i.

Hvordan man mediterer over grov og subtil forgængelighed

Det er meget nyttigt at bruge lidt tid på at tænke på både subtil forgængelighed og grov forgængelighed.

For subtil forgængelighed kan du bare tænke på, at elektronerne bevæger sig og øjeblikke i sindet (knap med fingre). Tænk bare på tiden, og hvordan øjeblikke er lige som dette (knap med fingre), de er her, og de er væk! Du får en følelse af subtil forgængelighed.

Når du tænker på grov forgængelighed, er det her det er her meditation på døden kommer ind. Fordi vi virkelig overvejer både vores grove forgængelighed krop og vores liv. Så dette meditation om døden er virkelig en meget stor motivator, der hjælper os med at få energi til at øve os, fordi den stiller det spørgsmål til os: hvad er meningen med livet, hvis vi til sidst dør? Hvad er virkelig værdifuldt i vores liv, hvis vi til sidst efterlader vores krop, vores rigdom og vores venner og slægtninge? Hvis ingen af ​​disse følger med os, hvad er så værdifuldt i vores liv? Det hjælper os med at perspektivere, hvordan vi ønsker at leve vores liv, så vores liv bliver meget meningsfuldt, vores mål er klare, og vi kan rette vores energi meget let.

Fordele og måder at meditere på døden

1. Ni-punkts dødsmeditation

Vi gennemgik den ni-punkts død meditation sidste gang:

  • At forstå hvordan døden er bestemt, det er sikkert, det sker for alle, det er noget der hele tiden nærmer sig.
  • Hvordan dødstidspunktet er usikkert. Der er ingen fast levetid i vores verden. Vi vil altid være midt i at gøre noget, når vi dør, så vi kan ikke undskylde os selv med at sige: "Jeg har travlt. Jeg kan ikke dø nu. Kom tilbage senere!" [latter].
  • På dødstidspunktet er det virkelig vigtige Dharma-praksis. Med andre ord, vores egne mentale holdninger, hvordan vi har været i stand til at forvandle vores sind til naturen af ​​kærlig venlighed og visdom. Det er virkelig værdifuldt, når vi dør. De karmiske aftryk – aftryk fra alle de konstruktive handlinger, vi har udført – er også meget vigtige, når vi dør. Det er de ting, der ville påvirke, hvad der sker med os ved døden, i mellemstadiet og derefter.

2. Forestil dig andres død

En anden måde at gøre det på meditere på død er at forestille sig vores egen død. Dette er en meget gavnlig meditation. Hvis du har svært ved at forestille dig din egen død, kan du endda begynde at tænke på døden af ​​mennesker, som du holder meget af. Det her er ikke sygeligt. Vi ønsker ikke disse mennesker døde, men vi prøver at være realistiske. Især med de mennesker, vi er meget knyttet til, tror jeg, det er virkelig nyttigt for vores sind at erkende, at de skal dø og forestille sig, at de dør, og at forestille sig, at de er døde. For på et eller andet tidspunkt vil de være det, og hvis vi har tænkt over det på forhånd og set på vores følelsesmæssige reaktioner og gennemarbejdet nogle af dem vedhæftet fil problemer eller jalousi eller vrede, så når personen dør, vil vi være i stand til at håndtere det.

Især når vi er i meget tætte forhold til mennesker, og vi tænker på, at de kan dø, eller vi kan dø, kan det også hjælpe os til at forholde os til den person på en meget sundere måde, idet vi erkender, at nogle af de spil og tricks, vi komme ind er virkelig ikke umagen værd. De er spild af tid. Så det kan måske hjælpe os til rent faktisk at åbne op for folket og sige, hvad vi gerne vil sige fra vores hjerte. Og det kan måske også hjælpe os til at erkende, hvor vigtigt det er at tilgive folk, der har skadet os, for en dag skal vi dø, og vi vil ikke dø med alt det vrede. Det kan også hjælpe os med at erkende behovet for at undskylde over for nogle af de mennesker, vi har skadet, eller tilgive nogen, der har undskyldt over for os. At tænke på deres eller vores død kan virkelig hjælpe os med at overvinde den stolthed, der hindrer undskyldning og tilgivelse.

Så at forestille os vores død eller andre menneskers død hjælper os med at holde vores forhold til mennesker meget rene. Vi er ikke tilbøjelige til at oplagre alle slags forskruede følelser, fordi vi ser, at enhver af os kan dø når som helst, så hvad nytter det at have hele dette lagerhus af forvirrede, modstridende følelser og blandet kommunikation?

Og tænk på, at medmindre vi dør først, vil vi være med, når de mennesker, vi holder af, dør. Hvis vi kan være mentalt forberedte på det, så vil vi være i en situation, hvor vi kan hjælpe dem, når de er døende. Hvis vi ikke er mentalt forberedt på deres død, når de dør, vil vi flippe ud, og vi vil være den ene ved deres seng, der græder og siger: "Jeg kan ikke leve uden dig. Død ikke!" Som jeg sagde sidste gang, når vi dør, er det sidste, vi ønsker, at have nogen omkring vores seng, der græder. Medmindre vi får mental stabilitet omkring døden af ​​de mennesker, vi er tæt på, kommer vi til at opføre os sådan, når de dør. Og hvis vi gør det, vil det være fuldstændig kontraproduktivt, for hvis det er nogen, vi holder af, vil vi gerne være i stand til at hjælpe dem, når de dør, ikke hindre dem.

Hvis vi kan tænke på andre menneskers død for at få vores egne følelser på niveau og stabile, så opgiv nogle af de vedhæftet fil og klamrerEller vrede og vreden, så når den person er døende, kan vi virkelig være sammen med dem. Vi vil ikke alle blive viklet ind i vores eget følelsesmæssige mishmash, og vi vil være i stand til at se, hvor de er og hjælpe dem i dødsprocessen. Og når de dør, vil vi være i en mental tilstand for at bede nogle bønner for dem og også være i stand til at hjælpe alle de andre mennesker omkring, som er ved at falde fra hinanden. Så i det lys tror jeg, det er nyttigt at tænke på mennesker, vi er tæt på at være døde eller døende.

3. Forestil dig vores egen død

Det er også vigtigt at tænke på os selv og forestille os vores egen død, fordi det kommer til at ske. Og hvis det er noget, vi har tænkt over, og vi har øvet i vores sind, bliver det meget nemmere, end hvis vi går koldt. Dermed ikke sagt, at vi nødvendigvis skal dø på samme måde, som vi forestiller os det i vores meditation, men bare det faktum at forestille sig det i vores meditation vil hjælpe os med at forberede os, og det vil også hjælpe os med at skære en masse af vedhæftet fil i vores liv. Ved at skære vedhæftet fil, faktisk det efterlader os mere åbne for at nyde vores liv. Når vi er knyttet, har vi meget frygt for at miste det, vi er knyttet til. Hvis vi skærer vedhæftet fil, vi kan stadig være sammen med personen, stadig være sammen med objektet, men der er ingen klamrer frygt for, at det skal forsvinde, fordi vi erkender, at det vil forsvinde. Vores sind er afslappet omkring det, og vores sind accepterer det.

Hvordan man mediterer over sin egen død

Når vi forestiller os vores egen død, kan vi gøre dette meditation mange gange med forskellige scenarier. Du kan for eksempel forestille dig, at du får kræft. At høre, at vi har kræft, og så begynde at tænke på "Nå, hvis jeg ved, at jeg skal dø, hvad skal jeg så rydde op i mit liv? Hvilke følelser vil jeg træne? Hvilke forhold vil jeg rydde op i? Hvilke ejendele vil jeg give væk?” Dette ville hjælpe os med at begynde at løsne grebet om alle disse ting.

Så i din meditation, kan du forestille dig bare at dø af kræft og gå til selve din dødsdag og forestille dig din krop miste styrke. Eller du kan forestille dig din krop miste styrke under hele processen. Men især mod slutningen, når du mister kræfter og du ikke kan komme ud af sengen, så tænk virkelig: "Er der noget i mit liv, jeg har anger over?" Hvis du afspiller denne video nu - "Jeg skal snart dø, hvad har jeg anger over?" - så efter vi har afsluttet meditation session eller endda i meditation session, kan vi begynde at gøre noget for at modvirke angeren og fortrydelsen. Vi får noget energi at lave oprensning praksis, for eksempel. Eller vi får noget energi til at tilgive nogen, eller til at undskylde. Eller vi får noget energi til at forære ting væk, som vi absolut ikke har brug for, og forestille os, når du er ved at dø, give de ting væk, som du har brug for nu.

Vi har så meget rigdom i Amerika, men endsige give væk de ting, vi har brug for, vi kan ikke engang give væk de ting, vi ikke har brug for. Vores hus er proppet med skrammel, og alligevel kan vi ikke få os selv til at give det væk! Så denne slags meditation vil i det mindste få os i gang og give de ting væk, vi ikke har brug for, og så i det mindste forestille os at give de ting væk, som vi har brug for.

Forskellig døende oplevelse af to studerende; sindramme hos en tredje elev

Første elev

Jeg havde en elev i Singapore. Jeg mødte ham, fordi vi havde en fælles ven. Jeg mødte ham, fordi han var døende. Han havde kræft. Han var enogtredive og havde en bachelorgrad fra National University of Singapore. Han var netop blevet optaget på et amerikansk universitet for at lave sin ph.d. program. Han skulle afsted til universitetet, da han indså, at han havde kræft. Han måtte aflyse rejsen og skulle igennem de forskellige behandlinger.

Min ven tog mig med til ham, og vi talte om det. Han var mere i benægtelsesstadiet på det tidspunkt, og senere blev han virkelig vred og ked af det og selvmorderisk. Han sagde bare: "Mit liv er fuldstændig ubrugeligt. Her er jeg, jeg kan ikke gøre noget. Der er alle disse mennesker, der arbejder, og jeg kan ikke gøre noget som helst. Jeg burde bare slå mig selv ihjel."

Jeg sagde: ”For det første løser det ikke problemet. For det andet, fra et buddhistisk synspunkt, kan du på én måde gøre dit liv meget mere meningsfuldt end alle de mennesker, der løber rundt i byen. Fordi alle de mennesker, der havde 'succes' i verden, løb rundt og tjener alle de penge, de gør det med motivationen af vedhæftet fil. Bare rende rundt og fylde deres liv med distraktion. Men du, selvom du er syg, har du chancen for at praktisere Dharma, fordi du bare kan ligge på denne seng og gøre dit sind dydigt og skabe utrolige fortjenester og transformere dit sind."

Langsomt arbejdede vi os igennem depressionen og selvmordstanken. Jeg beundrede ham virkelig. Jeg tror, ​​at hans død var en af ​​de mest dyrebare ting, nogen nogensinde har delt med mig. Det var en utrolig oplevelse. På et tidspunkt var han meget klar over sin død. Hans bøger var hans mest uvurderlige eje, da han var intellektuel. Da han indså, at han var døende, begyndte han at give sine bøger væk, da han erkendte, at hans generøsitet ville skabe megen fortjeneste, gøre andre mennesker glade og også befri ham fra vedhæftet fil.

En søndag eftermiddag kaldte han os alle sammen. Han boede sammen med sin søster. Han kaldte sin søster, sin svoger og mig og vores ven sammen, og også begravelsesmanden, fordi han ville tale om sin begravelse. Vi satte os ned og diskuterede, hvad der skulle ske ved hans begravelse. Han var meget tydelig. Han sagde til sin familie: "Hvis du kommer til at græde, når jeg er døende, gør du det i stuen. Jeg vil ikke have, at du bliver hysterisk på mit værelse." Han var virkelig lige med dem, han var utrolig.

Vi havde det hele planlagt, og jeg vidste, at de ville ringe til mig, når det skete, jeg ville komme så hurtigt som muligt, og jeg ville give ham velsignede piller og sige mantraer. Vi havde det hele planlagt. Med begravelsesmanden talte vi om begravelsen, den slags kiste, han ville have buddhistiske ting her og ikke taoistiske ting, han ville have bønner sagt af forskellige mennesker. Og på et tidspunkt var han så sød. Han ønskede, at vores Dharma-gruppe skulle komme og lave Chenrezig Mantra omkring ham, og han sagde: "Så vil I alle stå omkring mig, og jeg kan bare ligge der og nyde at høre det." [latter] Det er virkelig ganske utroligt.

Så var der selvfølgelig én falsk alarm. Jeg kan huske, at jeg skulle undervise, og lige pludselig ringede telefonen, og hans søster sagde, at han var ved at dø. Så jeg undskyldte mig selv fra undervisningen, og jeg gik derud. Vi gav ham pillerne. sagde jeg Mantra og familien stod bagerst helt nervøs. De græd ikke. Vi var i gang, og vi satte den Prajnaparamita tekst på sin krone. Den slags fortsatte i et stykke tid, og så sagde han: "Jeg vil gerne op." Så han døde ikke den nat, men han kunne næsten ikke bevæge sig. Han var bare fuldstændig hud og knogler.

Jeg besøgte ham hver dag. Nogle dage var han ved bevidsthed, og nogle dage var han knap ved bevidsthed, fordi han på det tidspunkt tog flydende morfin mod smerterne. Så en dag, da jeg gik til hans hus for at besøge ham og fandt døren låst, sagde jeg til min ven Jan, som havde kørt mig derop: ”Jan, lad os tage på hospitalet. Jeg ved ikke, hvorfor denne dør er låst, men den burde ikke være låst, og jeg gætter på, at han var taget på hospitalet." Og ganske rigtigt var han vågnet den morgen og sagde til sin søster: "Tag mig på hospitalet, ellers dør jeg i dag." Det var interessant, selv med så meget forberedelse og snak, vi havde om hans død, til sidst var han bange for, at han ikke ville dø.

De tog ham til hospitalet, og de lagde ham på drop. Jeg kom ind på hospitalsstuen, og lægen lænede sig over hans seng, og Mai Heng (det var hans navn) sagde (svagt), "Du skal ikke forvirre mig. Lad være med at forvirre mig." Jeg vidste med det samme, hvad der foregik, for Singapore er fuld af velmenende kristne, der ønsker at omvende folk. Jeg vidste, at det var det, der foregik. Da jeg nærmede mig sengen, og lægen så mig, sagde han bare til Mai Heng: "Du er en intelligent person. Du bestemmer." Og så gik lægen. Jeg skulle bruge lidt tid på at berolige Mai Heng. Han var ked af det, så vi snakkede. Og så gik jeg for at snakke med lægen. [latter]

Jeg undrer mig selv nogle gange. Jeg har det ikke så tit. Jeg havde en meget rolig og fredelig tone, men jeg så ham lige ind i øjnene. Jeg fortalte ham, at hans rolle var at tage sig af patientens krop og vi talte ikke religion her, vi talte om fordelene for patienten, og dødstiden var ikke tiden til at omvende nogen. Det er i hvert fald en sidebemærkning.

Jeg gik tilbage til Mai Heng på det tidspunkt, som blev kvalt i sengen og havde meget svært ved at trække vejret. Han kaldte på sin søster, og jeg kunne ikke høre, hvad han sagde til sin søster. Hans søster fortalte mig senere, og det var det sidste Mai Heng sagde, at han mindede hende om at give alle de resterende penge væk. Jeg syntes, det var så utroligt. Hans sidste tanke var bare: "Giv, hvad jeg har, til andre mennesker, så de kan få gavn."

Så blev hans vejrtrækning kortere, og han holdt op med at trække vejret, og jeg blev et stykke tid og satte pillen på hans hoved. Som jeg fortalte dig sidste gang, er der disse piller, som vi kan male og putte med honning eller yoghurt og sætte pillen på hans hoved. Vi havde det hele planlagt, vi forventede, at han skulle dø i sit hus. Da der ikke var honning og yoghurt på hospitalet, brugte vi Mars-baren, som Jan havde. [Latter] Du nøjes med det, du har. Vi satte dette på hans krone, og vi sagde noget Mantra. Og fordi det var et hospital, forsøgte jeg at skyde lægen væk, så længe jeg kunne. forklarede jeg til lægen. Men så til sidst måtte lægen komme, så han erklærede ham død og så kom jordlægerne.

Og så begravelsen. I den kinesiske kultur bringer de normalt krop hjem. Han boede i en af ​​disse store boligblokke, så de havde begravelsen nedenunder. Det er utroligt i kinesiske begravelser. De har alle familierne kommet. Det krop sidder der i to eller tre dage, og alle familierne kommer, og folkene leger mahjong, de hænger ud og snakker, og de spiser. Det er utroligt. Nogle mennesker sidder virkelig og prøver at arbejde følelsesmæssigt igennem, hvad der foregår. Og så er andre mennesker der, det er så utroligt... Vi er så uvidende, at selv i lyset af døden, blokerer vi det faktum, at vi skal dø. Hvis alle de mennesker, der kommer til begravelsen, indser, at de også kommer til at ligge i kisten en dag, hvad nytter det så at blive hængende og lege mahjong?

I hvert fald tilbragte jeg en del tid med familien dengang. Han havde en søster, som var kristen. Vi snakkede lidt. Så kom vores Dharma-gruppe op et par gange, og vi stod alle sammen, og vi lavede Chenrezig Mantra og øvelsen var meget, meget kraftfuld. Efter et par dage tog de krop til krematoriet. Singapore er så lille en ø, at der ikke er plads til begravelse. Så krop blev kremeret, og så kommer man tilbage et par timer senere, og man plukker knoglerne igennem med spisepinde, for at tage de store knogler ud og så lægge dem i urner. Det er en utrolig ting at pille igennem din vens knogler. Jeg mener, det virkelig bringer hjem, "Ja! Dette er forgængelighed. Denne person er her ikke længere." Fordi du samler resterne op af deres forkullede knogler og tandproteser og hvad det nu er. Den er ret kraftig. I hvert fald, som jeg sagde, så tror jeg, at det er en af ​​de mest skattede oplevelser, jeg havde med et andet menneske, fordi vi var i stand til at være ret direkte og ærlige over for hinanden.

Anden elev

På samme tid var der en anden elev af mig, der var døende, også en ung mand. Han var femogtyve og havde en hjernetumor. Hans familie gjorde det stik modsatte – fuldstændig benægtelse hele tiden. Familien fortalte ham ikke, at han havde kræft; kun at han havde en tumor. De kunne ikke nævne ordet "kræft" for ham.

Mens han stadig var rask, havde jeg skrevet til min lærer for at få nogle Dharma-praksis, fordi der er nogle meget, meget potente Dharma-praksis, som kan hjælpe med at helbrede mennesker, der er meget syge, selv med kræft. Jeg fik øvelsen til ham og bad ham komme over, så jeg kunne lære ham det, men han havde for travlt. En dag, da vi tog de otte forskrifter on Buddhas fødselsdag, hans firma skulle også på udflugt, og han tog på udflugt med sit firma, fordi han sagde, at hans kolleger ville blive meget kede af, hvis han ikke tog med.

Han var så fanget af sin følelse af at skulle være en god arbejder og have et godt omdømme. Grunden til, at han ikke kunne komme og lære praksisserne, var, at han arbejdede overarbejde på sit job. Selvom han var blevet opereret for denne tumor, var han arbejdsnarkoman, da han gik tilbage på arbejde, og han blev bare ved med det. Så det var meget svært, for her, selvom der er en metode til at hjælpe ham, mens han er ved at komme sig fra operationen, mens der stadig er en chance, har han ikke engang tid til at tage de otte forskrifter som er så utroligt dydige i XNUMX timer. Han havde ikke tid. Han var en utrolig dejlig person. Du kan ikke tro det, han er så venlig og blid. Han gik ud af sin måde at hjælpe mig med mange, mange ting. En gang jeg rejste til Indien, og han skulle køre og hente alle disse ting, var han utrolig flink. Bare utroligt. For at hjælpe ville han gå ud af vejen. At dyrke Dharma-øvelse, nej.

Og der er en praksis i buddhismen med at befri dyr, fordi de siger, at hvis vi kan forlænge andres liv, så skaber det karmisk årsagen til, at vores eget liv kan forlænges. Selvfølgelig, hvis jeg bad ham om at gå hen og befri dyr, ville han ikke gøre det, han havde ikke tiden. Hvis jeg fortalte ham, at han skulle gå hen og gøre det for hans egen fordel, ville han sige: "Jeg har ikke tid." Så jeg var nødt til at sige: "Jeg vil befri dyr, vil du hjælpe mig?" Så gjorde han det. Det er utroligt, du ved! Så ved flere lejligheder ville vi gå ned på markedet. Vi ville købe forskellige dyr, insekter og fisk, og vi ville gå og befri dem i damme og parker, og vi ville lave bønner og sige mantraer. Jeg var nødt til at gøre det på denne måde for at få ham til at øve mig. For ellers ville han ikke.

Så begyndte han på et tidspunkt at føle sig meget svimmel, og hovedpinen kom tilbage, og han måtte stoppe med at arbejde. Han sagde til mig: "Åh! Nå, jeg kan ikke arbejde nu, måske tager jeg til Malaysia på ferie. Det har jeg ikke kunnet gøre endnu.” Jeg sad der og tænkte: "Du er ikke i nogen stat til at tage til Malaysia!" Han var ved at være ude af kontakt med, hvad der foregik. Hjernesvulsten blev bare værre og værre, og han blev indlagt i et par uger. Jeg ville gå for at se ham. Det var så rørende. Hele hans ansigt var hævet, han kunne ikke rejse sig eller noget. Jeg ville komme ind for at lave mantraer og så snakke med ham. Han havde ikke meget kontrol over sine hænder. Men han ville ligge der, og når jeg begyndte at lave mantraerne, ville han på en måde gå sådan her [vise respekt med hænderne]. Det fik mig næsten til at græde.

Det varede et stykke tid, og så en dag døde han. Før han døde, mens hans sind stadig var klar (før han blev indlagt), sagde jeg til familien: "Vi er nødt til at fortælle ham, at han skal dø. Vi er nødt til at fortælle ham, at kræften er der, og at det ikke ser for godt ud, der er altid en chance for helbredelse, men det ser ikke for godt ud.” Familien sagde: "Nej. Lægen sagde, at vi ikke skulle fortælle ham det.” Hvad de virkelig mente var, "Vi kan ikke se det i øjnene." Så han havde aldrig mulighed for at rette op på nogen af ​​sine affærer. Og jeg kunne ikke gå ud over, hvad forældrene ønskede. Til sidst, lige før han døde, da hans tanker virkelig var væk, kom hans mor og sagde til mig: "Vi skulle have fortalt ham det." Men på det tidspunkt var det ubrugeligt. Så vi ser, hvordan forskellige mennesker reagerer på døden, og hvordan døden bliver en meget anderledes oplevelse baseret på, om man er villig til at se den i øjnene og anerkende den eller ej.

Tredje elev

Og samtidig med at alt dette foregik, var der en ung mand, der var i det buddhistiske samfund på universitetet. Vi var blevet meget gode venner, og han talte om tager tilflugt og ville have mig til at lave tilflugtsceremonien. Det forklarede jeg, da vi tage tilflugt, tager vi automatisk forskrift ikke at dræbe, fordi hele grundlaget for buddhismen er ikke-vold. Han tænkte over det, og han kom tilbage og sagde: "Nej. Det kan jeg ikke, for der er kakerlakker, der kommer ind i vores køkken, og min mor bliver meget ked af det, hvis jeg ikke slår dem ihjel.”

Det var så utroligt for mig, for her har vi to andre unge mænd, der dør på grund af tidligere oprettet karma, hvilket sandsynligvis har noget at gøre med at dræbe eller skade eller torturere andres kroppe, og at opleve det karmiske resultat af deres eget tidligere livs skade. Og her er en anden, der er rask nu, som har mulighed for at tage forskrift at opgive den negative handling, og han kan ikke. Mentalt vil hans sind ikke lade ham, fordi han føler sig forpligtet til at dræbe kakerlakkerne. Disse er lagene af uvidenhed på følende væseners sind. Når jeg tænker på alle disse og prøver at forestille sig deres oplevelse som vores og ser, hvordan vi vil reagere, tror jeg, det virkelig kan hjælpe os i vores egen meditation om døden og vores egen fordybelse over, hvordan vi bedst udnytter vores liv.

Lad os tage lidt tid nu og gøre noget meditation på denne. Lad os bruge 10 til 15 minutter på at gøre dette meditation at forestille os vores egen død. Hvis du bare vil bruge lidt tid på at tænke over de historier, jeg fortalte dig, kan du gøre det og derefter gå videre til at forestille dig scenariet med din egen død, hvordan det føles, hvordan de mennesker, du er tæt på, reagerer, hvordan dine eget sind reagerer, tjek den slags arbejde eller ting, du gerne vil have ryddet op i, inden du dør, så vi kan begynde at forberede os. OKAY? Er det klart, hvad man skal gøre?

[Meditation.]

Spørgsmål og svar

Evig og permanent

[Som svar til publikum:] Spørgsmålet handler om "evig" og "permanent." Når man er blevet en Buddha, det er evigt, man er altid en Buddha, du falder aldrig tilbage til ikke at være en Buddha. Men ens sind er stadig permanent, ens sind ændrer sig øjeblik for øjeblik. Den tomme natur Buddha's sind, manglen på iboende eksistens af Buddha's sind er permanent og er også evigt.

Buddhas kroppe - permanent/uendelig/evig/ikke-evig

[Som svar til publikum:] Når vi taler om Buddha, nogle gange taler vi om de forskellige kroppe Buddha. Det betyder ikke fysiske kroppe Buddha. Når vi taler om Buddha's visdomsbevidsthed, det kaldes visdommen Dharmakaya– sindet, der er fuld af medfølelse og visdom. Det sind er evigt a Buddha fra det tidspunkt, den person opnår oplysning. Fra da af er den person for evigt en Buddha. Men hans/hendes tankestrøm ændrer sig øjeblik for øjeblik. Dette skyldes, at en Buddha opfatter forskellige ting hvert øjeblik, så selvfølgelig er den tankestrøm, der opfatter dem, permanent og ændrer sig øjeblik for øjeblik. Det er det, de kalder visdommen Dharmakaya.

Nogle gange taler vi om naturen Dharmakaya, naturen krop af Buddha. Det refererer til manglen på iboende eksistens af Buddhasind. Det er et permanent fænomen. Det ændrer sig ikke. Det går ikke ind og ud af tilværelsen og ændrer sig ikke øjeblik for øjeblik.

De forskellige manifestationslegemer af Buddha er også permanente. Kroppene, enten hvad de kalder nydelsen krop eller emanationen krop, er de forskellige fysiske former, hvor en Buddha kan optræde i. Udstrålingen krop især er ikke evig. For eksempel, hvis vi ser på Buddhafra det synspunkt, at han var blevet oplyst, før han manifesterede Śākyamunis tilsynekomst for femogtyve hundrede år siden, at krop af Buddha at fremstå som den historiske figur, er ikke evig. Og også den krop ændret øjeblik for øjeblik, og så er det uendeligt.

Typer af Buddha-natur - permanent/forgængelig

[Som svar til publikum:] Der er to slags Buddha natur. En slags er permanent. Én slags er permanent. Vores eget sinds tomme natur er permanent; den klare og vidende natur i vores sind er forgængelig. Den klare og vidende natur er blot vores evne til at opfatte objekter - for at objekter kan opstå og for os at engagere os i dem - det, der får den proces til at ske. Dette er uafbrudt, fordi hvert øjeblik i sindet er klart og vidende, og alligevel er hvert øjeblik forskelligt fra det foregående øjeblik.

Forståelse af forgængelighed fører til forståelse af tomhed

[Som svar til publikum:] Tomhed betyder manglen på noget solidt, eksisterende, selvstændigt noget. I øjeblikket ser alting sådan ud for os. Som om der er en rigtig solid ting, der er "mig", og der er et rigtigt solidt noget herinde, det er uret, og der er et rigtigt solidt noget herinde, der er glas, der er fuldstændig uafhængigt af alt andet. Faktisk eksisterer intet som solide, uafhængige enheder. Det er det, vi mener med iboende eksistens – solide, uafhængige entiteter, der eksisterer i sig selv, fuldstændig uafhængige af indflydelse fra enhver anden ting. Sådan ser tingene ud for os. Det er sådan, vi forstår, at de eksisterer, men det er en komplet hallucination, vi fatter.

Hvis vi nu forstår forgængelighed, så begynder vi at forstå, at alt ændrer sig øjeblik for øjeblik. Så hvis vi begynder at se på en ting, og vi erkender, at denne ting består af alle disse atomer og molekyler, hvor elektronerne spinder, så begynder vi at få denne følelse: "Hold op! Måske er der ikke noget solidt herinde at forstå som eksisterende i sig selv, fordi det bare er alle disse dele, der er sammen, og alle disse dele ændrer sig." Så det hjælper os med at få en følelse af uvæsentlighed. Så hvis vi sådan set sidder og tænker over det et stykke tid i forhold til vores krop, det faktum, at du har alle disse partikler, der hvirvler rundt, hvilket giver en illusion af noget solidt, men det er faktisk bare en lille smule materiel substans og en masse plads. Så kommer vi også til at have en anden følelse af vores krop. Det ser ikke ud til, at der er den her ting lavet af bly længere.

Lad os dedikere. Gør venligst dette meditation hjemme.

Ærværdige Thubten Chodron

Ærværdige Chodron lægger vægt på den praktiske anvendelse af Buddhas lære i vores daglige liv og er især dygtig til at forklare dem på måder, der let kan forstås og praktiseres af vesterlændinge. Hun er kendt for sine varme, humoristiske og klare lære. Hun blev ordineret som buddhistisk nonne i 1977 af Kyabje Ling Rinpoche i Dharamsala, Indien, og i 1986 modtog hun bhikshuni (fuld) ordination i Taiwan. Læs hendes fulde bio.