Fred og retfærdighed efter den 11. september

Yap Wai Ming (YWM): Velkommen til Malaysia, og tak fordi du gav os dette interview. Vi vil gerne stille dig nogle spørgsmål om, hvordan du kan se begivenhederne den 11. september og deres eftervirkninger i et buddhistisk lys. Vores første spørgsmål er: ”Hvordan håndterer vi frygt, angst og vrede der er opstået i os selv personligt og som samfund som reaktion på angreb?”

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Sydøstasien har en anden form for frygt og angst som følge af angrebene, end amerikanere har. De mennesker, jeg taler med her, angiver, at deres frygt for det meste er økonomisk. I USA er frygten for ens liv. Folk er bange for, at der kommer et bioterrorangreb, hvor mange mennesker dør, eller at et andet fly bliver sprængt i luften.

Når vi er bange og ængstelige, tænker vores sind på forfærdelige begivenheder, der kan ske i fremtiden. Vi begynder at forestille os worst-case scenarier og overbeviser os selv om, at de vil ske. Så bliver vi bekymrede for, at de dramaer, vores sind har opfundet, vil indtræffe. Men i det øjeblik er ingen af ​​de ting, vi forestiller os, sket endnu. De sker måske ikke, men vi gør os selv oprørte og ængstelige og bekymrer os om, at de vil. Måden at håndtere det på er at indse, at vores sind skaber historier. Disse historier er ikke virkelighed. Vi er nødt til at vende tilbage til nuet og være opmærksomme på, hvad der sker nu.

Selvom de værst tænkelige scenarier, som vi har forestillet os, sker, er vi ikke helt uden ressourcer til at håndtere dem. Når vi efterforsker, finder vi ud af, at vi generelt har ressourcerne til at håndtere disse hændelser. Nogle gange er ressourcerne eksterne, for eksempel kender vi måske folk, der kan hjælpe os, eller lokalsamfund, der yder assistance. Men vigtigst af alt har vi vores egne interne ressourcer. Vi har indre styrke, der kan kaldes frem til at håndtere tragedier på kreative og konstruktive måder. Gennem buddhistisk praksis og meditation, udvikler vi disse interne ressourcer, så vi, når vi møder modgang, kan håndtere det uden at falde fra hinanden. For at udvikle disse indre ressourcer skal vi lære det Buddhas lære og overveje dem i god tid inden den vanskelige situation. Vi skal træne vores sind på forhånd. Det er som at tage en eksamen – vi skal studere godt; vi kan ikke gå uforberedte ind i eksamenslokalet og forvente at klare os godt.

Tibetansk buddhisme har en række lære kaldet tanketræning eller tanketransformation. Disse tanketransformationstekster forklarer metoder til at omdanne modgang til vejen. Jeg har været så heldig at have studeret disse og prøvet at praktisere dem. For at hjælpe mit sind med at håndtere modgang jeg meditere on karma såvel som på kærlighed og medfølelse. Når man reflekterer over karma Jeg tror, ​​at hvad end der sker, lykke eller lidelse, er resultatet af mine egne handlinger. Derfor er det meningsløst at give andre skylden eller være ked af det, jeg oplever. Jeg må snarere lære af det og tage en stærk beslutning om at undgå de negative handlinger, der medfører min egen og andres lidelse. Når jeg mediterer over kærlighed og medfølelse, tænker jeg, at de væsener, der skader mig, også ønsker at være glade og undgå lidelse, og at de laver skadelige handlinger, fordi de er elendige. På denne måde forsøger jeg at udvikle et venligt hjerte over for dem, hvilket har den bivirkning, at det mindsker min egen elendighed.

For at vende tilbage til emnet om den angst, som sydøstasiater har som følge af den 11. september, er folk her bekymrede for deres egen risskål. De er ikke så bekymrede over de flygtninge, der sulter i Afghanistan eller af amerikanere, der dør af miltbrand eller andre bio-terrorangreb. De er bekymrede for deres eget liv. Folk drømmer om scener af en dyk økonomi og gør sig selv ængstelige for deres eget levebrød. Det er en begrænset udsigt. Ved kun at fokusere på deres egne økonomiske problemer øger de deres egen frygt. Hvis de udvidede deres horisont til at se hele verdens situation, ville deres egne økonomiske problemer faktisk virke ret små.

Tænk for eksempel på den økonomiske frygt hos afghanske bønder, der har læsset de fleste af deres ejendele på ryggen af ​​et æsel og er begivet ud med deres børn i det golde landskab. Deres land har haft hungersnød i flere år, og nu falder der bomber over det. De er flygtninge og håber at finde nogle venlige mennesker, der vil give dem mad, medicin og et sted at bo. Folk aner ikke, hvor de skal hen, eller hvad der vil ske med dem. Er det sandsynligt, at en sådan situation vil ske her i Malaysia eller Singapore? Det tror jeg ikke. Selvom der kan være en vis økonomisk afmatning her, vil du ikke komme til at stå over for problemerne for de afghanske flygtninge eller så mange andre fattige mennesker på vores planet. Du vil stadig have din lejlighed; din familie vil ikke blive udsat for voldelige angreb; dit land vil ikke opløses i kaos. Du kan måske ikke rejse til udlandet eller spise så meget lækker mad derhjemme, men din lidelse ville være mild sammenlignet med andres. Hvis du ser på din egen situation på den måde, vil du indse, at dine problemer ikke er så slemt, og at du kan håndtere dem.

Udvidelse af vores selvcentrerede perspektiv

YMW: Mange gange er vores frygt og angst formet af det, vi ser i aviser og på CNN. Sydøstasien eksporterer mange varer til Amerika, og et svind i økonomien ville resultere i, at mange mennesker mister deres job. Dette er for alvor. Når folk mister deres job, har de meget at frygte. Hvordan håndterer du den frygt, som medierne konstant bombarderer os med?

VTC: En måde er ikke at se medierne! Medierne skaber en hype, der gør folk unødigt ængstelige. Vi skal udvikle diskriminerende visdom til at håndtere medierne – at vide, hvad der er nøjagtigt og hvad der er overdrivelse, hvad der er afbalanceret rapportering, og hvad der er skråtstillet.

Som jeg nævnte før, er vi nødt til at sætte vores frygt i perspektiv. Den økonomiske frygt, du har i Singapore og Malaysia, er ikke i nærheden af ​​den frygt, som folk har i fattige lande. Du kan miste dit job her, men du kommer ikke til at sulte. Folk fra andre dele af verden mister faktisk livet og sulter.

Vores selvcentrerede holdning virker på en sådan måde, at ethvert problem, der vedrører os, virker utroligt forfærdeligt og farligt. I mellemtiden får vores selvcentrerede attitude os til at ignorere lidelsen hos andre, der har det meget værre end os. Når vi udvider vores perspektiv og indser, at alle lige gerne ønsker lykke og ønsker at være fri for lidelse, så holder vi op med kun at tænke på os selv. Et bredt perspektiv afslapper vores sind og befrier os fra den selvoptagethed, der er så kvælende og smertefuld.

En anden måde at reducere frygt på er at genkende de gode ting, vi har at gøre for os i vores liv. For eksempel kan du miste dit job, men gudskelov kommer du ikke til at sulte. Dit land dyrker masser af lækker mad. Du har stadig din familie; du er ikke truet af forestående angreb. Det kan være, at du skal undvære nogle ting, du er vant til, men det kan lade sig gøre. Ydre ting er ikke kilden til lykke, vel? Er det ikke derfor, vi søger nirvana, så vi kan gå videre vedhæftet fil til ting, der ikke er i stand til at bringe os ultimativ lykke?

Kan vi se humoren i, hvordan vores begrænsede sind fungerer? For eksempel kalder vi os selv buddhister og bekender meget hengivenhed til Dharma. Men vi er meget mere bange for at miste vores job dette liv end for, hvor vi kan blive født i fremtidige liv. Svarer denne holdning til, hvad der Buddha undervist? Vi siger, at vi tror på karma, men når det kommer til at opgive negative handlinger, så vi ikke bliver født i en dårlig genfødsel, glemmer vi alt om karma. Vores begrænsede sind tænker: "Fremtidens liv er så langt væk, men at miste mit arbejde er virkelig lidelse". Men hvis vi mister vores arbejde, varer lidelsen kun i en periode på år. Når vi forlader dette liv, er det slut. Men hvis vi ikke engagerer os i positive handlinger, der skaber årsagen til lykke i fremtidige liv, kunne vi have meget mere lidelse dengang. Hvis vi tænker over dette og udvider vores perspektiv, vil vi ikke lide nu af bekymring og angst, og vi vil ikke lide i fremtiden, fordi vi har handlet med venlighed nu.

Ikke-vold og retfærdighed

YMW: Den Buddha prædikede ikke-vold. Hvordan forener vi dette med det retfærdighedsbegreb, som den amerikanske regering og mange mennesker internationalt kræver efter terrorangrebene i New York og Washington, DC? Er hævn en løsning? Hvordan kan uskyldige ofre kompenseres for deres tab og lidelse?

VTC: Jeg har aldrig hørt ordet "retfærdighed" brugt i buddhismen, har du? Jeg har aldrig læst det ord i skrifterne eller hørt det i en undervisning. Jødedom, kristendom og islam taler meget om "retfærdighed". Det er et vigtigt koncept eller princip i disse trosretninger. Men det findes ikke i Buddhadharma.

Hvad betyder "retfærdighed"? Når man lytter til folk, der bruger dette ord i dag, ser det ud til at betyde forskellige ting for forskellige mennesker. For nogle betyder retfærdighed straf. Efter min erfaring virker straf ikke. Jeg arbejder med fanger i USA, og det er klart, at straf ikke reformerer mennesker, der ikke har noget at tabe til at starte med. Faktisk øger straf og manglende respekt kun deres trods. Straf virker ikke med individuelle kriminelle, og jeg tror heller ikke, det virker på internationalt plan. Det Buddha talte aldrig for straf som i "øje for øje og en tand for en tand." I stedet opfordrede han til medfølelse for både ofrene og gerningsmændene. Med medfølelse forsøger vi at forhindre potentielle kriminelle og terrorister i at skade andre i fremtiden.

Hvis kompensation for tab betyder hævn, så som Gandhi sagde, et øje for øje efterlader hele verden uden syn. Hævn virker ikke. Det fortryder ikke fortiden. Det provokerer kun mere vrede, had og vold, som får begge sider til at lide mere. Hvis ofre for en tragedie tror, ​​at en anden, der oplever lidelse, vil lindre deres sorg, tror jeg ikke, at de forstår deres egen sorg. Når vi ønsker, at andre skal lide, og vi glæder os over deres smerte, hvordan har vi det så med os selv? Respekterer vi os selv for at ønske, at andre skal lide? Det tror jeg ikke. Det forekommer mig, at det i det lange løb kun får os til at have det værre med os selv, hvis vi nærer nag og dyrker hævn. Det helbreder ikke vores sorg, og det pacificerer heller ikke farlige situationer.

Hvis retfærdighed betyder at forhindre andre i at gøre mere skade, giver det meget mening. Fra et buddhistisk perspektiv lider de, der har begået stor skade, og har ringe kontrol over deres sind og følelser. Derfor kan de også skade andre. Vi skal forhindre dem i at gøre det for deres egen skyld såvel som for de potentielle ofres skyld. Disse mennesker skaber enorm negativ karma når de skader andre og vil lide meget i fremtidige liv. Så vi har medfølelse med mennesker på begge sider: for gerningsmændene og for ofrene for terrorisme. Med medfølelse er vi nødt til at fange de mennesker, der udøvede terroren, og fængsle dem. Vi gør dette ikke, fordi vi ønsker at straffe dem eller få dem til at lide, men fordi vi ønsker at beskytte dem mod deres egne skadelige holdninger og handlinger, der skader dem selv og andre.

Jeg siger ikke, at eftersom den jødisk-kristne idé om retfærdighed ikke findes i buddhismen, anbefaler buddhister at forblive passive i forhold til at konfrontere fare eller skade. Vi kan ikke bare læne os tilbage og håbe på, at det ikke sker igen. Det giver ingen mening. Vi skal være proaktive og forhindre fremtidige skader. Vi skal finde de mennesker, der støtter terrorisme, og stoppe deres aktiviteter. Men vi gør det motiveret af medfølelse – ikke af had, vredeeller hævn.

Helbredelse fra traumer med Dharma

YMW: Hvordan kan Dharma hjælpe i helingsprocessen for dem, hvis kære blev dræbt i krige, terrorangreb eller naturkatastrofer?

VTC: Jeg ville bruge Dharma-principperne forskelligt afhængigt af, om jeg rådgav buddhister eller ikke-buddhister. For buddhister, at reflektere over karma , forgængelighed er meget hjælpsom. Jeg vil ikke foreslå at lære dette til ikke-buddhister på et tidspunkt, hvor de sørger, fordi de måske ikke forstår det buddhistiske perspektiv på karma korrekt og misfortolke det til at tro, at nogen var skæbnebestemt til at lide eller fortjente at lide. Dette er helt klart en forkert forståelse, der kan være skadelig for dem.

For dem, der forstår ordentligt karma og dets resultater, der afspejler, at vores egne tidligere handlinger skaber vores nuværende oplevelser, letter sorgen. Personligt finder jeg det meget nyttigt, for så holder jeg op med at give andre skylden og have ondt af mig selv. Jeg har snarere fået fornyet energi til at undgå at handle destruktivt og rense mit tidligere skabte negative karma. Det inspirerer mig også til at reducere min selvcentrering i fremtiden, fordi min egen egoisme fik mig til at skabe det negative karma, de smertefulde resultater, som jeg nu oplever.

For både ikke-buddhister og buddhister vil jeg råde til at glæde os over, at vi havde den tid, vi havde med de mennesker, vi elsker. Vi ved, at intet varer evigt, og at adskillelse fra de mennesker, vi elsker, vil ske på et eller andet tidspunkt. Der er ingen måde at forhindre dette på, da vi har dødelige kroppe. Selv Buddha mistede sine kære, og han døde selv.

Når adskillelse eller død indtræffer, sørger vi ikke over fortiden, men over den fremtid, som vi ønskede skulle ske, som nu ikke kommer til at ske. Med andre ord havde vi en vision om, hvad vi gerne vil have, at fremtiden skal være med vores kære, og nu vil det ikke blive aktualiseret, fordi de er døde. Så vi sørger over fremtiden, ikke over fortiden. Hvis vi tænker over dette, indser vi, at vi ikke behøver at sørge over fremtiden, fordi fremtiden ikke er sket endnu. Fremtiden er faktisk åbent, kreativt potentiale. Bare fordi den fremtid, vi havde i tankerne, ikke vil ske, betyder det ikke, at vi skal lide. Vi har meget i vores liv, og vi kan skabe en positiv fremtid, selvom vores kære er fraværende.

I stedet for at sørge over fremtiden kunne vi se på fortiden og sige "Jeg var så heldig at have kendt den person i den tid, jeg kendte dem." Vi var ekstraordinært heldige at have kendt og haft gode relationer til de mennesker, vi elskede, og som er meningsfulde i vores liv. Selvom disse forhold ikke varer evigt, kan vi glæde os over, at vi havde den tid, vi havde med dem. Vi kan værdsætte det og mærke i vores hjerter den rigdom, vi fik ved at kende disse mennesker. I stedet for at sørge, lad os glæde os over den rigdom, kærlighed og godhed, som vi oplevede sammen med dem. Nu vil vi gå videre i vores liv og dele det, vi har modtaget, med andre mennesker. Al den kærlighed, vi har modtaget fra vores kære, vil vi nu dele med andre. Den venlighed, som vores kære bragte frem i os, vil vi nu dele med andre. Med sådan et holdningsskift kan vi acceptere forandringen.

YMW: Med et sådant perspektiv, tror du, at der kan udledes et godt resultat af angrebet den 11. september?

VTC: Der kan helt sikkert komme gode ting ud af den nuværende situation. Mit håb er, at mit land – individuelle amerikanere såvel som regeringen – vil reflektere over vores tidligere handlinger og undersøge, hvad vi har gjort for at bidrage til andre folks følelser af fjendtlighed over for os. Når vi gør dette, kan vi se, hvordan vores forbrugermentalitet, vores oliedrevne økonomi og arrogance som supermagt har bidraget til den dårlige vilje, der førte til terrorangrebene. Jeg siger ikke, at angrebene var berettigede – drabet på tusindvis af mennesker er aldrig berettiget – men så meget som vi kan se, hvordan vi bidrog til de årsager, der førte dem til, så meget kan vi begynde at ændre og forbedre vores forhold til andre.

Jeg håber, amerikanerne vil se, at de ikke har gjort nok indsats for at etablere gode forhold til islamiske lande. Jeg håber, at regeringen vil indse sin arrogance ved at bakke op af Kyoto-aftalen om miljøet og missilaftalen med Rusland og ved ikke at betale sine kontingenter til FN. Forhåbentlig vil regeringsledere se, at det ikke er rigtigt for ét land at handle på egen hånd, for verden er et indbyrdes relateret internationalt samfund. Forhåbentlig vil de lande, der huser terrorceller, også revurdere deres handlinger og søge andre midler til at protestere mod undertrykkelse eller udnyttelse. Som planet er vi nødt til at revurdere det forbrugeristiske synspunkt om, at "mere er bedre", og hvordan det syn skaber snært, jalousi og ulighed. Dette bidrager også til andres fjendtlighed. Velhavende individer og nationer har brug for at dele mere med andre i deres egne og andre nationer. Sådan deling er til alles fordel, fordi det fremmer fred.

Religiøs fundamentalisme

YMW: Tror du, at nogle buddhister kan lide af et fundamentalistisk syn på buddhismen?

VTC: Jeg har mødt nogle buddhistiske fundamentalister; ingen af ​​dem har været ekstreme nok til at ty til vold, gudskelov. Men som buddhister bør vi ikke være arrogante og sige, at vi ikke behøver at bekymre os om dette. Når vi ser fejl hos andre, må vi undersøge os selv for at se, om vi også har dem. Et punkt i vores favør er, at buddhistisk lære er meget tydeligt, at drab ikke er acceptabelt. Vi hører historier om høje bodhisattvaer, der tog livet, men de havde medfølelse med både offeret og gerningsmanden og var villige til at opleve de negative karmiske resultater af drab. Men disse undtagelser vedrører de få individer, som er høje bodhisattvaer og ikke vedrører resten af ​​os. For resten af ​​os er drab forkert.

Inden for buddhistiske grupper er vi nødt til at forhindre enhver form for sekterisme, for det er en slags fundamentalisme. Vi skal undgå at blive lukket ind i sekterisk visninger hævder "min lærer er den bedste lærer", "min buddhistiske tradition er den bedste", "alle burde praktisere meditation Jeg øver mig," og "alle bør bevare moralen, som jeg holder moralen." Sådan vedhæftet fil er kilden til fundamentalisme. Det Buddha talte om at fatte "jeg" og "mit" som værende roden til lidelse. Sådan klamrer til vores egen visninger af Dharma er et eksempel på at gribe til "min".

YMW: At jeg har ret, og at alle andre tager fejl?

VTC: Præcis! Vores dømmende sind kan lide at sige i absolutte termer, at dette er rigtigt, og det er forkert; det er godt og det er dårligt. Og selvfølgelig tror vi, at vi altid er på siden af, hvad der er rigtigt og godt, aldrig på siden af, hvad der er forkert og dårligt.

Buddha var en utrolig dygtig lærer, der gav forskellig lære til forskellige disciple, fordi mennesker har forskellige interesser, dispositioner og evner. Det Buddha vidste, at én metode ikke passer til alle, ligesom én fødevare ikke passer til alle. Derfor er der inden for hans lære en række forskellige praksisser og metoder at vælge imellem. Alle relaterer de tilbage til Fire ædle sandheder, og hvis vi forstår dette, ser vi, at ingen af ​​dem modsiger de andre. Hvis vi virkelig har tiltro til Buddha, vi skal være åbne, fordi en sådan tolerance og værdsættelse af forskellighed blev lært af Buddha selv.

På verdensplan vil der eksistere forskellige religioner, fordi ikke alle har de samme interesser og dispositioner. Fra et buddhistisk synspunkt er en sådan mangfoldighed af religion gavnlig, for alle kan finde en åndelig vej, der passer til ham eller hende. Alle ægte religioner lærer ikke-skadelighed og medfølelse. Det er først, når en religiøs lære fordrejes af uvidende mennesker, at fundamentalisme opstår. Sande religiøse udøvere af alle trosretninger dyrker etisk disciplin, ikke-skadelighed, medfølelse og kærlighed.

YMW: Som advokat skal jeg bedømme klienters handlinger og rådgive dem i overensstemmelse hermed. Jeg "dømmer" altid! Hvad er dit råd til det?

VTC: Der er forskel på at "dømme" og "evaluere." Det dømmende sind er baseret på ego. Det holder til min visninger og stift klassificerer ting som rigtigt og forkert, godt og dårligt. Tilfældigvis, min visninger har altid ret, selvom jeg ændrer dem! Det dømmende sind bebrejder og kritiserer andre. At slippe af med vores dømmende sind betyder ikke, at vi fortaber os i tåge, og siger, "Der er intet godt og intet dårligt," og ude af stand til at skelne mellem ting på et konventionelt niveau. En sådan nihilistisk holdning er meget skadelig, fordi vi er nødt til at foretage klare etiske skel; vi skal vide, hvad der er årsagen til lykke og hvad der er årsagen til lidelse, hvad der er konstruktivt karma, hvad der er destruktivt karma. Vi er nødt til at evaluere vores handlinger, forbedre dem, når de er defekte, og forbedre dem, når de er konstruktive. At opgive dømmekraft betyder ikke, at vi opgiver klar skelneevne og nøjagtig vurdering. Disse er nødvendige for at samfundet kan fungere.

YMW: Vi lever i denne verden, hvor alles handling har en reaktion. Dette indbyrdes afhængige forhold har resulteret i, at terrorangrebene i Amerika har en indvirkning på os i andre dele af verden. Hvordan vi opfatter tingene vil også have indflydelse på deres reaktion. Tror du, at de interreligiøse dialoger kunne fjerne nogle af disse misforståelser? Hvilken rolle kan buddhister spille på dette område?

VTC: Interreligiøs dialog er et vigtigt element. Først og fremmest har folk brug for nøjagtig information om andre religioner. Efter den 11. september rapporterede boghandlere i USA, at alle bøger om islam er blevet udsolgt, fordi folk indså, at de ikke kender til islam og ønskede at lære. Udover at læse skal vi møde mennesker, der praktiserer andre trosretninger, så vi kan tale sammen og endda praktisere sammen. I august deltog jeg i et retreat med en katolik munk, en muslimsk sufi og en teosof. Vi skiftedes til at lede meditation og havde paneldiskussioner om vores overbevisninger, praksis og fællesskaber. Alle fandt dette nyttigt, fordi vi ikke kun lærte om hinandens praksis, men også om, hvordan vores samfund fungerer. Sådanne aktiviteter reducerer gnidninger blandt mennesker, fordi de forstår hinanden og ser, at alle kæmper med lignende problemer.

Intet land på denne planet er homogent. Hver enkelt har flere minoritetspopulationer, så nøjagtig viden om hinanden og tolerance er afgørende. Da enhver regering står over for at håndtere minoritetsbefolkninger, er de nødt til at fremme dialoger mellem flertallet og de forskellige minoriteter. Dette er vigtigt ikke kun for harmoni i landet, men også for harmoni internationalt. Malaysia og Singapore er for eksempel pluralistiske samfund. Amerika har mennesker af så mange forskellige religioner og oprindelse. Omkring 20 procent af israelske borgere er arabere. Halvdelen af ​​befolkningen i Jordan er palæstinensere. I Libanon er en del af befolkningen kristne og en del muslimer. Overalt, hvor vi går, finder vi lande med forskellige interne befolkninger. For at vi kan fungere sammen, skal borgere og regeringer være opmærksomme på og følsomme over for denne mangfoldighed. Meget kan gøres på græsrodsniveau for at få folk til at tale sammen. Så interreligiøse dialoger er ekstremt vigtige, og det ville være vidunderligt, hvis medierne sendte flere programmer om dette.

YMW: I stedet for at forstærke forskellene mellem religioner?

VTC: Der er forskelle, men vi behøver ikke at kæmpe om dem. Medierne bør vise religiøse ledere, der taler med hinanden med respekt og interesse. Folk følger deres lederes eksempel, og medierne har ansvar for at skabe harmoni i samfundet, ikke kun at rapportere om skænderier.

Reagerer på skade med medfølelse

YMW: Hvordan ser du på, at Taleban for nylig ødelagde de buddhistiske statuer i Afghanistan?

VTC: I 1973 besøgte jeg Afghanistan og så disse smukke buddhistiske billeder udskåret i siden af ​​bjerget i Bamyam. Deres ødelæggelse var et tab ikke kun for buddhister, men også for verden, for de var ikke kun religiøse genstande, men også store kunstneriske og historiske artefakter. Det er beundringsværdigt, at vi som buddhister ikke gjorde oprør eller angreb nogen, da vores hellige artefakter blev ødelagt. Vi reagerede ikke voldsomt, ikke af frygt eller svaghed, men fordi vi ikke tror på at skade andre. Selvom vi ikke skal prale af dette, er vi nødt til at påpege over for verden, at vi håndterede dette fredeligt. Dette kan være et eksempel, så andre mennesker vil se, at ikke-vold er mere produktivt som en reaktion. På den anden side er vi nødt til at sige fra, så ødelæggelse af hellige genstande af enhver religion kan forhindres i fremtiden.

YMW: Den vedhæftet fil til artefakterne vil få os til at miste vores fred i sindet og vil skabe mere lidelse.

VTC: Præcis. Vil vi overtræde det buddhistiske princip om ikke-skadelighed for at beskytte buddhistiske statuer? Dette ville være fuldstændig selvmodsigende!

YMW: Hvordan udvikler vi kærlighed og medfølelse for dem, der har forårsaget os så meget smerte og lidelse?

VTC: Det er nemt at blive vred, når vi kommer til skade. Da vi mødtes om aftenen den 11. september, var nogle buddhister i Dharma Friendship Foundation, vores center i Seattle, sagde, at de var vrede over angrebene. Jeg tror, ​​at under vrede er andre følelser. Når vi er bange, føler vi os hjælpeløse. Følelserne af frygt og hjælpeløshed er meget ubehagelige, og ofte ved vi ikke, hvordan vi skal håndtere dem. For at maskere disse følelser bliver vi vrede på andre. Så ubehageligt som vrede er, det får os til at føle os magtfulde, selvom magten er falsk.

Når vi bliver vrede og giver andre skylden, sætter vi dem i en kategori. Vi giver dem et mærke: "ond gerningsmand", "terrorist" eller "jordens afskum" og tror så, at vi ved alt om dem. For eksempel udviklede vi et billede af, at Osama bin Ladin er 100 % ond. Vi ser ham ikke som et menneske, men som en stereotype. Vi har et billede af, at han kom ud af sin mors mave som en voksen, der var terrorist! Men det gjorde han ikke; han var en hjælpeløs baby, ligesom vi andre var. Han var engang et lille barn, der lærte at gå. Han var ikke terrorist fra begyndelsen af ​​sit liv. Ser vi dybere, ser vi, at der er mange flere aspekter af hans liv end blot at være terrorist. Jeg synes, han skal vise venlighed over for sin familie og over for folkene omkring ham. Selvfølgelig er det delvis venlighed, ikke universel venlighed over for alle væsener, men er vores venlighed upartisk og universel? Han skal have nogle gode egenskaber.

Fra et buddhistisk synspunkt har han og alle andre vi ikke kan lide Buddha natur. Vi kan ikke sige nogen med potentialet til at blive en fuldt oplyst Buddha er iboende og uafvendeligt ond. Vi kan tale om en persons handlinger og sige, at de er skadelige og destruktive. Vi er nødt til at adskille handlingen fra personen; handlingen kan være skadelig, men vi kan ikke sige, at personen er ond. Hvorfor? Fordi den grundlæggende natur af en persons sind er ubesmittet af urenheder, og han eller hun kan derfor blive en Buddha.

YMW: Men hvem er "personen"?

VTC: Det er et helt andet emne, der kunne danne et separat interview! Når vi ser, at den grundlæggende natur af en persons sind er ren, hjælper det os med at give slip på vores stive kategorier og etiketter. Vi kan skelne handlingen fra personen. Så er det muligt at føle medfølelse med den person, der skaber denne negative handling, fordi vi indser, at han ønsker at være glad og fri for lidelse på samme måde, som vi ønsker at være glad og fri for lidelse. Der er absolut ingen forskel på os.

Tag en terrorist, kriminel eller endda en person på vores arbejdsplads, som vi ikke kan lide som eksempel. Hver af dem ønsker at være glade og undgå lidelse. Vi og de er fuldstændig lige i den henseende. Der er ingen måde, vi kan sige, at min lykke er vigtigere end andres eller min lidelse gør mere ondt end andres. Når vi forstår, at det at være lykkelig er alles grundlæggende ønske, kan vi se noget ud over deres negative handlinger. Vi ser også, at vi ønsker at være glade og fri for lidelse, og alligevel handler vi stadig destruktivt på grund af vores uvidenhed, forvirring, vrede, vedhæftet filjalousi eller arrogance. Så vi ser, at folk skader andre, fordi de også er forvirrede ligesom os. Folk skader ikke andre, fordi de er glade. Ingen vågner op om morgenen, fuld af glæde og siger: "Jeg har det så godt, at jeg tror, ​​jeg kommer til at såre nogen i dag" (griner).

Ingen skader folk, når de er glade. Folk sårer andre, fordi de ikke er glade. De sårer andre, fordi de er elendige og forvirrede. Når vi forstår, at det er grunden til, at terroristerne gjorde, hvad de gjorde, kan vi have medfølelse med dem. Det betyder ikke, at vi siger, at det, de gjorde, var rigtigt, godt eller acceptabelt. Deres handlinger var afskyelige. Deres handlinger skadede tusindvis af mennesker, påvirkede hele verden og skabte utrolig negativ karma som vil få terroristerne til at opleve lidelse i forfærdelige genfødsler i lang tid.

Således kan vi have medfølelse med dem og ønske, at de skal have lykke. I starten kan det virke mærkeligt eller endda upassende at ønske dem, der begår sådan skade, at de skal være lykkelige. Men hvis vi tænker over det, hvis terroristerne var glade, ville de ikke udføre terroraktiviteter. Når vi ønsker, at de skal være lykkelige, ønsker vi ikke nødvendigvis, at de får alt, hvad de tror vil gøre dem glade, for mange gange tror vi mennesker, at noget vil gøre os glade, når det ikke vil. For eksempel betyder det ikke, at vi ønsker, at en alkoholiker skal være lykkelig, at han får al den spiritus, han ønsker, selvom han tror, ​​det vil gøre ham glad. Vi ønsker snarere, at han er fri for afhængighed af alkohol eller andre stoffer. Vi ønsker, at han får selvtillid og bevidsthed om sit smukke indre potentiale, så han ikke søger at medicinere sine smerter ved at bruge alkohol eller stoffer. På samme måde ønsker vi, at terroristerne skal have lykke, men ikke den falske lykke, der kommer af at glæde sig over terroraktiviteternes succes. I stedet ønsker vi, at de skal have en korrekt forståelse af deres egen religion, udvikle venlighed over for alle væsener, have en følelse af deres eget dydige potentiale og have et konstruktivt formål med livet.

Jeg tror, ​​at mange unge er tiltrukket af terrorisme, fordi de ikke ser et formål med deres liv. De ser ikke et højere mål. Moderniteten har været hård for folk. Det tog den vestlige verden århundreder at tilpasse sig den, og den vestlige historie var alt andet end fredelig. På samme måde forsøger folk i islamiske nationer at tilpasse sig moderniteten efter at være blevet koloniseret og fået deres land vilkårligt opdelt i nationer af europæiske magter. De forsøgte socialisme som en samlende kraft, og det virkede ikke. Det gjorde nationalismen heller ikke. Unge mennesker leder efter et mål, der ligger uden for deres egen personlige interesse, et formål, der føles umagen værd. For nogle er kapitalisme og forbrugerisme målet, men de er hule og selvcentrerede, selvom mange sydøstasiater og vesterlændinge tror, ​​de bringer lykke. Så når disse mennesker præsenteres for et formål, selvom det er et forvrænget formål, som f.eks. fundamentalistisk islam eller kommunisme, bliver de tiltrukket af det. Jeg tror på, at vi alle skal stoppe op og spørge os selv: "Hvad er et positivt formål med livet? Hvad vil give vores liv mening uden at være skadeligt for andre?”

YMW: Efter terrorangrebet i New York blev det rapporteret, at der var en række tilbageslag, hvor mellemøstlige minoritetsgrupper i USA blev udsat for hævn. Måske ubevidst af medierne eller blot på grund af folks uvidenhed, blev der skabt et koncept om, at mellemøstlige minoriteter er terrorister. Synes du, at det fra et buddhistisk perspektiv er godt at have etiketter og begreber som "Han er muslim, jeg er buddhist, du er kristen"?

VTC: Der er ikke noget galt med selve etiketterne. Vi har brug for dem til at fungere i vores konventionelle verden. For eksempel har vi brug for etiketter for at adskille en baby fra en voksen. Der opstår imidlertid problemer, når vi bliver knyttet til en etiket, eller når vi forveksler personen med etiketten. Når vi klumper folk sammen som en gruppe, overlejrer vores dømmekraft og indskrænker dem, og så tror, ​​det er dem, de er, skaber det problemer. At mærke "buddhist", "kristen" og "muslim" er rimeligt nok, fordi folk tilbeder og praktiserer på forskellige måder. Men i det øjeblik, vi siger: "Jeg er denne, og du er den, derfor kan jeg ikke stole på dig," eller "derfor er jeg bedre," eller "derfor bør du blive, hvad jeg er", kommer vi i problemer.

Men mange gange siger vi: "Jeg er denne, og du er den, derfor er vi forskellige, så prøv ikke at påtvinge mig dine måder. Hvis du gør det, vil jeg også prøve at påtvinge dig mine måder”.

Og det er fuldstændig frugtesløst. Det er "øje for øje", er det ikke? Det virker bare ikke. Dette kan ske blandt grupper i samfundet eller endda blandt mennesker til en familiemiddag. Hvis vi ser ind i os selv, hvorfor forsøger vi så at påtvinge vores visninger på en anden? Det er fordi vi ikke har selvtillid. Når vi ikke tror på os selv, forsøger vi at overbevise andre mennesker om, hvor gode eller rigtige vi har, fordi vi føler, at hvis vi kan overbevise dem om, at vi er gode eller rigtige, og de ser os på den måde, så skal vi være gode og ret.

Jeg tror på, at folk er arrogante, når de mangler selvtillid. Arrogance og lavt selvværd hænger sammen. Når vi ikke tror på os selv, skaber vi ofte et billede af, at vi er på toppen af ​​tingene og kommer derfor over for andre mennesker som arrogante. Når vi virkelig tror på os selv og føler os godt tilpas med os selv, behøver vi ikke skabe et billede eller presse vores visninger på andre. Vi behøver ikke at bevise over for andre, at vi er kompetente, talentfulde, intelligente, kunstneriske og så videre, fordi vi ved, at vi er det. Når vi er selvsikre, kan vi også være ydmyge, lytte til andre og respektere dem. Hans Hellighed Dalai Lama er et godt eksempel på det.

Lad os ikke bruge dette til at dømme terroristerne og tænke "De har så lavt selvværd, så de gør det her. Men jeg har selvtillid og ville derfor aldrig handle så beklageligt.” Lad os i stedet se på de områder, hvor vi mangler tillid og er opblæste. Lad os observere, når vi presser vores visninger og måder at gøre ting på andre. Med andre ord, uanset hvilken fejl vi observerer hos andre, bør vi også kigge efter den i os selv og anvende Dharma-metoder til at ændre den. Som individer, grupper og lande er vi nødt til at gøre denne form for refleksion.

Buddhisme i Malaysia og Singapore

YMW: Du har ikke været i Malaysia og Singapore i nogle år. Hvilke ændringer ser du i den måde, folk her ser på tingene?

VTC: Folk her er mere stressede end før. De lægger mere pres på deres børn og på sig selv for at få succes. På den anden side er der sket store fremskridt i den måde, buddhismen undervises og praktiseres på. Folk har gjort et godt stykke arbejde med at give både buddhister og ikke-buddhister korrekte oplysninger om buddhismen. Før var der stor forvirring i Malaysia og Singapore om, hvilke praksisser der er buddhistiske, og hvilke der er forfædredyrkelse. Meget af dette er afklaret nu, hvilket er virkelig fremragende. Mange unge og intelligente mennesker studerer buddhistisk lære.

Nu er det tid til, at folk øver sig mere. Mange mennesker deltager i masser af undervisning, men jeg ved ikke hvor mange meditere eller reflektere over, hvad de hører til daglig. Det er vigtigt, at lægfolk praktiserer mere og har en klar forståelse af buddhismen, da de nu er med til at udbrede Dharmaen, hvilket er fremragende. Men husk venligst rollen og vigtigheden af ​​klostre og støtte monastiske liv. Som du sagde, mens vi spiste frokost, er det sværere at praktisere som lægmand end en monastiske. Så alle – lægfolk og klostre – skal sørge for, at vi holder monastiske livet stærkt. Nye klostre skal trænes godt og modtage en god uddannelse, så de vil holde god etisk disciplin, udvikle medfølelse og udbrede Dharmaen til alle dem, der kan drage fordel af det vise og medfølende Buddha's lære.