善良的智慧

泰国曼谷——这个场景可能是思想的投射——从一部正在上映的电影中剪下来的，该电影已被一次又一次地循环使用。 但是让 Ani Tenzin Palmo 在其中扮演一个角色，以 Suan Mokkh 森林修道院里挤满了尼姑和居士的一尘不染的厨房为背景，这使得这是任何电影导演都无法想象甚至梦想的场景。

然而她就在这里，舒适地坐在一张塑料椅子上，聊天，打手势，大笑，发出由衷的、快乐的笑声。

尽管“演员”的语言和长袍颜色存在差异，但这位 63 岁的藏传佛教尼姑似乎与她的新泰国朋友相处融洽。 这并不奇怪，因为这些朋友与 Tenzin Palmo 的性别相同，更重要的是，她 心愿 获得启蒙——如果不是在这一生，那么在他们认为可能会遵循的众多续集之一中。

这正是尊贵的比丘尼（女 僧) 在她最近的泰国旋风之旅中不断重复。 “不要浪费你的时间，”她敦促与她交谈的不同群体，无论是在 Suan Mokkh 冥想的泰国人还是外国人，曼谷的商人， 玛哈帕贾波蒂 Nakhon Ratchasima 的尼姑佛学院或在 Nakhon Nayok 和清迈举办的普通大众的佛教学院。 她向所有人强调了培养持续正念状态的重要性。

“不要浪费你的人身，因为如果你这样做，机会可能很多很多世都不会再来。

当我发现 佛-dharma 通过一门实际上是关于泰国佛教的课程，当我 18 岁时，我立即意识到这是世界上唯一重要的事情。 因此，我决定我应该努力过一种不会让我分心的生活 佛-dharma：在一个人的一生中尽可能多地获得启蒙以利益他人，因为还有什么重要？

丹增帕默 (Tenzin Palmo) 一生都在追求她现在所教授的东西。 1964 年，20 岁的她离开伦敦的家，前往印度进行精神之旅。 一年后，在遇见她的藏人后不久 领袖，已故八世康楚仁波切，丹增巴默出家为沙弥。 （她于 1973 年获得比丘尼戒。）在接下来的几年里，她勤奋地研究藏传佛教哲学和无数仪式， 冥想 的技巧 密宗 佛教。 曾几何时，她是一座拥有 100 名僧侣的寺庙中唯一修行的尼姑。

她的旅程远非一帆风顺。 雪中​​的洞穴，丹增帕莫的传记，由记者薇琪麦肯齐撰写，详细描述了藏族内部的父权氛围 修道士 社区（在许多佛教国家都有这种情况）。 1970年，她得到了她的许可 领袖 搬到喜马拉雅拉胡尔山谷的另一座寺庙。

在那片白雪皑皑的土地上度过了六年之后，丹增帕默在寻求证悟方面迈出了激进的一步：她开始在海拔 4,000 米的山洞中闭关。 12 年来，最后三个人被严格隔离，她过着崎岖、不稳定的生活，在最稀少的地方靠基本食物生存 条件 同时忍受喜马拉雅山的极端天气。

现在，在 Suan Mokkh 厨房昏暗的灯光下，这样的传奇壮举似乎已经过了一生。 但真的如此吗？ 丹增帕默与这里的尼姑和居士交谈的话题从好莱坞电影到 土拨鼠日 （她认为这是一部非常佛教的电影）和 矩阵 （太暴力了），如何在精神静修和社区工作之间取得平衡，以及住在山洞里是否真的有助于摆脱自我。

Tenzin Palmo 平静、轻松的外表掩盖了她令人难以置信的内在力量。 尽管她身体虚弱，而且最近的访问日程安排得很满——几乎每天她都要出差、开示佛法并回答关于灵性的难题——但丹增帕默仍然保持着清醒的敏锐度。 还有她无边的仁慈。 时不时地，当她感到痛苦或需要安慰时，她会走近与她聊天的一位女士，给她们一个熊抱。 这种母性的拥抱是 kalayanamitta（真正的友谊）的体现。

“这就是为什么你需要一个女性 僧，”她流着眼泪拥抱了一个女人后说道。 “因为[男性]僧侣不能那样做。”

这份不经意的付出，夹杂着一种说不出的非gehechtheid，一种空间意识，使丹增帕莫能够容纳他人，但从不依附于他们。 在她在 Suan Mokkh 的演讲中（她在那里获得了曾经由该寺的已故创始人 Buddhadasa Bhikkhu 占据的著名演讲席位），Tenzin Palmo 讲述了一个关于她母亲的爱的故事，作为一种没有束缚的爱的例子。

“当我 19 岁的时候，我想去印度找一个 灵性导师. 最后，我收到了邀请函。 我记得我母亲下班回来时，我跑到路上去见她，对她说“我要去印度！” 她回答说：“哦，是的，亲爱的，你什么时候走？” 因为她爱我，所以她很高兴我离开她。”

她继续解释这个故事的寓意。 “我们错误地爱和 gehechtheid. 我们认为它们是同一件事，但实际上，它们是相反的。 爱是“我希望你快乐”。 附件 是‘我要你让我快乐’。

Tenzin Palmo 的开示简单而感人，因为她所说的每一句话都带有真诚的色彩。 当她说话时，她的话似乎是从内心涌出，通过一个像呼吸一样自然的过程。 在某种程度上，她就像一棵树，吸入污染和伤害，并将其作为正能量释放。

她如何保持这种清晰的意识状态？ 是“在”而不是“属于”世界？ Tenzin Palmo 经常使用的一个类比是将一个人的存在比作一部电影。 大多数人让自己完全沉浸在他们生活的戏剧中。 但如果你退后一步，你会看到完全不同的画面。

“你所拥有的，真的，只是一个光的投影仪，在光的前面是移动得非常非常快的小透明框架。 这投射出看起来像现实的东西。 当我们看到它只是一部电影时，我们仍然可以享受它，但我们不必那么认真。”

她说，正念的培养可以让我们“看穿”那些“思维框架”的快速运动。 一旦我们掌握了这种做法，“思维时刻”就会变得非常慢，慢到足以让我们捕捉到每一帧之间的间隙。

头脑虚幻的“真相”之下隐藏着什么？ Tenzin Palmo 描述了真实、原始心的存在（“佛 自然”）就像没有云彩的天空或没有污垢的镜子。 某种清晰、明亮和无限的东西。 “它一直在那里，它属于每个人。 没有‘我’，就没有中心。”

但对于我们大多数人来说，大多数时候，我们都被困在相对的思想中。 一种“自然而然地在思考者和思考者之外的每个人之间做出区分的头脑。 它从过去、现在和未来的角度思考。

“关键是要瞥见云层后面清澈的蓝天或泥土下的镜子。 因此，即使有厚厚的云层或泥土，你也知道这不是真实的东西，而且还有其他东西。

“当我们全天 24 小时完全处于这种赤裸的本初觉知状态时，无论我们是醒着还是睡着，我们都会变得 佛. 在那之前，我们仍在路上。”

但是，为了寻求开悟，我们都必须把自己关在山洞里吗？ 根据她的经验，Tenzin Palmo 将强烈的孤独闭关描述为“高压锅”。 它让你有机会真正向内看。” 但是，如果练习者沉迷于安静的氛围，或者认为自己比别人优越，那么“练习就出错了”，她说。

对于丹增帕默来说，真正的佛法存在于日常生活中。 这是一种“活在当下，将他人置于自己之前”的能力。 这有助于我们克服与生俱来的自私和只关心我、我、我的天性。”

她经常分享的一个故事讲述了她从一位天主教徒那里得到的宝贵建议 牧师. 当被问及他是否认为 Tenzin Palmo 应该恢复她的闭关或承担开办尼姑庵的更艰巨的任务时， 牧师 直接推荐第二个选项。

“他说我们就像粗糙的木头。 如果我们用丝绸或天鹅绒擦自己，可能很好，但不会使我们光滑。 为了变得光滑，我们需要砂纸。”

几分钟过去了。 不知什么时候，丹增帕默闭上了眼睛，仍然坐在同一张塑料椅子上。 对她来说，这是漫长的一天。 但尊贵的是 僧 睡眠？ 还是她像 20 年前在山上的大部分时间一样在冥想？ 这两种可能性几乎融合在一起，几乎超越了空间和时间的界限。 哪个是真的？ 哪一个只是脑海中不断滚动的电影的投影？