Nguyên nhân của trải nghiệm không đạt yêu cầu

Quan điểm sai

• Quan điểm sai về sự không tồn tại của tâm trí
• Quan điểm sai của con người về bản chất là xấu xa
• Nền tảng khác quan điểm sai lầm

LR 052: Chân lý cao quý thứ hai 01 (tải về)

Phiền não phụ: 1-4

• Wrath
• Trả thù
• Che giấu
• Mặc dù

LR 052: Chân lý cao quý thứ hai 02 (tải về)

Phiền não phụ: 6-10

• Jealousy
• Sự khốn khổ
• Tăng huyết áp
• Gian xảo
• Sự tự mãn
• Có hại

LR 052: Chân lý cao quý thứ hai 03 (tải về)

Đánh giá và hỏi đáp

• Đánh giá của phiên
• Cách để suy nghĩ
• Vượt qua phiền não
• Rèn luyện trí óc

LR 052: Chân lý cao quý thứ hai 04 (tải về)

Chúng ta đã nói về tứ diệu đế, và những kinh nghiệm không thỏa mãn là gì. Chúng ta đã thảo luận sâu về nguyên nhân của những kinh nghiệm không thỏa mãn, đặc biệt là sáu phiền não gốc.¹ Chúng ta đang ở phiền não thứ sáu: phiền não Lượt xem. Có năm phần phiền não Lượt xem. Bây giờ chúng ta đang ở cuối cùng trong năm phần bị ảnh hưởng Lượt xem: quan điểm sai lầm.

Quan điểm sai

Quan điểm sai là những trí tuệ phiền não phủ nhận sự tồn tại của những thứ thực sự tồn tại hoặc chấp nhận sự tồn tại của những thứ thực tế không tồn tại.

Tà kiến: sự không hiện hữu của tâm

Trong phần trước, chúng ta đã nói về việc nghĩ rằng có một đấng sáng tạo là Chúa quan điểm sai lầm. Khác quan điểm sai lầm được tìm thấy trong khoa học, đó là suy nghĩ rằng tâm trí không tồn tại (chỉ có bộ não tồn tại); nghĩ rằng tâm trí là bộ não, hoặc tâm trí chỉ là một thuộc tính mới xuất hiện của bộ não theo nghĩa rằng tất cả những gì thực sự có, chỉ là vật chất vật chất.

Đó là một quan điểm sai lầm bởi vì nếu bạn bắt đầu nghĩ rằng không có tâm trí nào cả—tâm trí chỉ là bộ não hay tâm trí chỉ là các hoạt động hóa học—thì cuối cùng bạn sẽ phủ nhận các kiếp sống quá khứ và tương lai. Khi bạn phủ nhận những kiếp quá khứ và tương lai, thì đạo đức trở nên rất dao động.

Ngoài ra, nếu bạn tin rằng chỉ có bộ não, thì rất dễ nghĩ rằng, “Ồ, con đường giải thoát chỉ là đánh thuốc mê bộ não. Vì không có tâm trí và không có ý thức mà chỉ có bộ não, nên bất kỳ cảm giác bất hạnh hay đau khổ nào cũng phải do các chất hóa học hoặc điện tử trong não. Vì vậy, chỉ cần đặt một loại thuốc để giải quyết nó. Điều đó trở thành con đường giải thoát.”

Chính vì vậy nó được coi là một quan điểm sai lầm; nó dẫn bạn đến tất cả những hành vi rất kỳ lạ này.

Tà kiến: Con người bản chất là ác

Một quan điểm sai lầm điều phổ biến là nghĩ rằng con người về bản chất là xấu xa. Bạn nghe nhiều người nói về điều đó. Tôi nhớ đã tranh luận điều này khi còn đi học: con người về bản chất là thiện hay bản chất là ác?

Có một niềm tin phổ biến rằng con người về bản chất là xấu xa, ích kỷ, tập tin đính kèm và sự tức giận đều là những phần nội tại của tâm, và không thể làm gì để loại bỏ chúng. Đó là một quan điểm sai lầm bởi vì trên thực tế tất cả những phiền não này đều có thể được loại bỏ.

Nếu bạn không tin rằng chúng có thể được loại bỏ, thì bạn sẽ không tin vào khả năng giác ngộ, khả năng cải thiện trạng thái tinh thần của chính mình, hoặc cải thiện xã hội, bởi vì bạn chỉ bị mắc kẹt trong niềm tin. , “Tôi vốn dĩ rất ích kỷ. Mọi người khác cũng vậy. Cả thế giới bốc mùi!” Và sau đó bạn sống cuộc sống của bạn như thế. Nếu không thực hiện bất kỳ nỗ lực nào để cải thiện bản thân hoặc đóng góp cho người khác, thì tất nhiên không có gì cải thiện.

Vì vậy, có tất cả những điều này quan điểm sai lầm và chúng ta phải nhìn vào trái tim của chính mình và xem có bao nhiêu quan điểm sai lầm chúng ta có. Chúng ta có thể không tán thành công khai, nhưng, chẳng hạn, một góc nào đó trong thâm tâm chúng ta vẫn nghĩ rằng có một Thượng đế sáng tạo, rằng chỉ cần chúng ta làm hài lòng vị Thượng đế sáng tạo này, chúng ta sẽ ổn thôi. Góc nào trong trái tim chúng ta nghĩ rằng ích kỷ là một phần nội tại của tâm trí và con người bản chất là xấu xa? Phần nào trong tâm trí hay trái tim của chúng ta nghĩ rằng không có tâm trí, rằng tâm trí chỉ là bộ não? Vì vậy, chúng ta phải tìm kiếm những điều này bên trong chính chúng ta.

tà kiến ​​khác

Hoặc chúng ta có thể có một số quan điểm sai lầm về nghiệp. Như tôi đã nói trong phần trước, chúng ta tin rằng chúng ta sinh ra trong cuộc đời này là vì chúng ta có những bài học để học, như thể có một giáo án vĩ đại nào đó đang thiết kế tất cả những bài học này. Hay suy nghĩ nghiệp là về phần thưởng và hình phạt.

Hoặc nghĩ rằng có thiên đường và địa ngục vĩnh cửu, giới hạn nghiệp chỉ cuộc sống này và sau đó cuộc sống này, bạn trải nghiệm vĩnh cửu hạnh phúc hoặc sự nguyền rủa vĩnh viễn theo bạn nghiệp; nghĩ rằng những trạng thái thế giới bên kia là vĩnh viễn, vĩnh cửu và không thay đổi. Đây là một quan điểm sai lầm bởi vì những trải nghiệm đó chỉ tồn tại chừng nào năng lượng nguyên nhân còn đó. Bất kỳ loại hành động nghiệp nào chúng ta đã làm chỉ tồn tại trong một khoảng thời gian giới hạn. Sau một thời gian, nó hết hạn, nó tự cạn kiệt, và những trạng thái tốt hay xấu và tái sinh đều chấm dứt. Nếu chúng ta nghĩ rằng chúng là vĩnh cửu, thì một lần nữa, chúng ta lại mắc kẹt. Vì vậy, phần nào trong tâm trí của chúng ta vẫn nghĩ như vậy? Phần nào trong tâm trí chúng ta nghĩ rằng khi chết, chúng ta sẽ bị phán xét, và ai đó sẽ đưa chúng ta lên thiên đàng và địa ngục?

Lý do tôi nhấn mạnh điều này là vì chúng ta lớn lên với đủ loại niềm tin. Có thể là chúng ta đã không kiểm tra những thứ chúng ta đã nghe khi còn nhỏ. Chúng tôi chỉ tin họ và họ đã trộn lẫn với cảm xúc của chúng tôi về sự chấp nhận và xã hội, vì vậy chúng tôi tin vào một số điều không phải vì chúng tôi đã thực sự nghĩ về chúng và tin chúng, mà bởi vì chúng tôi nghĩ rằng nếu không tin, chúng tôi không sẽ hòa nhập với xã hội. Và vì vậy, điều rất quan trọng là nhìn vào bên trong và xem điều gì đang thực sự diễn ra, chúng ta tin vào điều gì và tại sao.

Một quan điểm sai lầm đang nghĩ rằng có một tâm trí phổ quát. Đây là một niềm tin rất phổ biến ngày nay. “Mọi thứ là một. Một tâm trí phổ quát; tất cả chúng ta đều là những con chip ra khỏi khối cũ. tôi nhớ Lama lời dạy của Zopa Rinpoche về điều này. Anh ấy nói, “Chà, nếu có một tâm trí phổ quát, thì tôi là bạn và bạn là tôi. Điều đó có nghĩa là tôi có thể vào nhà bạn và lấy bất cứ thứ gì tôi muốn vì đó là đồ của tôi.” [cười]

Vì vậy, chúng ta lại gặp những khó khăn nhất định với ý tưởng về một tâm trí phổ quát này. Và nữa, nếu có một tâm trí phổ quát, thì nó là một thứ duy nhất, làm sao có thể có nhiều phần? Và sau đó, làm thế nào mà tâm trí vũ trụ lại bị phân mảnh thành tất cả các phần khác nhau này? Vì vậy, bạn gặp khá nhiều khó khăn trong việc giải thích tất cả những điều này.

Tôi nhớ một trong những giáo viên của tôi đã nói, “Có vô số quan điểm sai lầm, vì vậy, chúng ta chỉ có thể thảo luận về vấn đề này cho đến nay, nếu không chúng ta sẽ không thông qua lam-rim".

Tất cả những điều này rất thú vị để xem xét. Tôi đang nghĩ về nghiên cứu triết học mà chúng ta [sangha thành viên] làm rất nhiều trong quá trình đào tạo của chúng tôi. Các nghiên cứu được thiết kế rất nhiều để loại bỏ rất nhiều trong số này quan điểm sai lầm đã được tìm thấy trong các nền văn hóa trước đây và trong nền văn hóa của chúng ta. Chúng tôi lấy chúng ra, đặt chúng lên bàn và nhìn chúng một cách hợp lý và xem chuyện gì đang xảy ra.

Rất nhiều nghiên cứu triết học đều nhắm vào điều đó, bởi vì nếu chúng ta có thể gột sạch mọi trí tuệ quan điểm sai lầm, thì ít nhất cũng có cơ hội để chúng ta có thể phát triển một hiểu biết trí tuệ đúng đắn về tánh Không. Trên cơ sở đó, chúng ta có thể suy nghĩ và thực sự trải nghiệm sự trống rỗng. Nếu tâm trí của chúng ta bị lộn xộn với tất cả các loại quan điểm sai lầm, và chúng ta tạo nên triết lý của riêng mình, sau đó, chúng ta có xu hướng không tuân theo nghiệp rất tốt và tạo ra rất nhiều nguyên nhân của đau khổ, và chúng ta cũng có xu hướng không suy nghĩ về sự trống rỗng hoặc về lòng vị tha bởi vì chúng ta không tin vào chúng.

Vì vậy, đó là kết thúc phiền não gốc này của quan điểm sai lầm. Chúng ta đã đoạn trừ sáu gốc phiền não trên đại cương.

Những phiền não thứ yếu

Loại tiếp theo là những phiền não phụ. Có 20 người trong số họ. Trên thực tế, có hơn 20. Một ngày nào đó, chúng tôi sẽ đi sâu vào những vấn đề này và cũng thảo luận về những vấn đề mà chúng tôi nghĩ là tồn tại mà không được liệt kê ở đây. Đây không phải là một danh sách đầy đủ.

20 phiền não này gọi là trung học phiền não bởi vì chúng là khía cạnh hoặc phần mở rộng của phiền não gốc. Ngoài ra, chúng được gọi là trung học or gần bởi vì chúng xảy ra phụ thuộc vào thái độ gốc. Chúng bắt nguồn từ sáu phiền não gốc rễ mà chúng ta vừa thảo luận. Tôi sẽ không đi sâu vào 20 điều này bởi vì một lúc nào đó trong tương lai tôi muốn dạy Lorig—nghiên cứu về tâm trí và nhận thức—và chúng ta sẽ đi sâu hơn sau đó.

Vì vậy, ở đây, tôi sẽ chỉ lướt qua chúng một cách ngắn gọn để cung cấp cho bạn một chút hương vị, nhưng tôi nghĩ ngay cả điều đó cũng sẽ giúp chúng ta nhận thức rõ hơn về tâm của chính mình. Khi bạn nghe định nghĩa về những điều này, hãy cố gắng nhận ra chúng trong chính bạn và hiểu cách chúng hoạt động trong chính bạn.

Tất cả những thứ mà chúng ta đã trải qua bây giờ thực sự phong phú cho thiền định bởi vì đây là tâm lý cơ bản của Phật giáo. Vì vậy, khi bạn về nhà, hãy quán chiếu, “Cái gì là sự tức giận? Là gì quan điểm sai lầm? Cái này là cái gì quan điểm sai lầm của bộ sưu tập tạm thời? Khi tôi có cái này, cảm giác như thế nào? cảm giác như thế nào khi tôi có tập tin đính kèm? Tôi dính mắc vào cái gì?” Nó là một khuôn khổ để xem xét những gì đang diễn ra trong tâm trí của chúng ta và có thể xác định các sự kiện tinh thần khác nhau vốn là trải nghiệm của chính chúng ta.

Khi chúng ta nói rằng chúng ta cảm thấy lạc lõng với chính mình, về cơ bản, điều đó có nghĩa là chúng ta không thể xác định được điều gì đang diễn ra trong tâm trí mình. Nghe về 20 phiền não thứ yếu1 sẽ cho chúng ta một số công cụ để xem xét kinh nghiệm của chính mình.

Wrath

Cái đầu tiên được gọi là cơn thịnh nộ. Giận dữ là một tâm sở, do sự gia tăng của sự tức giận, là một trạng thái hoàn toàn độc hại của tâm trí mong muốn gây hại ngay lập tức.

[laughter] Bạn đã bao giờ cảm thấy điều đó chưa? Muốn gây hại ngay lập tức vì tôi hoàn toàn chuối và mất kiểm soát?

Khi bạn biết định nghĩa, bạn có thể nghĩ đến những ví dụ cụ thể trong cuộc sống của chính mình, để lần sau khi bạn bắt đầu rơi vào trạng thái tâm trí đó, bạn có thể nhận thấy, “Đây là một phiền não. Điều này có nghĩa là tôi đang không nhìn mọi thứ phù hợp với thực tế.” Ngay cả khi bạn chỉ nhớ nó trong một phút, nó sẽ cho bạn một chút không gian trong đó ngay lập tức, để cơn thịnh nộ không hoàn toàn lấn át bạn.

Khi bạn đọc báo vào ngày mai về những gì mà tất cả những người khác nhau này đang làm, hãy liên hệ chúng với sáu phiền não gốc và hai mươi phiền não phụ, “Đây là phiền não nào? Điều gì có thể thúc đẩy anh chàng đó? Nó có thể là sự phẫn nộ? Nó có thể là bất kỳ trong số những người khác? Có lẽ một số loại quan điểm sai lầm nghĩ rằng anh ta đang làm ơn cho mọi người bằng cách phá hủy tài sản của họ vì điều đó giúp họ từ bỏ tập tin đính kèm. [cười]

Ngoài ra, khi chúng ta nhìn những phiền não mà người khác có thể mắc phải theo cách này, chúng ta cũng nên cố gắng nhận ra những điều này trong tâm mình và nghĩ về những hành động mà họ đã gây ra. Bạn đi cả hai chiều giữa động lực và hành động, và, hành động trở lại động lực. Sau đó, nó sẽ giúp bạn hiểu.

Trả thù

Cái thứ hai được gọi là báo thù hoặc giữ mối hận thù. Đây là nút thắt trong tâm mà không quên, bám chặt vào sự thật rằng trong quá khứ mình đã bị một người nào đó hãm hại và mong muốn trả thù.

Sự trả thù đã ăn sâu sự tức giận. Có người làm hại chúng ta, và chúng ta quyết tâm rất mạnh mẽ không bao giờ quên hay tha thứ cho người đó. Chúng tôi giữ chặt của chúng tôi sự tức giận như thể đó là tài sản quý giá nhất của chúng tôi. Và tất nhiên, chúng tôi muốn trả đũa. Chúng tôi muốn có được thậm chí trong bất cứ cách nào chúng tôi có thể.

Đôi khi chúng ta có thể rất thẳng thắn về nó. Những lúc khác, mình không cảm thấy dễ chịu khi cảm thấy tức giận với ai đó. Thay vì cảm thấy tức giận, chúng ta chỉ ngồi đó với nỗi đau của mình. Nhưng nếu xem xét kỹ tâm mình, chúng ta có thể thấy rằng có một phần trong chúng ta thực sự muốn cho người khác biết rằng họ đã làm tổn thương chúng ta. Chúng ta muốn trả thù, phải không? Chúng tôi muốn gây ra một số tổn hại cho họ để họ nhận ra những gì họ đã làm với chúng tôi và chúng tôi đang làm tổn thương chúng tôi nặng nề như thế nào. Tổn thương, ôm hận, sự tức giận và thiếu sự tha thứ—tất cả những điều này đan xen vào nhau ở đó.

[Trả lời khán giả] Chúng tôi nghĩ rằng nếu chúng tôi trả thù, chúng tôi đang giải quyết xung đột. Nhưng trên thực tế chúng ta có giải quyết được xung đột không? Sự báo thù có thực sự mang lại những gì chúng ta nghĩ rằng nó sẽ mang lại?

[Trả lời khán giả] Lạm dụng có nghĩa là gì? Cái gì đang bị lạm dụng? Lạm dụng những gì người khác nói với tôi, hay lạm dụng cũng liên quan đến cách tôi tiếp nhận những gì người khác nói với tôi? Nếu người khác tỏ ra trịch thượng với tôi và tôi nhìn họ và nói: “Người này có vấn đề gì đó mà họ đang hành động. Hành vi của họ đối với tôi thực sự có rất ít liên quan đến tôi và phẩm chất của tôi. Nó giống như một tuyên bố về vị trí của họ.” Sau đó, tôi đang bị lạm dụng?

Tôi không nghĩ vậy. Có thể từ phía người khác, họ có thể có động cơ để lạm dụng. Nhưng về phía tôi, nó trở thành nước đổ đầu vịt; nó không phải là dầu thấm vào giấy.

Thính giả: [Không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Có hai điều chúng ta phải làm ở đây. Đầu tiên, hãy tìm hiểu xem tâm trí của chúng ta sẽ phản ứng như thế nào với nó. Thứ hai, tìm ra những gì chúng ta sẽ làm trong mối quan hệ.

Đôi khi chúng ta quên nhìn xem tâm mình đang phản ứng như thế nào trước một tình huống; chúng tôi nghĩ rằng giải quyết một tình huống có nghĩa là chỉ thay đổi tình hình bên ngoài. Đây là thói quen cũ của chúng ta, phải không? Một cái gì đó xảy ra, chúng tôi không thích nó. Chúng tôi không kiểm tra phản ứng của chúng tôi; chúng tôi chỉ muốn thay đổi bên ngoài.

Vì vậy, tôi nghĩ thách thức thực sự trong tình huống này là sử dụng nó theo cách này, “Tôi đang đọc tình huống này như thế nào? Tại sao tôi đọc nó theo cách này? Điều đó khiến tôi cảm thấy thế nào? Khi người này nói xấu tôi, tôi có tin những gì họ nói ở một mức độ nào đó không? Đó là lý do tại sao tôi không thích nó? Hoặc, dù tôi không tin những gì họ nói, nhưng tôi sợ người khác sẽ tin, và tôi sẽ mất thanh danh của mình.”

Nói cách khác, tôi không thích điều gì về những gì người này đang nói? Sử dụng tình huống để thực hiện một số nghiên cứu về bản thân. Sử dụng nó để hiểu bản thân mình hơn, để hiểu những gì đang diễn ra trong chúng ta, những gì chúng ta chấp trước hoặc những gì chúng ta cảm thấy khó chịu và giải quyết điều đó ở một mức độ nào đó.

Sau đó, chúng ta có thể nhìn vào hoàn cảnh bên ngoài và có thể nói, “Ồ, đây chỉ là những nhận xét ngu ngốc. Nếu tôi nói điều gì đó với người khác, họ có thể không hiểu; nó có thể làm cho tình hình tồi tệ hơn. Vì vậy, tôi sẽ bỏ qua nó.”

Hoặc, mình có thể nhìn vào nó và nói, “Tôi có một mối quan hệ với người này, nhờ đó tôi có thể cho họ một số phản hồi. Nó có thể giúp ích cho họ.” Nó thực sự phụ thuộc vào tình hình.

Ngoài ra, nếu chúng tôi muốn đưa ra phản hồi, chúng tôi phải làm như thế nào? Đây là nơi đào tạo về giao tiếp. Sử dụng cái mà họ gọi là câu lệnh xyz, chúng tôi bắt đầu và nói, “Khi bạn làm x, tôi cảm thấy y vì z.” Chúng ta đang nói chúng ta cảm thấy thế nào trước hành vi của người khác mà không nói với họ rằng họ là nguyên nhân dẫn đến hành vi của chúng ta. Điều đó thường trở thành một cách rất hiệu quả, hoặc một cách hiệu quả hơn và ít gây khó chịu hơn, để giải quyết mọi việc.

Nhưng như tôi đã đề cập, trước khi ngay lập tức bắt tay vào giải quyết tình hình với người đó, trước tiên hãy xem tại sao điều này lại khiến tôi bận tâm đến vậy. Đây là nơi nó trở nên thú vị, phải không? Ai đó đang ngồi lê đôi mách về tôi, nói toàn những điều tai hại… bạn đã bao giờ nghe người ta xì xào về bạn như thế nào chưa? Đôi khi tôi có may mắn được nghe những gì mọi người nói sau lưng tôi. Nó rất thú vị. Nó giống như, “Hmm, điều đó rất thú vị. Tôi đã làm điều đó. Có thật không?" [laughter] “Đây thực sự là những gì đang diễn ra sao? Điều này rất thú vị.”

Và rồi quan sát phần tâm trí đang cảm thấy, “Ồ, có lẽ điều họ đang nói là đúng.” Hoặc quan sát phần tâm trí đáng nghi ngờ hơn nói rằng, “Những gì họ đang nói là rác rưởi và nó không làm tổn hại đến hình ảnh của tôi về bản thân. Nhưng, trời ơi, chuyện gì sẽ xảy ra nếu những người tôi thích tin điều đó? Ôi không! Sau đó, tôi sẽ không có bất kỳ người bạn nào! Hãy xem tâm trí trở nên sợ hãi như thế nào về việc “Điều gì xảy ra nếu người khác không thích tôi vì họ tin vào tất cả những thứ kinh khủng này? Và tất cả họ đều sai!”

Và sau đó, sẽ rất thú vị nếu bạn thử nói với chính mình, “Chà, vậy nếu người khác không thích mình thì sao? Tôi sẽ chết vì một vài người không thích tôi sao?” Đại loại là, “Tôi có thể dành một chút không gian trong tâm trí để xem xét việc thực sự cho phép mọi người không thích tôi sẽ như thế nào không?” Nó rất thú vị. Tại sao mọi người phải thích tôi?

Che giấu

Cái thứ ba cũng rất thú vị. Nó được gọi là che giấu. Đây là một tâm sở muốn che giấu lỗi lầm của mình mỗi khi một người khác với thiện ý (người thoát khỏi những khát vọng bất thiện như tâm khép kín, hận thù hay sợ hãi) nói về những lỗi lầm này.

Che giấu muốn che giấu lỗi lầm của chúng ta bất cứ khi nào chúng ta nhận được phản hồi xấu từ một người có ý tốt khi họ đưa ra phản hồi tiêu cực này cho chúng ta.

Đây không nhất thiết là sự phủ nhận lỗi lầm. Không phải là, “Không, tôi thực sự không phải là một người xấu tính, xấu tính.” Nó có thể là như vậy, và chúng tôi có một số sự tức giận trộn lẫn trong đó. Nhưng che giấu cũng có thể chỉ là đặt nó trên kệ. Bạn biết làm thế nào chúng tôi đóng cửa đôi khi chúng tôi nhận được phản hồi tiêu cực? Chúng tôi chỉ nói, "Ồ vâng, bạn nói đúng." Chúng tôi đặt nó trên kệ và quên nó đi. Như vậy chẳng khác gì không thật sự nhìn nhận và muốn che giấu lỗi lầm của mình.

Nó cũng có thể được gọi là “đàn áp.” [cười] Chúng tôi kìm nén nó, chúng tôi kìm nén nó, chúng tôi đẩy nó xuống. Hoặc chúng ta phủ nhận nó. “Lỗi lầm? Tôi? Ồ vậy ư? Không tôi xin lỗi. Bạn đang nói về người khác. [cười]

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đôi khi chúng ta nghĩ từ chối là một điều tích cực, nói rằng, “Không, tôi không có nó.” Một kiểu phản kháng mạnh mẽ, “Không, tôi không có!” Trong khi việc che giấu có thể tinh vi hơn; nó có thể chỉ là gạt bỏ bình luận của ai đó hoặc coi thường nó. Hoặc chỉ là một sự bác bỏ chung chung về nó, thay vì hành động tích cực này, "Không, bạn không nói về tôi."

Thật thú vị khi nghĩ về điều này. Khi sự che giấu bị trộn lẫn với sự tức giận, sau đó bạn có xu hướng phòng thủ. Nếu sự che giấu lẫn lộn với niềm tự hào, thì bạn có thể bắt đầu phủ nhận, “Không phải tôi, chắc chắn không phải tôi.”

Mặc dù

Cái tiếp theo được gọi là cay đắng. Đây là một tâm sở có trước sự phẫn nộ hay báo thù. Đó là kết quả của ác tâm và nó thúc đẩy một người thốt ra những lời cay nghiệt để đáp lại những lời khó chịu của người khác.

Vì vậy, điều đó có nghĩa là bạn tức giận với anh chàng kia và chửi rủa anh ta. [cười]

[Đáp lại khán giả] Đúng vậy, đó là kết quả của ác ý—bạn muốn làm hại người khác—và nó thúc đẩy bạn thốt ra những lời cay nghiệt để đáp lại những lời cay nghiệt, những lời khó chịu của họ.

Nó có thể dẫn đến rất nhiều tưởng tượng về việc nói xấu người khác. Nó có thể là thứ thúc đẩy bạn đi đến một cái túi đấm bốc hoặc đi ra giữa sân và la hét hoặc ném gối. Nỗi cay đắng có thể tích tụ vì sự báo thù, hoặc nó có thể đến chỉ là “Bùm!” ngay tại đó.

Jealousy

Tiếp theo là sự ghen tị. Đây là một yếu tố tinh thần mà ngoài tập tin đính kèm tôn trọng và lợi ích vật chất, không thể chịu đựng những điều tốt đẹp mà người khác có.

Chúng ta gắn liền với sự tôn trọng, sự nổi tiếng, sự chấp thuận hoặc của cải vật chất. Chúng ta không thể chịu đựng được việc người khác có những thứ này còn chúng ta thì không, rằng người khác có cơ hội, tài sản, tài năng mà chúng ta không có. Điều này làm cho tâm chúng ta vô cùng bất hạnh. Ghen tuông là một trong những cách “tốt” thực sự để khiến chúng ta đau khổ.

Thính giả: Tại sao họ không gọi đó là ghen tị?

VTC: Có thể gọi đó là sự đố kỵ; nó chỉ là một vấn đề của bản dịch.

Sự khốn khổ

Tiếp theo là keo kiệt. Đây là một yếu tố tinh thần, ngoài tập tin đính kèm tôn trọng và lợi ích vật chất, giữ chặt tài sản của mình mà không muốn cho đi.

Khá thú vị khi thấy rằng một mặt, tập tin đính kèm sự tôn trọng, sự nổi tiếng, sự chấp thuận và của cải vật chất có thể khiến chúng ta ghen tị, nơi chúng ta không thể chịu đựng được việc người khác có những thứ này còn chúng ta thì không. Mặt khác, nó có thể đưa chúng ta đến sự bủn xỉn khi những gì chúng ta có, chúng ta không muốn chia sẻ với bất kỳ ai. Đằng sau keo kiệt, có nỗi sợ vô cùng này. “Có cho thì không có, thì sao?” Có rất nhiều nỗi sợ hãi dẫn đến điều này bám, để dù chúng ta có thể không sử dụng thứ gì đó, nhưng chúng ta sẽ không cho đi.

Có một loại keo kiệt mà chúng ta thậm chí không thể sử dụng những gì chúng ta có. Bạn có những bộ quần áo đẹp nhưng không dám mặc vì sợ bẩn và hỏng. [laughter] Hoặc bạn có số tiền này tiết kiệm được nhưng bạn sẽ không tiêu nó bởi vì “Sau đó, tôi sẽ không còn tiền trong tài khoản ngân hàng.” Trong khi đó, tiền đang nằm trong tài khoản ngân hàng và bạn không sử dụng nó. “Nhưng nếu tôi cho nó đi hoặc nếu tôi tiêu nó, tôi sẽ không có nó.” “Nếu tôi đã tiêu số tiền này, thì tôi sẽ không có số tiền này để tiêu, vì vậy, tôi không thể tiêu nó.” [laughter] Vì vậy, chúng tôi có nó mọi lúc. “Ồ, nếu tôi ăn tất cả những chiếc bánh quy này bây giờ, tôi sẽ không có chúng sau này.” Hãy quên việc chia sẻ chúng với bất kỳ ai khác. [cười] Nó giống như là, “Ồ, tôi không thể ăn chúng bây giờ vì tôi có thể muốn chúng sau này và sau này tôi sẽ không có chúng nữa.”

Tăng huyết áp

Hai phần tiếp theo rất thú vị. Một được gọi là giả vờ. Một bản dịch thay thế là "lừa dối." Đây là một tâm sở, khi một người quá dính mắc vào sự kính trọng và lợi ích vật chất, sẽ tạo ra một phẩm chất đặc biệt xuất sắc về bản thân và sau đó muốn làm cho người khác thấy rõ điều đó với mong muốn đánh lừa họ.

nó rất thú vị làm sao tập tin đính kèm sự tôn trọng, sự nổi tiếng, sự chấp thuận và những thứ vật chất có thể thúc đẩy rất nhiều thứ khác, phải không? Nó thúc đẩy sự giả vờ này, nơi mà chúng ta tạo ra một phẩm chất tốt mà chúng ta hoàn toàn không có, nhưng lại làm cho người khác có vẻ như chúng ta có nó. Và sau đó chúng tôi cố gắng thuyết phục người khác rằng chúng tôi có nó bởi vì chúng tôi muốn đánh lừa họ.

Đây là tâm, mặc dù chúng ta không biết chúng ta đang nói về cái gì, nhưng tình nguyện phát biểu bởi vì chúng ta chấp trước vào lời khen ngợi, danh tiếng và sự thăng tiến. Đó là tâm trí, mặc dù chúng ta không có một phẩm chất tâm linh đặc biệt nào, nhưng lại thể hiện một màn trình diễn lớn như chúng ta. “Ôi nhìn này, tôi thật hào phóng. Xin vui lòng lấy điều này." Chúng ta tỏ ra rất hào phóng vì chúng ta muốn họ nghĩ rằng chúng ta là những người hào phóng và cực kỳ tốt bụng.

Giả vờ là tâm trí tạo ra một phẩm chất mà chúng ta không có và cố gắng lừa dối người khác tin vào điều đó. Chúng ta thể hiện mình là một thiền giả cực kỳ giỏi, người hiểu mọi thứ, thể hiện mình là người sáng tạo biết chính xác cách giải quyết mọi vấn đề ở nơi làm việc, thể hiện mình là một nhạc sĩ tài năng bất cứ khi nào chúng ta gặp ai đó đánh giá cao tài năng này và muốn để gây ấn tượng với họ. Rất tự phụ!

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đôi khi chúng ta lừa dối chính mình. Đôi khi chúng ta biết mình đang làm gì ở một mức độ nào đó, nhưng… giống như chúng ta biết mình đang giả tạo, nhưng đồng thời, chúng ta lại không biết. Bạn biết tâm trạng đó chứ? Bạn biết đấy, bạn không hành động hoàn toàn thẳng thắn, nhưng bạn không thể thực sự thừa nhận điều đó với chính mình. Nhưng nếu bạn chỉ ngồi khoảng hai giây và nhìn vào tâm mình, nó khá rõ ràng và hiển nhiên là bạn thực sự biết nó. Bạn biết loại tâm trí đó chứ? Nơi mà bạn thực sự biết những gì đang diễn ra trong tâm trí của chính mình nhưng bạn thậm chí không muốn thừa nhận điều đó với chính mình? Vì vậy, nó cũng có thể được.

Thính giả: [Không nghe được]

Tôi đã nghe một câu chuyện khó tin khi tôi ở Singapore. Có một gia đình—một gia đình rất tinh tế, có học thức. Con gái của họ về nhà với vị hôn phu mà cô ấy gặp ở trường đại học, người đang theo học ngành kinh tế. Người cha đang nói chuyện với con rể tương lai của mình về một nhà kinh tế lỗi lạc, nhưng con rể tương lai không biết người đó là ai. Vì vậy, anh có một chút nghi ngờ. Anh ta bắt đầu điều tra, phát hiện ra và nói với con gái mình rằng anh chàng này đã nói dối cô từ đầu đến cuối, hoàn toàn bịa đặt con người này rằng anh ta là ai.

Chúng ta cảm thấy thế nào khi chúng ta thực sự bị lừa dối và giả tạo của người khác? Tôi nghĩ đôi khi còn tệ hơn khi mọi người yêu nó hơn là khi họ không làm.

Thính giả: [Không nghe được]

Chúng ta phải kiểm tra xem có phải do thiếu tự tin hay không—chúng ta có thể làm điều gì đó nhưng chúng ta nghĩ rằng chúng ta không thể, và vì vậy chúng ta sợ nói rằng chúng ta có thể làm được. Giống như có thể chúng ta thực sự có thể làm công việc này nhưng chúng ta e rằng chúng ta sẽ không hoàn hảo khi làm nó. Và vì vậy, vì sợ không hoàn hảo, chúng ta phóng đại điều đó và nghĩ rằng mình không thể làm được. Nó giống như nếu tôi không thể làm điều đó một cách hoàn hảo, điều đó có nghĩa là tôi không thể làm được gì cả. Chúng tôi đánh giá thấp chính mình. Vì vậy, tóm lại là phát triển một số khả năng để đánh giá bản thân thay vì bị cuốn vào nỗi sợ hãi.

Gian xảo

Bây giờ, có một cái khác liên quan đến sự giả vờ. Nó được gọi là không trung thực. Hoặc đôi khi nó được gọi là sự phân tán. Đây lại là một tâm sở quá dính mắc vào sự tôn trọng và lợi ích vật chất, và mong muốn lừa dối hoặc làm người khác bối rối bằng cách không cho họ biết lỗi lầm của mình.

Vì vậy, đây là cố tình che giấu những phẩm chất xấu của chúng tôi.

Giấu giếm là khi ai đó đưa cho chúng ta một số phản hồi tiêu cực và chúng ta nói, “Bạn đang nói về cái gì vậy?”

Mặt khác, không trung thực là “Tôi biết điều này không thực sự đúng, nhưng tôi chắc chắn sẽ giấu kín điều này và tôi sẽ không tiết lộ sự thật cho bất kỳ ai.” Đây là giấu quần áo bẩn của chúng tôi. Thay vào đó, nó nên được gọi là—giấu quần áo bẩn của bạn. [cười]

Điều đó rất thú vị, bởi vì có rất nhiều cuộc nói chuyện về việc dễ bị tổn thương. Và tôi nghĩ khi chúng ta quá gắn bó với quần áo bẩn của mình, chúng ta sẽ khiến mình dễ bị tổn thương. Khi chúng ta hoàn toàn sẵn sàng thừa nhận bộ quần áo bẩn của mình, thì chúng ta không dễ bị tổn thương trước mặt người khác, bởi vì dù họ biết hay không biết, chúng ta không cảm thấy rằng kiến ​​thức của họ làm hại chúng ta. Nhưng khi chúng ta cảm thấy rằng việc người khác biết về những tính xấu của chúng ta làm hại chúng ta, và chúng ta cố gắng che giấu chúng, thì chúng ta sẽ cảm thấy dễ bị tổn thương.

[Trả lời khán giả] Tôi nghĩ theo nhiều cách thì điều đó đúng, khi chúng ta không chỉ trung thực khi nói rác của mình là gì mà còn cảm thấy thoải mái khi nói đó là gì. Nói cách khác, có một mức độ trung thực nhất định với chính chúng ta.

Nếu chúng ta thành thật với chính mình, nhưng chúng ta không muốn bất kỳ ai khác biết (vì nếu họ biết, họ có thể không thích tôi), thì ở một mức độ nào đó, tôi không hoàn toàn chấp nhận điều này về bản thân mình. Trong trường hợp này, tôi sẽ cảm thấy rất dễ bị tổn thương, bởi vì điều gì sẽ xảy ra nếu họ phát hiện ra tôi là một tên ngốc thực sự? Nhưng nếu chúng ta cảm thấy ổn về việc trở thành một thằng ngốc…. [cười]

Ý tôi là… tại sao chúng ta không cảm thấy ổn khi là một thằng ngốc? Tại sao không? Ai là người hoàn hảo? Vì vậy, nếu chúng ta là những kẻ ngốc, chúng ta là những kẻ ngốc - chúng ta đây rồi. Nếu chúng ta cảm thấy ổn về bất cứ điểm yếu nào của mình… ổn không có nghĩa là tự mãn và tự mãn, điều đó chỉ có nghĩa là chúng ta không cảm thấy, “Tôi là một người tồi tệ vì tôi có điều này!”

Chúng ta có thể có một điểm yếu nào đó, hoặc chúng ta có thể đã làm điều gì đó rất xấu xa trong quá khứ. Chúng ta càng cố gắng che đậy chúng, chúng càng lên men trong tâm trí chúng ta. Và sau đó chúng đầu độc các mối quan hệ của chúng ta với những người khác. Vì vậy, hai điều này—sự giả tạo và không trung thực—đi cùng nhau.

Chúng tôi giấu tất cả rác của mình và giả vờ là người tuyệt vời này. Mọi người đều nghĩ rằng chúng tôi thực sự tuyệt vời. Nhưng chúng ta duy trì nó được bao lâu? Bao lâu chúng ta có thể giữ nó lên? Và sau đó, khi chiêu bài bắt đầu bị phá vỡ và tất cả những thứ của chúng tôi bắt đầu xuất hiện, chúng tôi đang đặt mình vào những vị trí tồi tệ hơn. Những người khác đã bị tổn hại và tổn thương. Tất cả chúng ta đều đã từng đứng về phía sự lừa dối, giả tạo và không trung thực của người khác. Chúng tôi nhớ mình đã cảm thấy tồi tệ như thế nào khi thức dậy với con người đó, khi họ không đối xử tốt với chúng tôi. Và bây giờ chúng ta đang làm tổn thương người khác bằng chính sự thiếu trung thực của mình.

Và vì vậy, điều này đang trở lại với điều đầu tiên giới luật trong Phật giáo về sự không gây hại. Gây hại không nhất thiết có nghĩa là đi ra ngoài và đấm vào mũi ai đó. Tôi chắc rằng bạn đã thấy rất nhiều người làm công việc dịch vụ phải chịu đựng điều này. Vì vậy, hãy chắc chắn rằng chúng tôi không gây ra nó cho người khác.

Sự tự mãn

Cái tiếp theo được gọi là tự mãn hay tự mãn. Đây là một tâm sở, khi chú ý đến những dấu hiệu của sự may mắn mà mình sở hữu, sẽ khiến tâm chịu ảnh hưởng của nó và tạo ra một cảm giác tự tin sai lầm.

“Chú ý đến những dấu hiệu của vận may mà mình sở hữu” - nói cách khác, chúng ta biết những phẩm chất tốt đẹp của mình là gì, khiến tâm trí của chúng ta nhận thức được những phẩm chất tốt đẹp của mình, và sau đó nó tạo ra một cảm giác tự tin sai lầm để đáp lại. Vì vậy, chúng tôi nhận được tự mãn. Chúng tôi nhận được tự mãn. Chúng ta trở nên kiêu căng, kiểu như, “Tôi làm việc này rất giỏi. Tại sao tôi phải nỗ lực để thay đổi? Tại sao phải là tôi?"

[Đáp lại khán giả] Đó chắc chắn là sự thiếu khiêm tốn. Nó hoạt động giống như sự thiếu khiêm tốn, ở chỗ nó ngăn cản sự phát triển của chúng ta. Chúng ta đã trở nên rất tự mãn, rất tự mãn. Bất kể chúng ta đạt đến trình độ nào, bất cứ phẩm chất nào chúng ta có theo cách thế gian hay tâm linh, chúng ta đều cảm thấy tự mãn. Và vì vậy, đây là một cảm giác tự tin sai lầm.

Điều này khác với việc có một cảm giác tự tin chính xác. Có một cảm giác tự tin chính xác là hoàn toàn ổn. Chúng ta thực sự cần nhận ra những phẩm chất tốt của mình—đó là điều quan trọng cần làm. Nhưng sự tự mãn hình thành khi chúng ta có một cảm giác tự tin sai lầm hoặc đau khổ khi phản ứng với nó. Thay vì nói, “Vâng, tôi có cái này. Tôi có thể sử dụng nó, và tôi sẽ sử dụng nó vì lợi ích của những người khác,” nó chỉ nằm đó. Bạn biết thế nào là tự mãn. [laughter] Nó ngăn cản rất nhiều sự phát triển. Và nó có thể dẫn đến niềm tự hào.

Có hại

Tiếp theo là tác hại. Một bản dịch khác là “sự tàn ác”. Đây là một tâm sở, với ác ý không có bất kỳ lòng trắc ẩn hay lòng tốt nào, mong muốn hạ thấp và coi thường người khác.

Chúng tôi muốn trở nên tàn nhẫn. Chúng tôi muốn làm tổn thương người khác. Chúng tôi muốn đặt chúng xuống. Vì vậy, nó gây ra rất nhiều tai hại cho người khác.

Chúng ta có thể thấy, lòng trắc ẩn đối lập với điều này. Người này muốn làm hại người khác, người này muốn làm khổ người khác, lòng từ bi muốn loại bỏ sự đau khổ của người khác.

Đánh giá

Vì vậy, hãy để tôi chỉ làm một đánh giá. Chúng tôi sẽ hoàn thành phần còn lại của họ thời gian tới.

Chúng tôi đã nói xong về quan điểm sai lầm đó là người cuối cùng bị ảnh hưởng Lượt xem của sáu phiền não gốc.

Và sau đó chúng ta chuyển sang những phiền não gần được gọi là “gần” hoặc “thứ cấp” bởi vì chúng là những khía cạnh hoặc phần mở rộng của những cái gốc và chúng xảy ra phụ thuộc vào chúng.

Chúng ta đã nói về:

1. Sự phẫn nộ, do sự gia tăng của sự tức giận, muốn gây hại ngay lập tức
2. Sự báo thù hoặc hận thù, bám chặt vào một điều sai trái đã xảy ra với chúng ta và mong muốn trả đũa
3. Che giấu mong muốn che giấu hoặc không thừa nhận lỗi lầm của mình khi người khác chỉ ra chúng với một động cơ tử tế
4. Sự cay nghiệt, đi trước bởi sự phẫn nộ và báo thù và thúc đẩy chúng ta nói lời cay nghiệt. Nó khiến chúng ta muốn nói một cách gay gắt để đáp lại những lời khó chịu của người khác.
5. Ghen tị hoặc đố kị mà, ra khỏi tập tin đính kèm tôn trọng và lợi lộc vật chất, không thể chịu đựng những điều tốt đẹp mà người khác có.
6. Keo kiệt mà, một lần nữa, ra khỏi tập tin đính kèm để tôn trọng và lợi ích vật chất, giữ chặt những gì chúng ta có mà không muốn chia sẻ nó, hoặc thậm chí sử dụng nó.
7. Giả vờ mà, trong số tập tin đính kèm để tôn trọng và lợi ích vật chất, bịa ra một phẩm chất tuyệt vời về bản thân và sau đó muốn làm cho người khác tin điều đó.
8. Cùng với đó, thường có sự không trung thực, một lần nữa, ngoài tập tin đính kèm để tôn trọng và lợi ích vật chất, che giấu vết bẩn, phẩm chất xấu, quá khứ của chúng ta, nhằm cố gắng không cho người khác biết chúng. Để khiến mọi người nghĩ rằng chúng ta khác với những gì chúng ta đang có.
9. Sự tự mãn, nhận thức được những phẩm chất tốt đẹp của chúng ta, đưa tâm trí vào trạng thái tự tin giả tạo, một loại tự mãn và tự mãn.
10. Sự gây hại, với ý định xấu xa không có bất kỳ lòng trắc ẩn hay lòng tốt nào, mong muốn coi thường và coi thường người khác.

Con đường thiền định

Cách để suy nghĩ về những điều này là về nhà và suy nghĩ về những điều này. Hãy nghĩ về những ví dụ trong cuộc sống của chính bạn, về thời điểm bạn có những điều này trong tâm trí. Và loại suy nghĩ lại. “Tôi đã nghĩ gì vậy? Tâm trí của tôi như thế nào? Nó đã khiến tôi hành động như thế nào? Nó đã ảnh hưởng đến những người khác như thế nào? Cái nào trong số này đang hoạt động trong tâm trí tôi ngay bây giờ? Bây giờ tôi có đang khoe khoang và không trung thực với ai đó không? Hiện tại tôi có đang chứa đựng rất nhiều tổn thương và sự báo thù không?”

Hãy xem những yếu tố tinh thần nào ở đó, dưới bề mặt, nếu chúng ta tìm hiểu một chút. Và sau đó, những điều gì đã được biểu hiện và hoạt động trong quá khứ và chúng đã khiến chúng ta hành động như thế nào?

Hỏi & Đáp

Thính giả: Làm thế nào để chúng ta vượt qua những phiền não này?

VTC: Đây là lúc rèn luyện tư duy và áp dụng các thuốc giải độc. Ví dụ, thuốc giải độc cho tất cả các phiền não liên quan đến tập tin đính kèm để tôn trọng, phê duyệt, và những thứ vật chất, là để suy nghĩ về vô thường. Hãy nghĩ xem sự tôn trọng và những thứ vật chất là nhất thời như thế nào—chúng đến rồi đi. Sau đó, điều đó loại bỏ điều đó tập tin đính kèm, từ đó loại bỏ tính bủn xỉn hoặc ghen tuông hoặc giả tạo hoặc không trung thực.

Hoặc, khi bạn thấy ác cảm, hận thù hay phẫn nộ, bạn thực hành thiền quán về lòng từ và nhớ đến lòng tốt của người khác đối với chúng ta, hoặc nhớ rằng tác hại mà họ gây ra cho chúng ta là do sự tiêu cực của chính chúng ta. nghiệp.

Vì vậy, đây là lúc chúng ta phải rút ra tất cả những giáo lý khác mà mình đã nhận được và suy nghĩ về chúng theo cách giúp chúng ta nhìn nhận tình huống từ quan điểm của Giáo Pháp, để tất cả những cảm xúc lẫn lộn khác nhau này không phát sinh.

Huấn luyện tâm trí trong một thế giới quan mới

Điều này một lần nữa nhắc nhở chúng ta rằng tất cả những giáo lý Pháp mà chúng ta đã nhận được không chỉ là thông tin. Đây giống như một thế giới quan. Nếu bạn rèn luyện tâm trí của mình trong thế giới quan mới, thì bạn sẽ có thể ngăn chặn những phiền não xuất hiện trong tâm trí, đơn giản bởi vì bạn đang nhìn nhận tình huống theo một cách rất khác.

Vì vậy, đó không chỉ là việc nói với bản thân mình, “Ồ, tôi không nên cảm thấy điều này; điều này là nghịch ngợm! Thay vào đó, nó đang xem xét tình hình theo một cách khác. Đôi khi, nó cũng liên quan đến việc nhận ra những nhược điểm của những điều này, sau đó kích thích trong chúng ta cảm giác chính trực, chẳng hạn như: “Khoan đã, tôi không muốn hành động như thế này. Tôi có phẩm giá của riêng mình với tư cách là một con người và tôi không muốn hành động như thế này.” Chính sự kích thích đó đối với ý thức về sự ngay thẳng hoặc lòng tự trọng của chúng ta, khiến chúng ta nhìn vào những thái độ đó và nói: “Tôi không thực sự tin điều đó. Tôi sẽ không hành động theo điều đó.”

Thính giả: Bạn có thể giải thích làm thế nào để thực hiện kỹ thuật rèn luyện tư duy trao đau khổ của chúng ta cho thái độ vị kỷ không?

VTC: Chúng ta thấy bản thân và sự ích kỷ của mình có phần tách biệt. Nó giống như sự ích kỷ gắn liền với chúng ta, nhưng nó không phải là bản chất cố hữu của chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta gặp một kinh nghiệm khó chịu nào đó, thay vì cảm thấy, “Tôi đang gặp kinh nghiệm khó chịu này,” để nhận ra, “Điều này đến với tôi là do chính tôi. tự cho mình là trung tâm. kể từ khi của riêng tôi tự cho mình là trung tâm gây ra nó, nó có thể có nỗi đau.” Vì vậy, chúng tôi nhận tất cả nỗi đau này, chúng tôi nhìn vào của chúng tôi tự cho mình là trung tâm và chúng tôi nói, “Được rồi, đây là kết quả hành động của bạn. Bạn cảm thấy đau đớn!

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Nói một cách thông thường, có “tôi” và “người khác”, nhưng đây không phải là những phạm trù cố hữu. Chúng ta có thể nói rằng tôi Phật thiên nhiên và của bạn Phật bản chất giống nhau theo nghĩa là tâm của cả hai chúng ta đều trống rỗng về sự tồn tại cố hữu, nhưng điều này không nói rằng chúng ta có cùng một tâm. chúng ta có cùng Phật tự nhiên, nhưng ở mức độ tối hậu của sự tồn tại, không ai trong chúng ta có bất kỳ sự tồn tại cố hữu nào.

Ý tưởng về một tâm trí phổ quát - theo cách hiểu của tôi về nó - khác với những gì chúng ta vừa nói, về việc mọi người đều có Phật thiên nhiên. Một tâm trí phổ quát là ý tưởng về việc chỉ có một tâm trí phổ quát, một bản ngã, một Thượng đế, một Phạm thiên. Bằng cách nào đó, điều đó đã bị chia nhỏ thành tất cả những cảm giác sai lầm về cá nhân. Và như vậy, con đường dẫn đến giải thoát là hợp nhất với một tâm trí phổ quát này. Vì vậy, thay vì con đường dẫn đến giải thoát là nhận ra Phật tự nhiên và sự thiếu vắng sự tồn tại cố hữu của chính bạn, đó là quá trình hợp nhất này. Theo những triết lý này, con đường dẫn đến giải thoát sẽ là hợp nhất với cái phổ quát duy nhất này; nó không liên quan gì đến việc nhận ra tánh không.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Đúng. Điều rất thú vị là Phật giáo nói về “bất nhị” nhưng không nói về “nhất thể”. Đạo Phật chỉ đi xa hơn khi nói “bất nhị,” bởi vì vấn đề là, ngay khi bạn nói “một,” thì một đã ngụ ý hai. Cho nên đạo Phật chỉ nói về pháp bất nhị. Đó là một điều tinh tế mà tôi thấy thực sự khá mạnh mẽ, bởi vì đối với tôi, có một hương vị khác khi chúng ta nói về bất nhị so với khi chúng ta nói về nhất thể.

Nhất thể giống như cố gắng hết sức để đặt mọi thứ lại với nhau, trong khi bất nhị thực sự là trong tinh thần của tánh không. Nó nói nó không nhị nguyên, nhưng nó không nói nó là gì. Nó chỉ là nó không phải là kép. Vì vậy, không có gì để bám lấy—đừng bám vào nhị nguyên. Khi bạn nói “sự đồng nhất”, thì rất dễ dàng để nắm bắt được sự đồng nhất.

Vì vậy, chúng ta hãy ngồi yên lặng trong vài phút.

1. “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩