Lượt xem bị ảnh hưởng

Lượt xem bị ảnh hưởng

• Xem bộ sưu tập tạm thời
• Xem việc nắm giữ đến cực điểm
• Tổ chức quan điểm sai lầm như tối cao
• Giữ đạo đức xấu và các phương thức ứng xử là tối cao
• Các nghi lễ như một công cụ để rèn luyện trí óc

LR 051: Chân lý cao quý thứ hai 01 (tải về)

Quan điểm sai

• Niềm tin vào Chúa
• Có bắt đầu không?
• Chúng ta có được tái sinh để học bài học không?
• Karma không phải là một hệ thống khen thưởng và trừng phạt
• Sự tồn tại của tâm trí

LR 051: Chân lý cao quý thứ hai 02 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Phân biệt giữa cái tôi tồn tại thông thường và cái tôi tồn tại cuối cùng
• Tâm trí như một thuộc tính nổi bật của bộ não
• Tâm trí cực kỳ tinh tế
• Đầu óc cực kỳ vi tế tương đương với linh hồn sao?
• Đối phó với nỗi đau thể xác trong thiền định
• Đối mặt với nỗi đau tình cảm
• Nghiện là thể chất và / hoặc tinh thần ái dục?
• Sự nguy hiểm của phản ứng và sự thụ thai trong trải nghiệm cảm xúc của chúng ta
• Tầm quan trọng của việc rèn luyện tư tưởng

LR 051: Chân lý cao quý thứ hai 03 (tải về)

Xem bộ sưu tập tạm thời

Chúng tôi đã nói về những người đau khổ¹ Lượt xem. Chúng tôi đã nói về chế độ xem của bộ sưu tập tạm thời hoặc ghép hình. Tôi chỉ muốn xem lại điều này một chút. Chế độ xem của tập hợp nhất thời nhìn vào các tập hợp và hình thành “cái Tôi” cố hữu đang tồn tại trong đó. Có một dạng trí tuệ của nó và một dạng bẩm sinh của nó.

Hình hài bẩm sinh là thứ mà mọi sinh vật có được, không phụ thuộc vào triết học hay bất cứ điều gì. Nó chỉ là năng lượng cơ bản cơ bản giúp chúng ta luôn nắm bắt được bản thân như những tính cách cụ thể. Chúng tôi không học nó từ bất cứ đâu. Chúng tôi chỉ mang nó theo bên mình từ thuở vô thủy bởi vì chúng tôi chưa bao giờ nhận ra rằng chúng tôi đang bị ảo giác.

Bởi vì chúng tôi không nhận ra rằng chúng tôi đang bị ảo giác, chúng tôi phát triển tất cả các loại triết lý để biện minh cho cảm giác bẩm sinh về “tôi” và “của tôi”. Tất cả những triết lý mà chúng tôi phát triển, chúng là hình thức trí tuệ của nó. Vì vậy, chúng tôi phát triển các triết lý nói rằng, "Vâng, có một linh hồn vĩnh viễn. Nó bay lên trên bầu trời và đi vào vùng tiếp theo thân hình. ” Chúng tôi phát triển tất cả các loại triết lý để biện minh rằng có một số bản chất đối với mỗi cá nhân với tư cách là một con người. Vì vậy, bạn có được khái niệm của Cơ đốc giáo về linh hồn với triết học và thần học ủng hộ nó, hoặc khái niệm Atman của người Hindu và triết học và thần học ủng hộ nó. Cái nhìn của tập hợp nhất thời (còn gọi là cái nhìn về những uẩn dễ hư hỏng) tồn tại trong tâm trí chúng ta do nghiên cứu và tin vào những triết lý, thần học hoặc quan niệm tâm lý không chính xác được gọi là hình thức có được hoặc trí tuệ của cái này. quan điểm sai lầm của bộ sưu tập tạm thời.

Khi chúng ta nhận ra tính không, chúng ta sử dụng nó để tẩy sạch cả hình thức trí tuệ hay học thức, và cả hình thức bẩm sinh. Đó cũng là lý do tại sao điều rất quan trọng là phải phát triển trí thông minh phân biệt này để chúng ta không bắt đầu tin vào những triết lý sai lầm khi nghe chúng. Thật sự rất dễ dàng để bắt đầu tin vào những triết lý sai lầm.

Giáo viên của tôi ở Dharamsala nói nếu bạn có một Samkya (đây là một trường phái Ấn Độ cổ đại mà người Tây Tạng đã bác bỏ trong nhiều thế kỷ) đến đây và họ trình bày lý lẽ của họ, bạn có thể sẽ tin họ. [cười] Vì vậy, ông ấy đang nói rằng điều quan trọng là phải học những giáo lý về tính không và học cách phân tích mọi thứ. Sau đó, khi chúng ta nghe thấy một triết lý (và chúng ta nghe nó mọi lúc, tất cả những gì bạn làm là cầm một cuốn tạp chí lên và nó đang dạy chúng ta một loại triết lý nào đó), chúng ta có một số trí tuệ phân biệt để có thể phân biệt cái gì tồn tại và cái gì không. ' t tồn tại.

Xem việc nắm giữ đến cực điểm

Và sau đó, chúng tôi nói về quan điểm được giữ ở mức cực đoan. Khi nắm bắt được “cái tôi” và “cái của tôi” vốn có, chúng ta nghĩ rằng cái “tôi” như vậy là vĩnh cửu và bất biến và đi từ đời này sang đời khác. Nó giống như một băng chuyền, một thực thể bất biến đi từ đời này sang đời khác.

Hoặc chúng ta đi đến một thái cực khác và nghĩ rằng khi chết đi, hoàn toàn không có ngã nào cả; nó hoàn toàn tan rã. Đây là kiểu nhìn mà nhiều người tự tử mắc phải. Họ nghĩ, "Khi tôi chết, tôi không còn tồn tại." Đây là quan điểm hư vô: nắm bắt ở một cái nhìn cực đoan, nghĩ rằng, “Nếu tôi tự sát, thì mọi vấn đề của tôi sẽ kết thúc. Sau đó, không có gì cả. Không có tự ngã. Không vấn đề gì. Không có. ” Đây là loại quan điểm triết học sai lầm có thể khiến con người tự sát. Đó thực sự là một bi kịch bởi vì các vấn đề không dừng lại khi họ tự giết mình. Cái "tôi" không biến mất chỉ vì thân hình xấu đi.

Giữ quan điểm sai lầm là tối cao

Sau đó có quan điểm sai lầm giữ hai cái trước Lượt xem và đạo đức xấu và hành vi xấu là đúng. Các quan điểm sai lầm cái đó chứa tất cả cái khác (sai) Lượt xem là tốt nhất Lượt xem để tin tưởng vào. Chúng tôi có tất cả những điều này quan điểm sai lầm nhưng chúng tôi nghĩ rằng họ thực sự đúng, thông minh và khôn ngoan, và chúng tôi chắc chắn sẽ giữ vững họ.

Đây là xa như chúng tôi đã nhận được lần trước.

Giữ đạo đức xấu và các phương thức ứng xử là tối cao

Người thứ tư trong số những người đau khổ Lượt xem được gọi là coi đạo đức xấu và các phương thức ứng xử (sai) là tối cao. Đây là một trí thông minh bị tổn thương tin rằng thanh lọc phiền não tinh thần có thể xảy ra bằng cách thực hành khổ hạnh và các quy tắc đạo đức thấp kém được truyền cảm hứng bởi sự lầm lẫn Lượt xem. Có hai phần:

1. Giữ đạo đức xấu
2. Giữ những phương thức ứng xử sai lầm như những phương thức ứng xử đúng đắn dẫn đến sự giải thoát

Điểm này thường được giải thích để phân biệt Phật giáo với Ấn Độ giáo bởi vì đây là môi trường văn hóa mà Phật giáo ở vào thời điểm đó. Đạo đức sai lầm bao gồm các thực hành như hiến tế động vật, vẫn còn tiếp diễn cho đến ngày nay. Những người theo các tôn giáo khác cũng hiến tế động vật, vì vậy nó không chỉ là một tập tục của người Hindu. Ở Nepal vào khoảng thời gian này trong năm, họ giết mổ hàng trăm, hàng nghìn con cừu và dê như một cung cấp cho các vị thần. Nó thực sự là khá kinh khủng. Nhưng nhiều người tin rằng bằng cách hy sinh một sinh vật khác, bạn làm hài lòng các vị thần và bằng cách đó, bạn tạo ra điều tốt nghiệp và bạn ngăn chặn thảm họa. Đây là một ví dụ về việc tin tưởng những hệ thống đạo đức sai lầm là những hệ thống tốt nhất, bởi vì giết động vật là không có đạo đức nhưng người ta tin rằng nó là đạo đức. Điều này là sai lầm khi tin rằng các thực hành đạo đức sai lầm là con đường dẫn đến giải thoát.

Đây là một ví dụ, ở phương Tây, coi đạo đức xấu là tối cao. Có một bài báo trong một số gần đây về Xe ba bánh. Người đàn ông này đã bình luận về vấn đề giáo viên có quan hệ tình dục với học sinh của họ. Anh ấy đang nói rằng guruChức năng của nó là phá bỏ tất cả các chuyến đi và rào cản của học sinh. Anh ấy nói rằng không nên có bất kỳ rào cản nào và nếu giáo viên làm điều đó bằng cách ngủ với học sinh của họ thì cũng không sao. Đây là một ví dụ rất tốt về việc coi các đạo đức sai lầm là tối cao. Đó không phải là chức năng của người dạy Pháp. Nếu ai đó có quan hệ tình dục với họ, họ sẽ thực hiện hành vi treo cổ tình dục của họ trong quá trình trị liệu tâm lý và trong quá trình họ đang có quan hệ tình dục với bất kỳ ai. Nhưng đó không phải là trách nhiệm của người dạy Pháp. [cười] Nhưng điều này được in trên một tạp chí Phật giáo của Mỹ. Vì vậy, mọi người tin rằng tất cả các loại điều!

Có một câu chuyện khác minh họa cho kiểu nhìn phiền não này. Một lần trước khi Phật vẫn đang thực hành trên con đường, anh ấy đang theo sự chỉ dẫn của một người thầy có nhiều đệ tử. Một ngày, guru bảo các đệ tử của mình ra ngoài trộm đồ của dân làng để mang về cho mình như dịch vụ. Tất cả các học sinh khác đều nghĩ, “Chà, chúng tôi có sự tận tâm rất lớn đối với giáo viên của mình. Sư phụ chúng tôi bảo ăn cắp, nên ăn cắp phải có đức ”. Vì vậy, tất cả họ đều ngoan ngoãn chạy trốn khỏi dân làng, ngoại trừ Phật người đã đến gặp giáo viên của mình và nói, "Tôi không thể làm những gì bạn nói bởi vì điều đó là không có đạo đức." Và người thầy nói, "Ồ, ít nhất một đệ tử đã hiểu được lời dạy." [cười] Chỉ vì cô giáo nói đi ăn trộm, nó không có đạo đức. Bạn có nghe những câu chuyện đáng kinh ngạc về Naropa và Tilopa, nhưng điều đó đang nói về một loại đệ tử hoàn toàn khác với những chúng sinh bình thường. Họ có thể làm những việc vượt xa khả năng của chúng tôi bởi vì họ thậm chí không nhìn thấy mọi thứ như chúng ta.

Vì vậy, đó là hai ví dụ về đạo đức xấu.

Xét về khía cạnh coi hành vi sai trái là tối cao, điều đó có nghĩa là những điều như tắm ở sông Hằng để thanh lọc tiêu cực của bạn nghiệp. Một lần nữa, các ví dụ thường là về Ấn Độ giáo. Tôi sẽ tìm hiểu một số trong số những người Mỹ cây nhà lá vườn của chúng tôi trong một phút nữa. [cười] Các ví dụ bạn tìm thấy trong văn bản giống như việc tắm trong sông Hằng giúp thanh lọc nghiệphay tự hành xác để diệt trừ phiền não. Thậm chí ngày nay, nếu bạn đến Rishikesh ở Ấn Độ, bạn sẽ thấy những thiền sinh này đã không ngồi trong nhiều năm, hoặc đứng bằng một chân từ năm này sang năm khác, hoặc những người tự xích mình vào một cái cây và ngồi đó năm này qua năm khác. . Mọi người tham gia vào tất cả các loại thực hành khổ hạnh nghĩ rằng những thực hành này giúp thanh lọc tâm trí.

Chúng tôi có phương Tây tương đương với điều đó. Nếu bạn muốn đọc một cuốn sách hay, nó được gọi là Qua cổng hẹp. Phim kể về một người phụ nữ đã trở thành một nữ tu Công giáo. Đây là trước Công đồng Vatican II, và cô ấy đang mô tả quá trình tự đánh mình. Trong các tu viện, họ thường tự đánh mình bằng một chiếc roi tóc nhỏ. Đó được coi là một cách thuần hóa tâm trí trở nên khiêm tốn, thuần hóa xác thịt bởi vì xác thịt là xấu xa. Hoặc mặc những chiếc áo đầy cây tầm ma này - chúng vô cùng khó chịu. Bây giờ Vatican không cho phép điều đó. Nhưng chỉ đến năm 1965, họ mới dừng những việc này lại.

Sản phẩm Phật đã thực hành kiểu này một thời gian trước khi ông ấy đạt được giác ngộ. Anh ấy đã dừng nó lại vì anh ấy thấy rằng nó không đưa anh ấy đi đến đâu ngoại trừ việc anh ấy bị sụt cân rất nhiều và trở nên rất yếu.

Chúng tôi cũng có phiên bản riêng của chúng tôi về nó ở phương Tây. Ví dụ, những người ăn chay tái sinh. Nó giống như cách để giải thoát chỉ là trở nên hoàn toàn cuồng tín về việc không ăn bất cứ thứ gì có hóa chất. Tất cả mọi thứ phải hữu cơ và không được phép có thứ này và thứ kia. Chỉ là thái độ thực sự chính thống này, như thể hoàn toàn thanh lọc thân hình tạp chất sẽ làm cho tâm trí thanh tịnh. Cứ cho rằng ăn chay là tốt, nhưng khi chúng ta trở thành người theo trào lưu chính thống về điều gì đó hoặc khi chúng ta nghĩ rằng điều gì đó là con đường dẫn đến sự giải thoát khi nó chỉ là một phần bổ trợ cho sức khỏe của chúng ta. thân hình, sau đó chúng tôi trở nên bối rối. Nó có thể là một thực hành tốt, nhưng nghĩ rằng nó mang lại sự giải thoát là một quan điểm sai lầm.

Một ví dụ khác về hành vi sai trái là thiền định máy móc. Bạn sẽ tìm thấy chúng trong các cửa hàng Thời đại mới. Khi tôi đi lưu diễn vài năm trước, tôi đã đến một trong những cửa hàng New Age này để nói chuyện. Tôi bước vào và có nhiều người ngồi trên một chiếc ghế dài, bỏ giày cao gót, dây buộc lỏng lẻo. Tôi không biết họ đã phải trả bao nhiêu tiền cho việc này. Họ đội một loại mũ lưỡi trai và kính bảo hộ và nó được cho là có tác dụng gì đó đối với sóng não của họ. Bạn nghe thấy tất cả những tiếng bíp khác nhau được cho là để sắp xếp lại sóng não. Kính bảo hộ là đèn nhấp nháy được cho là thiết kế lại sóng não của bạn. Họ phải đưa bạn vào một thiền định tiểu bang. Vì vậy, tất cả những gì bạn làm là gắn mình vào máy và điều đó dẫn bạn đến thiền định. Đây là một ví dụ về việc coi hành vi sai trái là tối cao, nghĩ rằng phải làm thiền định, tất cả những gì bạn phải làm là gắn mình vào một chiếc máy và điều đó sẽ đưa bạn vào trạng thái thiền định. Tôi đã thử nó vì họ muốn tôi. Tôi không biết nó đã làm gì những người kia, nhưng nó chẳng làm được gì ngoài việc khiến tôi muốn cởi nó ra vì nó rất khó chịu. [cười]

Có rất nhiều thứ như thế này, không chỉ thiền định máy móc. Tôi đã đến một văn phòng khác ở một thành phố khác, và ở đó bạn ngồi xuống một trong những thứ này và họ chơi nhạc này và hiển thị các hình dạng trên tường, và các hình dạng đó nhỏ dần và lớn hơn, và điều đó được cho là sẽ giúp bạn suy nghĩ. [cười] Tất cả những gì nó làm là giảm kích thước túi tiền của bạn!

Một ý tưởng có thể so sánh khác ở phương Tây là ý tưởng chữa khỏi phiền não bằng cách uống một viên thuốc. Ý tưởng về, "Tôi đang có tâm trạng tồi tệ, vì vậy tôi uống một viên thuốc." Đây là một phương thức hành xử sai lầm như là con đường dẫn đến sự giải thoát. Khi bạn quá chú tâm vào quan điểm cắt giảm này của tâm trí, coi bộ não là tâm trí, thì bạn rất dễ bắt đầu nghĩ rằng cách để ngăn chặn các trạng thái phiền não của tâm trí chỉ đơn giản là thay đổi hoạt động hóa học của não bộ. Tôi nghĩ rằng thuốc có thể rất hữu ích khi có trục trặc trong hoạt động hóa học của não. Tôi không phủ nhận điều đó. Nhưng quan điểm cho rằng đó là cách để giải quyết các vấn đề về tinh thần và đó là cách duy nhất để giải quyết nó mà không cần nhìn vào việc kiểm soát một người sự tức giận và cố gắng kiên nhẫn, chỉ nghĩ rằng cách để kiểm soát sự tức giận là bằng cách uống một viên thuốc, đó là một ví dụ của việc giữ một hành vi sai trái là tối cao.

Các nghi lễ như một công cụ để rèn luyện trí óc

[Trả lời khán giả] Thay vì xem một nghi lễ như một cách rèn luyện tâm trí, bạn nghĩ rằng nghi lễ tự nó mới là điều quan trọng. Nói cách khác, nghĩ rằng ngồi đó và đi, “blah blah blah,” là điều tạo ra công đức, chứ không phải tâm trí của bạn chuyển hóa thông qua việc làm đó. Hoặc nghĩ rằng làm tất cả những điều tốt đẹp là những gì tạo ra công đức bất kể tâm trí của bạn đang làm gì. Đó là một quan điểm sai lầm, nghĩ rằng nghi thức trong và của chính nó là điều có giá trị.

Nghi lễ là một công cụ để rèn luyện trí óc. Bạn nghe thấy Phật nói về điều này khá ít vào thời của ông, bởi vì trong thời ông sống, có tất cả những người Bà la môn làm tất cả các nghi lễ này, và bạn chỉ có thể có một Bà la môn đến và làm nghi lễ của bạn bởi vì chỉ có một Bà la môn mới đủ tiêu chuẩn, và bạn tạo ra số tiền đáng kinh ngạc dịch vụ và người ta thấy rằng chỉ cần thực hiện nghi lễ đó là giá trị. Và chúng là những nghi lễ vô cùng phức tạp.

Một số Phật tử bối rối vì họ thấy rằng các Phật tử Tây Tạng có tất cả những nghi lễ này nhưng Phật đã lên tiếng chống lại các nghi lễ. Phật đã lên tiếng phản đối việc coi một nghi lễ tự nó như một điều đức hạnh, như một con đường. Nhưng các nghi lễ chắc chắn là một cách rèn luyện tâm trí cho thiền định. Nói cách khác, tâm trí của bạn nên thay đổi bằng cách thực hiện nghi lễ. Chính sự thay đổi trong suy nghĩ của bạn mới là đức tính tốt chứ không phải những lời bạn đang nói.

Quan điểm sai

Người thứ năm trong số những người đau khổ Lượt xem được gọi là quan điểm sai lầm. Đây là một loại trí thông minh phiền não khác. Bạn sẽ nhận thấy rằng hầu hết các Lượt xem được gọi là trí tuệ phiền não, bởi vì chúng là trí thông minh. Họ phân biệt đối xử bằng cách nào đó nhưng họ bị phiền não và họ phân biệt đối xử theo một cách hoàn toàn sai lầm. Bạn đã tạo ra logic của mình và đưa ra kết luận sai. Quan điểm sai là một trí thông minh bị tổn thương phủ nhận sự tồn tại của một cái gì đó trên thực tế tồn tại. Hoặc một cái gì đó không tồn tại, nó nói rằng nó có tồn tại. Đó là tâm trí tin vào điều hoàn toàn ngược lại với những gì tồn tại hoặc không tồn tại. Nó có chức năng đóng vai trò là cơ sở cản trở chúng ta tạo ra bất kỳ loại hành vi đạo đức nào. Có rất nhiều loại khác nhau quan điểm sai lầm và chúng tôi có lẽ vẫn còn nhiều người trong số họ đã cố thủ rất tốt trong tâm trí của chúng tôi.

Niềm tin vào Chúa

Một trong những người đứng đầu quan điểm sai lầm là niềm tin vào Chúa. Tất nhiên, ở đây người ta nói trong bối cảnh Hindu rằng Ishvara đã tạo ra thế giới. Một phiên bản phương Tây nói rằng Chúa đã tạo ra thế giới. Đó là một quan điểm sai lầm. Theo quan điểm của Phật giáo, bạn đang nói rằng một cái gì đó tồn tại mà không tồn tại. Và điều đó có hại vì nếu bạn tin rằng Chúa đã tạo ra thế giới thì bạn rất có thể phủ nhận nghiệp. Hoặc bạn rất có thể nhầm con đường giải thoát là bạn phải làm đẹp lòng Chúa. Đức Chúa Trời tạo ra thế giới và Đức Chúa Trời gửi bạn đến thiên đàng hoặc địa ngục, vì vậy sau đó con đường trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Chúng tôi lớn lên với rất nhiều quan điểm sai lầm. Chúng tôi phải rất rõ ràng rằng trong khi chúng tôi gọi những quan điểm sai lầm, chúng tôi không chỉ trích những người tin vào họ. Chúng tôi không nói rằng những người tin vào Chúa là ngu ngốc, rằng họ đã sai, blah blah blah. Lama Ví dụ, Yeshe từng nói rằng rất tốt khi mọi người tin vào Chúa vì ít nhất họ không tin vào bản ngã của mình và họ có thể bắt đầu nghĩ về lòng trắc ẩn và một số loại đạo đức. Trong khi nếu họ không tin vào Chúa, họ sẽ hoàn toàn theo chủ nghĩa khoái lạc.

Theo quan điểm của Phật giáo, nếu nói Thượng đế tạo ra thế giới, thì nó được coi là một quan điểm sai lầm bởi vì bạn gặp phải tất cả các loại khó khăn logic. Tôi nghĩ đây là điều mà các Phật tử cần phải suy nghĩ rất nhiều. Tôi có một người bạn đã theo đạo Phật nhiều năm và cô ấy nói rằng cô ấy vẫn chưa hoàn toàn hiểu được điều về Chúa vì cô ấy đã đi học trường Chúa Nhật trong nhiều năm khi còn nhỏ và nó thực sự rất cố gắng. Đây là lý do tại sao tôi nghĩ rằng rất nhiều giáo lý logic và triết học rất quan trọng bởi vì nó khiến chúng ta nhìn vào rất nhiều khái niệm mà chúng ta đã lớn lên tin tưởng. Thay vì chỉ tin vào những điều bởi vì chúng ta đã được dạy rằng khi chúng ta còn là những đứa trẻ, chúng ta nhìn chúng một cách hợp lý và nói, “Điều này có khả thi về mặt logic không? Bây giờ tôi đã trưởng thành và tôi có thể quyết định rõ ràng điều gì tồn tại và điều gì không tồn tại. Tôi sẽ suy nghĩ về nó, thay vì chỉ tin vào những điều. "

Ví dụ, khó khăn đối với việc tin vào Chúa là nếu Chúa tạo ra vũ trụ, thì cái gì đã tạo ra Chúa? Nếu bạn nói không có gì tạo ra Chúa, thì điều đó có nghĩa là Chúa vô nhân. Nếu Thượng đế không có nguyên nhân, thì Thượng đế phải là vĩnh viễn, bởi vì bất cứ điều gì không có nguyên nhân đều là một hiện tượng vĩnh viễn. Bất cứ điều gì là một hiện tượng vĩnh viễn, không thể thay đổi. Vậy nếu Chúa không thể thay đổi, thì làm sao Chúa có thể tạo ra một thứ gì đó? Bất cứ khi nào bạn sáng tạo, bạn đều tham gia vào sự thay đổi.

Có bắt đầu không?

[Trả lời khán giả] Đạo Phật không nói về sự khởi đầu. Có một câu chuyện tuyệt vời liên quan đến điều này. Các Phật vô cùng thiết thực. Anh ta nói, “Nếu bạn bị một mũi tên bắn và trước khi lấy mũi tên ra, bạn muốn biết ai đã làm ra mũi tên, nó được làm bằng gì, ai đã bắn nó, tên anh ta là gì, gia cảnh của anh ta là gì; bạn cần phải biết tất cả những điều này trước khi bạn rút mũi tên ra, bạn sẽ chết. Thay vào đó, khi bạn có một mũi tên bị mắc kẹt trong thân hình, bạn lo vấn đề hiện tại và đừng lo lắng về nguồn gốc nhiều như vậy ”.

Đó là lý do tại sao khi mọi người hỏi Phật về nguồn gốc của vũ trụ, anh ấy đã không trả lời những câu hỏi đó. Có một số câu hỏi Phật không trả lời, nhưng không phải vì anh ta không biết câu trả lời. Đó là bởi vì cách đặt câu hỏi, bạn không thể trả lời nó. Ví dụ, câu hỏi: "Nguồn gốc của vũ trụ là gì?" Giả định cơ bản cho câu hỏi đó là có một nguồn gốc. Bạn không thể trả lời nó. Không có nguồn gốc. Chúng ta gặp khó khăn bởi vì chúng ta nói, "Nhưng phải có một sự khởi đầu!"

Tại sao phải có một sự khởi đầu? Bạn thấy đấy, điều này đang loại bỏ một góc nhìn thời thơ ấu khác. Bạn nhìn xem, tại sao phải có một sự khởi đầu? Bạn có một dãy số, dãy số không có đầu, hoàn toàn không có đầu. Nó không cần phải có một sự khởi đầu. "Căn bậc hai của hai" không có dấu chấm hết. Pi không có hồi kết. Có rất nhiều thứ không có bắt đầu và kết thúc.

Về vũ trụ cụ thể của chúng ta, chúng ta có thể nói rằng tất cả những thứ vật chất trong vũ trụ này đều phụ thuộc vào sự tồn tại trước đó của những thứ vật chất khác. Đức Ngài luôn luôn truy tìm nó trở lại các hạt không gian. Trước đó, tất cả những hạt đó đều tồn tại trong các vũ trụ khác. Nếu bạn muốn nói nhiều ngôn ngữ phương Tây hơn, bạn chỉ cần theo dõi nó trở lại một vụ nổ lớn, và trước vụ nổ lớn, có một khối vật chất cực kỳ dày đặc. Chà, khối vật chất mãnh liệt đó có nguyên nhân. Có một cái gì đó đã tồn tại trước nó. Vì vậy, bạn chỉ cần tiếp tục theo dõi nó qua lại và ngược lại. Vũ trụ này có thể tồn tại và biến mất nhưng có rất nhiều vũ trụ.

Vì vậy, nó giống như chiếc kính này có thể tồn tại và biến mất, nhưng có rất nhiều thứ khác xung quanh nó. Đó là điều tương tự với vũ trụ của chúng ta - nó có thể đến và nó có thể đi. Nhưng có rất nhiều đối tượng vật chất khác ở đó, và mọi thứ liên tục biến đổi. Nghĩ rằng có một sáng tạo, nghĩ rằng có một người sáng tạo — đây là những quan điểm sai lầm.

Chúng ta có được tái sinh để học bài học không?

Một rất phổ biến khác quan điểm sai lầm trong nhóm Thời đại mới là chúng ta được tái sinh để học các bài học. Chúng ta đã nghe điều này tại hội nghị, nhớ không? Một người bị lạm dụng tình dục nói: “Có lẽ tôi phải trải qua chuyện này vì đây là bài học mà tôi phải học.”

Theo quan điểm của Phật giáo, đây là một sự hiểu lầm hoàn toàn bởi vì Phật giáo không bao giờ nói về việc có bài học để học, bởi vì nếu bạn có bài học để học, thì bạn tin rằng có ai đó đã tạo ra bài học, có nghĩa là bạn đang tin vào một loại nào đó. của Chúa hoặc ai đó đang tổ chức một buổi biểu diễn múa rối ở đây. Một lần nữa, theo quan điểm của Phật giáo, không có ai tổ chức một buổi biểu diễn múa rối. Không có ai dạy chúng ta bài học. Việc chúng ta rút kinh nghiệm hay không là hoàn toàn phụ thuộc vào chúng ta. Không có giáo án nào mà chúng tôi phải hoàn thành. Không có Chúa mà chúng ta phải vui lòng. Không có gì như thế này. Sự việc phát sinh là do nguyên nhân. Đó là tất cả. Vì vậy, nghĩ rằng có những bài học để học là quan điểm sai lầm.

Karma không phải là một hệ thống khen thưởng và trừng phạt

Nghĩ rằng nghiệp là một hệ thống khen thưởng và trừng phạt cũng là một quan điểm sai lầm. Nó không phải là phần thưởng và hình phạt. Chúng ta không bị trừng phạt khi chúng ta làm những điều sai trái, bởi vì theo quan điểm của Phật giáo, nó không giống như bạn đã làm điều gì sai trái. Nếu bạn tạo ra nguyên nhân đó, nó mang lại kết quả đó. Không có nghĩa rằng bạn là một người xấu. Không có nghĩa bạn là một người sai trái, xấu xa, tội lỗi. Nó chỉ là nếu bạn gieo hạt giống đó, bạn sẽ có được loại hoa đó. Vì vậy, nhìn thấy nghiệp như một hệ thống khen thưởng và trừng phạt là một quan điểm sai lầm.

Sự tồn tại của tâm trí

Một trong những người nổi bật nhất quan điểm sai lầm ngày nay đang nghĩ rằng tâm trí thậm chí không tồn tại. Và đây là những gì bạn tìm thấy trong giới khoa học. Bạn tìm thấy các loại quan điểm sai lầm trong giới khoa học. Có một số nhà khoa học thực sự là những người theo chủ nghĩa giảm thiểu và nói rằng tâm trí không tồn tại. Chỉ có bộ não. Sau đó, bạn nhận được một loại nhà khoa học khác nói rằng tâm trí là một chức năng của bộ não. Nó là một đặc tính, một đặc tính nổi lên của bộ não.

Theo quan điểm của Phật giáo, cả hai điều này đều quan điểm sai lầm. Nói rằng tâm trí là bộ não là nói về cơ bản rằng không có ý thức, rằng chỉ có vật chất của bộ não. Đó là sự nhầm lẫn giữa trải nghiệm có ý thức (vốn vô hình vì nó nhận thức sự vật, trải nghiệm sự vật) với cơ quan vật chất cần thiết như một hệ thống hỗ trợ cho ý thức trong chúng ta. thân hình. Theo quan điểm của Phật giáo, cơ quan vật lý của não, hệ thần kinh hoặc các cơ quan cảm giác là một phần của cơ thể. thân hình. Nhưng kinh nghiệm có ý thức về khoái cảm và đau đớn, nhận thức, tiếp xúc, cảm giác, nhận biết và phân biệt, đây đều là những kinh nghiệm có ý thức được coi là tâm trí hay ý thức. Chúng phụ thuộc vào hệ thần kinh và bộ não khi chúng ta đang nói về mức độ ý thức tổng thể, nhưng chúng không phải là bộ não.

Trong một cuộc họp với các nhà khoa học, có một nhà khoa học đã rất suy diễn về điều này. Vì vậy, Đức Ngài đã nói, "Nếu bạn có bộ não của người nào đó bạn yêu trên bàn, bạn có nhìn vào bộ não đó và nói, 'Tôi yêu bạn' không?" Bởi vì nếu bạn nói rằng bộ não là tâm trí, thì nếu bạn yêu ai đó và con người là tâm trí và ý thức, thì bạn sẽ có thể nhìn vào bộ não và yêu bộ não. Nhưng đó rõ ràng không phải là kinh nghiệm của chúng tôi.

Hỏi & Đáp

Thính giả: [Không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Điều chúng ta phải làm ở đây là phân biệt giữa cái tôi hiện hữu theo quy ước và cái tôi hiện hữu tối hậu. Một cái tôi tồn tại tối thượng là điều mà Phật giáo đang bác bỏ, bởi vì một cái tôi tồn tại tối thượng sẽ là thứ mà bạn có thể tìm thấy độc lập với những thứ khác, thứ có thể tìm thấy được nhờ phân tích. Loại tự ngã đó là thứ đang bị bác bỏ. Nhưng Phật giáo không bác bỏ sự tồn tại của một cái tôi quy ước.

Cái tôi thông thường tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn trên cơ sở thân hình và tâm trí. Vì vậy, theo quan điểm của Phật giáo, bạn sẽ cần cả hai thân hình và tâm trí để nói một cách thích hợp “bản thân”. Nói cách khác, khi ai đó chết, chúng ta không nói rằng người đó ở đó. Chúng tôi nói rằng người đó đã biến mất. Đó là bởi vì tâm trí không có ở đó. Chúng tôi cần cả hai thân hình và tâm trí ở một dạng thô thiển hoặc vi tế nào đó để có thể gắn nhãn “bản thân”.

Các nhà khoa học phủ nhận cái tôi thông thường. Nhưng nếu chúng ta nói rằng không có cái tôi (thông thường), thì có vẻ mâu thuẫn khi chúng ta nói về cái tôi về mặt ngôn ngữ. Chúng tôi nói về con người. Đây là đâu Lama Tsongkhapa thực sự rất sắc sảo. Anh ấy nói, "Tôi không đồng ý với quy ước thế gian và cách sử dụng ngôn ngữ trên thế giới." Chúng tôi không nói rằng không có bất kỳ cái gì tự ngã. Bởi vì nếu chúng ta nói rằng hoàn toàn không có tự ngã nào cả, thì khi nói “Tôi đang ngồi đây” sẽ là một tuyên bố không hợp lệ. Lama Tsongkhapa nói, "Không, chúng tôi không phủ định cái 'tôi' đang ngồi ở đó, bởi vì chúng tôi có ngôn ngữ thông thường và chúng tôi nói, và ngôn ngữ đó hoạt động, và tôi đang ngồi ở đây."

Những gì chúng ta đang phủ định là có một cái gì đó có thể tìm thấy trong những thứ mà bản chất bên trong chính là chúng. Đó là những gì chúng ta đang phủ định.

Tâm trí như một thuộc tính nổi bật của bộ não

Một chủ đề khác cũng liên tục xuất hiện là niềm tin rằng ý thức chỉ là một đặc tính nổi bật của bộ não. Đây là nơi mà các nhà khoa học thực sự mờ nhạt vì họ không có định nghĩa cho ý thức hay tâm trí. Ngay cả những người trong số họ nói rằng đó là một đặc tính nổi lên của bộ não cũng không thực sự biết cách xác định nó. Họ nói rằng ý thức đi ra khỏi não. Khi không có não, không có ý thức. Và khi não chết, không có ý thức. Vì vậy, khi cái chết xảy ra, nó là zilch. Mọi thứ đã biến mất. Một lần nữa theo quan điểm của Phật giáo, điều này đang làm cho ý thức trở thành một hiện tượng vật lý.

Đức Pháp Vương giải thích rằng khi chúng ta nói về các cấp độ tổng thể của tâm trí, ý thức chung của chúng ta phụ thuộc vào thân hình như một sự hỗ trợ. Theo nghĩa đó, khi thân hình trở nên yếu ớt, bạn có thể thấy sự thay đổi trong ý thức. Ví dụ, khi bạn bị ốm rất khó tập trung. Khi ai đó bắt đầu chết, họ mất khả năng nghe, nhìn, ngửi và nếm. Ý thức thô cần tổng thân hình.

Nhưng theo quan điểm của Phật giáo, có thể khi tổng thân hình chết đi, ý thức cực kỳ vi tế có thể tiếp tục tồn tại. Do đó, theo quan điểm của Phật giáo, chúng tôi sẽ nói, “Không, ý thức không phải là đặc tính nổi lên của bộ não vì bộ não có thể chết nhưng tâm trí cực kỳ vi tế không phụ thuộc vào bộ não là cơ quan tồn tại của nó. Tâm trí cực kỳ tinh tế có thể tồn tại trong thân hình ngay cả khi não đã chết. Một ví dụ là Ling Rinpoche, người đã làm trung gian trong 13 ngày sau khi ngài chết não. " Hoặc chỉ vài tháng trước, ngay trước khi tôi đến Dharamsala, Rato Rinpoche qua đời, và ngài đã thiền định trong tám ngày trước khi rời khỏi thân hình. Không có hơi thở, không có nhịp tim và không có sóng não, nhưng ý thức vẫn đang thiền định.

Tâm trí cực kỳ tinh tế

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Khi họ nói về cái tâm cực kỳ vi tế, họ nói rằng nó một bản chất với năng lượng cực kỳ vi tế hoặc gió cực kỳ vi tế. Gió cực kỳ vi tế này được coi là khía cạnh vật chất của sự vật, nhưng “vật chất” trong ngữ cảnh này không có nghĩa là vật chất. Ngọn gió cực kỳ tinh vi này không được tạo ra từ các nguyên tử.

Trong quá trình chết, khi tổng thể thân hình đang mất dần năng lượng, thì tâm trí thô thiển cũng tan biến theo. Nó hòa tan, hòa tan và tan biến cho đến khi bạn đi đến tâm trí cực kỳ vi tế, đó là một bản chất với năng lượng vô cùng tinh tế. Nhưng năng lượng cực kỳ tinh vi này không phải là vật chất được tạo ra từ các nguyên tử. Bạn không thể tìm thấy nó bằng kính hiển vi. Nó được cho là năng lượng mà tâm trí cưỡi trên đó.

Khi một người trở thành một Phật, khía cạnh ý thức của thực thể hợp nhất, thứ mà chúng ta không thể tách rời, trở thành Phậttâm trí của nó, và cơn gió cực kỳ vi tế được biến đổi thành Phậthình thức của thân hình, Báo thân. Nhưng chúng một bản chất. Chúng không thể tách rời. Bạn không thể chặt chúng. Nó giống như bạn không thể tách gỗ của bàn ra khỏi bàn — bàn và gỗ là một bản chất. Bạn không thể thoát khỏi gỗ và có cái bàn. Chúng có cùng bản chất. Nó cũng giống như vậy với năng lượng vô cùng vi tế này và tâm trí vô cùng vi tế. Về cơ bản, nó giống như nhìn một hiện tượng từ quan điểm có ý thức hoặc từ quan điểm năng lượng, nhưng nó là giống nhau. Làm thế nào để họ biết rằng điều này tồn tại? Đó là kinh nghiệm của những người hành thiền.

Trong một phần của thực hành Mật thừa Yoga Cao nhất, khi bạn làm việc ở giai đoạn hoàn thành, những gì bạn đang cố gắng làm là truy cập mức độ vô cùng vi tế của ý thức mà không chết. Vì vậy, có những thiền giả, khi họ còn sống trong thân hình, có quyền kiểm soát năng lượng và tâm trí của họ để họ có thể truy cập ý thức cực kỳ tinh vi đó trong thiền định, sử dụng nó để nhận ra sự trống rỗng, thoát ra khỏi thiền định phiên và nói, “Ah! Đây là những gì tôi đã trải qua ”.

Liệu tâm trí và năng lượng cực kỳ vi tế này có tương đương với khái niệm về linh hồn?

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Tất cả chúng ta đều có trình độ tâm và gió cực kỳ vi tế. Nó trở nên hiển hiện khi chúng ta chết và sau đó nó đi vào một sự tái sinh khác. Nhưng nó không phải là một linh hồn. Ở đây chúng ta phải hiểu rất rõ ý nghĩa của những từ chúng ta sử dụng. Khi tôi nói không có linh hồn, tôi đang sử dụng định nghĩa “linh hồn” như một thực thể cá nhân cụ thể, có thể tìm thấy, một thứ gì đó chính là con người đó. Không thể thay đổi. Vĩnh hằng. Người khác có thể sử dụng cùng một từ và đưa ra một định nghĩa khác.

Mức độ cực kỳ vi tế của tâm trí và gió không phải là linh hồn vì nó là thứ thay đổi theo từng khoảnh khắc. Những người đang làm rất sâu thiền định, thông qua việc họ thực hành những cơn gió ở giai đoạn hoàn thành yoga cao nhất tantra, Có thể truy cập tâm vô cùng vi tế đó mà không chết. Họ làm điều đó trong thiền định.

Nói chung, điều rất quan trọng là khi chúng ta thảo luận với mọi người, tìm hiểu ý của họ qua những từ ngữ mà họ đang sử dụng. Thường thì khi mọi người hỏi tôi rằng liệu các Phật tử có tin vào Chúa hay không, tôi thậm chí không thể trả lời câu hỏi đó cho đến khi tôi hỏi họ định nghĩa của họ về Chúa là gì. Bởi vì nếu bạn hỏi năm người xem Chúa là gì, có lẽ bạn sẽ nhận được mười câu trả lời. Mọi người đều có định nghĩa riêng của họ.

Một phần định nghĩa của mọi người về Thượng đế là những điều mà Phật giáo có thể đồng ý với. Giống như một số người nói Thượng đế là nguyên tắc của tình yêu. Phật tử có tin vào tình yêu không? Đúng. Vì vậy, nếu bạn nói Thượng đế là tình yêu, vâng, Phật tử tin vào tình yêu, không có vấn đề gì. Nếu bạn nói Thượng đế là tình yêu và Thượng đế tạo ra vũ trụ, thì chúng ta sẽ gặp một số khó khăn. [cười] Có một số vấn đề logic ở đây. Bất cứ khi nào bạn đối thoại với ai đó thuộc một hệ thống niềm tin khác, điều quan trọng là phải tiếp tục hỏi họ định nghĩa của họ về những từ mà họ đang sử dụng.

Đối phó với nỗi đau thể xác khi thiền định

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Chúng ta cảm thấy khó chịu vì chúng ta trải qua một cảm giác đau đớn trên cơ thể, sau đó tâm trí chúng ta phản ứng và tạo ra nhiều trải nghiệm hơn. Ngay cả chỉ một điều đơn giản – đầu gối của chúng ta đau – có cảm giác đầu gối cảm thấy như thế nào, rồi có sự khó chịu về cảm giác đó, và rồi tâm chúng ta nói rằng: “Tôi không muốn điều này xảy ra! Sao chuyện này luôn xảy ra thế nhỉ?!” Đầu óc chúng ta căng thẳng vì đầu gối đang đau. Bởi vì tâm trí căng thẳng nên dạ dày căng thẳng. Và rồi bụng bạn đau, và tâm trí bạn phản ứng với cơn đau bụng và nói: “Sao tôi lại bị thế này?” thân hình nơi bụng và đầu gối của tôi luôn bị đau và bây giờ tôi đang lăn tăn! Nó không nên xảy ra như thế này! Cuộc sống nên khác! ”

Vì vậy, tất cả chúng tôi bị rối trong việc cuộc sống nên khác đi và có quá nhiều đau khổ trên thế giới và tại sao tôi lại phải gánh chịu tất cả những đau khổ này và tôi chỉ không thể chịu đựng được nữa. Và giá như tôi có một ít sô cô la, tất cả có thể biến mất! [cười] Bạn thấy cách chúng tôi bắt đầu chỉ với một việc nhỏ nhưng chúng tôi không để như vậy. Chúng tôi nhảy vào cuộc và chúng tôi thực hiện tất cả những giải thích đáng kinh ngạc về nó. Một phần trong số đó là cách diễn giải theo cảm xúc của chúng ta, sau đó chúng ta thêm vào cách diễn giải triết học của mình, và chẳng bao lâu sau, chúng ta đã tạo ra toàn bộ trải nghiệm của mình.

Đó là sự hình thành khái niệm của chúng tôi, làm tất cả những điều này suy nghĩ về tôi muốn điều này xảy ra và tôi không muốn điều đó xảy ra và cảm giác của điều này như thế nào và cảm giác không nên như thế này. “Có điều gì đó không ổn với tôi bởi vì tôi đang cảm thấy điều này, hoặc có thể có điều gì đó phù hợp với tôi, tôi có thể đang đi đâu đó; ồ, điều này thật tuyệt! Tôi đang đến một nơi nào đó, điều này không tuyệt vời sao? Tôi phải đi nói với ai đó. " Chúng tôi chỉ xem. Tất cả chỉ là thay đổi trải nghiệm. Đó là ý thức thay đổi, không bao giờ giống nhau, từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc tiếp theo. Các thân hình, cảm giác, không bao giờ giống nhau, từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc tiếp theo. Nhưng bạn thấy đấy, vấn đề của chúng ta là chúng ta tin tất cả những gì chúng ta nghĩ và chúng ta hoàn toàn quấn lấy và xác định tất cả những trải nghiệm này một cách mạnh mẽ như tôi và của tôi.

Những người tập thiền cao cấp có thể nhận thấy rằng có một số cảm giác trong thân hình và họ thậm chí có thể nhận thấy đó là một cảm giác đau đớn, nhưng sau đó họ sẽ dừng lại ở đó. Nó sẽ là, "Ồ, có cảm giác đó, cảm giác đó thật khó chịu." Nhưng sẽ không có tất cả những điều này, “Ồ, tôi đang có một cảm giác khó chịu và đầu gối của tôi bị đau. Tôi không muốn nó bị thương. Sao tôi luôn đau khi ngồi và suy nghĩ? Tôi sẽ không bao giờ có được giác ngộ như thế này. Có lẽ nếu tôi ngồi đây quá lâu, nó sẽ khiến đầu gối của tôi bị tổn thương vĩnh viễn nhưng thiền định giáo viên nói rằng tôi nên ngồi đây và học cách chịu đựng nỗi đau. Nhưng nếu tôi làm vậy, nó sẽ khiến đầu gối của tôi bị tổn thương vĩnh viễn. Nhưng nếu tôi cử động chân của mình, thì mọi người trong phòng sẽ biết tôi đang di chuyển nó, khi đó tôi sẽ lại trông như một tên ngốc và tôi luôn trông như một tên ngốc! ” [cười]

Khi bạn đang ngồi trong thiền định và đầu gối của bạn bị đau, hãy bắt đầu với những việc nhỏ. Cố gắng phân biệt giữa cảm giác thể chất, cảm giác đau đớn và phản ứng của tâm trí với tất cả những điều đó. Và hãy thử và chỉ quan sát trải nghiệm của chính bạn và xác định thành phần nào của điều này chỉ là cảm giác vật lý, thứ gây ra cảm giác khó chịu, và tất cả những thứ khác mà tâm trí bạn đang nói với bạn là gì. Bằng cách này, bạn phân biệt tất cả những trải nghiệm khác nhau mà bạn đang có.

Vấn đề là tất cả chúng dường như là một trải nghiệm. Điều chúng ta cần làm là chậm lại và quan sát rằng có rất nhiều trải nghiệm rất khác nhau ở đó. Nếu chúng ta có thể cô lập chúng, thì chúng ta có thể thấy rằng có thể, ở giai đoạn nặng hơn hiện tại, cảm giác chân bị đau, thậm chí nhận ra rằng đó là một cảm giác khó chịu, nhưng không nên bỏ đi xa hơn thế nữa, nhưng chỉ để chấp nhận rằng đó là những gì tồn tại tại thời điểm đó.

Chúng ta cũng có thể hoàn toàn nhận thức được rằng nó đang tồn tại vào thời điểm đó nhưng nó sẽ không tiếp tục mãi mãi. Khi đầu gối của chúng ta bị đau, chúng ta cảm thấy như nó sẽ tiếp tục kéo dài mãi mãi. Chúng tôi cảm thấy như đó là một cảm giác thường trực. Nó sẽ không bao giờ kết thúc. Nhưng tôi nghĩ khi bạn bước vào quá trình trau dồi trí tuệ, bạn sẽ nhận ra rằng trải nghiệm mà bạn đang có sẽ thay đổi. Và sau đó bạn thậm chí có thể mang thực hành lòng từ bi vào. Khi bạn cảm thấy một cảm giác khó chịu, hãy nói, "Tôi đang trải qua điều này và có thể nó đủ cho tất cả nỗi đau và sự khốn khổ của người khác." Và rồi, đột nhiên, bạn không cảm thấy đau đớn cho lắm bởi vì bây giờ bạn đang nghĩ về lòng trắc ẩn.

Đối mặt với nỗi đau tình cảm

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Để kiểm soát nỗi đau, bạn phải ngừng muốn kiểm soát nỗi đau. Ngay khi chúng ta bắt đầu đấu tranh chống lại thứ gì đó tồn tại, cố gắng làm cho nó không tồn tại, chúng ta lại làm cho nó lớn hơn. Thật thú vị khi quan sát điều gì xảy ra khi chúng ta trải qua nỗi đau tinh thần, điều này theo một cách nào đó phổ biến hơn nhiều trong nền văn hóa của chúng ta. Khi bạn bắt đầu có một tâm trí đau khổ, hãy cố gắng trải nghiệm nỗi đau cảm xúc đó, rồi quan sát xu hướng của tâm trí phản ứng với nỗi đau cảm xúc đó và xây dựng toàn bộ câu chuyện.

Giả sử ai đó chỉ trích chúng ta. Chúng tôi cảm thấy một chút tổn thương. Chúng tôi không chỉ cảm thấy cảm giác bị tổn thương mà sau đó chúng tôi nói, “Người này đang chỉ trích tôi. Ôi nhìn tôi này, tôi luôn mắc sai lầm. Điều này không khủng khiếp phải không? Tôi thực sự là một thảm họa! Dù sao người này nghĩ họ là ai mà lại chỉ trích tôi blah blah blah ”. Và chúng tôi trải qua một quá trình khái niệm toàn bộ. Đây là những gì chúng tôi làm trong thiền định—Chúng ta hãy xem cách chúng ta kể những câu chuyện về bản thân. Chúng tôi rất sáng tạo và tâm trí của chúng tôi sẽ chỉ xây dựng những câu chuyện đáng kinh ngạc này dựa trên một cảm giác nhỏ.

Vì vậy, việc cần làm là có thể quan sát toàn bộ quá trình này diễn ra như thế nào. Những gì chúng tôi thường làm là chúng tôi nhảy vào và chúng tôi tham gia. Chúng tôi thậm chí không nhận ra mình đang kể những câu chuyện của chính mình. Chúng tôi đang tin tất cả những gì chúng tôi nghĩ. Vì vậy, những gì chúng tôi làm trong thiền định chỉ là để xem quá trình đáng kinh ngạc này mà không cần nhảy vào nó. Sau đó, bạn có thể bắt đầu phân biệt tất cả các thành phần khác nhau và thấy bao nhiêu nỗi bất hạnh của chúng ta là do chúng ta tự tạo ra, hoàn toàn không cần thiết. Và nếu chúng ta không thể nhìn thấy nó ở chính mình, chúng ta thường có thể bắt đầu bằng cách nhìn thấy nó ở người khác.

Chúng ta chắc chắn có thể nhìn thấy nó tốt hơn ở những người khác, phải không? Khi bạn của bạn đến gặp bạn và bắt đầu nói với bạn vấn đề của họ, nói rằng, “Ồ, tôi vừa đi với bạn trai của mình và anh ấy đã nói điều này. Thằng ngu này! Sao anh ấy luôn làm như vậy… ”Khi ai đó bắt đầu nói với bạn vấn đề của họ, bạn có thể thấy một phần nguyên nhân là do cách suy nghĩ của họ không? [cười] Nếu họ chỉ thay đổi cách suy nghĩ của mình một nửa độ, toàn bộ vấn đề sẽ không còn tồn tại. Chúng ta có thể thấy điều đó rất rõ ràng ở những người khác. Vì vậy, vấn đề là, bắt đầu nhìn thấy nó ở người khác nhưng sau đó nhận ra rằng bạn đang làm điều tương tự.

Nghiện có phải là sự thèm muốn về tinh thần và / hoặc thể chất không?

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Nó rất, rất rối lên. Ví dụ, cocacola tạo ra sự mất cân bằng hóa học nhất định và nó khiến bạn thèm coke để cân bằng lại nó. Nhưng khi tái cân bằng nó, bạn sẽ gặp nhiều khó khăn hơn. Nó tạo ra một phản ứng vật lý. Nhưng trải nghiệm tinh thần, yếu tố ý thức của điều đó, là ý thức.

Có thể có một tác nhân vật lý gây ra nó, nhưng đó là một trải nghiệm có ý thức và sau đó tâm trí của chúng ta, như tôi đã nói trước đây, có thể tiếp nhận cảm giác ban đầu đó và thêm vào đó rất nhiều triết lý. Giống như nói, "Tôi sẽ cảm thấy tốt nếu tôi có thứ này và hơn nữa, đây là một chứng nghiện thể chất, tốt hơn là tôi nên có nó." "Điều này là quá khó chịu và tất cả bạn bè của tôi đang làm điều đó và blah blah blah." Đây là điều thực sự thú vị khi bạn thở thiền định—Giữ sự sao lãng của bạn. Bởi vì bạn sẽ nhận thấy tất cả những câu chuyện chúng tôi kể về chính mình.

Tại một hội nghị mà Đức Pháp vương đã có với một số nhà khoa học, một nhà khoa học đã nói về vật lý ái dục và nghiện ngập. Đức Ngài nói, "Bạn có bao giờ nhận thấy, trong quá trình phục hồi, có gì khác biệt giữa hai người đều nghiện như nhau, nhưng một người có động lực rất mạnh để cai nghiện còn người kia thì không?" Tôi nghĩ, "Chà!" bởi vì nhà khoa học đang nói chuyện thực sự là một nhà khoa học và nói rằng bất cứ điều gì đang xảy ra chỉ là vật chất, và ở đó, Đức Ngài đã tạo ra động lực và ý chí. Bạn đặt nó ở đâu? Tôi nghĩ rằng có sự khác biệt giữa một số người cố gắng phá bỏ cơn nghiện khi họ có ý chí và động lực mạnh mẽ và một số người không. Toàn bộ tác động của thân hình và tâm ảnh hưởng lẫn nhau rất nhiều.

Sự nguy hiểm của phản ứng và sự thụ thai trong trải nghiệm cảm xúc của chúng ta

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Chúng ta có rất nhiều kinh nghiệm nhưng bởi vì chúng ta chưa bao giờ dừng lại và quan sát trải nghiệm của mình nên chúng ta chỉ đơn giản là luôn luôn trong quá trình phản ứng. Chúng ta có một trải nghiệm và chúng ta phản ứng, rồi chúng ta phản ứng lại phản ứng của mình, thay vì dừng lại, quan sát và trải nghiệm nó, do đó dừng lại toàn bộ quá trình phản ứng. Bởi vì chúng ta không thể dừng lại và nhìn vào nó nên nó hoàn toàn là một mớ hỗn độn lớn. Đó là lý do tại sao khi chúng ta ngồi xuống để theo dõi hơi thở, điều đó thật khó khăn.

Về cơ bản, phiền não là phiền não. Nhưng những gì chúng ta gắn bó và những gì chúng ta tức giận có thể khác nhau ở các nền văn hóa khác nhau. Chúng ta có xu hướng chỉ nhảy vào và phản ứng quá nhiều với cảm xúc của mình. Tôi thực sự nhận thấy điều này khi tôi trở lại Mỹ vì hơn bất kỳ nền văn hóa nào khác mà tôi đã sống, người dân ở đây nói rằng họ cảm thấy bị kìm nén về mặt cảm xúc. Nhưng hơn bất kỳ nơi nào khác mà tôi đã sống, mọi người nói về cảm xúc của họ không ngừng. Nếu bạn đến và sống ở Singapore hoặc Ấn Độ, mọi người không chỉ nói, “Xin chào. Ôi, tôi đang ở giữa một cuộc khủng hoảng danh tính và blah blah blah. Tôi đang cảm thấy điều này và tôi đang cảm thấy điều đó ”. [cười]

Tôi nghĩ rằng nó là rất tốt để nhận thức và nhạy cảm với cảm xúc của chúng tôi. Nhưng những gì chúng tôi đã làm không chỉ là nhận thức và nhạy cảm, mà chúng tôi đã bắt đầu phản ứng với chúng. Nó là tốt để nhận thức và chúng ta cần biết; thừa nhận cảm xúc của chúng ta và biết chúng là gì. Nhưng những gì chúng tôi đã nhận được là một phản ứng phản ứng hoàn toàn khác, quá trình xây dựng cảm xúc, bởi vì chúng tôi đã không thể ngồi đó và nhìn và nói, "Anger đang lướt qua tâm trí tôi ngay bây giờ. "

Tôi nhớ một thiền định, nó thật không thể tin được. Tôi không nên nói với bạn điều này, bởi vì tôi đang dẫn đầu một thiền định tại thời điểm đó khi nó xảy ra. [cười] Khi bạn đang ngồi trên Pháp tọa, mọi người nghĩ rằng bạn là một thiền giả tuyệt vời. [cười] Tôi đã ngồi đó và bắt đầu rất tức giận, mặc dù tôi thậm chí không thể nhớ nó là gì bây giờ. Tôi vừa xem điều này thật tuyệt vời sự tức giận đi ra ngoài, tôi không biết, có lẽ là một số điều nhỏ. Đáng kinh ngạc sự tức giận đến trong tâm trí! Và tôi chỉ ngồi đó và xem nó, và sau đó nó chỉ mờ đi khỏi tâm trí. Và toàn bộ thời gian thân hình chỉ ngồi đó, tất nhiên là cảm thấy tất cả những phản ứng vật lý khác nhau này, bởi vì khi sự tức giận đến, của bạn thân hình phản ứng. Nó giống như một cơn sóng lớn và rồi nó rời đi. Và sau đó khi nó rời đi, tôi có thể rung chuông. [cười] Không thể làm điều đó cho đến khi nó biến mất. Nhưng thật không thể tin được khi chỉ ngồi đó và xem sự tức giận đến và xem nó thay đổi và biến mất.

Khi bạn bắt đầu làm thanh lọc rút lui, bạn sẽ thấy nó. Ồ, không thể tin được! Bạn bắt đầu làm thanh lọc rút lui. Bạn đang cố gắng làm một số thần chú. Bạn đang cố gắng cúi đầu trước Phật, và sau đó bạn bắt đầu nhớ lại tất cả những điều đã xảy ra trước đây, và bạn bắt đầu thực sự tức giận, thực sự buồn hoặc thực sự ghen tị. Và sau đó, đột nhiên, bạn nhận ra rằng người mà bạn rất giận, không có trong phòng. “Tôi giận cái gì vậy? Người đó không có ở đây. Tình hình thậm chí không xảy ra. Tôi ở đây một mình trong căn phòng này. Tôi đang giận cái gì trên thế giới này? ” Nó giống như tâm trí của tôi vừa tạo ra khái niệm này và trở nên điên cuồng với sự sáng tạo của chính nó.

Thật tuyệt vời. Bạn bắt đầu thấy sức mạnh của sự thụ thai.

Tầm quan trọng của việc rèn luyện tư tưởng

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Bạn sẽ thấy rằng chúng tôi tiếp tục chạy đi chạy lại cùng một video. Bạn bắt đầu chạy cùng một video và sau đó bạn bắt đầu nhận ra đây là một video. Bạn có thể nói: “Tôi chán ngấy chuyện này rồi. Hãy chuyển kênh đi,” nhưng bạn không thể chuyển kênh vì một phần tâm trí của bạn tin rằng video đó là sự thật. Đây là điểm mà tôi nghĩ rằng việc rèn luyện tư tưởng Đại thừa rất đúng đắn. Đây là lúc bạn phải sử dụng tất cả các kỹ thuật rèn luyện tư duy này.

Tôi sẽ cho bạn một ví dụ rất tốt. Một trong những video của tôi là từ chối. Tôi bị từ chối. Không ai ưa tôi cả. Không ai muốn ở bên tôi. Tôi đang bị từ chối. Khi tôi ở Dharamsala, một trong những vị thầy Pháp của tôi, người mà tôi rất muốn đến thăm, vô cùng bận rộn. Tôi không thể gặp anh ấy nhiều. Khi tôi nói lời chia tay với anh ấy, tôi đã rất buồn và sau khi tôi rời khỏi phòng, video này bắt đầu phát, “Gen-la quá bận. Tôi luôn bị từ chối! ” [cười] Và tôi nói, "Ồ, vâng, lại là cái này."

Và sau đó tôi nói, và đây là lúc đào tạo suy nghĩ, "Đây là kết quả của sự tiêu cực của chính tôi nghiệp. Tôi không biết mình đã làm gì trong kiếp trước. Tôi có lẽ đã can thiệp vào mối quan hệ của người khác với giáo viên của họ hoặc có lẽ tôi đã rất tàn nhẫn và rất từ ​​chối người khác. Bất cứ điều gì tôi đã làm, tôi đã tạo ra nghiệp nhiều lần trải nghiệm loại tình huống này. Tôi có thể thấy rất rõ ràng rằng Gen-la không từ chối tôi. Không có sự từ chối nào liên quan đến điều này cả! Nhưng tâm trí tôi đang diễn giải nó theo cách đó. Tâm trí tôi đang chạy lại đoạn video đó và không có lý do gì cho nó.

Vì vậy, cuối cùng khi tôi nói rằng đây là kết quả của sự tiêu cực của chính tôi nghiệp, sau đó tôi nói "Ồ, được rồi." Tôi nói, "Được rồi, tôi đang trải qua kết quả tiêu cực của chính mình nghiệp. Điều đó thật đau đớn. Đây rồi. Tôi nên theo dõi tốt hơn cách tôi liên hệ với mọi người trong tương lai hoặc tôi sẽ tiếp tục tạo ra loại nghiệp. ” Thật không thể tin được là trong vòng năm phút, tâm trạng của tôi đã hoàn toàn khác.

Đây là một ví dụ về việc chỉ thay đổi cách bạn nhìn vào một tình huống. Bạn thay đổi cách giải thích tình huống. Đây là điều mà chuyển đổi tư tưởng, huấn luyện tư tưởng hướng tới. Thay vì chạy lại video cũ, diễn giải cũ, bạn hãy nhìn nó ở một góc độ khác.

Chúng ta phải bắt đầu chịu trách nhiệm về những trải nghiệm của mình. Chúng ta thường đổ lỗi cho cha mẹ khi chạy lại đoạn phim mười hai tuổi hoặc video tám tuổi. Chúng ta không thể tạo ra một thế giới quan khác. Đó là lý do tại sao điều quan trọng là phải thực hành, trên thiền định đệm, suy nghĩ về những người bạn sẽ gặp và các nút của bạn có khả năng bị đẩy khi rơi vào tình huống đó, rồi nghĩ, "Làm thế nào khác tôi có thể nhìn vào điều này để tôi không bắt đầu chạy lại cùng một video, vì vậy về cơ bản tôi không nhấn nút của mình? " Đó là khi thực hành Pháp được giữ vững và bạn bắt đầu thay đổi. Bởi vì nó là một việc của trách nhiệm.

Hãy ngồi yên lặng trong giây lát.

---

1. “Bị ảnh hưởng” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “si mê”. ↩