Dựa vào thầy cô trong suy nghĩ

Đánh giá

• Ưu điểm của việc dựa vào giáo viên
• Hai nhược điểm đầu tiên của việc không dựa vào giáo viên

LR 010: Đánh giá (tải về)

Về những người thầy của chúng ta như những vị phật

• Phát triển niềm tin rằng các giáo viên của chúng ta là những vị phật
• Tại sao cần phải coi giáo viên của chúng ta là Phật
• Tại sao có thể coi giáo viên của chúng tôi là Phật

LR 010: Làm thế nào để dựa vào một giáo viên (tải về)

Nghĩ gì khi coi thầy là Phật

• Chiếu động lực của chúng ta lên người khác
• Sư phụ đóng vai trò như tấm gương của chúng ta
• Các cách tiếp cận và động lực khác nhau
• Phải làm gì nếu giáo viên làm điều gì đó trái đạo đức
• Để bản thân bị lạm dụng không phải là sự dựa dẫm thích hợp

LR 010: Nghĩ gì 01 (tải về)

Những vấn đề cần xem xét khi Pháp đến phương Tây

• Giáo viên nuông chiều
• Làm hài lòng giáo viên nghĩa là gì
• Đánh giá

LR 010: Nghĩ gì 02 (tải về)

Vấn đáp: Phần 1

• Thấy thầy như nhận ra
• Biết rằng lời thầy dạy là Phật pháp.
• Sự khác biệt giữa tôn giáo và người thực hành

LR 010: Hỏi & Đáp 01 (tải về)

Vấn đáp: Phần 2

• Một tâm hồn trong sáng và phát triển
• Cân bằng sự bình đẳng với việc giữ giáo viên càng cao
• Ý nghĩa của mối quan hệ với một giáo viên
• Ý nghĩa của việc được truyền cảm hứng từ các vị phật

LR 010: Hỏi & Đáp 02 (tải về)

Ưu điểm của việc vun đắp mối quan hệ tốt đẹp với giáo viên

Chúng tôi đang nói về cách nuôi dưỡng mối quan hệ tốt đẹp với các bậc thầy tâm linh của chúng tôi, và điều này liên quan đến việc nhận ra những phẩm chất của các vị thầy của chúng tôi và đánh giá cao tác động tốt mà họ có đối với chúng tôi. Chúng tôi đã nói về những lợi thế của việc vun đắp mối quan hệ tốt đẹp với giáo viên. Tôi sẽ chỉ đọc qua chúng để nhắc nhở bạn, trước khi tôi gặp phải những bất lợi, vì vậy bạn đừng lo lắng: [cười]

1. Chúng ta tiến gần hơn đến giác ngộ.
2. Chúng tôi xin vui lòng tất cả những người con phật. Hãy nhớ rằng tất cả những lợi ích này đều đến bởi vì có mối quan hệ tốt với thầy của chúng ta có nghĩa là chúng ta thực hành những gì chúng ta học được, và việc thực hành Pháp của chúng ta đến lượt nó sẽ mang lại lợi ích cho tâm trí của chúng ta.
3. Tất cả những thế lực có hại và bạn bè lầm lạc không làm phiền chúng ta bởi vì tâm chúng ta trong sạch. Chúng tôi biết mình đang đi đâu và tại sao.
4. Phiền não của chúng tôi¹ và hành vi thô thiển của chúng ta giảm dần. Điều đó sẽ tốt chứ?
5. Chúng tôi có được những kinh nghiệm thiền định và những nhận thức ổn định.
6. Chúng ta sẽ không thiếu những người thầy tâm linh trong cuộc sống mai sau của mình. Một lần nữa, một điều rất quan trọng.
7. Chúng ta sẽ không tái sinh thấp hơn, đặc biệt nếu chúng ta nhớ đến vị thầy của mình vào lúc chết và nếu chúng ta thực hành tốt những lời dạy khi còn sống. Những điều này sẽ loại bỏ nguyên nhân cho những lần tái sinh thấp hơn.
8. Tóm lại, tất cả các mục tiêu tạm thời và cuối cùng của chúng ta đều được hoàn thành bằng cách dựa vào thầy tâm linh.

Theo mục tiêu tạm thời, chúng tôi muốn nói đến tất cả những lợi thế mà chúng tôi tìm kiếm trong khi chúng tôi vẫn đang tồn tại theo chu kỳ. “Mục tiêu cuối cùng” có nghĩa là mục tiêu lâu dài của sự giải thoát và giác ngộ. Bằng cách dựa vào một bậc thầy tâm linh, chúng ta có thể hiện thực hóa những nguyện vọng này. Một lần nữa, điều này được xác định dựa trên việc kiểm tra mọi người trước khi chấp nhận họ làm giáo viên của bạn.

Bạn không nên nghĩ rằng giáo viên của bạn phải là một người nào đó ngồi trên ngai vàng cao, mặc áo gấm sang trọng và đội mũ lớn, đánh trống và chơi chũm chọe, và có hàng vạn người xung quanh họ. Đức Ngài luôn nói rằng có rất nhiều Lạt ma vòng quanh. Nếu bạn có một kết nối tốt với họ, điều đó là tốt. Nhưng ngay cả khi một người thầy có rất nhiều phẩm chất, nếu bạn không có mối liên hệ nhân duyên đó, thì không có gì là bùng cháy. Anh ấy cũng nói rằng nó thực sự bị mất đối với chúng tôi nếu chúng tôi nghĩ, " Lạt ma—Đây là những vị phật, tôi kính trọng, ”nhưng chúng ta bỏ mặc những người thầy đã giúp đỡ chúng ta từng ngày. Đức Ngài khuyến khích mọi người lựa chọn giáo viên của họ tốt, tùy theo trình độ của giáo viên và tùy theo cảm giác gần gũi của bạn và có thể giữ mối quan hệ tốt với người đó. Ngoài ra, chúng ta nên thực hành điều này với các giáo viên cá nhân hướng dẫn chúng ta hàng ngày, không nhất thiết là những người nói chuyện trên máy bay phản lực vào thứ Sáu và rời đi vào thứ Bảy.

Tôi thực sự thấy điều này rất nhiều thông qua kinh nghiệm của riêng tôi. Chúng tôi đang sống tại tu viện và Geshe-la (cư dân geshe tại tu viện) sẽ dạy chúng tôi hàng ngày, sát cánh cùng chúng tôi. Anh ấy đã cố gắng giảng dạy, nhưng chúng tôi luôn bị gián đoạn bởi những câu hỏi, đặc biệt là tôi. [cười] Anh ấy giải quyết tất cả những điều không ổn trong tu viện — người này đấu với người kia, vấn đề tài chính, v.v. Đôi khi tôi cảm thấy chúng tôi thực sự coi Geshe-la là điều hiển nhiên. Khi cao Lạt ma đã đến thăm, tất cả chúng tôi đều là những đệ tử mới nhảy đẹp và sáng sủa! Nhưng thực ra Geshe-la là người đã chăm sóc chúng tôi hàng ngày về tất cả những việc khó khăn và giúp đỡ chúng tôi. Tôi nhớ những gì Đức Ngài đã nói rất nhiều, chỉ từ kinh nghiệm cá nhân của tôi.

Nhược điểm của việc dựa dẫm hoặc bỏ rơi giáo viên một cách không đúng đắn

Sau đó, chúng tôi bắt đầu nói về những bất lợi của việc dựa dẫm hoặc bỏ rơi giáo viên một cách không đúng đắn. Điều này có nghĩa là nổi giận với giáo viên, từ bỏ giáo viên, giống như nói, “Tôi chán ngấy! Tôi đã có được nó! Tôi không thể chịu đựng được bạn! Tôi đang cắt đứt mối quan hệ này! ” và sau đó sẽ nói xấu và tỏ ra khá thù địch. Như tôi đã giải thích trước đây, khi chúng ta ngẫm nghĩ về những lợi ích mà vị Thầy của chúng ta mang lại cho chúng ta về việc chỉ cho chúng ta Giáo pháp và cho chúng ta khả năng làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa, thì nếu chúng ta quay lưng lại và hoàn toàn vứt bỏ người đã cho chúng ta món quà lớn nhất để thực hành, nó giống như chúng ta đang từ chối món quà của Giáo Pháp. Giống như chúng ta cũng đang ném món quà đi. Chúng tôi hoàn toàn từ bỏ mọi thứ có lợi mà chúng tôi học được từ người đó bằng cách sa thải người đó.

Tất cả những nhược điểm này không được liệt kê bởi Lạt ma để khiến chúng ta trở thành những môn đệ tử tế tốt đẹp bằng cách đe dọa chúng ta bằng tất cả những kết quả khủng khiếp này. Đúng hơn, đó là thông tin giúp chúng ta nhận thức được kết quả của các hành động của chính mình. Chúng ta có thể sử dụng kiến ​​thức này để kiểm tra thái độ của chính mình và xem liệu chúng ta đang suy nghĩ theo hướng có lợi cho chúng ta hay mang lại tác hại cho chúng ta. Đó là lý do tại sao những điều này được nói.

Như thể hiện sự khinh thường đối với tất cả các vị phật

Nó giống như thể hiện sự khinh thường đối với tất cả các vị phật với ý nghĩa rằng các vị thầy của chúng ta là đại diện của các vị phật. Họ dạy những điều Phật dạy giống nhau, họ dạy cùng một cách thực hành. Nếu chúng ta khinh thường giáo viên của mình, nó thực sự giống như khinh thường Phật. Sư phụ của chúng ta đang làm chính xác những gì Thích Ca Mâu Ni Phật sẽ làm cho chúng tôi.

Tái sinh trong các cõi thấp

Một lần nữa, như tôi đã giải thích trong bài giảng trước, nó không đề cập đến những tình huống bạn nổi giận với giáo viên của mình trong khi vẫn có mối quan hệ ổn định với họ. Nó đề cập đến thực sự tức giận, thực sự vứt bỏ mối quan hệ.

Mặc dù chúng ta cố gắng thực hành tantra, chúng ta sẽ không đạt được giác ngộ

Một lần nữa, điều này là do trong thực tế của tantra, điều quan trọng là chúng tôi phải cố gắng và xem mọi người, mọi thứ, như một Phật, và toàn bộ môi trường như một vùng đất thuần khiết. Nếu chúng ta đang cố gắng coi mọi sinh vật là một Phật, thì chắc chắn chúng ta phải thử và xem bậc thầy tâm linh như là một Phật vì họ là những người đã trao quyền cho chúng tôi tantra và mở ra cánh cửa dẫn đến tantra. Nếu chúng ta xem người đó là một quả táo thối, thì điều đó hoàn toàn trái ngược với quan điểm thuần túy mà chúng ta đang cố gắng trau dồi tantra. Điều này thực sự áp dụng cho bất kỳ chúng sinh nào trong thực hành Mật thừa. Chúng ta phải thử và tưởng tượng mọi người như một Phật. Mặc dù tất cả chúng ta có thể không phải là những học viên mật tông vĩ đại, nhưng tôi cung cấp cho bạn thông tin này bởi vì đôi khi trong tương lai, bạn có thể bắt đầu. Toàn bộ ý tưởng về việc vượt qua vẻ bề ngoài bình thường và nắm bắt ở bề ngoài bình thường và nhìn thấy mọi thứ là thuần khiết sẽ được giải thích sâu hơn vào thời điểm đó.

Nỗ lực hướng tới thực hành Mật thừa sẽ dẫn đến tái sinh địa ngục

Mặc dù chúng ta có thể nỗ lực rất nhiều vào việc thực hành Mật thừa, nhưng điều đó sẽ giúp bạn thực hiện tái sinh địa ngục. Nếu chúng ta không thể nhìn thấy lòng tốt của người đã tốt với chúng ta, thì làm sao chúng ta có thể nhìn thấy lòng tốt của bất kỳ ai khác? Nếu chúng ta không thể nhìn thấy lòng tốt của bất kỳ ai, chúng ta sẽ đi đâu trong cuộc sống tiếp theo của mình? Ngoài ra, nếu chúng ta không thực hành những lời dạy như thầy của chúng ta đã dạy chúng ta, chúng ta không thể hiện thực hóa kết quả. Chúng tôi sẽ chỉ hiện thực hóa một sự tái sinh tồi tệ.

Chúng tôi sẽ không phát triển bất kỳ phẩm chất hoặc phụ kiện mới nào và những gì chúng tôi đã phát triển sẽ suy giảm

Chúng tôi sẽ không phát triển bất kỳ phẩm chất hoặc phụ đề mới nào. “Siddhi” có nghĩa là sự chứng ngộ hoặc sự đạt được của con đường. Những phẩm chất và nhận thức mà chúng ta có cũng sẽ suy giảm. Điều này xảy ra bởi vì chúng tôi không tuân theo đúng hướng dẫn của giáo viên của chúng tôi. Toàn bộ vấn đề là chúng ta giữ ai đó càng cao thì chúng ta càng làm theo hướng dẫn của họ. Chúng ta càng chê bai ai đó, chúng ta càng ít làm theo những gì họ nói. Nếu sư phụ của chúng ta đang dạy chúng ta Pháp và chúng ta chê bai vị thầy, chúng ta sẽ ngừng thực hành bất cứ điều gì họ đã dạy. Đây là những gì sẽ xảy ra khi chúng ta ngừng luyện tập. Nó không phải là một
sự trừng phạt. Đó chỉ là nhân và quả. Không ai trừng phạt chúng ta. Các vị phật từ bi. Họ chắc chắn không muốn chúng tôi có kết quả có hại. Đó chỉ là cách trí óc của chúng ta hoạt động. Khi chúng ta có một trạng thái tâm trí tiêu cực, không có cách nào chúng ta sẽ trải nghiệm một kết quả hạnh phúc từ nó. Khi bạn thù địch và tức giận, không có cách nào bạn có thể tái sinh tốt.

Nhiều thứ không mong muốn, chẳng hạn như bệnh tật và tai họa, sẽ đến với chúng ta trong cuộc sống này

Điều này là do nghiệp chúng tôi tạo ra với những người thầy tâm linh của chúng tôi rất mạnh mẽ. Nếu bạn có một mối quan hệ tốt, bạn sẽ tạo ra rất nhiều điều rất tốt nghiệp. Nếu bạn có một mối quan hệ tồi tệ, bạn sẽ tạo ra rất nhiều điều tồi tệ nghiệp. Và cả hai điều tốt nghiệp và điều tồi tệ nghiệp có thể chín khá nhanh vì nó được tạo ra bằng một vật thể mạnh mẽ trong cuộc sống của chúng ta — bậc thầy tâm linh. Đó là một trong những đặc điểm của nghiệp. Karma được tạo ra với các vật thể rất mạnh trong cuộc sống của chúng ta có thể chín một cách nhanh chóng.

Trong những kiếp tương lai, chúng ta sẽ lang thang không ngừng trong những cõi thấp hơn

Xin nhắc lại, đây là do chúng ta chưa tạo nhân để gặp Phật pháp. Khi chúng ta có Pháp, chúng ta đã vứt bỏ nó.

Chúng ta sẽ thiếu những người thầy tâm linh trong cuộc sống mai sau

Tôi nghĩ đó là một điều rất đáng sợ, khi nghĩ đến cuộc sống tương lai mà không có thầy tâm linh. Ngay cả khi bạn có mọi hoàn cảnh thuận lợi để thực hành, nhưng bạn không có một người thầy tốt, bạn có thể làm gì? Nó giống như có một hệ thống máy tính tốt nhất nhưng không có ai dạy bạn cách sử dụng nó.

Đây là những nhược điểm của việc phá vỡ mối quan hệ với giáo viên của chúng tôi.

Bây giờ chúng ta đến với chủ đề làm thế nào để vun đắp mối quan hệ tốt đẹp với giáo viên của chúng ta. Một cách là để làm điều này thông qua suy nghĩ của chúng tôi. Nói cách khác, những gì chúng ta làm về mặt tinh thần, những loại thái độ chúng ta phát triển. Cách thứ hai là thông qua hành động của chúng ta, hành vi bằng lời nói và thể chất bên ngoài của chúng ta.

Làm thế nào để dựa vào các giáo viên của chúng tôi với những suy nghĩ của chúng tôi

Trước tiên, chúng ta sẽ nói về cách dựa vào giáo viên của chúng ta bằng những suy nghĩ của chúng ta. Toàn bộ điều mà chúng tôi đang cố gắng đạt được ở đây là làm thế nào để nhìn thấy những phẩm chất của giáo viên của chúng tôi và làm thế nào để nhận ra tác động có lợi của họ đối với cuộc sống của chúng tôi. Thấy được những đức tính tốt của thầy cô sẽ thôi thúc chúng ta rèn luyện. Đây là nói về cách làm điều đó để chúng ta nhận được những lợi ích.

Phát triển niềm tin rằng các giáo viên của chúng ta là những vị phật

Điểm đầu tiên theo điều này là phát triển niềm tin rằng các vị thầy của chúng ta là những vị Phật. Một lần nữa, điều này được nói đến chủ yếu từ khía cạnh Mật thừa. Theo truyền thống Theravada hoặc khi bạn lánh nạn và giới luật, bạn nói về giáo viên của mình với tư cách là đại diện của Phật. Trong Đại thừa, bạn cố gắng và xem thầy của bạn như một biểu hiện của Phật. Và sau đó trong Kim Cương thừa, bạn hãy thử và xem giáo viên của bạn là một Phật. Đây là những phân loại khác nhau về cách bạn thử và xem giáo viên của mình. Ở đây chúng ta đang nói từ quan điểm mật thừa. Lama Tsongkhapa đã viết lam-rim với giả định rằng tất cả những ai nghiên cứu nó sẽ đi vào Kim Cương thừa.

Có một số tài liệu khó ở đây. Lama Tsongkhapa đang nói theo quan điểm của khán giả của anh ấy là một người nào đó đã biết một chút về Kim Cương thừa, có niềm tin vào Phật pháp, và có niềm tin vào các vị thầy. Những loại giáo lý này dễ dàng hơn nhiều đối với đôi tai của người Tây Tạng, nhưng đối với người phương Tây chúng tôi đôi khi lại khá khó khăn. Nó nói về một mức độ luyện tập cao mà chúng ta không quen thuộc. Tuy nhiên, bằng cách nào đó, có lẽ điều gì đó sẽ xảy ra. Ít nhất nó có thể khiến chúng ta bắt đầu suy nghĩ: nhận thức của chúng ta về con người có đúng không? Phần này là một thách thức thực sự đối với nhận thức của chúng tôi về con người. Nhận thức của chúng ta có đúng không? Có những lợi ích nào đạt được từ việc thay đổi nhận thức của chúng ta không? Cố gắng lắng nghe bằng đôi tai đó mặc dù bạn có thể không biết nhiều về thực hành Mật thừa ngay bây giờ. Hãy đặt câu hỏi. Xin hỏi, vì đây là một môn học rất khó. Tôi biết. Tâm trí của tôi đã chiến đấu với chủ đề này trong nhiều năm. Tôi sẽ không giả vờ rằng tất cả đều dễ dàng.

Tại sao phải coi thầy của chúng ta là Phật?

Ở đây khi chúng ta nói về sự tin tưởng vào ai đó, chúng ta đang nói về một thái độ tích cực đối với một người nào đó mang tính xây dựng và người đáng để chúng ta tôn trọng. Đó là cố gắng có niềm tin hoặc sự tự tin bằng cách nhận ra những phẩm chất của ai đó. Trước tiên, tại sao cần phải coi giáo viên của chúng ta là Phật? Hay nói một cách khác là, tại sao cần phải nhìn thấy những phẩm chất tích cực của giáo viên chúng ta, vì coi thầy như một Phật đi xuống để nhìn thấy những phẩm chất tốt đẹp của họ? Như tôi đã nói, nếu chúng ta nhìn thấy những phẩm chất tích cực của ai đó, họ sẽ có ảnh hưởng lớn hơn nhiều đến chúng ta, và đặc biệt là trong trường hợp của một giáo viên có trình độ. Nếu chúng ta nhìn thấy những phẩm chất của họ và kết quả là họ có ảnh hưởng lớn hơn đến chúng ta, chúng ta sẽ làm theo những lời dạy của họ với nhiều nghị lực hơn. Chúng ta cũng sẽ noi theo tấm gương mà họ cho chúng ta thấy trong cách họ sống và cách họ xử lý các tình huống. Bạn thấy như thế nào bằng cách có một cái nhìn tốt về họ, nó có lợi cho chúng tôi.

Ngoài ra, nếu không có lòng tin hay niềm tin vào các vị thầy của chúng ta, thì sự linh ứng của các vị phật và bồ tát sẽ không thể đến được. Chúng ta có thể thấy điều đó nếu chúng ta có nhiều nghi ngờ và nhiều cằn nhằn, tâm phiền muộn, rất khó để sự linh ứng của các bậc thánh nhập vào chúng ta bởi vì tâm trí của chúng ta quá vướng mắc vào các phiền não. Chúng ta có thể thấy điều đó rất rõ ràng trong cuộc sống của mình, phải không? Nếu chúng ta có tâm trí nghi ngờ này, thì ngay cả khi bạn bè của chúng ta tốt với chúng ta, chúng ta cũng không thể đánh giá cao họ. Điều tương tự chắc chắn xảy ra với giáo viên của chúng tôi. Một lần nữa, nếu chúng ta không quan tâm, chúng ta sẽ không được truyền cảm hứng từ tấm gương của họ, chúng ta sẽ không làm theo hướng dẫn của họ. Nếu chúng ta quan tâm, những lời dạy sẽ có tác dụng nhiều hơn trong tâm trí chúng ta bởi vì chúng ta sẽ thực hiện chúng một cách nghiêm túc.

Chỉ cần nhìn. Ngay cả trong cuộc sống chung của chúng ta, chúng ta thường chú ý đến ai nói điều gì đó hơn là những gì họ nói, phải không? Chúng ta có thể thấy điều đó rất rõ ràng. Nếu ai đó là giáo sư, chúng tôi lắng nghe những gì họ nói. Nếu họ là Joe Blow ngoài đường, chúng tôi hoàn toàn phớt lờ họ mặc dù họ có thể nói những từ giống hệt nhau. Điều này là do chúng tôi coi trọng giáo sư rất cao trong khi chúng tôi nghĩ Joe Blow off the street là một tên ngốc, mặc dù họ đang nói những điều tương tự. Điều tôi nhận được là nếu bạn có một thái độ tích cực đối với giáo viên của mình, thì bạn sẽ ghi nhớ những gì họ nói bởi vì bạn sẽ thực sự coi trọng điều đó.

Tại sao có thể coi thầy của chúng ta là Phật

Tại sao có thể coi thầy của chúng ta là phật? Hay tại sao có thể thấy được những phẩm chất tốt đẹp của họ?

Trước hết, chúng tôi không có nghiệp nhận thức Phật trực tiếp. Bạn còn nhớ câu chuyện tôi đã kể về Asanga và Maitreya không? Maitreya luôn ở xung quanh, nhưng Asanga không nhìn thấy ngài vì Asanga không có nghiệp; tâm trí của anh ta quá bối rối, quá bị che khuất bởi tất cả những thứ rác rưởi của chính mình. Ngay cả khi anh ấy nhìn thấy Di Lặc lần đầu tiên, anh ấy đã thấy Di Lặc là một con chó, nhớ không? Với chúng tôi cũng vậy. Ngay cả khi Thích Ca Mâu Ni bước vào căn phòng này, chúng ta sẽ không nhìn thấy anh ta. Một số giáo viên của tôi nói, nếu Thích Ca Mâu Ni bước vào đây, có lẽ chúng ta sẽ nhìn thấy một con lừa! Đây là sự phản ánh tâm trí của chúng ta hơn bất cứ thứ gì khác. Bởi vì tâm trí của chúng ta bị che khuất, chúng ta không thể nhìn thấy Phật trong một thân hình ánh sáng với 32 dấu hiệu và 80 dấu hiệu, vì vậy Phật thay vào đó xuất hiện ở một khía cạnh bình thường với tư cách là giáo viên của chúng ta, người mà chúng ta thực sự có thể giao tiếp. Thật may mắn khi ít nhất chúng tôi thấy giáo viên của mình như một người bình thường mà chúng tôi có thể liên hệ và giao tiếp.

Ngoài ra, họ có lý luận tuyệt vời này trong giáo lý: khi chúng ta rất gắn bó với ai đó, ngay cả khi người đó không có phẩm chất tốt nào, chúng ta thấy những phẩm chất tốt ở họ, chúng ta thấy họ hoàn toàn trong sáng. Bây giờ chúng ta có ở đây trước chúng ta một giáo viên có trình độ và những phẩm chất tốt. Tất nhiên có thể thấy những phẩm chất tốt đẹp của họ. Chúng ta chắc chắn có thể nhận ra những phẩm chất này ở họ.

Suy nghĩ gì để làm điều này

Vajradhara khẳng định rằng vị thầy của chúng ta là một Phật. Điểm này khó đối với người phương Tây.
Vajradhara là hình thức Thích Ca Mâu Ni Phật xuất hiện khi ngài giảng dạy các giáo lý Mật thừa. Trong gốc Hevajra tantra, Kinh Diệu Pháp Liên Hoa, và các kinh khác, Vajradhara nói rằng trong thời kỳ thoái hóa (tức là thời đại của chúng ta), chư Phật sẽ xuất hiện dưới hình thức chúng sinh bình thường như những bậc thầy tâm linh để hướng dẫn chúng ta. Nói cách khác, bởi vì thời đại quá suy tàn, nếu các vị phật xuất hiện trong những khía cạnh huy hoàng của họ, chúng ta không thể nhận thức được chúng. Thay vào đó, họ xuất hiện ở những khía cạnh bình thường với tư cách là con người, như những người thầy của chúng ta.

Điều khó khăn về điều này là những người phương Tây chúng ta sẽ nói, “Vajradhara là ai trên thế giới này? Tại sao tôi nên tin Vajradhara? Gã đó là ai? Anh ấy màu xanh da trời ?! ” [cười] Điểm này khó hơn đối với chúng tôi bởi vì chúng tôi không có loại đức tin tự phát này vào Vajradhara. Điểm này đang trích dẫn tham chiếu kinh thánh để chứng minh rằng Phật đã đưa ra một số dấu hiệu vào thời điểm ông ấy còn sống rằng ông ấy và các vị phật khác sẽ xuất hiện trong những khía cạnh bình thường với tư cách là những vị thầy của chúng ta. Đó là tất cả những gì điều này xảy ra. Các Phật thực sự đã nói về nó và nó đã được ghi lại trong thánh thư. Chúng ta phải tự mình xác định xem chúng ta đặt niềm tin vào những gì được viết trong thánh thư. Mỗi chúng ta sẽ khác nhau về điều đó. Ngoài ra, khi chúng ta thực hành, niềm tin của chúng ta vào thánh thư sẽ thay đổi. Nếu điểm này ảnh hưởng đến bạn, thì Phật đã đưa ra một số dấu hiệu khi anh ấy còn sống rằng anh ấy sẽ trở lại theo cách này, điều đó thật tuyệt. Nếu không, đừng lo lắng, vì có một vài lý do khác. [cười]

Giáo viên của chúng tôi là phương tiện truyền thông để truyền tải Phậtcủa ảnh hưởng khai sáng đến chúng tôi. Các PhậtẢnh hưởng khai sáng của anh ấy là khả năng tạo ra những nhận thức trong chúng ta. Nói cách khác, khả năng kết nối và khơi dậy điều gì đó trong tâm trí chúng ta. Điểm mà điều này đang cố gắng đưa ra là nói rằng giáo viên của chúng tôi là phương tiện truyền thông để truyền tải Phậtảnh hưởng khai sáng của.

Sản phẩm Phậtnhững chứng ngộ vĩ đại (hay tâm pháp thân của Phật, hoặc tâm trí khôn ngoan và từ bi của Phật) là một cái gì đó vô hình. Chúng tôi không thể nhìn thấy nó. Chúng tôi không thể chạm vào nó. Chúng tôi không thể nói chuyện với nó. Cần có một phương tiện liên lạc giữa Phậtnhững chứng ngộ tuyệt vời và chúng ta là những người bình thường, những người quá mắc kẹt trong vật chất. Giáo viên của chúng tôi là phương tiện truyền thông.

Thánh thư sử dụng ví dụ về một chiếc kính lúp mà chúng ta có thể sử dụng để tập trung các tia sáng mặt trời để thực sự bắt đầu một đám cháy. Những tia nắng mặt trời giống như Phậtảnh hưởng khai sáng của. Để bắt đầu ngọn lửa, giống như những nhận thức trong tâm trí của chúng ta, chúng ta cần kính lúp, đó là những người thầy của chúng ta. Giáo viên là phương tiện chuyên chở Phậtảnh hưởng khai sáng của để kích hoạt những nhận thức trong tâm trí của chúng tôi. Các giáo viên thực hiện công việc của Phật. Làm thế nào chúng ta có thể tôn trọng Tam bảo và Phật nhưng không tôn trọng những người thực hiện công việc cho họ? Các giáo viên của chúng tôi truyền cảm hứng để chúng tôi có một trạng thái tinh thần dễ tiếp thu. Họ truyền cảm hứng cho chúng tôi thông qua hành động của họ, thông qua ảnh hưởng tốt mà họ có đối với chúng tôi, qua những lời dạy, qua tấm gương mà họ nêu ra, v.v. Sẽ không hợp lý nếu tôn trọng các vị phật nhưng lại coi thường phẩm chất của người đang mang lại tất cả cho chúng ta.

Trong thời đại suy tàn này, chư phật và bồ tát vẫn hoạt động vì lợi ích của chúng sinh. Khi tôi nghe hai điểm đầu tiên, tôi nói, "Ừ, được, điều đó có lý," nhưng tôi nhớ khi Serkong Rinpoche giải thích điểm thứ ba này, tôi đã nói: "Được, được rồi, tôi bị thuyết phục." Nói một cách cá nhân thì đó là điểm thuyết phục tôi.

Các vị phật đã từng là những người bình thường, bình thường, bối rối như chúng ta. Toàn bộ lý do họ thực hành con đường trở thành phật là để họ có thể mang lại lợi ích cho những người còn lại trong chúng ta. Bây giờ, khi họ cuối cùng đã trở thành Phật vì mục đích duy nhất là làm lợi ích cho người khác, nhưng không mang lại lợi ích cho ai, không giao tiếp với chúng sinh bình thường, thì mục đích của những gì họ đã làm là gì? Nếu ai đó trở thành một Phật, nó chỉ nhằm mục đích giao tiếp và giúp đỡ những chúng sinh khác. Không có lý do nào khác. Các vị phật hoàn toàn cam kết giúp đỡ những chúng sinh khác. Họ sẽ làm điều đó như thế nào? Cách hiệu quả nhất là gì? Cách hiệu quả nhất là hãy xuất hiện dưới khía cạnh của những bậc thầy tâm linh để dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta. Các vị phật có thể xuất hiện dưới bất kỳ hình thức nào có lợi cho chúng ta tùy theo nghiệp. Chúng thậm chí có thể xuất hiện dưới dạng vật thể hoặc như mèo và chó nếu chúng ta có nghiệp để được hưởng lợi theo những cách như vậy. Vì vậy, chắc chắn họ có thể xuất hiện như những bậc thầy tâm linh bởi vì nó quá rõ ràng ảnh hưởng tốt đẹp mà những bậc thầy tâm linh có thể có đối với chúng ta. Nếu mọi người trở thành phật nhưng không giúp đỡ chúng sinh bằng cách dạy họ, thì họ đang tự mâu thuẫn với chính mình.

Ý kiến ​​của chúng tôi không phải lúc nào cũng đáng tin cậy

Ý kiến ​​của chúng tôi không phải lúc nào cũng đáng tin cậy. Chúng tôi muốn nghĩ rằng ý kiến ​​của chúng tôi là cực kỳ đáng tin cậy. Tuy nhiên, chỉ nhìn một cách thông thường, chúng tôi đánh giá cao mọi người nếu họ đồng ý với chúng tôi. Nếu họ không đồng ý với ý kiến ​​của chúng tôi, thì chúng tôi không quan tâm nhiều đến họ. Nhìn lại cuộc sống của bạn và xem bạn đã thay đổi quan điểm của mình đến mức nào và bạn đã thay đổi bao nhiêu người mà bạn tôn trọng. Mỗi khi bạn đánh giá cao ai đó, bạn sẽ nghĩ, “Chính là nó! Người này thật tuyệt vời! ” Sau đó, bạn đổi ý, "Chà, có lẽ ý kiến ​​của tôi không đáng tin cậy lắm." [cười]

Trong các bài giảng, họ đặc biệt nêu bật ví dụ này về cách chúng ta thích những người đồng ý với chúng ta. Nếu học sinh thích đi ngủ sớm và giáo viên thích đi ngủ muộn, thì học sinh không thích giáo viên và chỉ trích “Ôi, giáo viên này thật tệ…”. Nhưng điều thực sự đang diễn ra là, "Anh chàng này đang giữ tôi dậy, và tôi muốn đi ngủ!" Chúng ta có xu hướng chỉ trích bất cứ điều gì không đồng ý với những gì chúng ta gắn bó. Khi giáo viên của chúng ta làm những điều khác với chúng ta, chúng ta chỉ trích họ. Khi họ nói những điều mà chúng tôi không hiểu, thay vì kiểm tra những gì họ đang nói và cố gắng hiểu nó, chúng tôi chỉ trích.

Tạo động lực của chúng ta cho người khác

Tất cả điểm này nhằm giúp chúng ta nhận ra khả năng phán đoán và tâm trí của chúng ta hay thay đổi như thế nào, chúng không đáng tin cậy như thế nào. Khi chúng tôi có thể thấy điều này, chúng tôi sẽ bắt đầu hiểu mức độ chúng tôi chiếu vào người khác. Khi chúng ta nhìn thấy những điều có vẻ tiêu cực trong mắt mình, khi chúng ta thấy những hành động mà giáo viên của chúng ta làm có vẻ tiêu cực với chúng ta, thay vì tin vào vẻ bề ngoài đó, chúng ta hãy nhớ rằng ý kiến ​​của chính chúng ta không phải lúc nào cũng đáng tin cậy. Nói chung, chúng tôi chiếu rất nhiều vào người khác. Ai đó đang hành động theo một cách nào đó, chúng tôi không biết tại sao họ lại hành động theo cách này, nhưng chúng tôi chiếu vào họ động lực mà chúng tôi sẽ có nếu chúng tôi hành động như vậy. Và chúng ta thường tạo ra động lực tiêu cực cho họ, phải không? "Ồ nhìn kìa, người đó khoe khoang vì họ blah blah blah." Có lẽ động lực của họ không phải để khoe khoang gì cả. Nếu chúng tôi hành động như vậy, chúng tôi sẽ khoe khoang. Chúng ta đổ rác của mình lên người khác. Nếu chúng ta làm điều này với những người bình thường trong cuộc sống của chúng ta, chúng ta cũng làm điều đó với những người thầy tâm linh của chúng ta.

Nếu bạn nhận thức được, thì bất cứ khi nào bạn thấy điều gì đó trong giáo viên của bạn có vẻ tiêu cực, thay vì thực hiện hành vi đánh giá và lên án như bình thường, chúng ta bắt đầu nói, "Đây là câu nói gì về tâm trí của tôi?" Nói cách khác, cách tôi nhìn thấy những người khác không nói quá nhiều về những gì họ đang có. Nó đang nói điều gì đó về tôi và tâm trí của tôi. Một thầy tâm linh là ai đó mà tôi vô cùng tin tưởng, những phẩm chất mà tôi đã thấy, những người mà tôi đã chọn vì tôi tin tưởng rằng họ có thể hướng dẫn tôi đến giác ngộ. Nhưng nếu tôi nhìn vào chúng bây giờ và tất cả những gì tôi thấy chỉ là rác, thì điều này nói lên điều gì về tâm trí tôi và tôi đang ở đâu? Tôi nghĩ đây là một kỹ thuật rất tốt để sử dụng khi chúng ta bắt đầu thấy những phẩm chất tiêu cực. Hãy thử xem nó như một cách để khám phá những gì đang diễn ra bên trong chúng ta.

Sư phụ đóng vai trò như tấm gương của chúng ta

Như tôi cũng đã nói vào tuần trước, nếu chúng ta thấy giáo viên của chính mình làm điều gì đó mà chúng ta không thích lắm, chúng ta nói rằng chúng ta sẽ trông như thế nào khi chúng ta hành động như vậy. Giáo viên của chúng tôi đang cho chúng tôi thấy điều đó. Nếu giáo viên của chúng tôi đến gặp chúng tôi và chỉ cho chúng tôi biết đối mặt với những phẩm chất tiêu cực của chúng tôi, "Bạn luôn luôn tức giận, và bạn rất bất đồng, và blah, blah, blah," chúng tôi có thể sẽ rất, rất khó chịu. Vậy giáo viên của chúng ta làm nghề gì? Vì chúng tôi không muốn lắng nghe phản hồi đó về bản thân, giáo viên của chúng tôi cho chúng tôi thấy trong hành vi của chính họ hành động của chúng tôi trông như thế nào. Khi họ làm điều đó, chúng tôi nghĩ, “Đó là những gì tôi trông như thế khi tôi làm điều đó. Đây là cách để tôi học hỏi điều gì đó về bản thân mình ”. Cách suy nghĩ này trong mối quan hệ với giáo viên cá nhân của bạn là rất, rất có giá trị.

Các cách tiếp cận và động lực khác nhau

Tôi nhận ra từ kinh nghiệm của chính mình, rằng tôi liên tục đi ngược lại những định kiến ​​của chính mình. Đôi khi giáo viên của tôi hành động theo những cách mà tôi không đồng ý. Không phải họ không có đạo đức, chỉ là toàn bộ cách làm việc của họ rất khác với cách tôi làm. Phản ứng ngay lập tức của tôi đối với điều này sẽ là, “Chà, mọi người nên làm mọi việc theo cách của tôi! Kế hoạch của tôi rõ ràng là cách hiệu quả nhất. Tại sao người này không thể nhìn thấy điều đó? ” Thật dễ dàng để có được sự phán xét.

Nhưng nếu tôi dừng lại và nghĩ, “Chà, có lẽ có nhiều cách khác để làm những việc khác ngoài cách của tôi” và bắt đầu căng thẳng đầu óc và thử xem giáo viên của tôi đang nhìn nhận thứ này như thế nào, thì tôi nhận ra có lẽ hiệu quả không phải là vậy. ' t chất lượng cao nhất để giữ trong tình huống này. Có thể hiệu quả không phải là điều quan trọng nhất khi tổ chức một cái gì đó. Có thể lợi ích mà người khác nhận được từ cách nó được tổ chức hoặc từ việc làm việc vượt qua tất cả những phức tạp trong đó là điều quan trọng nhất. Tâm trí của tôi rất hướng đến mục tiêu. Tôi muốn xem mục tiêu. Mặt khác, giáo viên của tôi quan tâm đến quá trình này hơn và do đó, tiếp cận nó theo một cách khác. Tại sao tôi phải phán xét và phân biệt đối xử như vậy? Vì vậy, hãy thư giãn, ngồi lại, quan sát và xem mọi thứ đang diễn ra, đồng thời cố gắng học hỏi từ tấm gương của người này.

Phải làm gì nếu giáo viên làm điều gì đó có vẻ trái đạo đức

Bây giờ nếu xảy ra rằng thầy của bạn đang làm điều gì đó mâu thuẫn với Phật giáo giới luật, hoặc nếu giáo viên của bạn đang làm điều gì đó cực kỳ phi đạo đức trong mắt bạn, như câu chuyện tôi đã kể cho bạn lần trước về người bạn của tôi có giáo viên nghiện rượu, bạn không cần phải minh oan cho hành vi này và nói rằng người này là một Phật và mọi thứ họ đang làm đều thuần túy.

Đức Ngài nói rằng nếu chúng ta cố gắng minh oan mọi thứ bằng cách nói rằng người này là một Phật và tất cả các hành động của họ đều hoàn hảo, đây thực sự có thể là thuốc độc. Trong những tình huống mà nó liên quan đến điều gì đó có vẻ trái đạo đức đối với bạn, bạn có thể đến nói chuyện với giáo viên và nói, “Chuyện gì đang xảy ra vậy? Tôi không hiểu tại sao bạn lại làm điều này. Điều này là rất khó hiểu đối với tôi. Bạn có thể giải thích hành vi không? ” Bạn đi và hỏi thêm thông tin, nhưng bạn làm điều này với một tâm thế tôn trọng, không phải với một tâm trí gay gắt, chỉ trích. Nếu bạn không hài lòng với những gì bạn đang nghe, và đó có vẻ không phải là lý do chính đáng, thì bạn chỉ cần giữ khoảng cách, một lần nữa, không chỉ trích, bởi vì người này đã dạy bạn Phật pháp trước đây và bạn luôn có thể tôn trọng và tôn trọng lòng tốt mà bạn đã nhận được….

[Mất dạy do thay băng]

… Chúng tôi nghĩ, “Chà, giáo viên của tôi đã bảo tôi nhảy khỏi vách đá, liệu tôi có định nhảy khỏi vách đá không?” [cười] Chúng tôi thực sự bị bắt, “Chà, nếu tôi không nhảy khỏi vách đá này, thì tôi là một đệ tử khủng khiếp. Tôi sẽ đến cõi địa ngục mãi mãi bởi vì tôi không theo gurucủa hướng dẫn như Naropa. Tôi nên giống như Naropa, vì vậy tôi sẽ nhảy! ”

Những điều chúng ta phải hiểu khi nghe những câu chuyện về dòng dõi này Lạt ma là họ là những sinh vật được chứng ngộ cực kỳ cao. Naropa có thể nhảy khỏi một vách đá, và nó thậm chí không giống như một vách đá đối với anh ta. Tâm trí của anh ta đang ở giữa nhận thức của sự trống rỗng, và anh ta có thể có đủ loại siêu năng lực để anh ta không tự sát khi nhảy xuống vách đá. Anh ấy nhìn thấy mọi thứ trong tầm nhìn thuần khiết của mình như một mạn đà la. Chúng ta không nên nghĩ vì Naropa đã làm điều đó, chúng ta có thể làm điều đó.

Cũng như vậy, một số người có thể có thầy uống rượu. Nếu một giáo viên không được phong chức thầy tu hoặc một nữ tu và họ không có giáo dân giới luật không uống, họ uống cũng được. Họ không phá vỡ bất kỳ giới luật. Một lần nữa, giáo viên đó có thể là một sinh vật được nhận thức cao. Khi họ uống rượu, đó là một chuyện, nhưng chúng ta không nên nghĩ, "Ồ, giáo viên của tôi uống, vì vậy tôi cũng có thể." Nếu chúng ta không xử lý được rượu thì sao?

Đây là nơi mà rất nhiều người ở Mỹ mất cân bằng trong việc cố gắng có cái nhìn thuần khiết về giáo viên. Họ nghĩ, “Giáo viên của tôi làm điều đó, và tôi đang theo gương của giáo viên của tôi. Cô giáo của tôi đang ngủ với rất nhiều người. Tôi cũng sẽ làm vậy. ” Đó không phải là vấn đề! Những gì giáo viên của bạn làm là công việc của giáo viên của bạn. Bạn sàng lọc giáo viên đó trước và biết về hành vi này, và nếu điều đó được bạn chấp nhận, bạn có thể chấp nhận người đó làm giáo viên. Nếu không thể chấp nhận được, hãy đến một nơi khác để giáo viên hành động khác. Nhưng nếu bạn chấp nhận người đó làm giáo viên của mình, đừng nghĩ rằng bạn nhất thiết phải làm được mọi thứ mà họ làm. Họ có thể nhận ra, nhưng chúng tôi giống như Joe Blow. ĐƯỢC RỒI? Đây là một điểm quan trọng.

Để bản thân bị lạm dụng không phải là sự dựa dẫm thích hợp

Đây là một điểm cực kỳ thú vị. Ở Newport Beach vài năm trước, tôi đã đến dự một hội nghị, nơi Đức Pháp Vương đã có một cuộc thảo luận với một số nhà tâm lý học, một số người trong số họ là Phật tử. Một trong số họ đã nêu lên một điểm rất tốt cho Đức Ngài. Ông cho biết nhiều câu chuyện được kể trong thánh thư khiến nó giống như để trở thành một học sinh tốt, bạn phải để mình bị ngược đãi. Ví dụ, Naropa nhảy khỏi vách đá vì Tilopa bảo ông ta làm như vậy, Milarepa xây tất cả các tòa tháp bằng đá và phá bỏ chúng vì Marpa bảo ông ta làm như vậy.

Cũng có câu chuyện về điều này bồ tát gọi là bồ tát người luôn khóc. Anh rất kính trọng người thầy của mình và khao khát được nghe Pháp một cách lạ thường. Anh ấy định dọn phòng vì giáo viên của anh ấy sắp dạy. Ở Ấn Độ cổ đại, sàn nhà được làm bằng đất. Để làm sạch một sàn bẩn, bạn phải dội nước lên đó để bụi bẩn không bay ra ngoài, và sau đó bạn gom bụi bẩn đi. Anh ta không thể tìm thấy bất kỳ nước nào để rắc trên sàn nhà, vì vậy anh ta đã cắt cổ tay của mình và dùng máu của chính mình để rắc lên sàn nhà để lau phòng trước khi thầy của anh ta bước vào giảng dạy.

Khi chúng tôi nghe những câu chuyện này, chúng tôi tự hỏi liệu mình có phải làm tất cả những điều này không. Điều mà người này đưa ra là những câu chuyện này dường như chỉ ra rằng, bề ngoài, về mọi mặt, bạn phải sẵn sàng để bản thân bị lạm dụng để trở thành một đệ tử tốt. Theo quan điểm của chúng tôi, trong mắt chúng tôi, đây là những câu chuyện trông như thế nào. Người đàn ông này đã hỏi Ngài về điều đó, và Ngài nói đó không phải là ý kiến. Có mối quan hệ tốt với giáo viên của bạn và tin tưởng vào giáo viên của bạn không có nghĩa là bạn để mình bị lạm dụng. Điều đó không có nghĩa là bạn từ bỏ trách nhiệm của chính mình trong cuộc sống để đưa ra quyết định. Điều đó không có nghĩa là bạn từ bỏ trí tuệ của chính mình và chỉ chạy theo mà không tìm hiểu.

Toàn bộ mục đích của việc có một thầy tâm linh là để tăng trí tuệ của chúng ta, không phải để giảm bớt nó. Nếu những sinh mệnh được chứng ngộ cao này có thể hành xử theo những cách đó, thì tốt thôi, bởi vì tâm trí của họ ở một cấp độ hoàn toàn khác. Nhưng nếu ở mức độ suy nghĩ của chúng tôi, đối với chúng tôi, nó dường như là một thứ lạm dụng (cho dù giáo viên từ phía họ có đang cố lạm dụng chúng tôi hay không), thì như một biểu tượng cho phẩm giá của chính chúng tôi, sự thực thi trách nhiệm và trí tuệ của chúng tôi, chúng ta phải đến gặp giáo viên và nói, “Tôi xin lỗi. Tôi không thể làm điều này ”. Và bạn giải thích cho mình một cách trân trọng.

Đức Ngài cũng nói rằng trong tantra, bạn phải làm theo hướng dẫn của giáo viên. Tuy nhiên, nếu giáo viên của bạn bảo bạn đi về phía Đông nhưng lại chỉ về phía Tây, bạn không có lựa chọn nào khác ngoài việc đi và nói, “Tôi không hiểu. Tôi không thể làm theo điều đó ”. Đây là điều cần ghi nhớ.

Những vấn đề cần xem xét khi Pháp đến phương Tây

Đức Ngài cũng đã nhận xét tại hội nghị đó rằng Ngài cảm thấy rằng đôi khi chúng ta nuông chiều các giáo viên quá mức. Đây là điều mà chúng ta phải nghĩ đến với tư cách là những người phương Tây, đặc biệt là khi các giáo viên châu Á đến. Rất thường xuyên với Lạt ma, chúng tôi không để họ làm bất cứ điều gì cho mình. Chúng tôi chỉ hoàn toàn nuông chiều và tán tỉnh họ. Đức Ngài nói rằng chúng ta không nên nuông chiều họ. Tất nhiên điều đó không có nghĩa là bạn bỏ bê giáo viên của mình vì rõ ràng, nếu bạn không giúp đỡ giáo viên của mình, và nếu họ không có những gì họ cần để sống, bạn sẽ không được lợi nhiều. Đó là một điều đôi bên cùng có lợi. Bạn phải giúp đỡ giáo viên của mình như một cách để báo đáp lòng tốt và cũng là một cách để tiếp tục nhận được lòng tốt đó, nhưng nó không có nghĩa là kiểu nuông chiều quá mức.

Trong ánh sáng này (tôi biết tôi hơi lạc đề với lam-rim dàn ý), tôi chỉ muốn nêu ra một điều là ý kiến ​​cá nhân của riêng tôi: Đôi khi tôi tự hỏi điều đó thực sự có ý nghĩa như thế nào đối với việc làm hài lòng các thầy cô giáo của chúng tôi. Một ví dụ sẽ là cách chúng ta tiêu tiền. Khi Đức Pháp Vương hoặc một số vị cao tăng khác đến thăm, đôi khi người ta sẽ xây một ngôi nhà cho Đức Ngài. Hoặc Đức ông sẽ có một căn phòng đặc biệt ở trung tâm. Không ai khác ở lại đó. Đức Ngài đến bốn hoặc năm năm một lần và ở lại hai hoặc ba đêm mỗi lần. Họ sẽ sơn nó và trang trí lại mỗi khi Đức Ngài đến. Ở Tây Tạng, đây là một cách thể hiện sự tôn trọng đối với giáo viên của bạn. Bạn càng có thể cho họ nhiều về mặt vật chất thì công đức càng lớn. Tiềm năng tích cực mà bạn tạo ra bằng cách tạo ra càng lớn cung cấp, bạn càng thể hiện sự tôn trọng đối với giáo viên của mình. Cũng có yếu tố đó trong văn hóa của chúng ta, đó là sự xa hoa với những người mà chúng ta tôn trọng.

My nghi ngờ là, và đây là ý kiến ​​cá nhân của tôi, liệu Đức Ngài có muốn số tiền được chi tiêu theo cách này hay không. Khi tôi nghĩ về Đức Ngài, tôi nghĩ nếu căn phòng rất đẹp và dễ chịu, tôi không nghĩ Đức Ngài sẽ quan tâm đến công việc sơn bao nhiêu tuổi hay nó có giống công việc sơn như năm năm trước hay không. Tôi nghĩ rằng Đức Ngài muốn rằng tất cả số tiền đó được sử dụng, giả sử, để giúp các tu viện để những người chưa thành Phật có thể thực hành nhiều hơn và giải phóng bản thân khỏi đau khổ. Ý kiến ​​cá nhân của riêng tôi là rất thường xuyên trong hệ thống Tây Tạng có rất nhiều sự vênh váo và lễ giáo.

Một ví dụ khác là rất thường xuyên trước khi các nhà sư trong các tu viện ở miền Nam (Nam Ấn Độ) tham gia kỳ thi geshe của họ, họ phải cúng dường số tiền khổng lồ cho tu viện và vẽ tranh và xây tượng. Họ phải mua một chiếc kata (khăn lụa) cho mỗi chiếc thầy tu và làm cung cấp cho mỗi. Đúng là các ứng cử viên geshe sẽ tạo ra rất nhiều điều tốt nghiệp làm điều này, nhưng Đức Pháp Vương không nghĩ rằng mọi người cần phải làm điều đó, bởi vì các nhà sư không được cho là có nhiều tiền. Vậy làm cách nào để họ có được tất cả số tiền này để tạo ra những dịch vụ? Nó trở thành gánh nặng kinh tế rất lớn đối với những nhà sư này. Họ phải vay tiền từ gia đình, hoặc họ phải viết thư cho các nhà tài trợ của họ ở phương Tây, hoặc họ phải làm ai-biết-gì-đó để có được tiền, bởi vì họ phải cho tất cả những thứ xa hoa đó. dịch vụ. Đức Ngài không nghĩ rằng đó là một hệ thống tốt để duy trì. Tôi tình cờ đồng ý với nó. [cười]

Đối với tôi, điều quan trọng hơn là, nếu có sẵn tiền, ví dụ, để xây nhà vệ sinh trong các tu viện, vì điều kiện vệ sinh ở các tu viện rất tệ và nhiều nhà sư bị bệnh. Tôi nghĩ rằng họ có thể sử dụng nhà vệ sinh hơn một chiếc khăn lụa. Ngoài ra, mọi người vẫn có thể trở thành geshes ngay cả khi họ không có tiền. Nhưng bằng cách nào đó, hệ thống đã ăn sâu vào ý tưởng xa hoa này dịch vụ. Có quá nhiều áp lực xã hội trong các tu viện để làm như vậy. Điều này tương tự như loại áp lực mà chúng ta cảm thấy khi Lạt ma đến đây, rằng chúng ta phải thuê những chiếc xe limousine, để chúng ở nơi tốt nhất và ăn những món ăn ngon nhất — số tiền đã bỏ ra kỳ lạ. Tôi nghĩ rằng những người thực hành Phật giáo sẽ rất vui khi có một thứ gì đó đơn giản và bình dị, miễn là những nhu cầu cơ bản của họ được đáp ứng. Nếu họ cần nhiều điện thoại và máy fax, giống như cách Ngài làm khi Ngài đi công du — tuyệt vời, bạn phải cung cấp cái đó với tư cách là người chủ trì, nhưng tôi nghĩ rằng Đức Ngài sẽ hạnh phúc hơn nhiều nếu mọi người không bị áp lực phải làm dịch vụ. Nếu có thêm tiền, nó có thể được trao cho những người thực sự cần nó, theo cách giúp họ thực hành Pháp.

Một lần nữa, đây chỉ là một số mối quan tâm của tôi về việc Phật pháp đến với phương Tây và cách chúng ta với tư cách là người phương Tây sẽ liên hệ với phong tục Tây Tạng là rất xa hoa trong mọi việc chúng ta làm. Đức Ngài đã đến thăm San Francisco vào năm ngoái. Anh ấy đến khách sạn và tôi cùng với người tổ chức chuyến thăm. Người tổ chức đã đưa tôi đi đâu đó, và ông ấy đang rất buồn vì ông ấy đã sắp xếp một chiếc xe limousine để đưa Đức Ngài đến một sự kiện vào buổi tối, nhưng Đức Ngài nói, “Tôi không muốn đi bằng xe limousine, tôi muốn có một chiếc xe bình thường, ”và anh chàng này không có một chiếc xe bình thường! Đối với tôi, điều này đang nói lên điều gì đó về Đức Ngài. Đây cũng là điều cần ghi nhớ về cách đối với các thầy cô giáo của chúng ta. Nhưng một lần nữa, đây chỉ là một số Lượt xem. Bạn có thể tự do đánh giá và suy nghĩ như bạn muốn, nhưng đó là điều tôi nghĩ đến khi Pháp đến phương Tây.

Ngoài ra, trong khi chúng ta đang nói về chủ đề này, đôi khi tôi thấy một số trung tâm Phật pháp, trong các tài liệu công khai của họ, có ghi rằng nếu bạn trở thành một ân nhân cho một sự kiện nào đó, thì như một biểu tượng của sự cảm kích, bạn có thể ngồi ở phía trước hàng hoặc ăn trưa riêng tư với Lạt ma, hoặc thứ gì đó giống thế này. Cá nhân mà nói, điều đó không cảm thấy thoải mái cho lắm. Nếu mọi người muốn trở thành ân nhân, điều đó thật tuyệt vời. Nếu chúng ta có tiền và chúng ta có thể cho nó để giúp mọi người đến giảng dạy Phật pháp và giúp mọi người lắng nghe nó, điều đó tốt cho họ và cũng rất là công đức. Nó tạo ra rất nhiều điều tốt nghiệp về phía chúng tôi. Nhưng để coi nó như một giải thưởng, rằng nếu bạn thực hiện một khoản đóng góp đặc biệt, bạn sẽ nhận được giải thưởng này, tốt, có điều gì đó khiến tôi cảm thấy không thoải mái. Giống như nếu bạn có nhiều tiền, bạn sẽ được ngồi ở hàng ghế đầu, nhưng nếu bạn nghèo… và bạn thấy đấy, tôi thường là một người nghèo, và tôi chẳng là ai cả. Tôi không thể lôi kéo địa vị, và tôi không thể lôi tiền bạc để cuốn mình vào mọi thứ. Vì vậy, tôi đã tự mình trải qua tình huống này. Nếu chúng tôi mang Phật Pháp đến đây và điều đó phụ thuộc vào địa vị của bạn và những người bạn biết và bạn có bao nhiêu tiền để đưa bạn vào các việc, tôi không nghĩ điều này là đúng.

Khi chúng tôi tổ chức các sự kiện Phật giáo, điều quan trọng là phải công bằng và cởi mở với tất cả mọi người. Bây giờ nó đúng, nếu ai đó là một nhà hảo tâm, như nếu ai đó đột nhiên tặng một ngôi nhà cho DFF, mọi người sẽ biết ơn, và chúng ta chắc chắn nên thể hiện lòng biết ơn của chúng ta đối với những người có lợi cho chúng ta. Những người giúp đỡ chúng ta trong quá trình luyện tập vô cùng tốt bụng và chúng ta chắc chắn nên bày tỏ lòng biết ơn đối với họ. Có thể bạn có thể làm điều gì đó đặc biệt cho họ, nhưng chúng ta nên làm điều đó vì cảm giác biết ơn thay vì “Nếu bạn cho chúng tôi cái này, chúng tôi sẽ cho bạn cái kia”. Bạn hiểu ý tôi chứ? Đây chỉ là một cái gì đó để suy nghĩ về.

Đánh giá

Có lẽ tôi sẽ chỉ xem xét ngay bây giờ và sau đó mở nó ra để hỏi.

Khi nhận ra rằng có rất nhiều điều để chúng ta đạt được về cá nhân khi có mối quan hệ tốt với giáo viên của mình, rằng có rất nhiều lợi thế cho nó, chúng tôi muốn cố gắng và rèn luyện bản thân để thấy được những phẩm chất tích cực của người đó. Đây là thái độ chúng ta nên có khi thực hành với giáo viên của mình. Chúng tôi cũng muốn tránh phóng chiếu, kén chọn và tiêu cực về bất cứ điều gì họ làm mà không đáp ứng được hình ảnh cố định của chúng tôi về cách chúng tôi muốn họ hành động. Chúng tôi muốn tránh làm điều này vì ý kiến ​​của chúng tôi có thể rất phi thực tế. Chúng tôi chiếu mọi thứ lên người khác, chúng tôi thích những người đồng ý với chúng tôi, v.v. Chúng ta nên sử dụng những tình huống này như một tấm gương để giúp chúng ta mở mang đầu óc cho những cách làm việc khác nhau. Chúng tôi nhận được rất nhiều lợi ích từ việc liên quan đến giáo viên của chúng tôi một cách tích cực.

Có thể làm được điều này bởi vì chúng ta nhìn thấy những phẩm chất tốt đẹp ở những người mà chúng ta gắn bó dù họ không có chúng. Chắc chắn chúng ta phải có thể nhìn thấy những phẩm chất tốt đẹp của giáo viên bởi vì họ có những phẩm chất đó. Cũng nên nhớ rằng chúng tôi không có nghiệp để có thể xem các vị phật như một thân hình phát ra ánh sáng, v.v.

Chúng tôi cũng nói về những điều cần suy nghĩ để phát triển tinh thần một thái độ tốt đối với giáo viên của chúng tôi:

1. Để nhớ rằng trong thánh thư, có nhiều trích dẫn của Phật nói rằng anh ta sẽ xuất hiện trong thời kỳ thoái hóa dưới hình thức các bậc thầy tâm linh.
2. Hãy nhớ rằng giáo viên của chúng tôi là phương tiện truyền thông để truyền tải Phậtlà nguồn cảm hứng cho chúng tôi. Nói cách khác, chúng truyền nguồn cảm hứng và những lời dạy để thực sự khơi dậy sự hiểu biết trong tâm trí chúng ta. Giáo viên của chúng tôi đang làm công việc giống như Phật. Tôi nhớ Geshe Dhargyey đã nói điều đó với tôi một lần, và điều đó thực sự khiến tôi kinh ngạc. Nếu Phật đến đây, anh ấy sẽ không nói bất cứ điều gì khác với những gì giáo viên của chúng tôi đang nói. Tôi nghĩ đây là điều cần thiết để suy nghĩ. Các Phật đã giảng dạy Phật pháp từ trước rồi; giáo viên của chúng tôi đang dạy chúng tôi chính xác những gì Phật nói. Nếu Phật đã đến, nếu anh ấy xuất hiện ở đây, anh ấy sẽ không nói bất cứ điều gì khác với những gì giáo viên của chúng tôi đã dạy chúng tôi. Hãy nhớ rằng bằng cách này, chúng ta phải có cảm giác tin tưởng vào giáo viên của chúng ta và vào những gì họ đang hướng dẫn chúng ta làm.
3. Hãy nhớ rằng toàn bộ lý do mọi người trở thành Phật là để giúp ích cho chúng ta. Họ chắc chắn sẽ không bỏ rơi chúng ta và từ chối mang lại lợi ích cho chúng ta. Cách tốt nhất mà họ có thể được hưởng lợi một cách rõ ràng là đến và giảng dạy Pháp cho chúng ta. Rất có thể những vị thầy của chúng ta là những vị phật xuất hiện trong hình thức đó.
4. Ý kiến ​​riêng của chúng tôi không phải lúc nào cũng đáng tin cậy như vậy. Với những điều nhỏ mà giáo viên của chúng tôi đã làm mà chúng tôi không hiểu — tôi không nói về hành vi phi đạo đức nghiêm trọng — chúng tôi cố gắng và nói, “Chà, tôi trông như thế này khi tôi làm việc này,” hoặc, “Cái gì khác giáo viên của tôi có thể có lý do gì để hành động như thế này? "

Các ví dụ

Chỉ để cung cấp cho bạn một ví dụ. Tôi nhớ có lần tôi đang ở Kopan, một tu viện ở Nepal. Họ vừa mới xây một bức tường gạch xung quanh nó. Họ đang trong quá trình đặt kính lên trên bức tường gạch. Lama Yeshe ở ngoài đó và họ đặt kính lên trên bức tường gạch. Và lúc đầu, tâm trí tôi nghĩ, “Lama Yeshe — anh ấy nói về lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh — anh ấy đang làm gì khi đặt kính lên trên những bức tường gạch ?! ” Tâm trí tôi đang nói, “Điều này giống như nói, 'Đây là tài sản của chúng tôi. Chúng tôi không muốn có ai ở đây. Nếu bạn cố gắng và vào được, chúng tôi sẽ cắt bạn thành nhiều mảnh! '”Đây là cách tâm trí tôi đang nhận thức những gì Lama Đang làm.

Và sau đó tôi nghĩ, “Chờ một chút. Có lẽ Lama cũng nhận ra rằng trụ trì, anh ấy có trách nhiệm bảo vệ phúc lợi của tất cả các nhà sư trẻ ở Kopan, và nếu những tên trộm đến và ăn cắp từ Tăng đoàn cộng đồng, họ sẽ tạo ra nghiệp. Nếu bạn làm hại những người đang tham gia vào việc thực hành Pháp, bạn làm hại chính mình nhiều hơn là bạn làm hại họ. Khi đặt ly ở đó, Lama đang ngăn những người này tạo ra quá nhiều tiêu cực nghiệp bằng cách ăn cắp. ” Hãy thử nhìn mọi thứ theo một cách khác.

Ngoài ra, điều quan trọng là không để nảy sinh trạng thái tâm trí tiêu cực khi giáo viên của bạn chỉ trích bạn hoặc khi giáo viên của bạn nói với bạn những điều mà bạn không muốn nghe. Chúng tôi thường nghĩ, "Người này là một Phật, và nếu người này được nhận thức rất cao, họ phải luôn đối xử tốt với tôi. " Tôi nghĩ rằng nếu giáo viên của bạn thấy rằng bạn có một tâm hồn vững vàng và rằng bạn có một cơ sở vững vàng, thì giáo viên thực sự có nhiều tự do hơn để chỉ ra lỗi của bạn cho bạn. Với một học sinh rất khôn ngoan trong cam kết với Giáo Pháp, người không có nhiều tự tin, thì giáo viên phải rất, rất tốt với học sinh đó. Nếu giáo viên nói bất cứ điều gì mà người đó không thích nghe, họ sẽ bỏ chạy. Nhưng với một người nào đó gần gũi với giáo viên hơn nhiều bởi vì họ có một thực hành ổn định hơn và họ có khả năng lắng nghe những lời phê bình, thì giáo viên sẽ có thể khó khăn hơn với họ và thực sự chỉ ra những lỗi của họ. họ và nói những điều mà họ không muốn nghe.

Tôi nhớ có lần tôi đến gặp Geshe Ngawang Dhargyey. Tôi chuẩn bị bắt đầu nhập thất. Tôi đến chào tạm biệt Geshe-la và hỏi anh ấy một vài câu hỏi về Sadhana mà tôi sẽ làm. Tôi hỏi anh ấy một vài câu hỏi, và anh ấy nhìn tôi và anh ấy nói, “Dù sao thì bạn cũng không hiểu mình đang làm gì. Tại sao bạn lại làm khóa tu này để bắt đầu? Bạn chỉ không hiểu điều đơn giản nhất về Sadhana! " Và tôi giống như…. Bởi vì tôi chỉ muốn anh ấy vỗ nhẹ vào lưng tôi và nói với tôi rằng tôi đã tốt như thế nào và chúc tôi nhập thất tốt, và ở đây anh ấy đang nói với tôi rằng tôi không hiểu gì cả. Tôi rời khỏi phòng với cảm giác hoàn toàn quay cuồng. Tôi đi bộ lên đồi từ thư viện đến Tushita (vì tôi đang thực hiện cuộc rút lui trên đồi ở Tushita), và toàn bộ cách tôi đang nghĩ, “Chà, tôi không hiểu. Tại sao tôi thực hiện khóa tu này? Chắc chắn có một số sự thật cho những gì Geshe-la đã nói…. ”

Khi tôi đến Tushita, Lama Yeshe đang ở trong vườn — điều này có vẻ quá trùng hợp, nó giống như Lama đã ở đó chờ tôi — và tôi bắt đầu hỏi anh ấy những câu hỏi này, và anh ấy bắt đầu trả lời chúng. Sau này khi tôi nghĩ lại, có vẻ như họ đang sắp đặt chuyện này và bằng cách nào đó, bằng cách nào đó, Geshe-la đã thực sự khó khăn với tôi theo cách đó, anh ấy đã bắt tôi phải hỏi những câu hỏi này, mà Lama sau đó đã trả lời và cho phép tôi có một khóa tu tốt hơn.

Và một lần khác, Geshe Ngawang Dhargyey đang giảng dạy tại thư viện và Đức Pháp Vương đang giảng dạy ở Manali. Tôi muốn đến Manali để nghe Đức Ngài chỉ dạy. Alex Berzin sẽ dịch. Khi tôi nói với Geshe-la rằng tôi sẽ đến Manali - anh ấy thật thái quá [cười] - anh ấy nói, “Tại sao anh lại đến đó ?! Bạn muốn nghe Alex Berzin giảng dạy Phật pháp? Bạn không hiểu Đức ngài, bạn luôn lắng nghe Alex. Bạn đang làm gì đấy?!" [cười] Điều đó thật tốt vì ban đầu nó khiến tôi nghĩ, “Cố lên….” Tôi phải đánh giá lại nó, nhưng sau đó khi tôi nghĩ về nó sâu hơn, tôi thực sự nghĩ rằng, “Chà, tôi biết rất rõ tại sao tôi lại đi. Tôi muốn những lời dạy này. Tôi cảm thấy có một mối liên hệ rất mạnh mẽ với Đức Ngài, và tôi biết điều này sẽ hữu ích cho tâm trí của tôi, ”và vì vậy tôi đã đi. Nhưng tôi nghĩ Geshe-la đã thực sự khiến tôi suy nghĩ rất sâu sắc tại sao tôi lại làm điều này. Rất nhiều lần giáo viên của chúng tôi có thể làm điều này với chúng tôi.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Nếu bạn coi mọi người là Phật, điều đó có nhất thiết có nghĩa là bạn nghĩ rằng chúng được nhận ra không?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đúng. Nói cách khác, nếu bạn coi chúng là Phật, sau đó bạn nghĩ, "Người này có nhận thức về những gì họ đang dạy tôi."

[Trả lời khán giả] Bây giờ họ nói rằng từ phía giáo viên, giáo viên có thể là một Phật. Không phải tất cả các thầy đều là phật. Từ phía họ, họ có thể có hoặc có thể không. Nhưng từ phía chúng tôi, họ nói rằng sẽ có lợi nếu chúng tôi nghĩ rằng giáo viên của chúng tôi là một Phật. Tại sao? Bởi vì nếu chúng ta nghĩ rằng người này đã nhận ra những gì họ đang giải thích cho mình, thì chúng ta sẽ chú ý lắng nghe hơn, chúng ta sẽ ghi nhớ nó nhiều hơn. Chúng tôi đang cố gắng coi người này là một Phật không phải là điều gì đó có lợi cho giáo viên. Đó là thứ có lợi cho chúng ta khi chúng ta lắng nghe với tâm hồn cởi mở hơn. Từ phía giáo viên, họ có thể có hoặc có thể không.

Thính giả: Là một sinh viên, tôi thấy không liên quan đến việc họ có phải là một Phật miễn là họ đang dạy những điều giống nhau và chúng nhất quán.

VTC: Đúng. Nếu chúng ta nghĩ, "Chà nếu Phật đã xuất hiện trong thế giới này, dựa trên nhận thức bình thường của chúng ta, Phật hành động khác với cách hành động của giáo viên của chúng ta? Liệu họ có nói bất cứ điều gì khác với những gì giáo viên của chúng tôi đang nói không? ”

[Trả lời khán giả] Có, và nó giúp ích cho tâm trí của chúng tôi. Cho dù họ có hay không, điều đó không quan trọng. Nó giúp ích rất nhiều cho tâm trí của chúng ta khi nhìn chúng theo cách đó. Họ đang thực hành những gì họ đang giảng.

Thính giả: Làm thế nào để bạn biết rằng giáo viên không nói bất cứ điều gì khác với những gì Phật nói?

VTC: Đó là lý do tại sao chúng ta phải học Pháp thật tốt, và chúng ta phải tự mình đọc kinh văn. Chúng ta phải học với nhiều vị thầy khác nhau để có thể học Pháp từ những quan điểm hơi khác nhau. Chúng ta cũng phải suy nghĩ sâu sắc về những lời dạy mà mình nghe được để xem chúng có hợp lý không. Vấn đề không phải chỉ là tin một cách bừa bãi vào những gì thầy nói, mà bạn phải tự học hỏi kinh điển và mọi thứ.

Alex đã kể cho tôi nghe một câu chuyện rất hay. Một khi Serkong Rinpoche đang giảng dạy, và ông ấy nói điều gì đó mà Alex nghĩ, “Chà, đây không phải là những gì nó nói trong giáo lý.” Nhưng ông ấy đang dịch những gì Rinpoche nói, vì vậy ông ấy đã dịch nó. Sau đó, ông ấy nói với Rinpoche, "Tôi không hiểu tại sao ông lại nói như vậy bởi vì tôi đã nghe nói khác." Rinpoche nhìn anh ta và nói, “Tại sao anh lại dịch nó? Nếu bạn biết tôi đã nói điều gì đó sai, bạn nên ngăn tôi lại! ” [cười] Hãy tự học những lời giảng, và nếu giáo viên lè lưỡi hoặc nếu họ nói điều gì đó, thì hãy quay lại và nói điều gì đó.

Thính giả: Có vẻ mâu thuẫn khi nói rằng đừng minh oan cho hành vi của họ; mặt khác, cũng không nhất thiết phải chỉ trích nó.

VTC: Giả sử giáo viên của bạn đang biển thủ tiền từ trung tâm Phật pháp — hãy bịa ra một điều gì đó rất thái quá — họ đang lấy đủ loại tiền từ nhóm và họ đang đi nghỉ xa hoa. Nếu bạn nói, "Giáo viên của tôi là Phật, và anh ấy rõ ràng biết mình đang làm gì với tài chính, và anh ấy phải có một lý do nghiệp quả thực sự sâu sắc nào đó cho việc tiêu hết tiền để rồi tất cả chúng ta đều tan vỡ… ”[cười] và ngụy biện rằng để ai đó làm điều gì đó thực sự có thể khá có hại, thì chúng ta không thể hoàn thành trách nhiệm của mình với tư cách là những người trưởng thành. Đây là nơi xuất hiện hành vi lạm dụng và phụ thuộc. Bạn chỉ cần minh oan cho mọi thứ vì người này là lãnh đạo của tổ chức và bằng cách nào đó nó trở nên rất đe dọa thách thức người lãnh đạo của tổ chức. Mọi người cứ im lặng. Đây là sự nguy hiểm của việc quét vôi.

Những gì bạn có thể làm là bạn có thể nói, “Được rồi, anh ấy đang lấy hết số tiền này. Trung tâm Phật pháp đã bị phá vỡ. Chúng tôi không thể trả hóa đơn tiền nước của mình. Giáo viên có một kỳ nghỉ năm sao. " (Nhân tiện, tôi chưa nghe nói ai làm việc này, tôi chỉ đang bịa ra thôi.) “Tôi không hiểu tại sao điều này lại xảy ra. Tuy nhiên, có điều gì đó khiến tôi không cảm thấy thoải mái về những gì họ đang làm. Họ có thể là một Phật, nhưng hành động này là điều gì đó mà tôi không hiểu ”(vì vậy bạn đang phân biệt giữa người và hành động). Họ có thể là một Phật, họ có thể làm điều đó vì một lý do khó tin nào đó, nhưng hành động này không phải là điều mà tôi nghĩ là có lợi cho trung tâm Phật pháp, và đó không phải là điều tôi hiểu ”. Và sau đó bạn đi và bạn hỏi một cách rất lịch sự. Bạn không in một bài báo phỉ báng họ trên báo, nhưng bạn chuyển qua các kênh thích hợp và bạn cố gắng hiểu điều gì đang xảy ra. Điều đó có ý nghĩa hơn không?

[Trả lời khán giả] Vâng, rất, rất khó. Một mặt, chúng tôi rất muốn tôn trọng họ. Chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta có thể không nhìn mọi thứ một cách thực tế. Mặt khác, chúng ta không thể chỉ minh oan và bỏ qua sự việc. Chúng ta phải tìm cách nào đó để làm sáng tỏ những nghi ngờ của mình.

[Để trả lời khán giả] Sau đó, bạn có thể phải hỏi một số học sinh của họ. Hoặc hỏi người khác khi bạn cố gắng và hiểu về nó. Một lần nữa, Đức Ngài nói rằng chúng ta nên có một tinh thần tìm hiểu chân thành và cố gắng hiểu. Chúng ta có thể làm điều này mà không chỉ trích người kia. Và tôi nghĩ đây nói chung là lời khuyên rất tốt cho chúng tôi với bất kỳ ai mà chúng tôi giao dịch. Thông thường, khi ai đó làm điều gì đó, chúng ta nhanh chóng phán xét, lên án và chỉ trích. Thay vào đó, nếu chúng ta có thể tập cho mình cách nghĩ, “Họ đang làm gì đó và tôi không hiểu họ đang làm gì trên thế giới này. Nhưng tôi sẽ không phán xét và lên án. Tôi sẽ không minh oan. Tôi sẽ đi và tìm hiểu chuyện gì đang xảy ra. ”

Đôi khi bạn chỉ cần bằng lòng với mức độ hiểu biết hiện tại của mình về những gì đang xảy ra. Tôi đã tận mắt chứng kiến ​​trong một số trường hợp mà ban đầu tôi chỉ có thể hiểu được nhiều điều này. Nhưng sau này, khi tâm trí tôi mở rộng hơn hoặc tôi làm nhiều hơn thanh lọc, Tôi có thể hiểu thêm. Nhưng nó là khó khăn.

Thính giả: Chúng ta muốn tránh bôi nhọ khi nói đến những thứ liên quan đến đạo đức, nhưng trong những thứ khác, chẳng hạn như chỉ cư xử với những thứ dường như không thực sự gây hại cho bất kỳ ai, vậy thì những thứ đó chúng ta nên có một tư duy cởi mở hơn?

VTC: Đúng. Một lần nữa, chúng tôi không biết tại sao họ lại làm điều đó. Và chắc chắn nó đang thách thức định kiến ​​của chúng ta, phải không? Nếu đó không phải là một hành động có hại và bạn thực hiện nó theo cách, “Chà, hãy nhìn vào tất cả các định kiến ​​của tôi”, thì bạn sẽ có lợi cho dù tại sao họ làm điều đó vì cách bạn nhìn nhận tình huống.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đối với tôi, dường như có hai điều: có tôn giáo như một học thuyết, và sau đó có một người đang thực hành một tôn giáo. Có một sự khác biệt giữa một người đang thực hành một tôn giáo và một học thuyết. Giáo lý có thể nói, "Có một vị thần sáng tạo", và tất cả những người nhỏ bé trong tôn giáo có thể nói, "Vâng, có một vị thần sáng tạo, và tôi phải đối xử tốt, nếu không ông ấy sẽ trừng phạt tôi." Nhưng nếu bạn hỏi một người đang thực hành tôn giáo đó, "Có vị thần sáng tạo nào không?" anh ấy có thể nói, "Không, không có thần sáng tạo nào cả." Và nếu bạn hỏi thực tại cuối cùng là gì, có thể họ sẽ giải thích sự nhận ra của tính không. Theo một cách nào đó, tâm trí của họ không phù hợp với các nguyên lý nghĩa đen mà tôn giáo của chính họ đang rao giảng. Đây là ý tôi muốn nói, bạn phải nhìn xa hơn những từ ngữ trong quan niệm để biết người đó thực sự muốn nói gì.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Những gì chúng tôi đang nói là, nếu tôi nhìn lại chính mình, tôi không hiểu gì cả. Để tâm trí của tôi đi từ nơi tôi đang ở đến vị Phật, tôi cần một tôn giáo có thể truyền đạt cho tôi những nhận thức đó trong một khuôn khổ mà tôi có thể hiểu được. Bây giờ nếu một hệ thống (thậm chí không phải tôn giáo) mô tả những nhận thức đó theo cách mà tôi có thể giao tiếp theo cách cho phép tôi tạo ra những nhận thức này, tốt thôi. Tuyệt quá.

Sau đó, có một tôn giáo khác, và cách giáo lý của nó xuất hiện với tôi là tôi phải tin vào một vị thần sáng tạo. Nếu tôi phải tin vào điều này, điều kia, điều kia, thì tôi sẽ nói rằng nó không dạy tôi những nhận thức mà tôi cần. Có thể những học viên lớn của tôn giáo này tin điều gì đó khác biệt, tôi không biết. Dòng bên tiêu chuẩn mà tôi nhận được khi nó đang được diễn giải cho tôi không nhấp vào.

[Trả lời khán giả] Rất nhiều điều liên quan đến nghiệp. Đây là lý do tại sao Phật giáo nói rằng chúng ta phải suy nghĩ rất sâu sắc và sử dụng lý luận. Sử dụng logic. Chúng tôi rất dễ bị lôi kéo ở đây hoặc ở đó. Tôi nghĩ rằng không có ích gì cho chúng ta khi trải qua cuộc sống với danh sách kiểm tra nhỏ này về thế nào là tôn giáo tốt và đâu là tôn giáo xấu. Cái nào có phúc của tôi và cái nào tôi sẽ lên án. Tôi nghĩ đó không phải là một cách rất hữu ích để tiếp cận mọi thứ. Tôi nghĩ sẽ hữu ích hơn cho sự phát triển của chính chúng ta nếu chúng ta có một số ý tưởng về loại chứng ngộ có ý nghĩa đối với chúng ta, mà chúng ta cảm thấy chúng ta cần đạt được để trở nên giác ngộ. Công việc của chúng tôi là tìm kiếm truyền thống giải thích những điều đó cho chúng tôi để chúng tôi hiểu nó. Đừng lo lắng về những gì mọi người khác đang làm và những gì mọi người khác đang nói. Mục đích của chúng tôi với tư cách là các học viên không phải là đi xung quanh việc phán xét các tôn giáo khác. Đã có rất nhiều cuộc chiến tranh tôn giáo xảy ra bởi vì mọi người dành thời gian của họ để phán xét các tôn giáo thay vì thực hành chúng. Đó không phải là công việc của chúng tôi. Công việc của chúng ta là biết những thứ chúng ta cần phát triển và sau đó tìm kiếm hệ thống dạy chúng ta cách phát triển chúng. Hãy để những người khác làm những gì họ muốn. Điều tốt nhất chúng ta có thể nói là hệ thống này tạo ra tiếng vang trong tôi và hệ thống đó thì không.

Bạn phải phân biệt giữa giáo điều hoặc đường lối của một tôn giáo và những nhận thức mà những người thực hành rất sâu về tôn giáo đó có, bởi vì chúng có thể là hai điều rất khác nhau. Bạn có thể tranh luận "Có vị thần sáng tạo không?" nhưng bạn phải cung cấp cho từ “thần” một định nghĩa nhất định — nếu thần sáng tạo có nghĩa là ai đó ngồi trên đó vẫy chiếc đũa thần của mình — cả hai đều hiểu rằng bạn có cùng quan niệm về ý nghĩa của từ đó. Sau đó, hoàn toàn hợp pháp để tranh luận xem Chúa có tồn tại hay không. Điều đó có ý nghĩa hay không?

Nhưng sự hiểu biết cụ thể của một người về Đức Chúa Trời có thể không phải là từ ngữ đó như chúng ta thường định nghĩa trên cơ sở tranh luận. Để tăng trí thông minh của chúng ta và sự hiểu biết của chúng ta về con đường, chúng ta phải đưa ra các định nghĩa cụ thể từ ngữ để chúng ta có thể tìm ra những gì chúng ta tin tưởng và những gì chúng ta không. Nhưng điều đó không có nghĩa là tất cả những ai đang thực hành tôn giáo đó đều đưa ra định nghĩa như vậy. Họ có thể có một sự hiểu biết hoàn toàn khác theo cách mà họ có những nhận thức tâm linh rất sâu sắc. Đó là lý do tại sao tôi luôn nói đừng nhìn vào lời nói, hãy nhìn vào ý nghĩa.

Ví dụ, đường lối đảng phái của một tôn giáo — nếu bạn tìm trong các sách lý thuyết — có thể hiểu theo nghĩa đen là “Giết mổ động vật cũng được”, nhưng một số nhà thiền định tôn giáo sâu sắc về truyền thống đó có thể nói, “Giết mổ động vật cũng được, nhưng 'động vật' ở đây có nghĩa là bản năng dã man động vật của chúng ta, và hoàn toàn ổn khi tàn sát cái tâm ích kỷ, giống động vật coi thường con người khác. Đó là ý nghĩa của những gì tôn giáo này đang nói khi nó nói 'Được phép giết mổ động vật.' Bạn thấy đấy - có sự khác biệt giữa những gì người đó với tư cách là một thực thể nhận thức đang giải thích những từ đó có nghĩa là gì và nghĩa đen đang trải qua hệ thống trong sách. Tôi phải tìm ra những gì tôi sẽ làm theo. Nếu tôi đi theo người thiền định cao đó, điều đó thật tuyệt, nhưng nếu tôi làm theo lời tuyên bố đó theo nghĩa đen, và tôi, Joe Blow, sau đó bắt đầu đi giết động vật, điều đó sẽ không hữu ích.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Tôi không nghĩ rằng có bất kỳ bằng chứng khoa học nào. Bạn chỉ cần tiếp tục những gì nó nói trong thánh thư về loại phẩm chất và khả năng bạn sẽ có khi bạn hoàn toàn thanh lọc tâm trí và phát triển hoàn toàn tất cả những phẩm chất tốt của bạn. Chúng ta là những sinh vật rất, rất hạn chế và những gì chúng ta có thể làm là rất hạn chế. Nếu bạn nhìn vào tâm trí của chúng ta, tâm trí của chúng ta cũng rất ô uế, và những phẩm chất tốt của chúng ta không được phát triển. Nếu chúng ta có thể tưởng tượng nó sẽ như thế nào, thì tâm trí bạn sẽ có những phẩm chất gì nếu bạn đưa tâm trí của bạn đến trạng thái mà bạn không bao giờ tức giận hoặc khó chịu hoặc dính mắc hoặc ghen tị - tâm trí của bạn sẽ có một số phẩm chất và năng lực đặc biệt. Trong kinh sách có nói rằng khi bạn phát triển trên con đường, bạn phát triển một số trong số những thứ này, tôi đoán bạn có thể gọi chúng là phép thuật hoặc siêu năng lực. Nói cách khác, những người này không có trạng thái tâm trí bình thường như chúng ta. Những gì họ có thể làm về mặt thể chất và lời nói không chỉ giới hạn ở những gì chúng ta mà chúng ta bình thường có thể làm.

Về mặt bằng chứng khoa học, điều đó thật khó. Nhưng tôi nghĩ nếu chúng ta có thể thử và nghĩ xem phải như thế nào để có một tâm hồn trong sáng và phát triển, chẳng hạn, nếu chúng ta nghĩ về một người có một số khả năng thiền định, ai có thể suy nghĩ vào thời điểm chết để hướng dẫn họ tái sinh— đó là một khả năng đáng kinh ngạc. Chúng tôi không thể làm điều đó bây giờ, nhưng chúng tôi có thể thấy điều đó có thể xảy ra như thế nào. Có thể loại bỏ ái dục trong tâm trí của chúng ta để khi chúng ta chết, chúng ta bằng một cách nào đó có thể hướng dẫn sự tái sinh của chính chúng ta. Sau đó, bạn đưa nó từ đó đến những loại phẩm chất có thể phát triển với tâm trong sáng. Những phẩm chất này được nói đến trong thánh thư. Bạn có thể tạm thời chấp nhận nó và nghĩ về nó theo cách tôi vừa mô tả, thử con đường cho chính bạn và xem liệu bạn có thể làm được khi đạt được những nhận thức đó hay không.

Thính giả: Nếu bạn bằng cách nào đó giữ giáo viên cao hơn, làm thế nào để bạn có được sự bình đẳng cho tất cả mọi người trong nhóm?

VTC:Đây là một câu hỏi rất hay. Đây lại là một điểm mà nhiều người ở miền Tây bỏ lỡ. Giáo viên trở nên rất đặc biệt và tất cả những người khác đều cảm thấy lo lắng. Tôi nghĩ rằng ở đây bạn phải hỏi, đối với những người có nhận thức cao, họ trân trọng điều gì nhất? Họ trân trọng những sinh mệnh khác. Bồ tát, chư phật, họ trân trọng chúng sinh khác hơn là trân trọng chính mình. Nếu chúng ta tôn kính các vị phật và bồ tát, và nếu chúng ta sẽ xem thầy của mình như một thực thể đã được chứng ngộ, thì chắc chắn chúng ta nên cố gắng và coi trọng điều quan trọng nhất đối với họ, đó là những chúng sinh khác, mọi người khác. Tất cả đều tốt đẹp và ngọt ngào, dễ chịu và tuyệt vời và nhã nhặn và hữu ích đối với vị thầy của chúng ta, nhưng hoàn toàn đáng ghét, thiếu tôn trọng và tham lam đối với những chúng sinh khác là hoàn toàn trái ngược với những gì chúng ta nên cố gắng phát triển trong thực hành của mình.

[Trả lời khán giả] Tôi không biết đó có phải là một lỗi nghiêm trọng hay không, bởi vì vẫn giữ mối quan hệ tốt với giáo viên của mình, bạn đang mở rộng tâm trí để cuối cùng đi đến mức rằng tôn trọng giáo viên của bạn có nghĩa là tôn trọng người khác chúng sinh. Trong khi nếu bạn vứt bỏ mối quan hệ với giáo viên của mình, bạn đang vứt bỏ rất nhiều khả năng để cuối cùng đi đến kết luận đó.

Đây là một sai lầm rất phổ biến khác. Tôi nhớ trong thánh thư có một câu chuyện giải thích bất cứ điều gì liên quan đến thầy của bạn đều rất quý giá. Bạn nên đối xử với con chó của giáo viên của bạn với sự tôn trọng đáng kinh ngạc bởi vì đây là con chó của giáo viên của bạn, và gia đình của giáo viên của bạn; bất cứ điều gì liên quan đến giáo viên của bạn, bạn nên đối xử với sự tôn trọng tối đa. Nhiều người hiểu toàn bộ điều này của " guruCon chó của thật là quý giá! " và vỗ về nó và vuốt ve nó và khen ngợi gurucủa con chó. Nhưng họ quên rằng tất cả những người khác xung quanh họ là gurucủa các đệ tử khác, xấu tính và xấu tính và cạnh tranh với tất cả những người bạn Pháp của họ. Họ quên rằng những người này cũng là người của bạn thầy tâm linh quan tâm về. Một lần nữa, điều này đôi khi đến từ cách trình bày các bài giảng. Chúng tôi được dạy rằng bất cứ điều gì liên quan đến thầy tâm linh giống như rất cao. Thực ra, toàn bộ mục đích của lời dạy đó chỉ là giúp chúng ta thấy được phẩm chất của ai đó để chúng ta làm theo lời dạy tốt hơn, nhưng chúng ta đã hiểu sai nó để đi vào toàn bộ chuyến đi sùng kính này. [cười]

Thính giả: Ở phương Tây, chúng tôi được tiếp xúc với rất nhiều giáo viên và giáo lý. Có vẻ dễ dàng để chúng ta đi từ cái này sang cái tiếp theo. Tuy nhiên, ở đây trong các bài giảng dường như thực sự nhấn mạnh đến việc có một mối quan hệ ổn định với một giáo viên hoặc các giáo viên cụ thể, một điều gì đó ổn định và tập trung. Nhưng ở đây ở phương Tây đó là một điều rất khác. Bạn ở với giáo viên của mình bốn ngày mỗi năm, và sau đó bạn ở với giáo viên khác trong bốn ngày nữa và giáo viên khác trong bốn ngày nữa. Quan hệ với giáo viên nghĩa là gì?

VTC: Chúng ta có thể học theo lời dạy của mọi người, chúng ta có thể học hỏi từ họ, nhưng chấp nhận người đó làm thầy của chúng ta là một chuyện khác. Bạn có thể đi và học hỏi từ nhiều truyền thống và nhiều người. Khi một số truyền thống thực sự gây ấn tượng với bạn hoặc một số người thực sự truyền cảm hứng cho bạn, sau khi bạn kiểm tra mọi thứ, bạn sẽ đưa ra quyết định của mình: “Người đó là giáo viên của tôi”. Bạn có thể đã đưa ra quyết định đó về một số người. Vậy là được rồi. Nhưng điều đó không có nghĩa là tất cả những người bạn đến và lắng nghe những lời giảng dạy đều trở thành giáo viên của bạn. nếu bạn lánh nạn, nếu bạn lấy giới luật, nếu bạn lấy bắt đầu từ ai đó, sau đó họ trở thành giáo viên của bạn. Đó là lý do tại sao bạn nên kiểm tra trước khi làm những việc này. Nhưng nếu không, bạn có thể tự do đi và học hỏi từ nhiều người. Sau đó, khi điều gì đó thực sự khiến bạn ghi nhớ sâu sắc hơn, cho dù người đó có ở bên cạnh mọi lúc hay không, nếu bạn cảm thấy có mối liên hệ chân thành thực sự với họ và cách dạy dỗ của họ và truyền thống cụ thể đó, thì hãy cố gắng và giữ vững điều đó.

Đúng là ở phương Tây, chúng ta tiếp xúc với rất nhiều truyền thống khác nhau. Tôi nghĩ thật tốt khi bạn có thể tìm thấy một cách tiếp cận cụ thể phù hợp với mình và sử dụng nó như một điều cốt lõi của bạn. Bạn có thể đến gặp các giáo viên khác và những thứ khác, và điều đó trở thành đồ trang trí hoặc đồ trang trí cho thực hành cơ bản của bạn. Sẽ tốt hơn nhiều nếu có trọng tâm chính và thêm những thứ khác vào đó. Điều đó rất, rất tốt. Trong khi ai đó vào đêm thứ Hai thở thiền địnhvà đêm thứ ba thì không Đại Toàn Thiện, và đêm thứ tư có Mahamudra, và đêm thứ năm có Tonglen, và đêm thứ sáu đi đến mức trung bình, họ sẽ không đi đến đâu. Trong khi nếu bạn kết nối với một giáo viên cụ thể, có một thực hành ổn định, điều đó sẽ rất có lợi. Và bạn luôn có thể viết thư cho người đó nếu họ không ở bên. Nhưng đó là thứ bạn có thể dành thời gian để hình thành.

[Trả lời khán giả] Điều đó có liên quan rất nhiều đến tính cách của chúng ta và nghiệp. Chúng tôi phải chọn những gì phù hợp với chúng tôi. Điều đó không có nghĩa đó là điều tốt nhất hay giáo viên tốt nhất cho mọi người. Nó giống như trong một bữa ăn tối tự chọn. Tôi thích cơm. Bạn thích khoai tây. Tôi không thể nói, "Cơm ngon hơn vì tôi thích nó!" Nếu bạn được nuôi dưỡng bằng khoai tây, tốt. Nhưng nếu khoai tây không hòa hợp với hệ tiêu hóa của tôi, thì tôi phải ăn cơm. Nhưng không sao đâu.

Thính giả: Cảm hứng từ các vị phật thực sự có ý nghĩa gì? Nó có nghĩa là một cái gì đó mang tính khái niệm hay nó có nghĩa là một cái gì đó phi khái niệm? Điều gì thực sự đang xảy ra?

VTC: Cho dù đó là một cái gì đó mang tính khái niệm hay một cái gì đó khác đang diễn ra phụ thuộc rất nhiều vào tâm trí của chúng ta, khả năng của người thầy và mối quan hệ nghiệp của chúng ta với người đó. Nếu bạn đi dạy, có thể có 1,000 người đang dạy, và một người sẽ ra ngoài và nói, “Chà! Thật là một lời dạy đáng kinh ngạc. Điều đó đã hoàn toàn mở mang tâm trí của tôi! ” Và ai đó khác sẽ đi ra ngoài và nói, "Ồ, thật là nhàm chán, tôi không nhận được gì cả!" Bây giờ đó là sự phản ánh của mọi người nghiệp và định vị của mọi người. Phần lớn phụ thuộc vào chúng ta.

[Đáp lại khán giả] Họ nói rằng việc nhận được những lời chúc phúc hoặc nguồn cảm hứng của Phật có nghĩa là tâm trí của chúng ta đang được biến đổi, và điều đó có nghĩa là bằng cách nào đó chúng ta đang ở điểm - từ việc làm một số thanh lọc, hoặc từ bất cứ điều gì — nơi tâm trí của chúng ta có thể tiếp nhận để chuyển đổi. Nó có thể là những lời dạy khái niệm đến từ Phật, nó có thể chỉ là toàn bộ năng lượng từ người đó đến, nhưng bằng cách nào đó tâm trí của chúng tôi đã sẵn sàng và chín muồi tại thời điểm đó. Có gì đó nhấp chuột. Việc chúng ta nhận được điều này liên quan rất nhiều đến cách chúng ta nhìn nhận người đó. Nếu bạn xem người đó là một tên ngốc, bạn đang hoàn toàn ngừng mọi khả năng điều chỉnh của mình với bất cứ điều gì họ đang cố gắng truyền đạt, theo khái niệm hay không theo khái niệm. Trong khi nếu bạn cố gắng và có cái nhìn tích cực về người đó, nhìn thấy họ có phẩm chất, thì tâm trí của bạn sẽ dễ tiếp thu hơn với giao tiếp, bằng lời nói và không bằng lời nói.

Hãy suy nghĩ.

1. “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩