Quán tưởng cánh đồng công đức và dâng lời cầu nguyện bảy chi

Lời khuyên về hình dung

• Xây dựng một thiền định Phiên
• Sáu vòng sơ loại
• Cung cấp và thiền định

LR 006: Lời khuyên (tải về)

Tạo ra chính mình như một vị phật

• Nhân bản Thích Ca Phật
• Thiền định về sự trống rỗng

LR 006: Tạo như một Phật (tải về)

Bốn sự vô lượng

• Hiểu về sự bình tĩnh
• Tình yêu, lòng trắc ẩn và niềm vui
• Chúc tất cả không còn đau khổ

LR 006: Bốn sự vô hạn (tải về)

Hình dung về lĩnh vực công đức

• Tưởng tượng về lĩnh vực công đức là đối tượng của nơi ẩn náu
• Phát triển sự tự tin và niềm tin
• Lễ lạy

LR 006: Lĩnh vực khen thưởng (tải về)

Dâng lời cầu nguyện bảy chi

• Ý nghĩa của dịch vụ
• thú tội
• Cống hiến

Mã số 006: Cầu nguyện bảy chi (tải về)

Đánh giá

• Hình dung đối tượng ẩn náu và những lời cầu nguyện
• Ý nghĩa của thần chú
• Thực hành đào tạo tư tưởng

LR 006: Đánh giá (tải về)

Lời khuyên về hình dung

Ở đây chúng tôi đang thực hiện hình dung và cố gắng tạo ra cảm giác tương đối nhanh chóng. Nhưng khi ở nhà, hãy thử và xem qua nó một cách từ từ để phát triển quá trình luyện tập của bạn. Bạn càng tự mình làm và phát triển nó, thì khi bạn gặp tình huống như thế này mà chúng ta làm điều đó một cách nhanh chóng, thì tâm trí của bạn càng có thể tập trung vào nó. Bởi vì tâm trí của bạn đã được rèn luyện, bạn không cần phải suy nghĩ nhiều. Giống như khi bạn mới học lái xe ô tô, trước tiên bạn phải lấy vòng bi của mình và tìm vị trí của tất cả các bánh răng, nhưng sau khi học được một thời gian, bạn sẽ rất nhanh chóng nhập cuộc. Việc luyện tập trở nên tự động. Chúng ta có thể dành thời gian của mình và làm từ từ để có cảm giác. Sau đó, vào những lúc khác, chúng tôi có thể làm điều đó nhanh hơn và thử và nhấp vào.

Cố gắng hình dung rõ ràng nhất có thể. Nhưng đừng quá bận tâm về nó. Điều quan trọng nhất là bạn có được cảm giác về sự hiện diện của các thánh và cảm giác rằng bạn đang dẫn dắt tất cả chúng sinh và hướng về những người có sức mạnh, kỹ năng và trí tuệ để hướng dẫn chúng ta. Điều đó quan trọng hơn việc cố gắng xem từng chi tiết nhỏ nhất về ngoại hình của họ.

Xây dựng một buổi thiền

Chúng tôi đang ở điểm trong lam-rim nơi chúng tôi đang học cách xây dựng một thiền định vì tất cả các chủ đề khác, bắt đầu từ cách liên quan đến bậc thầy tâm linh, thông qua lòng vị tha, sự trống rỗng, và hơn thế nữa, là những chủ đề cần được suy ngẫm trong một thiền định phiên họp. Bây giờ chúng ta đang tìm hiểu cấu trúc cơ bản của một thiền định phiên họp. Sau đó, chúng ta sẽ bắt đầu đi vào các chủ đề cơ bản mà chúng ta sẽ thiền định.

Sáu thực hành chuẩn bị

Điều quan trọng là phải làm thiền định hàng ngày, dành ra một khoảng thời gian hợp lý để chúng ta làm việc đó. Luc băt đâu thiền định phiên, chúng tôi thực hiện sáu sơ bộ hoặc sáu thực hành chuẩn bị:

1. Đầu tiên chúng tôi dọn dẹp phòng và lập phòng thờ.
2. Sau đó, chúng tôi mua dịch vụ một cách hợp pháp mà không có bất kỳ sinh kế sai lầm nào trong số năm sinh kế sai trái hoặc không tạo ra tiêu cực nghiệp. Ngoài ra, chúng tôi cung cấp dịch vụ với động cơ trong sáng, không phải vì danh tiếng hay để gây ấn tượng với bất kỳ ai.
3. Và sau đó chúng ta ngồi ở tư thế bảy lần và cố gắng đưa tâm trí của chúng ta vào trạng thái trung lập. Chúng tôi làm điều này bằng cách thở thiền định để thoát khỏi tâm trí phân tán hoặc tâm dính mắc, bằng cách thiền định về sự kiên nhẫn để thoát khỏi sự tức giận, và bằng cách thiền hít vào ánh sáng nếu tâm trí chúng ta đang buồn tẻ. Sau khi làm điều đó, chúng tôi hình dung đối tượng của nơi ẩn náu. Sau đó chúng ta lánh nạn. Quy y đang xác định cho bản thân những gì chúng ta tin tưởng và sự hướng dẫn của ai mà chúng ta sẽ làm theo. Sau đó, chúng tôi suy nghĩ về lý do tại sao chúng tôi thực hiện theo hướng dẫn của Đá quý ba, tức là chúng tôi đặt động lực cho mình. Chúng tôi nuôi dưỡng tình yêu thương, lòng trắc ẩn và lòng vị tha. Khi chúng ta đọc lời cầu nguyện, "Tôi lánh nạn cho đến khi tôi giác ngộ… ”, chúng tôi quy y và tạo ra tâm bồ đề, ý định vị tha.

Tạo ra chính mình như một vị phật

Hãy tưởng tượng rằng một bản sao của Thích Ca Mâu Ni Phật thoát ra khỏi anh ta — bạn có biết giống như trong phim hoạt hình làm thế nào bạn có một thứ thoát ra từ một thứ khác không? Tất cả chúng ta đã thấy điều đó trong các bộ phim. [cười] Bản sao đến đỉnh đầu của chúng tôi, tan biến thành ánh sáng và tan vào chúng tôi. (Nhớ Thích Ca Mâu Ni Phật là gốc của bạn bậc thầy tâm linh ở dạng đó và tất cả chúng đều được tạo ra từ ánh sáng.) Tại thời điểm đó, chúng tôi suy nghĩ ngắn gọn về tính không. Chúng tôi đang hợp nhất của chúng tôi thân hình, lời nói và tâm trí với Phật'S thân hình, lời nói và tâm trí. Nó không giống như tôi trở thành Phật hoặc là Phật trở thành tôi và cả hai chúng ta vốn dĩ đang tồn tại. Đúng hơn, chúng ta hoàn toàn giống nhau bởi vì chúng ta đều không tồn tại vốn có. Đó là cách chúng tôi hợp nhất. Chúng tôi đang xem xét cách thức sâu sắc hơn mà mọi thứ tồn tại.

Nó rất thú vị ở điểm này. Các Phật đã tan thành ánh sáng và tan vào bạn. Bạn suy nghĩ rằng không có cái “tôi” nào tách biệt với thân hình và tâm trí. Không có “tôi” nào tách biệt khỏi các uẩn của bạn. Bạn có thể nhớ lại rằng những lúc chúng ta thực sự tức giận - “Tôi tức giận!” - cảm giác như có một “tôi” trong đó, phải không? Một anh chàng nhỏ bé tách biệt nào đó đang ngồi trong đó. Nhưng trên thực tế, không có gì trong đó tách biệt với thân hình và tâm trí. Nếu chúng tôi lấy đi thân hình và chúng tôi lấy đi tâm trí, bạn có định tìm thấy ai khác trong đó đang điều hành chương trình không? Có ai khác trong đó là chủ nhân của thân hình và nhớ, ai đang kéo các công tắc? Không ai khác ở đó.

Và tương tự, với Phật hoặc với của chúng tôi bậc thầy tâm linh, ngoài họ thân hình và tâm trí, không có cái khác guru. Không có ai khác Phật. Bên trong Phật không có cá tính, không có cái tôi đang giật dây, chạy show. Các Phật tồn tại bằng cách chỉ được gắn nhãn “Phật”Trên cơ sở thân hình và tâm trí. Có thân hình. Có tâm. Trên hết, có quan niệm cho rằng “Phật. ” Không co ai khac Phật bên cạnh đó. Nếu bạn nhìn vào thân hình, bạn sẽ không tìm thấy thứ gì đó là Phật. Nếu bạn nhìn vào tâm trí, bạn không thể tìm thấy một điều đó là Phật. Và khi bạn không tìm kiếm, khi bạn không tìm kiếm, khi bạn không phân tích, có sự xuất hiện của một Phật trên cùng của sự kết hợp của thân hình và tâm trí. Sự xuất hiện này đã xuất hiện do nhãn quan niệm của chúng ta "Phật”Trên cơ sở thân hình và tâm trí.

Tương tự như vậy với chính chúng ta. Không có một anh chàng nhỏ bé nào trong đó đang điều hành chương trình, đưa ra các quyết định, tôi là ai. Không có thân hình và tâm trí, không có người khác được tìm thấy ở bất cứ đâu. Bạn nhìn tất cả thông qua của bạn thân hình. Không có người đó là bạn. Ngón chân út của bạn không phải là bạn, trái tim của bạn không phải là bạn, bộ não của bạn không phải là bạn. Tương tự như vậy, chúng ta nhìn qua tất cả các phần khác nhau của tâm trí mình. Chúng ta có thể tìm thấy một đặc điểm tinh thần mà chúng ta có thể nói, "Đó là tôi và tất cả những người còn lại thì không"? Hãy nói rằng chúng tôi lấy của chúng tôi sự tức giận và nói, "Tôi là của tôi sự tức giận! ” Vậy thì bạn không bao giờ có thể hào phóng, bởi vì bạn chỉ sự tức giận. Chúng ta không thể cô lập bất kỳ đặc điểm cụ thể nào và nói, "Cái đó là tôi và không ai trong số những người khác là tôi." Không có gì mà chúng ta có thể cô lập trong thân hình hoặc trong tâm trí và nói, "Người đó là tôi." Nên thân hình và tâm trí trống rỗng của một anh chàng nhỏ bé nào đó đang điều hành chương trình. Chúng ta trống rỗng khi có một cái tôi nào đó tách biệt với thân hình và tâm trí.

Chưa hết, khi chúng ta không phân tích, khi chúng ta không tìm kiếm, sẽ có sự xuất hiện của chữ "I" trên tổ hợp thân hình và tâm trí, là cơ sở. Chúng tôi có khái niệm rằng các nhãn, “Ồ, tôi”. Hoặc chúng tôi gắn nhãn John, chúng tôi gắn nhãn Sally. Đây là một nhãn hiệu được đưa ra trên cơ sở, nhưng không có gì trong đó có người đó.

Ở mức độ tồn tại đó, chúng tôi và Phật hoàn toàn giống nhau. Không có cá tính độc lập. Không có cá tính riêng biệt. Trong cách tồn tại sâu hơn, cả hai chúng ta đều hoàn toàn giống nhau. Cả hai chúng tôi đều trống rỗng khi có một số bản thân đang chạy chương trình. Bằng cách này, tâm trí của chúng ta kết hợp với Phậtcủa tâm trí.

Và sau đó, bởi vì bạn đã gạt bỏ tất cả những quan niệm sai lầm của bạn về con người của bạn, bạn không còn là bám, “Tôi đây, tôi cao XNUMX feet XNUMX inch. Tôi là da màu này. Tôi ở độ tuổi này. Tôi là quốc tịch này. Tôi là nghề này, ”và vân vân. Bạn không còn có tất cả những khái niệm vững chắc cứng nhắc về con người của bạn. Bạn nhận ra không có anh chàng nào đang chạy show trong đó. Điều này giải phóng tâm trí của chúng ta khỏi tất cả những nhà tù mà chúng ta tự đặt mình vào trong chính con người chúng ta nghĩ rằng chúng ta là ai. Từ trong không gian trống rỗng không có một bản thân riêng biệt đang chạy chương trình, thì chúng ta có thể tưởng tượng mình xuất hiện với tư cách là Phật. Chúng ta đã thanh lọc quan niệm sai lầm về bản thân và điều này để lại bản chất trống rỗng hoặc bản chất thuần khiết của tâm trí, Phật thiên nhiên. Từ đó, chúng ta có thể tự tạo ra Phật.

Tóm lại, chúng tôi có đối tượng ẩn náu phía trước chúng tôi. Một bản sao của Phật đi ra, đến trên đầu của chúng ta, hòa tan vào ánh sáng, và đi vào chúng ta. chúng tôi suy nghĩ về sự trống rỗng của chính chúng ta và sự trống rỗng của sự tồn tại vốn có của guru và Phật. Từ sự trống rỗng đó, hoặc bên trong sự trống rỗng đó, chúng ta tạo ra bản thân mình dưới dạng vật chất của Phật. Nó không phải là cũ của bạn thân hình biến thành Phật. Sau khi loại bỏ tất cả những quan niệm sai lầm về bản thân, bạn đang để cho chính mình Phật tự nhiên, bạn đang để cho trí tuệ của chính mình, xuất hiện trong hình thức thuần khiết đó.

Bạn là Phật bây giờ. Hãy tưởng tượng ánh sáng trong trái tim bạn. Ánh sáng phát ra từ trái tim bạn và đi ra ngoài và chạm vào tất cả chúng sinh khác. Nó đến với những người bạn biết, những người bạn không biết, tất cả các sinh vật sống trong tất cả các cảnh giới khác nhau, tất cả các dạng sống khác nhau. Khi ánh sáng này chạm vào họ, nó làm dịu mọi đau khổ và vấn đề của họ. Bạn đã trở thành một nhân viên kỳ diệu. [cười] Bạn vỗ về tất cả những người đang bị đau. Bạn tưởng tượng ánh sáng đến và chạm vào họ và nó xoa dịu nỗi đau của họ, cho dù đó là đói hay khát, hoang mang hay tuyệt vọng về tinh thần. Dù đau đớn là gì, nó đều được xóa bỏ.

Và rồi ánh sáng tiếp tục và nó mang đến cho họ tất cả nhận thức về con đường, tất cả những phẩm chất mà bản thân họ cần để trở thành phật, tất cả những phẩm chất mà họ cần phát triển để có được tâm trí hạnh phúc. Bạn thanh lọc họ, bạn cung cấp cho họ tất cả những phẩm chất của sự chứng ngộ về con đường, và sau đó bạn tưởng tượng rằng họ cũng trở thành phật.

Bây giờ bạn đang ở dạng Phật, được bao quanh bởi các vị phật khác. Bạn đang hoàn toàn thay đổi quan niệm thông thường của mình về con người của bạn và người khác là ai và bạn có quan hệ như thế nào với họ. Bạn đang tưởng tượng ra thế giới hoàn hảo mà bạn muốn thấy sẽ xuất hiện. Bạn đang tưởng tượng nó ở đây và bây giờ. Khi bạn học trong trường y, bạn tưởng tượng ra ngoài làm việc với bệnh nhân, cho họ thuốc, chữa bệnh và họ sẽ hạnh phúc như thế nào khi khỏi bệnh. Các sinh viên y khoa tưởng tượng bác sĩ mà họ sẽ trở thành và làm tất cả các hành động của bác sĩ và nhận được kết quả. Bởi vì họ có thể hình dung tất cả những điều này, họ có can đảm và nỗ lực để học qua trường y khoa. Tương tự, bằng cách tưởng tượng tương lai Phật rằng chúng ta muốn trở thành và có thể có tác động và ảnh hưởng vô cùng tốt đến người khác, điều đó giúp chúng ta thấy mình có thể trở thành gì, người khác có thể trở thành gì, và điều này cho chúng ta can đảm và quyết tâm thực hành con đường để đạt được điều đó xảy ra.

Đây là một kiểu hình dung rất đặc biệt. Tôi nghĩ rằng bạn có thể sẽ tìm thấy nó chỉ trong truyền thống Tây Tạng. Nó thực sự khá sâu sắc khi bạn bắt đầu làm điều đó. Nó cũng thú vị, bởi vì khi bạn tưởng tượng ánh sáng đi ra từ trái tim bạn và thanh lọc chúng sinh, mang lại cho họ những nhận thức và phẩm chất, biến họ thành Phật, thì bạn phải hoàn toàn buông bỏ mọi quan niệm của mình về họ là ai. Tất cả những người mà bạn phát điên, những người mà bạn nghĩ là những kẻ ngu ngốc và ngốc nghếch, bạn biến họ thành Phật. Họ không còn là những kẻ ngốc và đồ ngốc nữa!

Tất cả những người bạn sợ hãi và tất cả những tình huống bạn run rẩy trong đôi giày của mình khi đi vào, bạn tưởng tượng ra họ và bạn chiếu ánh sáng vào họ. Thay vì liên hệ vì sợ hãi với mọi người, bạn liên hệ với họ với bạn như Phật và họ như những chúng sinh đau khổ. Bạn thanh lọc chúng. Bạn cung cấp cho họ nhận thức. Bạn biến chúng thành Phật. Bạn phát triển một cách hoàn toàn mới để liên hệ với những người khác. Bạn hoàn toàn buông bỏ quan niệm rất cụ thể, sợ hãi, đóng hộp mà bạn có về người khác, điều mà điều kiện rất nhiều cách bạn tương tác với họ.

Khi bạn chuyển hóa tất cả chúng sinh thành Phật, bạn đã biến toàn bộ môi trường thành một vùng đất thanh tịnh, thậm chí thanh lọc khu vực Puget Sound xung quanh chúng ta. Bạn thanh lọc rừng nhiệt đới. Nó không còn là một khu rừng nhiệt đới với sâu và chim chóc; bạn đã biến tất cả chúng thành phật. Đây là một Phật ngồi trong cây, và những cái cây đều được tạo ra từ ánh sáng…

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

Bốn sự vô lượng

Từ bi, từ bi, hỷ xả - bốn vô lượng tiếp theo. Bằng cách tu luyện bốn điều vô lượng này, chúng ta đang giải thoát mình khỏi những trở ngại của việc trở thành một Phật và cũng giúp người khác thoát khỏi những trở ngại tương tự. Có một phiên bản ngắn của lời cầu nguyện và cũng có một phiên bản dài hơn. Rất đáng để đọc phần dài hơn vì nó đi vào chiều sâu một chút khiến chúng ta suy nghĩ theo một cách khác.

Bình đẳng

Trong phiên bản dài hơn, nó bắt đầu với sự bình đẳng. Trong phiên bản ngắn hơn, sự bình đẳng là phiên bản cuối cùng. Đừng mong đợi mọi thứ giống nhau. [cười] Câu đầu tiên là:

Thật tuyệt vời biết bao nếu tất cả chúng sinh đều sống trong sự bình đẳng, không có thành kiến, tập tin đính kèmvà sự tức giận. Mong họ tuân thủ theo cách này. Tôi sẽ khiến họ tuân theo cách này. Guru-deity, hãy truyền cảm hứng để tôi có thể làm như vậy.

Trong dòng đầu tiên, bạn đang nói rằng sẽ tuyệt vời biết bao nếu tất cả chúng sinh đều sống trong sự bình đẳng, không có thành kiến ​​(điều này khiến một số người gần gũi và những người khác xa cách), tập tin đính kèm (bám vào những người gần gũi với chúng ta), và sự tức giận (loại bỏ những thứ chúng ta không thích). Thật tuyệt vời biết bao nếu tất cả chúng sinh đều được giải thoát khỏi điều đó. Nhưng chúng ta không thể để nó ở mức "nó sẽ tuyệt vời làm sao." Chúng tôi tạo ra nhiều năng lượng hơn một chút, vì vậy câu thứ hai là, "Mong họ tuân theo cách đó." Thật tuyệt vời biết bao nếu họ sống trong sự bình đẳng, mong họ làm được điều đó! Nhiều năng lượng hơn, nhiều lực hơn.

Sau đó nhận trách nhiệm: "Tôi sẽ khiến họ tuân theo cách này." Chúng tôi không chỉ nói rằng điều đó sẽ tuyệt vời như thế nào và có thể là như vậy, mà là "Tôi sẽ tham gia, tôi sẽ biến điều này thành hiện thực!" Nhưng vì chúng ta là những sinh vật có giới hạn, chúng ta cần một số cảm hứng, chúng ta cần một số hướng dẫn, chúng ta cần một số sự giúp đỡ bản thân. Vì vậy, trong dòng cuối cùng, chúng tôi yêu cầu Guru-deity — the Guru, vị thần, Phật, tất cả đều có chung bản chất — để truyền cảm hứng cho chúng tôi, để mang lại điều này, để biến điều mà chúng tôi đang nói “nó sẽ tuyệt vời làm sao” thực sự xảy ra. Bạn có thấy sự tiến triển như thế nào chúng ta đang làm ở đây không?

Yêu

Câu thơ thứ hai là tình yêu, mong muốn người khác có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó:

Thật tuyệt vời biết bao nếu tất cả chúng sinh đều có được hạnh phúc và những nguyên nhân của nó. Mong họ có những thứ này. Tôi sẽ khiến họ có những thứ này. Guru-deity, hãy truyền cảm hứng để tôi có thể làm như vậy.

Thật khó tin khi chỉ nghĩ về điều đó. "Điều đó sẽ tuyệt vời làm sao!" Thật không thể tin được phải không? Và sau đó, "Có thể điều đó xảy ra!" Năng lượng đi kèm. “Tôi sẽ khiến điều đó xảy ra. Tôi sẽ tham gia. Tôi sẽ không ngồi xoay vòng ngón tay cái và mơ mộng. Tôi sẽ làm một cái gì đó. Tôi sẽ nhờ đến sự giúp đỡ của những người có năng lực hơn tôi ”. Chúng tôi nói, "Guru-deity, hãy truyền cảm hứng cho tôi để mang lại điều này. ”

Lòng từ bi

Câu thứ ba là lòng từ bi, mong muốn người khác được giải thoát khỏi khó khăn và đau khổ và nguyên nhân của họ:

Thật tuyệt vời biết bao nếu tất cả chúng sinh đều thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó. Cầu mong họ được tự do. Tôi sẽ khiến họ được tự do. Guru-deity, hãy truyền cảm hứng để tôi có thể làm như vậy.

Ở đây, chúng ta không nên xem khó khăn và đau khổ chỉ là đau đầu, đau răng, đói và những thứ tương tự. Tất nhiên đây là những đau khổ và khó khăn, nhưng chúng ta nên nghĩ xa hơn là chỉ đưa ra những biện pháp khắc phục đơn giản, ngoài việc cho một viên aspirin và một số thức ăn. Chúng ta nên hỏi nguyên nhân sâu xa của tất cả những khó khăn này là gì? Đó là sự thiếu hiểu biết, tập tin đính kèmvà sự tức giận ràng buộc chúng ta với sự tồn tại theo chu kỳ. Khi chúng ta muốn giải phóng người khác khỏi đau khổ của họ và nguyên nhân của nó, điều đó có nghĩa là chúng ta muốn loại bỏ họ khỏi sự tức giận, tập tin đính kèm, và sự thiếu hiểu biết khiến họ sinh ra, già đi, bệnh tật và chết đi, hết lần này đến lần khác. Chúng ta đang đi sâu hơn vào gốc rễ của đau khổ, một tầng sâu hơn của đau khổ. Chúng tôi không chỉ cho thức ăn. Chúng tôi muốn ban các giáo lý Phật pháp. Chúng tôi muốn đưa ra hướng dẫn về con đường để những sinh vật khác có thể thực sự chuyển hóa tâm trí của họ và giải phóng chính họ.

Chúng tôi muốn giải phóng chúng sinh không chỉ khỏi đói, mà còn từ tâm trí khiến chúng tôi thân hình đói. "Thật tuyệt vời biết bao nếu tất cả chúng sinh đều thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó." Hãy nghĩ về điều đó sẽ tuyệt vời như thế nào. Và sau đó, “Cầu mong họ được tự do. Tôi sẽ khiến họ được tự do. Guru-deity, xin hãy truyền cảm hứng để tôi có thể làm được như vậy. ” Tâm trí phát triển theo từng dòng trong câu thơ.

sự vui mừng

Điều thứ tư là niềm vui:

Thật tuyệt vời biết bao nếu tất cả chúng sinh không bao giờ được chia lìa khỏi sự tái sinh thượng đẳng và sự giải thoát xuất sắc hạnh phúc. Cầu mong họ không bao giờ bị chia tay. Tôi sẽ khiến họ không bao giờ được chia tay. Guru-deity, hãy truyền cảm hứng để tôi có thể làm như vậy.

“Thật tuyệt vời biết bao nếu tất cả chúng sinh không bao giờ được chia lìa khỏi sự tái sinh thượng đẳng và sự giải thoát tuyệt vời hạnh phúc. ” Sẽ thật tuyệt vời nếu họ không bao giờ bị tách rời khỏi sự tái sinh trên. Nói cách khác, cầu mong họ luôn tái sinh tốt đẹp, không sinh ra làm động vật hay sinh vật cõi thấp khác. Không chỉ vậy, sẽ thật tuyệt vời nếu họ không bao giờ tách rời khỏi những người xuất sắc hạnh phúc giải phóng, để không bao giờ bị tách khỏi trạng thái tự do sự tức giận, tập tin đính kèm, và vô minh và tất cả những đau khổ là ảnh hưởng của chúng. Và sau đó, "Cầu mong họ không bao giờ bị chia tay khỏi hạnh phúc. Tôi sẽ khiến họ không bao giờ được chia tay. Guru-deity, xin hãy truyền cảm hứng để tôi có thể làm được như vậy. ”

Đôi khi chỉ cần ngồi và suy nghĩ. Bạn có thể dành nhiều thời gian để suy nghĩ về bốn điều vô lượng này, và trau dồi chúng trong tâm trí của bạn. Bạn không cần phải làm điều đó chỉ trên thiền định ghế. Bạn cũng có thể làm điều đó giữa lúc tắc đường. Ở giữa đường cao tốc, khi tất cả đều bị tắc nghẽn, và mọi người đều khó chịu và tức giận, "Thật tuyệt vời làm sao nếu tất cả chúng sinh đều sống bình đẳng, không có thành kiến, tập tin đính kèmvà sự tức giận. ” Hãy ngồi đó giữa tắc đường và suy nghĩ điều này! Bạn có thể cảm nhận được hiệu quả sau đó.

Một số người làm băng ghi âm những lời cầu nguyện và đặt chúng trên xe hơi. Thay vì lắng nghe những điều khác mà chúng ta thường nghe, chúng ta có thể nghe một số lời cầu nguyện hoặc giáo lý. Nó là rất tốt theo cách đó.

Thực hành chuẩn bị bốn: Quán tưởng về ruộng công đức

Tiếp theo, chúng ta hình dung những gì họ gọi là lĩnh vực công đức, hoặc lĩnh vực tiềm năng tích cực.¹ Bạn có thể hình dung lĩnh vực công đức theo cách giống hệt như bạn hình dung đối tượng của nơi ẩn náu. Đôi khi hình dung được thay đổi một chút. Khi chúng ta hình dung đối tượng ẩn náu, chúng tôi có một ngai vàng lớn và năm ngai vàng nhỏ hơn trên đó [cho Phật, giáo viên, dòng dõi Lạt ma], và sau đó là các vòng tròn của các vị thần, các vị phật, các vị bồ tát, và các vị thánh khác. Ở đây với sân công đức, bạn có một cái cây với nhiều lớp cánh hoa trên đó. Giáo viên gốc của bạn đang ở phía trước Phật ở ngọn cây. Các nhóm khác nhau của các bậc thầy tâm linh ở bốn phương. Trên những cánh hoa đi xuống cây, bạn có những chiếc nhẫn của các vị thần, phật, bồ tát và các vị thánh khác. Bạn có thể làm điều đó theo một trong hai cách. Nó có thể dễ dàng hơn cho bạn để giữ cùng một hình dung.

Như tôi đã nói trước đây, một số người cảm thấy rất khó để thực hiện việc hình dung phức tạp này với nhiều số liệu. Có thể, nếu bạn muốn, chỉ cần tưởng tượng con số duy nhất của Phật thay vì tất cả Lạt ma, các vị phật, và các vị thần. Hãy tưởng tượng rằng Phật bao gồm bản chất của Phật, tất cả các bậc thầy tâm linh, tất cả các vị phật, Phật pháp, và tất cả Tăng đoàn. Bạn nghĩ về Phậttâm trí như các vị phật, Phậtbài phát biểu của Pháp, và Phật'S thân hình như Tăng đoàn. Các thân hình, lời nói và tâm trí của Phật đại diện cho ba nơi ẩn náu. Đây là nếu bạn muốn hình dung đơn giản một hình tượng Thích Ca Mâu Ni. Phật thay vì toàn bộ hội đồng lớn.

Thực hành chuẩn bị năm: Dâng lời cầu nguyện bảy chi

Thành kính tôi lạy với thân hình, lời nói và tâm trí,
Và những đám mây hiện tại thuộc mọi loại cung cấp, thực tế và chuyển hóa tinh thần.
Tôi thú nhận tất cả những hành động phá hoại của tôi đã tích lũy từ thuở vô định
Và vui mừng trong các đức tính của tất cả các sinh vật thánh thiện và bình thường.
Vui lòng duy trì cho đến khi sự tồn tại theo chu kỳ kết thúc
Và chuyển pháp luân cho chúng sinh.
Tôi hiến dâng tất cả những phẩm hạnh của bản thân và của những người khác cho sự thức tỉnh vĩ đại.²

Sau khi hình dung ra cánh đồng công đức trước mặt chúng tôi, điều chúng tôi muốn làm là cúng dường lời cầu nguyện bảy chi. Có thể bạn đang thắc mắc tại sao tập hợp lại được gọi là trường tiềm năng tích cực, hay trường công đức. Cũng giống như chúng ta có thể gieo trồng mọi thứ trong một cánh đồng bình thường và thu được kết quả, chúng ta cũng có thể tạo ra những thái độ khác nhau đối với cánh đồng của những sinh mệnh thánh thiện và nhận được kết quả của những chứng ngộ. Chúng ta sẽ cố gắng tạo ra bảy thái độ khác nhau đối với lĩnh vực công đức này, và những gì chúng ta phát triển là công đức và những nhận thức khi chúng ta tạo ra những thái độ này trước sự hiện diện của các bậc thánh.

Bảy thái độ mà chúng ta muốn tạo ra đối với lĩnh vực công đức: lễ lạy, cung cấp, thú nhận hoặc tiết lộ, vui mừng, yêu cầu họ ở lại hoặc sống lâu, yêu cầu họ chuyển bánh xe Pháp, và sau đó hồi hướng. Với phần thứ năm và thứ sáu, chúng tôi yêu cầu họ ở lại và chuyển bánh xe Pháp. Đôi khi chúng bị đảo ngược trong các phiên bản khác của lời cầu nguyện, vì vậy đừng ngạc nhiên. Có nhiều cách khác nhau để trình bày mọi thứ.

Lý do tại sao chúng ta muốn tạo ra bảy thái độ này là bởi vì chúng ta muốn đạt được sự nhận ra con đường vì lợi ích của người khác. Đạt được những nhận thức phụ thuộc vào việc tạo ra những nguyên nhân cho những nhận thức đó. Hiện thực hóa không từ trên trời rơi xuống. Các Phật không vẫy đũa thần và đưa chúng ra. Chúng ta phải tạo ra các nguyên nhân! Chúng ta phải biến đổi tâm trí của chính mình bằng cách tạo ra nguyên nhân của các chứng ngộ. Đó là điều mà lời cầu nguyện này hướng đến.

Để đưa ra một ví dụ khác, khi bạn có khu vườn của mình, điều đầu tiên bạn phải làm trong khu vườn của mình là nhổ cỏ. Bạn không thể trồng bất cứ thứ gì nếu có cỏ dại khắp nơi. Bạn phải loại bỏ cỏ dại. Sau đó, bạn phải cho phân bón vào. Bạn phải tưới nó. Bạn phải có một số ánh nắng mặt trời. Sau đó, bạn gieo hạt xuống đất. Sau đó bạn có thể ngồi và thư giãn vì bạn đã tạo ra tất cả các nguyên nhân để hạt giống phát triển. Bạn không cần phải ngồi đó và khiến chúng phát triển. Bạn đã tạo ra tất cả các nguyên nhân. Hạt giống sẽ tự làm.

Sự tương tự này liên quan đến điều gì? Tâm trí của chúng ta giống như một cánh đồng. Chúng ta phải nhổ cỏ. Nói cách khác, loại bỏ tiêu cực nghiệp. Nói cách khác, chúng ta phải đưa phân bón, nước và ánh nắng vào, thấm nhuần tâm mình bằng công đức. Sau đó, chúng ta gieo hạt giống như nghe giảng. Chúng ta để hạt giống nảy mầm khi chúng ta chiêm nghiệm và suy nghĩ về giáo lý. Sau đó, những bông hoa lớn lên — chúng ta đạt được những nhận thức. Nhổ cỏ và bón thêm phân là một phần rất quan trọng của quy trình. Nếu bạn thực sự thiếu kiên nhẫn để gieo hạt và bạn bỏ qua tất cả các bước chuẩn bị phải làm, bạn sẽ không thu được bất kỳ bông hoa nào! Bạn đã không chuẩn bị mặt bằng đúng cách.

Tương tự, trong thiền định, chúng ta cần dành thời gian để tịnh hóa và tích lũy công đức. Bằng cách này, hạt giống của việc lắng nghe những lời giảng dạy có thể phát triển trong tâm trí của chúng ta. Thực hiện những thực hành này rất hữu ích để thay đổi thái độ của bạn. Tôi nhớ lần đầu tiên tôi đến Kopan, Lama Yeshe đã yêu cầu chúng tôi làm một Kim Cương Tát Đỏa thực tiễn. Đây là một biểu hiện cụ thể của Phật chuyên môn của ai thanh lọc. Tôi đã nhập thất ba tháng vào Kim Cương Tát Đỏa, và trong suốt khóa tu, tôi đã hỏi, “Thanh lọc nghĩa là gì? Làm sao tôi biết tôi đang thanh lọc? ” Tâm trí của tôi chỉ là hoàn toàn chuối! Tất cả những gì tôi đang nghĩ đến là bản thân trong ba tháng, chạy lại những bộ phim của cả cuộc đời tôi. "Tôi không thanh lọc bất cứ điều gì!" [cười]

Sau khi nhập thất, tôi quay trở lại Kopan, và tôi đang nghe giảng một lần nữa, và đột nhiên nó giống như, "Ồ, đây là cái gì Lama Zopa Rinpoche đã nói điều này suốt thời gian qua? " Tôi đã hiểu điều gì đó mà trước đây tôi không hiểu. Bằng cách nào đó tâm trí đã hiểu nó. Đã nhấp vào thứ gì đó. Đối với tôi, điều đó cho thấy rằng có một số thanh lọc. Một số trở ngại tinh thần đã được loại bỏ do đã thực hiện khóa tu này. Điều đó đã được thể hiện rất rõ ràng đối với tôi khi tôi tham gia khóa học này và bắt đầu hiểu Phật pháp nhiều hơn.

Đôi khi trong quá trình luyện tập, bạn có thể thấy đầu óc mình bị bế tắc. Tất cả chúng ta đôi khi cảm thấy như vậy. Khi điều này xảy ra, đó là dấu hiệu của việc chúng ta có rất nhiều sự che khuất và tiêu cực nghiệp. Vào lúc này, tốt hơn là bạn nên dành nhiều thời gian hơn cho bảy thực hành này. Đôi khi bạn cảm thấy thiếu năng lượng. Hoặc bạn đang có những suy nghĩ rất lạ lùng và đầu óc bạn đang khá lăn tăn. Sau đó, sẽ rất hữu ích nếu bạn thực hiện bảy thực hành này để cố gắng cắt bớt năng lượng đó ra.

Nhưng như tôi đã nói (tôi đã nói với bạn về kinh nghiệm của tôi trong khóa tu), trong khi tôi đang làm điều đó, tôi đã nghĩ, “Điều này chẳng làm được gì cả! Tất cả những gì tôi đang làm là nghĩ về tôi! ” Đừng mong đợi một số trải nghiệm tuyệt vời khi bạn đang thực hiện những phương pháp này. Bạn chỉ cần làm chúng tốt nhất có thể. Tin tôi đi, khi bạn đang thanh lọc, tất cả rác thải của bạn sẽ xuất hiện. [cười] Nó giống như, nếu bạn có một miếng vải thật bẩn, khi bạn cho nó vào nước, cái gì sẽ ra? Tất cả những thứ rác rưởi! Nước sạch và miếng vải trông không quá bẩn, nhưng khi bạn đặt miếng vải vào nước, yucko! [cười] Nó rất thường xuyên như vậy khi bạn bắt đầu làm thanh lọc thực hành. Có quá nhiều thứ rác rưởi tinh thần đang xuất hiện.

Đôi khi ngay cả rác vật chất cũng xuất hiện. Bạn bị bệnh rồi. Những điều như vậy xảy ra. Bạn phải có khả năng đưa chúng vào quan điểm và không bị choáng ngợp. Chỉ cần nhớ khi bạn đang giặt vải mà bạn nhìn thấy càng nhiều chất bẩn trong nước thì vải càng sạch. Khi bạn đang thanh lọc, tâm trí của bạn càng bị xáo trộn và điên cuồng hơn… [cười] Chỉ cần giữ nó trong quan điểm. Đừng bám vào, "Ôi đầu óc tôi điên rồi!" nhưng chỉ cần nghĩ, "Điều này sắp xảy ra bởi vì tôi đang làm sạch vải." Hãy buông nó ra.

Lễ lạy

Khi chúng ta thể hiện sự tôn trọng với những đấng linh thiêng, chúng ta đang phát triển một khát vọng và sự cởi mở trong bản thân để phát triển những phẩm chất tốt đẹp giống như họ có.

Chi đầu tiên là lễ lạy:

Thành kính, tôi lạy với thân hình, lời nói và tâm trí.

Điều này, tôi nghĩ, đặc biệt để đánh thức người Mỹ chúng ta. [cười] Trong tất cả các quốc gia trên thế giới, Mỹ không thích thể hiện sự tôn trọng với người khác. Ở Mỹ, không có gì là thiêng liêng. Bạn chỉ trích các nhà lãnh đạo chính trị. Bạn chỉ trích các nhà lãnh đạo tôn giáo. Chúng tôi phá bỏ mọi thứ chúng tôi có thể. Một phần của sự hài hước quốc gia của chúng ta là sỉ nhục và làm trò cười cho những người nắm quyền, phải không? Chúng tôi yêu nó! [cười] Ý tưởng thể hiện sự tôn trọng, ở vùng đất “bình đẳng” này, gần giống như một cơn ác mộng đối với chúng tôi. Chúng tôi “bình đẳng” đến mức chúng tôi cảm thấy có quyền chê bai nhau. Có vẻ như chúng ta không bình đẳng với nhau; chúng ta đang thực sự đi đến một thái cực khác. Chi này giúp chúng ta phát triển sự tôn trọng đối với người khác bằng cách nhận ra những phẩm chất của họ thay vì luôn chọn lỗi và chỉ trích. Thay vì đặt mình lên trên những người khác như thẩm phán của họ khi chúng ta đánh giá chính phủ và khi chúng ta đánh giá mọi người khác, giờ đây chúng ta sẽ đặt bản thân mình thấp hơn một chút, nhìn vào những phẩm chất tốt của người khác và tôn trọng những phẩm chất đó.

Bây giờ tại sao chúng ta cần phải tôn trọng? Ở đây, trong trường hợp này, chúng ta đang bày tỏ sự kính trọng đối với các đấng linh thiêng. Các thánh không cần sự tôn trọng của chúng ta. Nó không giúp Phật ở tất cả để có được sự tôn trọng của chúng tôi. Các Phật chúng tôi không bắt đầu lễ lạy anh ấy. [Tiếng cười] Anh ấy không quay trở lại cõi tịnh độ và nói, "Này, bạn biết đấy, tôi đã huấn luyện tất cả những người này thực sự tốt." [cười] Cái Phật không nhận được bất cứ điều gì từ việc thể hiện sự tôn trọng của chúng tôi. Người hưởng lợi toàn bộ là chúng ta! Tại sao? Bởi vì khi chúng ta có thể nhìn vào những phẩm chất tốt đẹp của người khác và thể hiện sự tôn trọng đối với họ, những gì chúng ta đang làm là phát triển khát vọng và một sự cởi mở trong chính chúng ta để phát triển những phẩm chất tương tự. Chúng tôi đang nhận ra những phẩm chất mà chúng tôi ngưỡng mộ. Chúng ta đang thấy, "Cảm ơn trời, có những sinh vật khác có những thứ đó, mặc dù chúng ta không có." Chúng ta đang mở lòng mình để được tác động theo cách tích cực bởi những sinh vật đó để chúng ta có thể phát triển những phẩm chất tương tự. Đó là mục đích thể hiện sự tôn trọng.

Điều đó không chỉ xảy ra với những sinh vật linh thiêng, mà còn với bất kỳ ai chúng ta gặp trên đường phố. Chúng ta có thể học hỏi điều gì đó từ tất cả mọi người. Nếu chúng ta rơi vào trạng thái tinh thần nghiêm trọng, tiêu cực, chúng ta sẽ ngăn bản thân hưởng lợi từ những người khác. Miễn là chúng ta nhận ra lỗi của mọi người và đặt mình lên trên, chúng ta không thể học được bất cứ điều gì từ bất kỳ ai khác. Chúng ta hoàn toàn phong tỏa bản thân bởi tâm trí phê phán của mình. Nhưng ngay khi chúng ta có thể nhìn vào những phẩm chất tốt của người khác, ngay cả khi ai đó có 10 đức tính xấu và một đức tính tốt, nếu chúng ta nhìn vào một phẩm chất tốt của họ, chúng ta đang hưởng lợi vì chúng ta đang mở lòng để phát triển cùng một phẩm chất tốt đẹp đó. bằng cách thừa nhận điều đó ở những người khác và cố gắng học hỏi từ họ. Đây là tất cả những gì về lễ lạy.

Lễ lạy có thể được thực hiện với thân hình, lời nói và tâm trí. Chúng ta thường nghĩ lễ lạy chỉ là vật chất, chỉ là một hành động của thân hình. Không phải vậy. Trên thực tế, lễ lạy về mặt thể chất chỉ trở thành thể dục dụng cụ nếu bạn không có hành động lễ lạy tinh thần đi kèm. Nếu bạn đang lễ lạy nhưng tâm trí bạn ở khắp nơi, bạn không thiền định và cố gắng nhận thức, thì bạn cũng có thể đến phòng tập thể dục và rèn luyện sức khỏe. Ngoại trừ việc nó rẻ hơn để làm lễ lạy. [cười] Lễ lạy thân thể là những gì chúng ta làm với thân hình, mà tôi sẽ chỉ cho bạn trong một phút.

Lễ lạy bằng lời nói là thần chú lớn tiếng: Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shye soha, hoặc nó đang nói dòng này: "Tôi lễ lạy với thân hình, lời nói và tâm trí. ” Biểu hiện bằng lời nói là lễ lạy bằng lời nói.

Lễ lạy về mặt tinh thần là tưởng tượng về lĩnh vực công đức, lĩnh vực tiềm năng tích cực và phát triển thái độ tôn trọng và ngưỡng mộ đối với họ. Đây là điều quan trọng nhất. Nếu bạn không có cảm giác tôn trọng đó đối với họ, ngay cả khi bạn đang thực hiện hành động lễ lạy bằng lời nói và vật chất, sẽ không có gì thay đổi nhiều trong tâm trí. Lễ lạy tinh thần là thái độ tự tin và đức tin của bạn và sự hình dung, cảm giác như bạn đang ở trong sự hiện diện của các đấng linh thiêng. Lễ lạy bằng lời nói là thần chú hoặc nói dòng lễ lạy, hoặc bất cứ câu nào của sự lễ lạy ở đó. Có các phiên bản khác nhau của lời cầu nguyện bảy chi.

Có nhiều cách khác nhau để thực hiện lễ lạy vật lý. Cách đơn giản nhất là bạn chỉ cần đi như thế này. [Hai tay đan vào nhau ở trái tim, ngón tay cái úp vào trong.] Khi bạn đang ngồi trên giường tầng trên của một chiếc xe lửa Ấn Độ và bạn cần cầu nguyện nhưng bạn không muốn khơi dậy sự chú ý của bất kỳ ai, bạn cứ đi như thế này. Bàn tay phải tượng trưng cho khía cạnh phương pháp của con đường: từ bi, rộng lượng, đạo đức, v.v. Tay trái tượng trưng cho khía cạnh trí tuệ của con đường. Bạn đang đặt hai bàn tay lại với nhau, điều này tượng trưng rằng bạn cần kết hợp phương pháp và trí tuệ để có được sự Toàn giác. Trong các truyền thống Phật giáo khác - người Thái, người Sri Lanka, người Trung Quốc - bàn tay phẳng với tất cả các ngón cái và ngón tay đều mở rộng. Theo truyền thống Tây Tạng, ngón tay cái úp vào trong. Điều này là để biểu thị rằng chúng tôi sẽ không đến Phật trắng tay; chúng tôi đang giữ một viên ngọc và cung cấp nó cho Phật.

Bây giờ, nếu bạn có nhiều tham vọng hơn thế, thì sẽ có một lễ lạy ngắn, hoặc cái mà họ gọi là lễ lạy năm điểm. Năm điểm của bạn thân hình tiếp xúc với mặt đất: hai đầu gối, hai tay và đầu. Chân của bạn đã tiếp xúc với mặt đất. Chúng không được tính vào năm.

Để thực hiện lễ lạy ngắn, trước tiên bạn chắp tay chạm vào vương miện. Điều đó tượng trưng cho việc đạt được sự chứng ngộ của sự giác ngộ hoàn toàn, phần nhô ra của vương miện Phật. Sau đó, bạn chạm vào trán của bạn, và bạn nghĩ rằng điều này đang thanh lọc những hành động tiêu cực của bạn thân hình; bạn đang thanh tẩy những hành động tiêu cực như giết chóc, trộm cắp và hành vi tình dục không khôn ngoan. Bạn cũng đang có được nguồn cảm hứng từ Phật'S thân hình.

Sau đó, chúng ta chạm vào cổ họng của mình, và chúng ta đang thanh lọc những lời nói dối, vu khống, những lời nói cay nghiệt, những lời nói vu vơ. Chúng tôi cũng tưởng tượng có được nguồn cảm hứng từ Phậtlời nói: tất cả những phẩm chất tốt của lời nói, nói điều đúng lúc, đúng cách để ảnh hưởng đến mọi người một cách có lợi.

Sau đó, chúng tôi chạm vào trái tim của chúng tôi. Nó thanh lọc các hành động tinh thần ham muốn, độc hại và quan điểm sai lầm. Chúng tôi tưởng tượng có được nguồn cảm hứng từ Phậttâm trí của: Phậttrí tuệ, lòng từ bi, sự kiên nhẫn, v.v.

Sau đó, chúng tôi đặt hai bàn tay của mình trên mặt đất. Không xòe ngón tay hoặc nắm chặt tay. Bạn đặt tay xuống đất trước, sau đó đến đầu gối, sau đó chạm đầu xuống đất, sau đó bạn đẩy người lên. Bạn đi lên nhanh chóng, tượng trưng rằng bạn thoát ra khỏi luân hồi nhanh chóng. Và trong khi bạn đang lễ lạy, bạn tưởng tượng có nhiều ánh sáng phát ra từ lĩnh vực công đức, thanh lọc bạn và truyền cảm hứng cho bạn.

Đây là lễ lạy ngắn. Đây là điều chúng ta thường làm trước khi giảng dạy. Bây giờ, đôi khi người ta muốn thực hành 100,000 lần lễ lạy, đó là một thanh lọc thực tiễn. Trong những trường hợp như vậy, rất tốt nếu bạn có thể thực hiện những lễ lạy dài.

Khi bạn cảm thấy hoàn toàn bị cản trở, bế tắc, thất vọng, tội lỗi và chán nản bản thân, thì việc lễ lạy rất hiệu quả. Nó rất hữu ích. Lễ lạy đặc biệt tốt để chống lại sự kiêu ngạo. Nó là liều thuốc giải độc cho lòng kiêu hãnh, vì vậy nó rất quan trọng.

Cung cấp

Chi thứ hai là cung cấp:

Tôi trình bày những đám mây thuộc mọi loại cung cấp, thực tế và chuyển hóa tinh thần.

Đây là liều thuốc giải độc cho tập tin đính kèm và sự keo kiệt. Thực tế dịch vụ là những thứ mà chúng tôi đã đặt trên bàn thờ của chúng tôi. Những người bị biến đổi tinh thần đang tưởng tượng cả bầu trời được lấp đầy bởi đủ loại vật thể đẹp đẽ của cung cấp. Bạn có thể tưởng tượng núi, hồ, ao, cây cối, không gian và mây, hoặc xe hơi, hoặc BMW, VCRs [cười] — bất cứ thứ gì bạn cho là đẹp. Bạn tưởng tượng những thứ này lấp đầy toàn bộ bầu trời, tất cả những thứ đẹp đẽ làm bằng ánh sáng, và bạn dâng tất cả chúng cho lĩnh vực công đức, cho chư Phật và tất cả các thánh. Làm dịch vụ như vậy mới tích lũy được rất nhiều công đức.

thú tội

Nhánh thứ ba là sự thú nhận:

Tôi thú nhận tất cả những hành động phá hoại của tôi đã tích lũy từ thuở vô thủy.

Một số người không thích từ “thú tội” vì nó nhắc họ quá nhiều về Giáo hội Công giáo. Một cách thay thế, và có lẽ tốt hơn, bản dịch là “tiết lộ”. Từ tiếng Tây Tạng là lông xù, có nghĩa là tách mở, để lộ ra. Nó đề cập đến việc trung thực với chính chúng ta. Thay vì che giấu tất cả rác và các hành động sai lầm của mình, chúng tôi ghi nhận chúng và làm điều gì đó để khắc phục chúng.

Cảm thấy tội lỗi là vô ích. Điều này hoàn toàn trái ngược với cảm giác tội lỗi. Khi cảm thấy tội lỗi, chúng ta rất khó thành thật về lỗi lầm của mình. Chúng tôi muốn giấu chúng. Khi cảm thấy tội lỗi, chúng ta thường tự trách mình về những điều không phải do lỗi của mình. Chúng tôi phóng đại mọi thứ. Khi chúng ta cảm thấy tội lỗi, chúng ta hoàn toàn bất động. Chúng tôi không làm bất cứ điều gì để khắc phục tình hình. Chúng ta chỉ đang làm cho nó trở nên tồi tệ hơn bằng cách quẩn quanh trong vũng lầy của cảm giác tội lỗi lẫn lộn của chính mình. Thú nhận hoặc tiết lộ những điều tiêu cực của chúng ta là một trò chơi hoàn toàn khác với cảm giác tội lỗi.

Bốn phần để thú nhận

Khi chúng ta thú nhận, có bốn phần của nó.

Người đầu tiên là có hối tiếc. Nhận ra mình đã mắc sai lầm và cảm thấy hối hận vì điều đó. Không phải tội lỗi, mà chỉ là hối hận. Họ nói rằng nó giống như ai đó đã uống thuốc độc. Sau khi bạn uống thuốc độc, bạn không cảm thấy tội lỗi. Nhưng bạn chắc chắn hối tiếc. Bạn không muốn kết quả đến. Hối hận là như vậy.

Cái thứ hai được gọi là sức mạnh của cơ sở. Tôi thích mô tả nó như là sự hòa giải các mối quan hệ của chúng tôi. Khi chúng ta làm những hành động tiêu cực, nó thường là chống lại những vị thánh hoặc những chúng sinh khác. Chống lại những sinh vật thánh thiện như Phật, Pháp, Tăng đoàn, chúng tôi có thể đã chiếm dụng quỹ đền thờ, bị đánh cắp Phật những bức tượng, những thứ lấy từ các ngôi đền hoặc từ Tăng đoàn đó không phải của chúng tôi. Hoặc chúng ta đã nói dối những bậc thầy tâm linh của chúng ta, chúng ta đã đánh cắp những thứ của họ. Chúng tôi đã vu khống họ. Chúng tôi đã chỉ trích Phật. Những thứ như thế. Chúng ta cũng đã có những hành động tiêu cực đối với chúng sinh khác, người khác hoặc động vật.

Chúng ta đã làm hỏng mối quan hệ của chúng ta với các thánh hoặc chúng sinh khi chúng ta hành động theo những cách phá hoại như trên. Sức mạnh thứ hai là sức mạnh khôi phục các mối quan hệ. Những gì chúng tôi đang cố gắng làm là khôi phục các mối quan hệ, cải thiện các mối quan hệ. Làm thế nào để chúng ta cải thiện mối quan hệ của mình với các đấng linh thiêng? Chà, thay vì chỉ trích họ, bôi nhọ họ hoặc ăn cắp đồ của họ, chúng tôi lánh nạn trong chúng. Chúng tôi tìm đến họ để được hướng dẫn với tâm thế tự tin hoặc niềm tin, sự tin tưởng và xác tín. Bằng cách này, chúng tôi khôi phục mối quan hệ với họ. Chúng tôi tạo ra một thái độ xây dựng đối với họ.

Khi chúng ta hành động tiêu cực đối với những chúng sinh khác, nó thường được thực hiện vì ghen tị hoặc tập tin đính kèm or sự tức giận, một số loại tâm trí bị xáo trộn. Những gì chúng ta làm để hòa giải mối quan hệ là tạo ra tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với họ. Chúng tôi nảy sinh ý định trở thành một Phật để mang lại lợi ích cho họ. Đây là cách tốt nhất để khôi phục lại mối quan hệ mà chúng ta đã làm tổn hại trước đây bằng hành động tiêu cực. Do đó, lũy thừa thứ hai là quy y và nảy sinh ý định vị tha.

Sức mạnh thứ ba là quyết tâm không tái phạm. Trong một khoảng thời gian mà bạn cảm thấy thoải mái, bạn quyết tâm không làm điều đó. Bạn thực hiện một quyết định của năm mới và bạn cố gắng và giữ nó. Điều này rất quan trọng bởi vì ý định không tái phạm của chúng ta càng mạnh mẽ thì chúng ta càng có nhiều can đảm để không làm điều đó lần nữa.

Quyền lực thứ tư là thực hiện một số hành động khắc phục hậu quả. Làm từ thiện, phục vụ cộng đồng, giúp đỡ những người gặp khó khăn, lễ lạy hoặc dịch vụ, đang làm thiền định, đọc sách Phật pháp, in sách Phật pháp, làm Phật tượng, niệm thần chú, thiền định về tính không — bất kỳ loại thực hành tâm linh hoặc hành động đức hạnh nào.

Khi chúng ta thanh lọc, điều quan trọng nhất phải có là sự hối tiếc. Không hối hận, những cái khác đều vô giá trị. Nếu chúng ta không thể thừa nhận những sai lầm và hành động của mình đối với bản thân và đối với Phật, Pháp, Tăng đoàn, thì ngay cả khi chúng ta cố gắng và làm được ba điều còn lại, chúng ta đang thiếu một điều cơ bản, đó là hối hận về những hành động. Sẽ rất tốt nếu bạn dành một chút thời gian để tạo ra sự hối tiếc. Hãy nhớ rằng, đó không phải là cảm giác tội lỗi, nhưng nó đòi hỏi sự trung thực với chính mình và nó có thể mang lại cảm giác nhẹ nhõm to lớn. Chúng ta có thể đã làm những điều trong quá khứ mà chúng ta ước mình đã không làm và chúng ta xấu hổ đến mức không thể chịu đựng được khi nghĩ về nó. Nhưng ngay cả khi chúng ta không nghĩ về chúng, chúng vẫn ở đó. Nó giống như giấu tất cả quần áo bẩn của bạn dưới giường của bạn. Nó vẫn ở đó ngay cả khi bạn không nhìn vào nó. Nhưng nếu bạn lấy tất cả quần áo bẩn từ gầm giường ra và cho vào máy giặt, chất bẩn sẽ không còn nữa! Nó trở nên sạch sẽ.

Tương tự như vậy, chúng ta phải trút bỏ tất cả những thứ bẩn thỉu về tinh thần của mình [cười] và làm gì đó với nó. Ban đầu, chúng ta có thể cảm thấy: "Ồ, tôi sẽ không thể nhìn vào tất cả những thứ này!" Nhưng thực ra, đó là một cảm giác nhẹ nhõm to lớn khi bạn thực sự có thể thừa nhận điều đó với chính mình, thừa nhận điều đó với Phật, Pháp, và Tăng đoàn, và sau đó bắt đầu làm sạch nó!

Tôi thú nhận tất cả những hành động phá hoại của tôi đã tích lũy từ thuở vô thủy.

Chúng ta không chỉ thú nhận những điều đã xảy ra trong cuộc sống này, mà còn những điều mà chúng ta rất có thể đã làm trong kiếp trước. Ai biết được chúng ta được sinh ra với tư cách là ai và chúng ta đã làm gì trong kiếp trước. Cũng tốt khi thanh lọc những thứ đó. Mặc dù chúng tôi không biết cụ thể chúng là gì, chúng tôi có thể phỏng đoán - chúng tôi biết nhiều hành động phá hoại mà mọi người làm trên thế giới và chúng tôi có thể cho rằng chúng tôi có thể đã làm tất cả chúng trước đây. Bạn không bao giờ có thể thú nhận quá nhiều, vì vậy đừng lo lắng về việc, “Ồ, tôi thú nhận đã giết một con người, nhưng tôi không giết bất kỳ cuộc sống này. Tôi sẽ không thú nhận bất cứ điều gì tôi đã không làm ”. Chà, đã có vô số kiếp trước, chúng ta có lẽ đã giết một số người. Thật tốt khi đưa ra điều này và tạo ra sự hối tiếc cho nó.

Vui mừng

Chi thứ tư:

Và vui mừng trong các đức tính của tất cả các sinh vật thánh thiện và bình thường.

Vui mừng là cách để tăng công đức của chúng ta. Đó được gọi là cách tạo công đức của người lười biếng. Khi bạn vui mừng, bạn thậm chí không cần phải dùng sức để làm các hành động đức hạnh. Tất cả những gì bạn đang làm là hạnh phúc vì những người khác đã làm chúng. Và đây là một thực hành rất quan trọng. Một vấn đề lớn trong thực hành tâm linh của chúng ta và trong cuộc sống của chúng ta nói chung, là tâm tật đố. Chúng ta rất ghen tị với những người giỏi hơn chúng ta, những người có nhiều hơn chúng ta. Sự ghen tị phá hủy nội tâm chúng ta. Thuốc giải độc cho lòng ghen tị là vui mừng trước những phẩm chất tốt đẹp của con người và vui mừng trước những đức tính và hạnh phúc của họ. Nếu chúng ta là người giỏi nhất thế giới, thế giới sẽ là một nơi đầy đau khổ. Và chúng tôi chỉ cần nói rằng trong bốn cái vô lượng tuyệt vời như thế nào…

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

Chúng ta vui mừng trước phẩm hạnh của những chúng sinh bình thường, những chúng sinh không có nhận thức trực tiếp về tính không. Chúng ta cũng vui mừng trước phẩm hạnh của những vị thánh, những chúng sinh có nhận thức trực tiếp về tính không. Chúng tôi vui mừng trong hạnh phúc và đức hạnh của tất cả chúng sinh. Họ đây rồi, có hạnh phúc và có những đức tính tốt, và chúng tôi thậm chí không phải làm bất cứ điều gì để họ có được điều đó! Tại sao không vui mừng? Khi chúng ta ghen tị, chúng ta hoàn toàn không hạnh phúc và đau khổ. Khi chúng ta vui, người kia cũng vui và chúng ta cũng vui. Nó chỉ là một vấn đề của việc thay đổi thái độ.

Yêu cầu Đức Phật và các bậc thầy tâm linh ở lại

Chi thứ năm:

Hãy duy trì cho đến khi sự tồn tại theo chu kỳ kết thúc.

Điều này là yêu cầu các vị phật và các bậc thầy tâm linh của chúng ta hãy ở lại cho đến khi sự tồn tại theo chu kỳ kết thúc. Đó là yêu cầu họ có một cuộc sống lâu dài, yêu cầu họ hướng dẫn chúng ta từ bây giờ cho đến khi chúng ta đạt được giác ngộ. Nói cách khác, chúng ta cần chúng trong tất cả cuộc sống tương lai của chúng ta. Mong họ không chán chúng tôi và quay trở lại với thiền định về sự trống rỗng và nói, "Ai cần những người này?" [cười]

Yêu cầu họ chuyển pháp luân

Chi thứ sáu:

Và chuyển pháp luân cho chúng sinh.

Chúng con cầu xin chư Phật và các bậc thầy tâm linh của chúng con chuyển pháp luân cho chúng sinh. Cái này rất quan trọng. Chúng tôi đang yêu cầu những lời dạy. Chuyển Pháp luân có nghĩa là để cho chúng ta những lời dạy. Cái này rất quan trọng. Chúng tôi không ngại yêu cầu những điều mà chúng tôi thích: "Tôi có thể có một miếng bánh sô cô la khác không?" Những thứ chúng ta đánh giá cao, chúng ta đi vì chúng. Ở đây, những gì chúng ta đang làm cũng có cùng thái độ đó, nhưng nó dựa trên sự tôn trọng sâu sắc đối với những lời dạy, nhìn thấy giá trị và lợi ích của chúng trong cuộc sống của chúng ta. Do đó chúng tôi yêu cầu chúng.

Điều này rất quan trọng bởi vì nếu chúng ta coi những người thầy của mình và những lời dạy của chúng ta là điều hiển nhiên, thì chúng ta sẽ thua cuộc. Nói cách khác, giáo lý không được đưa ra bởi vì giáo viên của chúng ta thích dạy hoặc vì họ cần phải dạy. Tất cả đều được thực hiện vì lợi ích của chúng tôi. Chúng ta đánh giá cao nó bao nhiêu, thì bấy nhiêu chúng ta được hưởng lợi từ nó. Chúng tôi đánh giá cao nó bao nhiêu, chúng tôi yêu cầu bấy nhiêu. Điều quan trọng là yêu cầu những lời dạy để giúp chúng ta nhớ rằng những lời dạy là điều đáng trân trọng. Nó cũng tạo ra nhân quả để có thể nhận giáo lý. Nếu chúng ta không làm điều này, chúng ta có thể được sinh ra ở một vùng đất không có tự do tôn giáo, nơi không có cơ hội để có giáo lý. Chúng ta nhất định cần phải tạo ra nguyên nhân để có giáo lý Phật pháp và không coi tình trạng này là đương nhiên.

Năm 1975, khi tôi lần đầu tiên gặp Phật pháp, ở Mỹ vô cùng khó khăn để có được giáo lý. Có rất ít giáo viên và hầu như không có bất kỳ trung tâm Phật pháp nào. Hầu như không có gì bằng tiếng Anh ngoại trừ những thứ mà bạn hầu như không thể hiểu được — toàn tiếng Phạn và tiếng Pali và được viết bằng tiếng Anh rất kỳ cục. Lúc đó rất khó khăn. Kể từ đó, rất nhiều tiến bộ đã được thực hiện. Có các công ty xuất bản Phật giáo. Có rất nhiều thông tin. Có rất nhiều giáo viên. Những điều này phát sinh do nghiệp! Của chúng tôi nghiệp được tạo ra trong những kiếp trước khi chúng ta thỉnh cầu giáo lý, đánh giá cao giáo lý, và cầu nguyện để có thể gặp các vị thầy và được giảng dạy. Nếu chúng ta thích tình huống này mà chúng ta đang gặp phải hiện tại, điều quan trọng là phải tiếp tục tạo ra nguyên nhân để nó xảy ra một lần nữa trong tương lai.

Cống hiến

Chi thứ bảy:

Tôi hiến dâng tất cả những phẩm hạnh của bản thân và của những người khác cho sự thức tỉnh vĩ đại.

Tất cả công đức mà chúng ta đã tạo bằng cách làm sáu điều trên, thay vì tích trữ tất cả cho riêng mình, chúng ta hiện đang hồi hướng nó cho sự giác ngộ của tất cả chúng sinh. Chúng tôi đang chia sẻ nó.

Kia là thực hành sơ bộ- thanh lọc, tích lũy công đức - là rất, rất quan trọng, và tôi đã trình bày chúng một cách rất tổng quát ở đây.

Đánh giá

Hãy xem lại một chút. Chúng tôi hình dung đối tượng ẩn náu. Chúng tôi lánh nạn. Chúng tôi tạo ra một ý định tích cực. Sau đó, một bản sao của Phật ai là thực thể giống như của chúng tôi bậc thầy tâm linh đến trên đỉnh đầu của chúng ta, hòa tan vào ánh sáng, và hòa tan vào chúng ta. Của chúng tôi thân hình, lời nói và tâm trí trở nên giống như thân hình, lời nói và tâm trí của Phật. Chúng ta nhớ rằng ở mức độ tồn tại sâu nhất, phương thức tồn tại cuối cùng, Phật, giáo viên của chúng ta, chúng ta, và mọi thứ khác đều thiếu bất kỳ loại tồn tại độc lập, cố hữu nào. Không có anh chàng nhỏ bé nào bên trong chúng tôi đang điều hành chương trình, tách biệt với thân hình và tâm trí. Không có Phật Bên trong Phật'S thân hình và tâm trí đang chạy chương trình tách biệt với thân hình và tâm hay uẩn. Ở mức độ tồn tại sâu hơn này, tất cả chúng ta đều trống rỗng về một nhân cách vững chắc.

Chúng ta tuân theo điều đó, và sau khi loại bỏ những quan niệm sai lầm về bản thân, chúng ta tưởng tượng mình sẽ xuất hiện dưới dạng tương lai Phật mà chúng ta sẽ trở thành. Chúng ta tưởng tượng mình là Thích Ca Mâu Ni Phật với một thân hình làm bằng ánh sáng. Chúng ta có một quả cầu ánh sáng trong trái tim của mình và chúng ta tỏa ánh sáng ra tất cả chúng sinh theo mọi hướng khác nhau. Chúng tôi thanh lọc tiêu cực của họ nghiệp. Chúng tôi thanh lọc tất cả những đau khổ và vấn đề của họ. Chúng ta cho họ chứng ngộ và chúng ta biến họ thành Phật. Chúng tôi biến toàn bộ môi trường thành một vùng đất thuần khiết. Chúng ta ngồi và tưởng tượng tất cả những điều trên.

Sau khi dành thời gian hình dung nó, vui mừng và cảm thấy hạnh phúc, chúng tôi nói, “Chà, đây chỉ là hình dung. Đó là trở ngại thực sự ngăn cản tôi trở thành một Phật? Đâu là chướng ngại ngăn cản chúng sinh khác thành Phật? ” Đó là tâm trí một phần này, tâm trí thiên lệch này của tập tin đính kèm và sự tức giận.

Từ đó chúng ta đi vào bốn điều vô lượng:

Cầu mong chúng sinh an trụ trong sự thanh tịnh.

Tôi đã xem qua phiên bản dài hơn của bốn vô lượng:

Thật tuyệt vời biết bao nếu họ sống trong sự bình đẳng. Mong họ tuân thủ theo cách đó. Tôi sẽ khiến họ phải tuân theo cách đó.

Và sau đó yêu cầu nguồn cảm hứng và hướng dẫn từ các bậc thầy tâm linh của chúng tôi và các vị Phật: "Xin hãy truyền cảm hứng cho tôi để mang lại điều này." Chúng ta suy ngẫm về bốn sự vô lượng: sự bình đẳng, tình yêu thương, lòng từ bi và niềm vui. Sau khi làm điều đó và củng cố lòng vị tha của mình, chúng ta quay trở lại hình dung lĩnh vực công đức, hoặc giữ nguyên hình dung như hình ảnh của đối tượng của nơi ẩn náu hoặc biến nó thành hình dung của cái cây.

Chúng ta hình dung lĩnh vực công đức mà chúng ta có thể gieo những hạt giống đức hạnh của mình vào đó, những vị thánh mà chúng ta có thể tạo ra bảy thái độ rất tốt. Sau đó, chúng tôi cung cấp lời cầu nguyện bảy chi đến lĩnh vực công đức này, phát sinh bảy thái độ. Chúng ta lễ lạy để phát triển lòng tôn kính và giảm bớt sự kiêu ngạo của chúng ta, và điều đó mở ra cho chúng ta khả năng học hỏi từ lĩnh vực công đức. Chúng tôi làm dịch vụ với họ để giảm của chúng tôi tập tin đính kèm và sự keo kiệt của chúng ta, cũng như để giúp chúng ta hạnh phúc khi hào phóng và cho đi niềm vui. Chúng tôi tưởng tượng thực tế dịch vụ chúng tôi đã thực hiện trên điện thờ của mình và những ngôi đền được biến đổi tinh thần mà chúng tôi đã tưởng tượng trên bầu trời, cung cấp Tất cả bọn họ. Sau đó, chúng ta thú nhận và tiết lộ tất cả những hành động tiêu cực của mình thay vì che giấu chúng và che đậy chúng. Đầu tiên chúng tôi hối tiếc về họ. Sau đó, chúng tôi khôi phục các mối quan hệ bằng cách quy y trong các chúng sinh thánh thiện và phát sinh lòng vị tha. Chúng tôi quyết tâm không tái phạm và thực hiện biện pháp khắc phục hậu quả. Tất cả bốn điều này phù hợp với nhánh thứ ba của sự thú nhận.

Chi thứ tư là vui mừng trước phẩm hạnh của những vị thánh, những người có nhận thức trực tiếp về tính không. Chúng ta cũng vui mừng trước phẩm hạnh của những chúng sinh bình thường không có nhận thức trực tiếp về tính không. Điều này chống lại sự ghen tị. Sau đó, chúng ta cầu xin các vị thánh và các vị thầy của chúng ta ở lại cho đến khi sự tồn tại theo chu kỳ kết thúc, do đó tạo ra nguyên nhân để chúng ta gặp gỡ các vị thầy liên tục. Chúng tôi không chỉ muốn gặp họ mà còn muốn nhận được những lời dạy từ họ. Biết rằng giáo lý là điều cần thiết cho sự phát triển tâm linh của chúng tôi, chúng tôi yêu cầu tất cả các thánh thiện ban giáo lý.

Chúng ta đã tạo rất nhiều công đức thông qua sáu chi này, và chúng ta hồi hướng tất cả cho sự giác ngộ của tất cả chúng sinh. Chúng tôi không giữ những điều tốt đẹp nghiệp cho chính chúng ta; chúng tôi cống hiến nó vì lợi ích của người khác. Bằng cách đó, chúng tôi bảo vệ nó và hướng nó đến mục tiêu mà chúng tôi muốn. Nếu chúng ta tạo phúc đức mà chúng ta không hồi hướng, thì khi chúng ta tức giận, nó có thể bị hủy hoại. Nếu chúng ta không hồi hướng nó, thì nó có thể chỉ chín (giả sử, trong một sự tái sinh hạnh phúc) nhưng nó sẽ không dẫn đến giác ngộ cuối cùng. Điều quan trọng là chúng ta phải cống hiến vì những mục tiêu cao nhất.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Những gì hiện Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shye soha nghĩa là gì?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tôi không biết tất cả những điều đó có nghĩa là gì. Tôi đã hỏi một số giáo viên của mình và tôi không tìm thấy ai biết tất cả ý nghĩa của nó. nam mô có nghĩa là để tỏ lòng tôn kính hay lễ lạy. Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shye soha nói chung có nghĩa là tôn kính Phật, Pháp và Tăng đoàn. Văn Thù là đề cập đến Manjushri, Phật của trí tuệ. Tôi không biết các điều khoản còn lại. Tôi đã cố gắng để có được một bản dịch, nhưng tôi đã không thể.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Ồ không, bạn không hình dung ra một cánh đồng. Khi bạn nói "lĩnh vực công đức", nó không có nghĩa là một lĩnh vực như đất. Đó là một lĩnh vực theo nghĩa là bạn có thể trau dồi đức hạnh của mình trong lĩnh vực của các thánh. Nói cách khác, bằng cách tạo ra bảy thái độ này, bạn trau dồi đức hạnh và cánh đồng là nơi hội họp của các bậc thánh. Nếu bạn chọn để hình dung cái cây, thì thực tế điều gì sẽ xảy ra, bạn có một cái hồ làm bằng sữa mà cái cây này mọc lên. Tôi không biết nhãn hiệu sữa gì. Có thể đó là sữa không béo những ngày này. [cười]

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Có nhiều cách khác nhau để đối phó với những biến dạng tinh thần sắp xảy ra. Một cách thường được sử dụng trong truyền thống Theravada là chỉ cần đứng lại và quan sát nó. Gắn nhãn nó là "suy nghĩ, suy nghĩ", "sự tức giận, sự tức giận. ” Chỉ cần dán nhãn nó (không làm điều đó một cách tức giận), tách mình ra khỏi nó và quan sát nó. Đó là một cách bởi vì cách đó bạn không cung cấp cho nó bất kỳ năng lượng nào. Nó đang phát sinh và nó sẽ tự xả ra ngoài.

Một cách khác để đối phó với nó phổ biến hơn trong truyền thống Tây Tạng là bạn thực hiện một số thực hành rèn luyện tư tưởng. Ví dụ, khi sự tức giận đang phát sinh, bạn nhận thấy đó là một sự biến dạng và bạn sử dụng một trong những kỹ thuật trong thực hành huấn luyện tư tưởng. Ai đó đã giẫm lên giày của bạn, bạn nhìn lại nó và nói, "Đây là điều tiêu cực của tôi nghiệp chín. ” Hoặc bạn nói, “Đây là nút của tôi. Nó đang nhấn nút gì vậy? ” Bạn sử dụng một số phương pháp tích cực để đối phó với nó. Phật đã dạy những cách khác nhau bởi vì mọi người khác nhau, và cũng bởi vì vào những thời điểm khác nhau, chúng ta cần làm những điều khác nhau.

Hãy ngồi yên tĩnh và tiêu hóa.

1. “Công đức” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “tiềm năng tích cực”. ↩

2. “Awakening” là bản dịch mà giờ đây Đại đức Thubten Chodron dùng thay cho “giác ngộ”. ↩