Lấy đồ cúng đúng cách và đặt đúng tư thế

Sáu thực hành chuẩn bị: Phần 2 của 3

Một phần của chuỗi giáo lý dựa trên Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ (Lamrim) đưa ra tại Tổ chức Hữu nghị Phật pháp ở Seattle, Washington, từ năm 1991-1994.

Đánh giá

Mục đích của khóa học
Tính nhất quán của thực hành

LR 005: Đánh giá (tải về)

Một trăm ngàn lễ vật

Lợi ích của việc luyện tập
Lý do cho cung cấp

LR 005: 100,000 (tải về)

Lấy đồ cúng đúng cách

Làm cho có ý nghĩa dịch vụ
Ý định cho

LR 005: Lấy (tải về)

Ngồi ở tư thế tám điểm

Cơ thể tư thế
Quy y và tạo ra tâm bồ đề

LR 005: Sơ loại 3 (tải về)

Hình dung về nơi ẩn náu

Hình ảnh tinh thần
Công phu hình dung

LR 005: Hình ảnh hóa (tải về)

Thái độ thận trọng

Hiểu được nhược điểm của luân hồi
Phẩm chất của Đá quý ba

LR 005: Nơi ẩn náu (tải về)

Tổng kết

Xem lại những lời dạy

LR 005: Đánh giá (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

Phật là trung tâm
Di chuyển khỏi các đối tượng của giác quan
Kiểm tra cảm xúc của chúng tôi

LR 005: Hỏi & Đáp (tải về)

Đánh giá

lamrim là một con đường dần dần — điều gì đó chúng ta phát triển dần dần trong tâm trí của mình. Khóa học này là để thử và cung cấp cho bạn một cái nhìn tổng quát về con đường Phật giáo để khi bạn gặp những giáo lý khác, hoặc khi bạn tham gia các khóa học ngắn hạn, v.v., bạn sẽ biết nên đặt những gì bạn đã học được ở đâu trong toàn bộ con đường. .

Tổng quan này sẽ giúp bạn lấp đầy những khoảng trống. Nhiều người trong số các bạn đã có những lời dạy trong quá khứ, nhưng bạn không thể tập hợp tất cả chúng lại với nhau trong một khuôn khổ liên tiếp. Tôi đang cố gắng lấp đầy những khoảng trống để bạn có thể làm như vậy. Vì vậy, nó là rất nhiều thời gian và tôi muốn yêu cầu bạn vui lòng chịu đựng với tôi. Ý định của tôi khi thực hiện khóa học này, giống như những gì tôi đã nói, là cung cấp cho bạn một cái nhìn tổng quan và lấp đầy những khoảng trống. Nếu tôi đi nhanh, tôi sẽ không thực hiện được một trong hai mục đích này. Nó sẽ kết thúc bằng một khóa học ngắn hạn khác và bạn sẽ lại bị bỏ rơi mà không có khuôn khổ và nhiều khoảng trống. Tôi không thể nói cho bạn biết khi nào nó sẽ kết thúc. Nhưng, như trong hầu hết mọi điều trong cuộc sống, chúng ta nên quan tâm đến quá trình tiếp thu những lời dạy chứ không phải mục tiêu hoàn thành chúng.

Rất thường khi chúng ta nhập thất, chúng ta rất nóng lòng muốn đi, nhưng ngay khi bắt đầu, chúng ta đếm xem mình còn bao nhiêu ngày nữa vì chúng ta không thể chờ đợi để kết thúc. Chúng tôi luôn hướng tới mục tiêu. Ở đây, chúng tôi đang thực sự cố gắng làm việc trên con đường học tập như một quá trình dần dần. Tôi hy vọng rằng bằng cách thực hiện nó một cách từ từ, các mục đích mà tôi đã mô tả sẽ được thực hiện. Cho đến nay, chúng ta đã nói về phẩm chất của những người biên dịch, phẩm chất của việc giảng dạy cụ thể này ( lam-rim), thực tế là nó được thiết lập như một con đường dần dần để chúng ta biết tất cả những lời dạy khác mà chúng ta nghe thấy phù hợp với con đường ở đâu. Nó giúp chúng ta tránh trở thành bè phái. Nó cho chúng ta thấy tất cả những lời dạy phù hợp với một con đường để chúng ta đi theo như thế nào.

Chúng tôi cũng đã bao gồm:

Như thế nào lam-rim nên được học và dạy
Phẩm chất của giáo viên và cách chọn giáo viên đủ tiêu chuẩn
Những phẩm chất cần có của một học sinh để chúng ta biết cách phát triển dần dần trong bản thân mình
Cách nghe giảng, lợi ích của việc nghe giảng
Làm thế nào để lắng nghe mà không có lỗi của ba kim khí
Làm thế nào để đưa ra những lời dạy
Nghi thức có liên quan đến phần của học sinh và phần của giáo viên

Và sau đó tôi đã dành một buổi để mô tả cho bạn toàn bộ khuôn khổ của Phật giáo bao trùm:

Sản phẩm thân hình và tâm trí
Tái sinh và nghiệp
Sự tồn tại và tái sinh theo chu kỳ

Mặc dù các lam-rim được cho là một con đường dần dần, trên thực tế, nó đòi hỏi kiến thức của toàn bộ con đường. Nó không được dạy giống như trong hệ thống phương Tây, nơi mọi thứ theo thứ tự tuần tự. Với lam-rim, bạn càng hiểu phần đầu, bạn càng hiểu phần cuối; bạn càng hiểu phần cuối, bạn càng hiểu phần đầu tốt hơn.

Nhất quán trong thiền định

Trong phần trước, tôi đã bắt đầu tham gia vào các thực hành chuẩn bị và cách xây dựng thiền định phiên họp. Nhớ lấy thiền định nên được thực hiện hàng ngày. Bạn có thể làm thiền định khóa tu — với bốn đến sáu buổi một ngày — nhưng điều quan trọng là phải rất nhất quán trong các buổi hàng ngày của bạn, để thực hiện một số thiền định mỗi ngày, dù bạn ốm hay không ốm, dù bạn vội hay không vội. Giữ sự nhất quán và rất kiên nhẫn với bản thân.

Bạn phải tìm ra lượng nỗ lực phù hợp trong thiền định. Bạn không muốn thúc ép bản thân đến mức bị căng thẳng. Mặt khác, bạn không muốn lười biếng và không sử dụng tất cả tiềm năng của mình. Đó là một quá trình tìm kiếm sự cân bằng mong manh bên trong chúng ta. Đây là điều mà chúng ta phải học bằng cách thử và sai.

Trước khi chúng tôi bắt đầu thiền định đầu tiên chúng tôi dọn dẹp phòng để tạo môi trường sạch sẽ cho bản thân và thỉnh chư Phật và các vị bồ tát.

Và sau đó chúng tôi sắp xếp bàn thờ. Tôi đã mô tả cách thiết lập nó, nơi đặt các bức tranh khác nhau, v.v. và lý do để làm điều đó. Sau đó, chúng tôi nói về cách làm dịch vụ.

Một trăm ngàn lễ vật

Ngẫu nhiên, khi bạn làm thực hành sơ bộ, có một số thực hành nhất định mà nhiều người thực hiện 100,000 lần, để thanh lọc và tích lũy tiềm năng hoặc công đức tích cực. Thực hành làm 100,000 cái bát nước dịch vụ là một trong số họ.

Những người khác bao gồm niệm quy y, lễ lạy và mạn đà la dịch vụ. Bạn không cần phải làm 100,000. Đừng lo. Bạn không cần phải làm điều đó vào ngày mai. Nhưng chỉ xin cho bạn biết rằng đó là một thực hành rất có lợi, có lợi đến mức nhiều người thực sự cam kết thực hiện 100,000. Lý do của việc làm 100,000 lần, như một giáo viên đã nói, là nó cho bạn cơ hội để làm một việc đúng. Nói cách khác, để thực sự cung cấp đầy đủ một cái gì đó hoặc hoàn toàn cúi đầu trước Phật, nó thực sự cần rất nhiều thực hành.

Cúng dường ý nghĩa

Người Mỹ chúng tôi đôi khi quá bận tâm với những con số. Chúng tôi định hướng sản xuất— “Tôi muốn làm 100,000. Tôi đã làm được bao nhiêu nghìn ngày hôm nay, và sau đó điều này nhân với bao nhiêu ngày…. ” Chúng tôi rất quan tâm đến các con số và thời gian sẽ mất bao lâu, như thể chúng tôi đang tạo ra thành quả trên một dây chuyền sản xuất.

Chúng ta cần tạo ra một cảm giác tin tưởng nơi Đức Phật, sẵn sàng cúng dường, vui vẻ khi làm chúng, và khiêm tốn thể hiện sự tôn kính đối với các đối tượng quy y. (Ảnh chụp bởi Con quạ nhỏ màu cam)

Chúng tôi hoàn toàn quên mất thái độ mà chúng tôi đang cố gắng tạo ra và cảm giác tự tin vào Phật, sự sẵn sàng thực hiện dịch vụ, niềm vui khi làm ra chúng hoặc sự khiêm tốn mà chúng ta muốn thể hiện sự tôn trọng đối với đối tượng của nơi ẩn náu.

Điều thực sự quan trọng không phải là quá chú trọng vào những con số mà hãy thực sự nhìn vào ý nghĩa. Ví dụ, khi bạn xem Lama Zopa lạy, anh ấy sẽ ngồi đó một phút. Sau đó anh ta thực hiện lễ lạy của mình, và anh ta sẽ làm điều đó thật chậm rãi, thực sự tập trung vào mọi thứ, để một lễ lạy thực sự có ý nghĩa. Trong khi đó, những người còn lại chúng tôi lễ lạy nhanh chóng và tâm trí của chúng tôi ở khắp nơi. Chúng ta không nên quá treo lên về mặt hình thức. Cố gắng và tập trung vào ý nghĩa, ngay cả khi nó có nghĩa là làm ít hơn.

Thực hành chuẩn bị thứ hai: lấy đồ cúng đúng cách và sắp xếp chúng thật đẹp

Phương pháp thứ hai trong số sáu phương pháp chuẩn bị là đạt được dịch vụ đúng cách và sắp xếp chúng độc đáo. Tôi đã nói về cách sắp xếp chúng độc đáo. Bây giờ tôi muốn nói về việc có được chúng đúng cách. Có hai cách để chúng ta có thể xem xét những thứ không được cung cấp — những thứ chúng ta nhận được một cách không trung thực.

Sự không trung thực này có thể là:

Có được những thứ thông qua ăn cắp, nói dối và các hành động tiêu cực khác như vậy.
Cung cấp những thứ có động cơ sai lầm, ví dụ, cung cấp họ để có được danh tiếng để mọi người có thể đến nhà bạn và nói: "Ồ, bạn có một bàn thờ đẹp quá!"

Đôi khi điều đó xảy ra trong tâm trí của chúng ta. Chúng tôi muốn làm một bàn thờ thực sự ấn tượng — không phải vì chúng tôi thực sự coi Phật với bất kỳ sự tôn trọng đặc biệt nào — nhưng vì chúng tôi muốn tất cả bạn bè tôn trọng chúng tôi vì đã có những bức tượng và đồ cổ đắt giá như vậy.

Thực ra, trong thánh thư nói rằng chúng ta không nên phân biệt giữa một bức tượng đắt tiền và một bức tượng rẻ tiền. Các Phật'S thân hình vượt quá giá trị.

Vì vậy, chúng ta không nên nhìn vào một bức tượng và nói, “Bức tượng này đẹp. Nó có giá 10,000 đô la và tôi đã mua nó tại cửa hàng thực sự đắt tiền này. Nhưng bức tượng đó thực sự rất xấu - nó bị hỏng và nó rất rẻ! ”

Chúng tôi không xem xét chất liệu của bức tượng. Nếu chúng tôi làm vậy, về cơ bản nó liên quan đến Phật tượng như chúng ta làm ô tô. Thực hành tâm linh của chúng tôi giúp chúng tôi vượt ra ngoài điều đó.

Chúng tôi nghĩ về Phật tượng như một đại diện của hình thức đã giác ngộ. Nó nhắc nhở chúng ta về những phẩm chất của Phật để chúng ta tạo ra những phẩm chất đó trong chính mình.

Cúng dường với một trái tim trong sạch

Đây là một câu chuyện thực sự thú vị về việc làm dịch vụ với động cơ sai lầm. Một ẩn sĩ ở trên núi và người bảo trợ của anh ta sẽ đến vào ngày hôm đó để mang thức ăn và cúng dường cho anh ta. Vì vậy, vị ẩn sĩ nghĩ, "Tôi sẽ làm cho bàn thờ của tôi thật đẹp." Vì vậy, anh ấy dọn dẹp mọi thứ và anh ấy bỏ thêm cung cấp những cái bát. Anh ấy đã làm thêm torma và trang trí mọi thứ thật đẹp.

Khi vừa xong việc, đột nhiên, anh ta nhận ra rằng động lực của mình là gây ấn tượng với khách hàng quen của mình để anh ta có thể nhận được nhiều thứ hơn. Ngay sau khi nhận ra động cơ của mình đã mục nát đến mức nào, anh ta đã nhặt một ít chất bẩn trên sàn trong hang động của mình và ném nó lên khắp bàn thờ.

Vào thời điểm đó, có một ẩn sĩ khác ở một nơi khác có sức mạnh tâm linh và anh ta nhìn thấy vị ẩn sĩ đầu tiên này làm điều này, và anh ta nói, "Người đó vừa tạo ra một cung cấp. Người đó chỉ thực hành Phật pháp bằng cách ném chất bẩn lên bàn thờ ”.

Những gì anh ấy đang làm tại thời điểm đó không phải là ném bụi bẩn vào Phật. Anh ta đang ném chất bẩn vào động cơ thối nát của chính mình.

Khi chúng ta cung cấp những thứ, hãy làm điều đó với một trái tim thực sự trong sáng, tin tưởng vào Đá quý ba. Làm điều đó mà không cần tập tin đính kèm với những thứ hoặc hy vọng nhận được danh tiếng hoặc nhận được những thứ từ người khác.

Thật tốt trước khi bạn thực hiện dịch vụ tạm dừng và thực sự cố gắng tạo ra ý định vị tha và kiểm tra động lực của bạn trước khi bạn làm điều đó.

Cúng dường không trung thực - năm sinh kế sai lầm

Có một cách khác mà chúng ta có thể lấy và làm dịch vụ một cách thiếu trung thực — theo năm sinh kế sai lầm. Có năm danh mục phụ.

1. Lễ vật có được nhờ tâng bốc

Chúng tôi có một người bạn và chúng tôi tâng bốc họ, “Ồ, bạn thật tuyệt! Bạn thật hào phóng! Bạn thật tốt bụng!" Và lý do chúng tôi ca ngợi họ là với hy vọng rằng họ sẽ thích chúng tôi và sau đó cung cấp cho chúng tôi những thứ. Vì vậy, vấn đề không nằm ở việc khen ngợi ai đó. Vấn đề là khen ngợi họ với ý định tâng bốc họ để bạn có được điều gì đó cho riêng mình.

Và chúng tôi làm điều này mọi lúc. Tử tế với người khác với ý định rằng họ muốn chúng ta hoặc cho chúng ta thứ gì đó.

Ngay cả vào dịp Giáng sinh khi bạn tặng quà cho người đưa thư và cậu bé bán báo, bạn có thực sự tặng quà cho họ vì bạn thích họ và bạn muốn họ hạnh phúc? Hay bạn đưa cho họ vì bạn muốn họ chuyển thư cho bạn và không làm rối tung?

Thực sự ý định của chúng tôi là gì? Chúng ta đang cống hiến với một tâm hồn lương thiện hay để tâng bốc họ để chúng ta có được thứ gì đó cho riêng mình? Bất cứ thứ gì có được nhờ những lời tâng bốc mà chúng ta sử dụng để tạo ra cung cấp là thứ có được thông qua một trong năm sinh kế sai lầm.

2. Sản phẩm thu được thông qua gợi ý

Đây là điều chúng tôi làm rất nhiều. "Ồ bạn biết đấy, những gì bạn đã cho tôi năm ngoái thực sự, rất hữu ích!" nghĩa là, "Tại sao bạn không tặng nó cho tôi một lần nữa trong năm nay!" [cười]

Bằng tất cả các cách nhỏ, chúng tôi đưa ra các gợi ý. “Ôi trời, điều này thực sự hữu ích! Bạn đã lấy cái này ở đâu vậy? Thật khó cho tôi để đi qua đó và lấy nó ”. Chúng ta nói những điều như vậy với ý định bằng cách nào đó thao túng người khác để họ cho chúng ta những gì chúng ta muốn.

Tôi không nói về việc thực sự cảm ơn ai đó vì điều gì đó họ đã làm cho chúng tôi. Đó là một điều. Nhưng khi chúng ta cảm ơn họ với ý định đưa ra một gợi ý để họ làm lại, thì đó là một trong năm cách sinh kế sai lầm.

3. Trao một món quà nhỏ để nhận một món quà lớn hơn

Bạn tặng sếp một món quà nhỏ với hy vọng ông ấy sẽ thưởng lớn cho bạn. Hoặc trong lễ Giáng sinh, tặng ai đó một món quà nhỏ với ý định rằng họ sẽ mở món quà của chúng ta sau khi họ đã tặng chúng ta một món quà đáng giá hơn. Hoặc cho bà của bạn một cái gì đó với hy vọng rằng bà sẽ để lại cho bạn di sản của mình. Cho những món quà nhỏ, không phải vì chúng ta thực sự quan tâm, nhưng để nhận được nhiều hơn những gì chúng ta cho, là một hình thức hối lộ, phải không? Tôi cho bạn một cái gì đó để bạn sẽ trả lại cho tôi một cái gì đó.

4. Sử dụng phương pháp cưỡng chế

Điều này xảy ra khi chúng ta đặt mọi người vào vị trí mà họ phải cung cấp cho chúng ta một thứ gì đó. Điều này phụ thuộc rất nhiều vào động lực của chúng tôi.

Nếu tôi giảng cho bạn một bài học lớn về công đức của lòng rộng lượng với ý định đánh bạn bằng một giỏ quyên góp khi bạn rời đi, thì đó sẽ là kế sinh nhai sai lầm về phần tôi. Bởi vì ý định của tôi là làm cho bạn cảm thấy, sau khi có lời dạy này, bạn không thể bước ra khỏi phòng với lương tâm tốt mà không cho đi. [cười]

Bất cứ khi nào chúng ta thao túng mọi người theo cách như vậy, chúng ta đang ép buộc mọi người làm từ thiện, mặc dù chúng ta có thể đang làm việc đó với một nụ cười xinh đẹp trên khuôn mặt, trông hoàn toàn vô tội.

5. Có được những thứ thông qua đạo đức giả

Đây là giả vờ là một cái gì đó không phải là bạn. Hãy tưởng tượng rằng bạn tình cờ đi qua và tôi quyết định làm một công việc lớn puja và lấy dorje, chuông và trống của tôi ra, mặc quần áo lớn và đốt những thứ, và làm đủ mọi cách ngông cuồng để khiến bạn nghĩ, “Chà, cô ấy hẳn là một hành giả Mật thừa vĩ đại! tôi sẽ làm dịch vụ".

Giả vờ trở thành một học viên giỏi khi bạn không đạt được dịch vụ là một kẻ đạo đức giả trong thực hành của bạn. Khi khách quen của bạn đến hoặc ai đó làm cho dịch vụ đến, rồi đột nhiên bạn bắt đầu thực hành rất nhiều. Đột nhiên, bạn bắt đầu trông giống như một học viên rất thuần khiết và cư xử đúng mực. Nhưng ngay khi người bảo trợ của bạn đi vắng, thì bạn lại đang nói dối và ăn cắp, lại trở nên thô lỗ và thiếu suy xét.

Tôi nhớ lần đầu tiên khi nghe bài dạy về XNUMX cách mưu sinh sai lầm này, tôi đã rất sốc vì khi còn nhỏ tôi đã thực sự được dạy rằng đây là những điều tôi phải làm để có được mọi thứ.

Nói cách khác, bạn rất thô lỗ khi yêu cầu người ta trực tiếp đưa cho bạn thứ gì đó nhưng gợi ý cũng không sao, xu nịnh cũng được, tặng quà nhỏ cũng không sao, họ sẽ tặng bạn món lớn. Làm tất cả những điều đó là được. Nhưng hỏi một người trực tiếp sẽ rất thô lỗ. Chúng tôi không được phép làm điều đó. Tôi nhớ mình đã nghĩ điều này thật tò mò làm sao — tất cả những cách mua sắm không trung thực này đã ăn sâu vào xã hội của chúng ta như thế nào!

Cung cấp thực hành của chúng tôi

Nếu chúng ta nhận được bất cứ điều gì từ năm sinh kế sai lầm này và cung cấp chúng cho Phật, nó không phải là một nguyên chất cung cấp. Điều gì làm hài lòng Phật là không có tài liệu trên bàn thờ. Điều gì làm hài lòng Phật phần lớn là sự luyện tập của chính chúng ta.

Nếu chúng ta sử dụng tất cả các phương pháp quanh co và động cơ không trung thực để có được những thứ và sau đó cung cấp chúng, thì việc thực hành của chúng ta là rất không trong sạch và vì vậy cung cấp là không tinh khiết.

Khi chúng ta là cung cấp một chất trên bàn thờ, chúng tôi thực sự cung cấp thực hành của chúng tôi. Chúng tôi không cung cấp một vật liệu. Các Phật không cần ngọn nến, nhưng những gì làm hài lòng Phật là nếu chúng ta thực hành đúng cách, nếu chúng ta có được ngọn nến một cách thích hợp.

Đây là điều cần suy nghĩ — để xem xét cuộc sống của chúng ta và xem cách chúng ta có được những thứ mà chúng ta có. Mức độ chúng ta sử dụng năm cách này để nhận quà hoặc nhận đồ từ người khác hoặc để gây ảnh hưởng đến người khác? Và sau đó hãy thử nghĩ xem làm thế nào chúng ta có thể nuôi dưỡng động lực trung thực, từ bi và tử tế hơn đối với những người này để cách chúng ta tương tác với họ xuất phát từ một trái tim thực sự tốt bụng chứ không phải bất kỳ phương pháp quanh co nào.

Thực hành chuẩn bị thứ ba: Ngồi trong tư thế tám điểm, trong khung tâm tích cực, quy y và phát bồ đề tâm.

Ngồi trong tư thế tám điểm: có bảy điểm liên quan đến tư thế thể chất và điểm thứ tám đề cập đến thái độ tinh thần.

1. Chân

Về tư thế vật lý của bạn, lý tưởng để hướng tới (nhưng chúng ta phải sửa đổi nó theo khả năng thể chất của mình) là ngồi trong tư thế vajra. Đây đôi khi được gọi là tư thế hoa sen nhưng theo quan điểm của Phật giáo, nó không được gọi là “hoa sen”, nó được gọi là “vajra”. Bạn đặt chân trái của bạn trên đùi phải và sau đó là chân phải trên đùi trái.

Bây giờ, nhiều người không thể làm điều đó. Đau quá. Vì vậy, bạn có thể ngồi xếp bằng. Bạn có thể ngồi trong tư thế bán thân - với chân trái đặt trên đùi phải và chân phải hạ xuống.

Bạn có thể ngồi xếp bằng theo kiểu Ấn Độ như những gì chúng ta đã làm ở trường mẫu giáo. Bạn có thể ngồi ở tư thế của Tara mà chân của bạn không bắt chéo gì cả nhưng bạn co chân trái vào trong và chân phải của bạn ở ngay trước nó. Điều đó cũng rất thoải mái.

Ngồi trên đệm. Điều đó ngăn đôi chân của bạn không ngủ được.

Nếu bạn không thoải mái khi ngồi theo bất kỳ cách nào trong số đó, hãy ngồi xuống ghế. Điều đó không sao cả vì tất cả chúng ta đều không phải là những thiền sư giỏi ngay từ ngày đầu. Nó cần có thời gian. Sẽ rất tốt nếu bạn có thể từ từ thử và ngồi trong tư thế vajra; có thể làm điều đó trong 30 giây hoặc một phút hoặc năm phút khi bắt đầu thiền định phiên họp. Ngồi ở một vị trí hoàn hảo tạo nên một dấu ấn nào đó trong tâm trí bạn để dần dần — khi bạn cải thiện về thể chất và tinh thần — bạn có thể làm điều đó lâu hơn.

Hãy thoải mái

Điều quan trọng là phải thoải mái trong thiền định tư thế trong phần lớn thời gian của bạn vì bạn đang cố gắng làm việc với trí óc của mình. Thiền là những gì bạn làm với tâm trí của bạn, không quá nhiều với thân hình.

Nhưng như tôi đã nói ở khóa tu, đừng nằm xuống khi bạn suy nghĩ. Đó là một thói quen rất xấu để mắc phải. Nó quá giống như ngủ và bạn có thể sẽ ngủ quên.

Chúng tôi muốn tâm trí của chúng tôi tỉnh táo khi chúng tôi suy nghĩ. Vì vậy, chúng ta nên cố gắng có thân hình ở vị trí cảnh báo. Khi bạn đến trường đại học, bạn không nằm trên sàn nhà và lắng nghe các giáo sư của bạn. Khi bạn làm bài kiểm tra, bạn không nằm xuống.

Nếu bạn mắc một số bệnh khó tin về thể chất mà một số người mắc phải, trong đó việc ngồi xếp bằng hoặc ngồi trên ghế quá đau, thì hãy nằm xuống. Hoặc khi bạn bị ốm và bạn đang cố gắng suy nghĩ nhưng bạn không thể ngồi dậy, sau đó nằm xuống. Nhưng trong trường hợp bình thường, hãy cố gắng và ngồi thẳng nếu bạn có thể.

2. Mặt sau

Vị trí thứ hai trong số bảy điểm là có một tư thế thẳng đứng thân hình, để cột sống của bạn được dựng thẳng. Sẽ rất hữu ích khi tưởng tượng rằng bạn được kéo lên bởi một sợi dây từ đỉnh đầu giúp bạn giữ thẳng lưng.

3. Đôi vai

Điểm thứ ba là để vai của bạn ngang bằng. Bạn không muốn họ lao dốc về phía trước; bạn không có chúng trở lại như trong quân đội. Nhưng chúng ngang bằng và bạn đang ngồi thẳng.

4. Đôi bàn tay

Điểm thứ tư là đặt bàn tay phải của bạn ở bên trái, chiều rộng dưới rốn khoảng bốn ngón tay. Các ngón tay cái của bạn chạm vào nhau, tạo thành một hình tam giác, đặt ngón tay cái của bạn ngang với rốn. Bàn tay của bạn ở trong lòng bạn và chống lại thân hình.

Ngồi ở vị trí này giúp lưu thông năng lượng bên trong của bạn thân hình. Và vì tâm trí của chúng ta có liên quan đến những năng lượng bên trong này, nếu năng lượng lưu thông tốt, thì tâm trí sẽ dễ kiểm soát hơn. Và nhân tiện, với cánh tay của bạn, có một chút không gian giữa cánh tay của bạn và thân hình. Họ được thư giãn thoải mái để không khí có thể lưu thông.

5. Đôi mắt

Hạ mắt xuống. Nếu có thể, hãy mở to mắt một chút. Thứ nhất, bởi vì ánh sáng sẽ đi vào và điều đó khiến bạn không thể đi vào giấc ngủ. Thứ hai, thiền định hoàn toàn là một thứ tinh thần. Nó không được thực hiện với một ý thức trực quan.

Nếu ý thức thị giác của bạn vẫn hoạt động (có ánh sáng chiếu vào mắt bạn) và bạn có thể suy nghĩ, thì bạn đang thực sự phát triển khả năng suy nghĩ trong khi bạn đang gặp một số kích thích về giác quan. Điều đó sẽ giúp ích cho bạn rất nhiều trong thời gian giải lao khi bạn đang đi lại để bạn vẫn có thể giữ được quán tưởng hoặc giữ được chánh niệm về hơi thở.

Bạn nhìn xuống dưới — đôi khi họ nói về phía mũi của bạn, nhưng điều đó không có nghĩa là nhìn chéo vì bạn sẽ bị đau đầu. Bạn có thể nhìn xuống phía dưới, nhưng mắt bạn không thực sự tập trung vào bất cứ thứ gì. Nó chỉ là để mắt của bạn ở một nơi nào đó để bạn không còn chú ý đến các kích thích thị giác mà bạn thực sự dựa vào ý thức tinh thần. Đừng đảo mắt trở lại ổ cắm.

6. Miệng

Giữ miệng của bạn kín, trừ khi bạn bị cảm lạnh hoặc cái gì đó tương tự. Và giữ nó ở một vị trí thoải mái.

7. Cái lưỡi

Để lưỡi của bạn chạm vào vòm miệng trên. Điều này ngăn chặn dòng chảy mạnh của nước bọt.

8. Thái độ

Trước khi chúng tôi suy nghĩ, chúng ta phải kiểm tra khung tâm trí của mình và xem những gì đang diễn ra trong tâm trí của chúng ta. Bạn không chỉ ngồi xuống và sau đó bắt đầu suy nghĩ ngay lập tức. Nhưng bạn phải ngồi và kiểm tra, "Tôi đang ở trong khung tư thế nào?" Đó là lý do tại sao bạn nên thở một chút thiền định và bạn kiểm tra: “Tôi có bị ảnh hưởng bởi tập tin đính kèm? Tôi đang tức giận đúng không? Tôi có ghen tị không? Tôi ngủ quên rồi à? ”

Kiểm tra những gì đang xảy ra trong tâm trí của bạn ngay bây giờ.

Tâm trí của bạn có thực sự bị phân tán không — dưới ảnh hưởng của rất nhiều tập tin đính kèm? Mơ mộng về tất cả những điều bạn muốn làm hơn là thiền định — bánh pizza và bánh sô cô la, bạn trai và bạn gái, sân chơi bowling và những ngọn núi, hoặc bất cứ điều gì của bạn.

Thay vì để tâm trí đi lang thang một cách hào hứng hoặc kích động, hãy làm thiền thở để làm dịu nó.

Nếu bạn tức giận khi bạn ngồi xuống suy nghĩ, Sau đó bạn phải suy nghĩ một chút kiên nhẫn để xoa dịu tâm trí của bạn và thoát khỏi sự tức giận.

Nếu bạn không đối phó với những điều này ngay từ đầu, thì khi bạn bắt đầu làm thiền định, chúng sẽ tiếp tục xuất hiện và chắc chắn khiến bạn mất tập trung khỏi đối tượng thiền định.

Nếu bạn ngồi xuống và bạn đang ngủ, thì khi bạn đang thở thiền định, bạn có thể hít vào ánh sáng và thở ra khói. Tất cả những gì nặng nề của thân hình và tâm trí, bạn tưởng tượng như thở ra dưới dạng khói. Và sau đó bạn hít vào ánh sáng — đó là một tâm trí rất tỉnh táo và tất cả những phẩm chất tốt đẹp mà bạn muốn phát triển. Bạn tưởng tượng rằng ánh sáng tràn ngập thân hình và tâm trí.

Hoặc bạn có thể tưởng tượng một ánh sáng định vị rất sáng giữa hai mắt của bạn. Một ánh sáng thực sự sáng hoàn toàn chiếu sáng thân hình và tâm trí xuyên suốt. Điều này giúp xua tan tâm trí u mê.

Vì vậy, hãy hít thở một chút thiền định ngay từ đầu để tâm trí bạn ở trong một khung cảnh trung lập của tâm trí — để thực hiện chuyển đổi từ việc chạy xung quanh cả ngày sang ngồi xuống và cố gắng hướng tâm trí của bạn về một đối tượng tích cực.

Đôi khi, hơi thở thiền định là một tổng thể thiền định trong chính nó. Trong bối cảnh cụ thể này, chúng tôi đang nói về nó như một sự chuẩn bị để thực hiện những lời cầu nguyện và cho bạn buổi thiền phân tích.

Sau đó, chúng ta phải lánh nạn và tạo ra tâm bồ đề. Bây giờ chúng ta đi vào hình dung về nơi ẩn náu. Đây là một sự dạy dỗ khá rộng rãi, điều này dạy về nơi nương tựavà trên thực tế, chủ đề về nơi ẩn náu sẽ xuất hiện nhiều sau trong lam-rim. Vì vậy, tôi sẽ chỉ giải thích ngắn gọn để cung cấp cho bạn một số ý tưởng về nó…

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

… Ý tưởng là khi bạn nghe điều gì đó, hãy cố gắng thực hành nó tốt nhất có thể, nhưng đừng mong đợi bản thân sẽ hiểu tất cả mọi thứ. Đừng mong đợi bản thân sẽ làm điều đó một cách hoàn hảo. Chúng ta phải kéo tâm trí của mình ra khỏi nền giáo dục hướng đến thành tích phương Tây này và thực sự coi việc học Phật pháp là một quá trình.

Trong giáo dục Phật pháp, chỉ nghe một bài giảng một lần và nói, “Ồ, tôi đã nghe lời dạy đó. Nghe này, tôi có sổ ghi chép của mình. Tôi biết chính xác cách thực hiện hình dung. Tôi biết chính xác những điểm trong thiền định. Vì vậy, tôi không cần phải nghe lại ”.

Trong nền giáo dục phương Tây, một khi bạn đã viết ra tất cả thông tin, bạn không cần phải nghe lại. Đối với Phật pháp, điều đó không đúng. Nó không phải là vấn đề của việc lấy thông tin. Đó là một vấn đề của thiền định.

Và vì vậy, vài lần đầu tiên khi bạn nghe giảng dạy, bạn bận rộn ghi chép vì bạn đang cố gắng lấy thông tin. Bạn càng nghe nhiều lời dạy giống nhau, thì bạn có thể đặt bút xuống và bắt đầu thực sự suy ngẫm khi bạn đang nghe lời dạy đó.

Bạn sẽ có một cảm giác thực sự sâu sắc trong bạn khi bạn đang lắng nghe. Đây là một cách tiếp cận giáo dục rất khác biệt. Đó là một cách tiếp cận theo kinh nghiệm. Bạn nên có một kinh nghiệm khi bạn nghe giảng Pháp, chứ không phải chỉ thu thập thông tin.

Vì vậy, đó là một chút sơ suất, nhưng tôi hy vọng nó sẽ giúp bạn khi chúng ta bắt đầu nói về nơi ẩn náu ở đây, để bạn bắt đầu hiểu rằng đó là sự hiểu biết mà chúng tôi phát triển rất dần dần.

Quy y Pháp

Trong bài học mà chúng ta đã có về sự tái sinh và nghiệp, chúng tôi đã nói về tâm trí của chúng tôi đang bị ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết, tập tin đính kèmvà sự tức giận. Do những phiền não này,¹ chúng tôi thực hiện các hành động với thân hình, lời nói và tâm trí để lại dấu ấn trong dòng tâm trí của chúng ta.

Sau đó, vào lúc chết, do lực đẩy của nghiệp, do sự nắm bắt của tâm trí ngu dốt và dính mắc của chúng ta, chúng ta khao khát một thân hình, nắm bắt cho cái khác thân hình, và nghiệp chín và ném chúng ta vào một cụ thể thân hình. Và do đó, sự tồn tại tuần hoàn tiếp tục từ sự tái sinh này sang sự tái sinh tiếp theo.

Bây giờ, cách để ngăn chặn điều này là ngăn chặn nguyên nhân của sự tồn tại theo chu kỳ, đó là sự thiếu hiểu biết - sự hiểu lầm cơ bản này về việc chúng ta là ai, chúng ta tồn tại như thế nào và như thế nào. hiện tượng hiện hữu.

Với một tâm trí ngu dốt, chúng ta đặt chồng lên một cách tồn tại trên thực tế mà nó không có. Những gì chúng ta cần phát triển là trí tuệ sáng suốt thấy rằng sự chồng chất của chúng ta chưa bao giờ tồn tại và sẽ không bao giờ tồn tại. Nói cách khác, chúng ta thấy sự thiếu hoàn toàn của sự chồng chất của chúng ta, chúng ta thấy sự trống rỗng (sự vắng mặt của tất cả những gì được tưởng tượng chồng lên theo cách hiện hữu). Vì vậy, với trí tuệ, chúng ta cắt bỏ gốc rễ của vô minh.

Trí tuệ là bản chất của chân lý cao quý thứ tư, chân lý của con đường. Với con đường, chúng ta cắt đứt hai chân lý cao quý đầu tiên về đau khổ và nguyên nhân của nó và đạt được chân lý cao quý thứ ba, đó là sự thật về sự chấm dứt, hay nói cách khác, sự vắng mặt của đau khổ và nguyên nhân của nó, tính không của đau khổ và nguyên nhân của nó. . Vì vậy, hai chân lý cao quý cuối cùng này — con đường chân chính và sự chấm dứt thực sự — hai cái đó là quy y Pháp.

Khi chúng ta nói, "Tôi lánh nạn trong Pháp, "đó là những gì chúng ta quy y trong. Con đường (đạo đức, định và tuệ) và kết quả (chấm dứt mọi khổ đau và nguyên nhân của chúng) là nơi nương tựa của Pháp thực sự.

Văn bản, giáo lý và thánh thư giải thích cách phát triển con đường đó và đạt được sự chấm dứt là Pháp thông thường. Pháp thực chính là những chứng ngộ đó.

Quy y Phật

Nếu chúng tôi hiểu điều đó, thì chúng tôi sẽ hiểu ai là Phật là, hay những vị phật là ai. Chư Phật là những chúng sinh có sự diệt tận và những con đường đích thực phát triển đến mức tối đa trong dòng suy nghĩ của họ. Những vị Phật là những vị Phật sáng lập — như Thích Ca Mâu Ni Phật những người đã giảng dạy Giáo Pháp trong một thời kỳ lịch sử khi nó không có mặt trên thế giới một cách rõ ràng — là những người khai sáng ra Giáo Pháp, những người chỉ cho chúng ta con đường để đạt được sự chấm dứt. Vì vậy, đó là Phật nơi ẩn náu.

Quy y Tăng đoàn

Sản phẩm Tăng đoàn nơi nương tựa đề cập đến tất cả những người giúp đỡ trên con đường. Những người có cái nhìn sâu sắc ban đầu, cái nhìn sâu sắc trực tiếp vào tính không, và những người có một số mức độ chấm dứt. Nói cách khác, họ có một số cấp độ của Pháp thực sự, về sự chấm dứt thực sự và những con đường đích thực trong dòng suy nghĩ của họ. Những sinh mệnh được chứng ngộ cao này là những người trợ giúp thực sự trên con đường. Tăng và ni là tiêu chuẩn của họ hoặc đại diện của họ. Nhưng khi chúng tôi nói rằng chúng tôi lánh nạn trong Tăng đoàn, nó thực sự là quy y trong những chúng sinh này, những người có nhận thức trực tiếp về tính không. Ở đây chúng tôi không đề cập đến các tăng ni.

Guru hiện thân quy y Tam bảo

Chúng tôi có những Tam bảo nơi nương tựa — sự Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Bạn sẽ nhận thấy rằng chúng tôi luôn nói đầu tiên, "Tôi lánh nạn trong Guru. ” Vì vậy, một số người hỏi, "Người Tây Tạng có nơi nương tựa bốn viên ngọc quý không? Họ bị làm sao vậy? Tất cả các Phật tử khác có ba—Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Ba không đủ tốt sao? ”

Câu trả lời là người Tây Tạng vẫn có Tam bảo nơi ẩn náu, nhưng họ thấy Guru như hiện thân của cả ba. Các Guru hiện thân của Phật, Pháp, và Tăng đoàn.

Sản phẩm Guru được coi là đặc biệt ở đây vì nó là của chúng tôi bậc thầy tâm linh điều đó mang lại cho chúng tôi truy cập cho tất cả các nguồn cảm hứng, từ Phật xuống qua các dòng họ cho đến ngày nay. Các bậc thầy tâm linh cung cấp liên kết giữa Phật và chúng tôi thông qua việc truyền cảm hứng này từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Chúng ta đã nói rất nhiều về tầm quan trọng của một dòng dõi thuần khiết. Về cách chúng tôi cảm thấy rằng chúng tôi đang bước theo một cách lịch sử về mặt tinh thần, từ thế hệ này sang thế hệ khác — không phải theo dòng máu, mà là theo cảm hứng của Phật được truyền từ giáo viên sang học sinh, giáo viên sang học sinh.

Vì vậy, giáo viên của chúng tôi được đánh giá cao bởi vì họ là những người đã cho chúng tôi truy cập đến dòng dõi đó. Nhưng họ không phải là người thứ tư đối tượng của nơi ẩn náu.

Hình dung về nơi ẩn náu

Trong hình dung về nơi nương tựa, hãy nhớ rằng điều này ở mức độ tưởng tượng. Đừng mong đợi để nhìn thấy bất cứ điều gì bằng mắt của bạn. Nếu tôi nói, “Hãy nghĩ về mẹ của bạn”, bạn có thể dễ dàng hình dung ra hình ảnh của mẹ trong tâm trí bạn. Hình dung chỉ đề cập đến hình ảnh đó xuất hiện trong tâm trí bạn. Nếu tôi nói, "Hãy nghĩ về nơi làm việc của bạn", thì hình ảnh đó sẽ xuất hiện trong tâm trí bạn.

Trong ngữ cảnh của quy y, để hình dung điều này hoặc điều kia chỉ có nghĩa là hình ảnh tinh thần đó xuất hiện trong tâm trí bạn. Nó không có nghĩa là bạn nhìn thấy mọi thứ rõ ràng một cách sống động bằng mắt. Nó chỉ có nghĩa là để tưởng tượng.

Chúng tôi đang cố gắng hình dung những thứ sẽ nâng cao tinh thần cho chúng tôi. Vì vậy, chúng ta sẽ hình dung ba đối tượng của nơi ẩn náu và sau đó tạo ra thái độ thực sự lánh nạn trong chúng.

Hình dung công phu

Có một chiếc ngai lớn và trên đó bạn có năm chiếc ngai nhỏ hơn — một chiếc ở chính giữa, một chiếc ở phía trước, bên hông, phía sau và bên kia.

Trên ngai lớn, trên ngai chính giữa nhỏ hơn (cao hơn một chút so với bốn ngôi còn lại), bạn tưởng tượng về chiếc rễ của mình bậc thầy tâm linh ở dạng Phật. Bạn không lấy của bạn bậc thầy tâm linhtính cách của họ và tưởng tượng họ là Phật, nhưng bạn đang cố gắng kết nối với những gì là bản chất của bậc thầy tâm linh.

Bản chất của bạn bậc thầy tâm linh không phải là khiếu hài hước của họ. Đó không phải là họ vỗ vào đầu bạn. Đó không phải là cái nhìn tử tế của họ.

Bản chất của họ là lòng trắc ẩn. Bản chất của họ là trí tuệ. Bạn không hình dung nhân cách của giáo viên của bạn là Phật nhưng những phẩm chất của giáo viên của bạn xuất hiện dưới dạng Phật. Vì vậy, nó giống như nhìn thấy thầy của bạn một cách trong sáng. Vì vậy, giáo viên gốc của bạn (root guru) ở dạng Phật.

Sau đó, trên ngai vàng trước vị thầy gốc của bạn, bạn có tất cả những bậc thầy tâm linh khác của mình — tất cả những vị thầy khác mà bạn đã trực tiếp tiếp thu các giáo lý và những người mà bạn đã tạo mối liên hệ đó đều ở phía trước ở dạng bình thường của họ. Bạn cũng có thể hình dung gốc của mình guru ở đó ở dạng bình thường của anh ấy hoặc cô ấy.

Ở bên trái của Phật trên ngai vàng lớn (ở bên phải của bạn nếu bạn đang đối mặt với Phật), bạn có Văn Thù và tất cả Lạt ma hoặc những bậc thầy tâm linh của dòng dõi uyên thâm trên một ngai vàng nhỏ hơn. Đây là dòng giáo lý chủ yếu nhấn mạnh trí tuệ, chủ yếu nhấn mạnh tính không. Dòng dõi này Lạt ma tất nhiên có tất cả các kỹ thuật khác nhau, nhưng truyền thống đó nhấn mạnh khía cạnh trí tuệ của con đường. Bạn có dòng dõi Lạt ma như Nagarjuna, Chandrakirti, Buddhapalita, cho đến Lama Tsongkhapa và Kadampa geshes, vân vân.

Ở bên phải của Phật trên ngai vàng lớn (bên trái của bạn nếu bạn đang đối mặt với Phật), bạn có Di Lặc và tất cả các vị thầy từ dòng truyền thừa rộng lớn nhấn mạnh những lời dạy về tâm bồ đề, về lòng vị tha, về lòng trắc ẩn, trên một ngôi vị nhỏ hơn. Và ở đây bạn có Maitreya, Asanga, và xuống dòng Lama Tsongkhapa và các đạo sư Kadampa. Vì vậy, bạn có Lama Tsongkhapa và các đạo sư Kadampa ở cả hai bên.

Đối với ngôi nhỏ hơn ở phía sau Phật, bạn có Vajradhara được bao quanh bởi tất cả Lạt ma của dòng kinh nghiệm. Điều này có nghĩa là, nếu bạn đang thực hành các vị thần cụ thể, Lạt ma của dòng họ đó. Giống như nếu bạn đang thực hành Dorje Jigje hoặc Yamantaka, thì hãy hình dung tất cả những Lạt ma. Hoặc nếu bạn đang thực hành Heruka, thì tất cả những Lạt ma của dòng họ đó.

Đôi khi họ gọi dòng truyền thừa trên ngai vàng sau lưng là dòng truyền thừa của những phước lành của việc thực hành. Hoặc họ nói rằng đó là Shantideva ở đó và tất cả Lạt ma của truyền thống đó. Vì vậy, có nhiều cách khác nhau để giải thích ngôi sau.

Xung quanh năm ngôi nhỏ hơn này, nhưng vẫn ở trên một ngôi lớn, bạn có các vòng tròn của các vị thần Mật thừa khác nhau. Bạn có vòng tròn của tất cả các vị phật khác, như 1,000 vị phật may mắn hoặc tám vị Phật Dược Sư. Bạn có một vòng tròn các vị bồ tát, một vòng tròn các vị la hán, một vòng tròn các daka và dakini, đó là những sinh mệnh đặc biệt đã nhận ra tính không và giúp chúng ta trên con đường, và một vòng tròn của các Hộ pháp.

Tất cả chúng đều được làm bằng ánh sáng, vì vậy đừng lo lắng về việc bạn nhìn thấy chúng như thế nào: “Anh này ngồi trước mặt kia, nên tôi không thể nhìn thấy anh kia ở phía sau”. Mọi thứ bạn đang hình dung đều được tạo ra từ ánh sáng - không phải dạng cụ thể. Hình dung chúng được làm bằng ánh sáng giúp chúng ta cũng nhớ rằng không có đối tượng của nơi ẩn náu vốn dĩ đang tồn tại.

Ở hai bên của Lạt ma hoặc trước mặt họ, bạn có những bài kinh Pháp Hoa. Đây bạn có ba đối tượng của nơi ẩn náu. Bạn có Phật trong hình thức Thích Ca Mâu Ni ở trung tâm, bản chất của những gì là thầy của bạn. Ngoài ra Phật dưới dạng các vị thần thiền định và tất cả các vị phật khác trong những vòng tròn đồng tâm này. Bạn có Giáo Pháp dưới dạng các bản văn ở phía trước hoặc bên cạnh Lạt ma. Bạn có Tăng đoàn dưới hình thức của các vị bồ tát, các vị A la hán, các Daka và Dakini, và các Hộ pháp.

Khi bạn cố gắng hình dung, đừng mong đợi có tất cả các chi tiết rõ ràng như pha lê. Nếu bạn chỉ có được cảm giác chung cơ bản về vị trí mọi người đang ngồi, vậy là đủ tốt. Giống như khi bạn ở trong một bữa tiệc, bạn không thể nhìn thấy những người phía sau mình, nhưng bạn có cảm giác ai đang ở phía sau mình. Nó giống như vậy đó. Hãy nhẹ nhàng với chính mình. Đừng lo lắng về việc họ có mắt xanh hay mắt nâu, nhưng hãy tìm cảm giác đối tượng của nơi ẩn náu.

Vì vậy, bạn có tất cả đối tượng của nơi ẩn náu. Chúng đều được làm bằng ánh sáng. Tất cả họ đang nhìn bạn với một biểu hiện rất thân thiện và thích thú. Điều này thực sự rất quan trọng — khi bạn nghĩ về đối tượng ẩn náu, hãy nghĩ về họ đang mỉm cười với bạn. Đừng nghĩ về Phật nhìn và nói, "Tôi đã thấy bạn, hôm nay bạn thật nghịch ngợm!" [cười]

Chúng ta không nên nhập những ý tưởng Cơ đốc giáo của mình vào Phật giáo. Hãy nhớ rằng bất cứ khi nào đối tượng của nơi ẩn náu hãy nhìn chúng tôi, họ nhìn chúng tôi với vẻ mặt hài lòng và vui mừng, chứ không phải với vẻ mặt chỉ trích và phán xét. Họ nhìn chúng tôi — hài lòng và vui mừng — bởi vì họ có lòng từ bi vĩ đại, bởi vì họ có một trái tim nhân hậu và tình yêu dành cho chúng ta.

Ngoài ra, họ nhìn chúng tôi - rất hài lòng - vì họ rất vui vì chúng tôi đang thực hành Pháp. Khi chúng ta tưởng tượng ra chúng, điều đó có nghĩa là chúng ta đang bắt đầu thực hành, phải không? Mặc dù một lúc nào đó chúng ta có thể cư xử theo những cách không tốt đẹp lắm, nhưng thực tế là bây giờ chúng ta đang ngồi xuống để thực hành và đặt tâm trí của mình vào một hướng tốt, điều đó khiến chư Phật và các vị thầy phải nhìn chúng ta. với một khuôn mặt tốt bụng.

Chúng đều được làm bằng ánh sáng. Bạn có thể tưởng tượng họ cũng đang nói chuyện với nhau. Họ không chỉ ngồi đó và chìm vào giấc ngủ. [cười] Tất cả đều khác nhau Lạt ma, họ có thể đang tranh luận và thảo luận về Phật pháp.

Đối với bản thân bạn, bạn đang ngồi trong hình thức bình thường của bạn. Bên trái bạn có mẹ bạn, bên phải bố bạn, trước mặt bạn là tất cả những người bạn không thích, và xung quanh bạn là tất cả những chúng sinh khác. Tất cả đều hướng tới Phật. Bạn đặt tất cả những người bạn không thích trước mặt bạn, ý tưởng là chúng ta không thể thoát khỏi tất cả những người mà chúng ta không thích. Chúng ta đặc biệt phải phát triển một thái độ từ bi muốn dẫn họ đến giác ngộ.

Khi chúng ta quy y, hãy tưởng tượng rằng chúng ta đang dẫn dắt tất cả chúng sinh kể cả kẻ thù của chúng ta. Nó thực sự quan trọng. Vì vậy, bạn tưởng tượng rằng những người bạn không thích có niềm tin vào Phật. Bạn tưởng tượng rằng mẹ và cha của bạn có niềm tin vào Phật.

Thái độ thận trọng, niềm tin và lòng trắc ẩn

Thái độ cần tu dưỡng là gì khi chúng ta lánh nạn? Thái độ này có một vài thành phần chính. Khía cạnh đầu tiên là cảm giác thận trọng hoặc sợ hãi đối với những đau khổ của sự tồn tại theo chu kỳ, cụ thể là những đau khổ trong các cõi thấp. Nói cách khác, chúng ta thực sự sợ hãi có một sự tái sinh thấp hơn, hoặc chúng ta rất thận trọng về nguy cơ mắc kẹt trong sinh tử.

Chúng ta càng hiểu rõ những bất lợi của luân hồi, thì nơi nương tựa của chúng ta sẽ càng sâu sắc hơn. Bởi vì nó là mong muốn thoát khỏi tất cả những điều không thỏa đáng điều kiện điều đó đang thúc đẩy chúng tôi đi tới đối tượng của nơi ẩn náu để được hướng dẫn.

Khía cạnh thứ hai là tâm trí của niềm tin và sự tự tin vào Đá quý ba và khả năng của họ để hướng dẫn chúng tôi. Vì vậy, ở đây bạn có thể thấy rằng chúng tôi cần một số hiểu biết về các phẩm chất của Đá quý ba.

Quy y không giống như một công tắc đèn bật và tắt. Không phải là bạn đã quy y hay chưa.

Quy y là một vấn đề về mức độ — một quá trình — không phải là một mục tiêu.

Khi bạn bắt đầu thực hành và thực hiện quán tưởng này, bạn có thể không có nhiều nơi nương tựa. Bạn không hiểu hình dung nhiều. Bạn không hiểu Phật pháp nhiều. Nhưng sau đó khi bạn bắt đầu tìm hiểu toàn bộ con đường, bạn bắt đầu hiểu mọi thứ, bạn bắt đầu áp dụng chúng vào thực tế trong cuộc sống của chính mình, khi đó mọi thứ có ý nghĩa hơn nhiều và sau đó là cảm giác tự tin của bạn vào Đá quý bakhả năng hướng dẫn bạn thực sự tăng lên. Sự nương tựa là thứ bạn phát triển theo thời gian.

Bạn càng thực hành nhiều, nơi nương tựa của bạn càng trở nên sâu sắc hơn bởi vì bạn càng thực hành, bạn càng trở nên tin tưởng rằng các phương pháp thực sự hiệu quả và những gì Phật nói là thực sự đúng. Vì vậy, sự tự tin của bạn và đức tin của bạn sẽ tự động phát triển từ mờ nhạt đến sáng hơn.

Thực hành cơ bản trong quy y là cảm giác thận trọng hoặc sợ hãi và tự tin vào Đá quý ba. Và, đặc biệt vì chúng ta muốn trở thành hành giả của Cỗ xe vĩ đại, nên khía cạnh thứ ba là cũng phải có lòng từ bi. Vì lòng bi mẫn đối với tất cả chúng sinh đã đối xử tốt với chúng ta, chúng ta muốn đạt được trạng thái giác ngộ hoàn toàn để có thể đem lại lợi ích hiệu quả nhất cho họ, và chúng ta tin chắc rằng mình có khả năng đạt được điều đó.

Vì vậy, chúng ta có lòng từ bi đối với người khác. Chúng ta có khát vọng để giác ngộ. Chúng tôi tin chắc rằng hoàn toàn có thể làm được. Theo cách đó, nơi nương tựa của chúng ta trở thành nơi nương tựa Đại thừa. Quy y, không chỉ để ngăn chặn những đau khổ của chính chúng ta và đưa chúng ta đến sự giải thoát, mà còn vì lợi ích của người khác. Bằng cách chuyển đổi tâm trí của chính mình, chúng ta trở nên có nhiều khả năng hơn để giúp đỡ người khác, dẫn dắt họ trên con đường dẫn đến giác ngộ.

Trước hết, chúng ta hình dung, chúng ta nghĩ về những lý do tại sao chúng ta lại quy y — sự thận trọng, xác tín và lòng trắc ẩn. Và sau đó, nói những từ “Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya”Chỉ là một biểu hiện tự nhiên, tự phát của cảm giác bên trong của chính chúng ta.

Nó không phải là những từ là quan trọng. Nó đang nuôi dưỡng cảm giác nương tựa. Vì vậy, đôi khi điều bạn có thể muốn làm là thực sự ngồi và suy nghĩ dựa trên những yếu tố này trước để nuôi dưỡng ước muốn lánh nạn và sau đó nói các từ sau đó.

Những lần khác khi nói các từ, bạn có thể nghĩ ra lý do và cố gắng phát triển cảm giác. Nó không phải là những lời của công thức quy y là quan trọng; nó là cảm giác của nó.

Không phải là vấn đề của niềm tin không phân biệt

Khi nào chúng ta lánh nạn, cần phải thẩm vấn nội bộ rất nhiều. Rất thường xuyên, nơi nương tựa của chúng ta không thực sự ổn định. Quy y trong Đá quý ba không có nghĩa là có niềm tin không phân biệt đối với họ. Nếu chúng ta quy y xuất phát từ thái độ của niềm tin không phân biệt, chúng ta đang tiếp cận nó một cách sai lầm. Đó không phải là trường hợp, “Tôi tin vào Phật, Pháp, và Tăng đoàn bởi vì mọi người đều nói như vậy và những người khác cũng làm như vậy. Và mẹ và bố đã nói như vậy. "

Chúng tôi thực sự đang cố gắng phát triển, thông qua sự hiểu biết của bản thân, nhận thức về phẩm chất của họ và nhận thức về toàn bộ con đường dẫn đến giác ngộ. Hiểu tầm quan trọng của Phật, Pháp, và Tăng đoàn đang trong sự phát triển tâm linh của chính chúng ta.

Một lần nữa, sự hiểu biết của chúng ta về con đường càng sâu, thì nơi nương tựa của chúng ta càng sâu. Và nơi nương tựa không phải là tâm trí dao động. Quy y là tâm rất sáng suốt. Khi tôi ở Montana, tôi gặp một người đàn ông. Anh ta vừa trú ẩn và học với một Geshe. Nhưng anh ấy nói với tôi rằng anh ấy cũng đang nghĩ đến việc trở thành một người Công giáo. Bằng cách nào đó, tâm trí của anh ấy hoàn toàn không rõ ràng về những gì anh ấy tin tưởng. Nó giống như là, "Phật là tốt đẹp và tôi thích giáo lý Phật pháp, nhưng tôi cũng thích Giáo hội Công giáo. ”

Tâm trí của anh ấy không thực sự rõ ràng về nguồn gốc của các vấn đề và khó khăn của chúng tôi là gì. Một hướng dẫn đáng tin cậy trên con đường là gì? Con đường là gì? Chúng ta đang hướng tới điều gì? Đầu óc anh không rõ ràng về tất cả những câu hỏi này. Nó chỉ là bắt kịp với những gì cảm thấy tốt.

Nhiều người trong chúng ta ban đầu có thể đến với Phật pháp vì cảm thấy tốt. Nhưng những gì chúng ta muốn làm khi chúng ta tiến bộ là hiểu biết sâu sắc hơn để chúng ta có một cơ sở triết học rất đúng đắn cho nơi nương tựa của mình. Nó không chỉ vì nó cảm thấy tốt. Tại vì Phật, Pháp, và Tăng đoàn cảm thấy tốt vào một ngày nào đó và ngày hôm sau bạn đang nói rằng Chúa đã tạo ra thế giới. Và do đó bạn không thực sự rõ ràng trong tâm trí của mình những gì bạn tin tưởng.

Đó là điều mà chúng ta phải cố gắng vì tâm trí của chúng ta thường không rõ ràng về những gì chúng ta tin tưởng và những gì chúng ta không tin tưởng. Đó là trường hợp thường xảy ra. Chúng ta không nên nghĩ, "Ồ, tôi tệ vì tôi không bị thuyết phục."

Nhưng chỉ cần nhận ra mức độ minh mẫn trong tâm trí của chúng ta và biết rằng theo thời gian, chúng ta sẽ phải nghiên cứu nhiều hơn và suy ngẫm nhiều hơn để tìm ra, "Tôi có tin vào luân hồi và nghiệp, và trong tánh không và trí tuệ như con đường dẫn đến giác ngộ? Hay tôi tin rằng Chúa đã tạo ra tôi và việc nhận được ân sủng của Chúa là con đường dẫn đến sự giác ngộ? ” Vì vậy, chúng ta sẽ phải suy nghĩ về những điều này.

Và khi chúng ta làm vậy, thì nơi nương tựa của chúng ta trở nên rõ ràng. Hầu hết chúng ta đã lớn lên trong các tôn giáo khác. Đôi khi chúng ta tiếp nhận Phật giáo không phải là từ chối các tôn giáo khác. Đôi khi chính mối quan hệ của chúng ta với các tôn giáo khác mà chúng ta tiếp nhận Phật giáo. Mỗi chúng ta sẽ hơi khác nhau. Thật tốt khi nhận thức được điều này.

Khi bạn lánh nạn in Phật, Pháp, và Tăng đoàn, đối với những người cảm thấy gần gũi với Chúa Giê-su hoặc với các nhà tiên tri, điều đó không có nghĩa là bạn phải từ chối Chúa Giê-su và nói, “Tôi không còn tin vào Chúa Giê-xu nữa.” Nhưng bạn phải rất rõ ràng cơ sở triết học của bạn giải thích vấn đề là gì, nguyên nhân của chúng là gì, con đường dẫn đến chấm dứt là gì, và giải thoát khỏi chúng là gì. Bạn đã có cơ sở triết học rõ ràng và sau đó bạn có thể nói, "Chúa Giê-xu là một bồ tát. ” Anh ấy có một số hiểu biết về sự trống rỗng, anh ấy có một số hiểu biết về lòng trắc ẩn, anh ấy đã giúp đỡ rất nhiều người.

Bạn vẫn có thể tin vào Chúa Giê-xu và vào tấm gương mà Ngài đã nêu ra. Nhưng khuôn khổ triết học của bạn cho điều đó không phải là Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà là Ngài là một bồ tát xuất hiện dưới hình thức đó để tương ứng với tâm lý của con người trong thời điểm lịch sử đó.

Vì vậy, nếu có vị thánh nào thực sự truyền cảm hứng cho bạn, bạn có thể xem những vị thánh đó, nhưng qua một cái nhìn triết học Phật giáo. Tôi có một tình yêu đặc biệt đối với Thánh Phanxicô. Tôi nghĩ anh ấy thực sự rất đáng chú ý ở sự giản dị của mình. Nếu bạn đã xem bộ phim, Anh Sun, chị Moon, bạn có thể thấy toàn bộ sự giản dị của anh ấy — khi anh ấy lấy tất cả vải trong cửa hàng của cha anh ấy và ném nó ra ngoài cửa sổ, anh ấy chỉ thực sự nói, “Tôi không dính mắc vào tất cả những thứ trần tục này.”

Tất nhiên, điều đó không có nghĩa là chúng ta cần phải làm điều đó với cửa hàng của cha mình. Nhưng bạn có thể nhìn vào những gì nó tượng trưng và nhận ra rằng anh ấy đã có một số nhận thức rằng vật chất và thú vui cảm giác không phải là con đường dẫn đến hạnh phúc. Anh ấy chắc chắn có một số lòng trắc ẩn. Vì vậy, bạn vẫn có thể ngưỡng mộ những chúng sinh với những phẩm chất đó nhưng hãy nhìn chúng trong bối cảnh triết học Phật giáo.

Hiểu triết lý đằng sau các biểu tượng

Một điều khác mà đôi khi tôi nhận thấy ở những người tiếp cận Phật giáo là họ pha trộn Phật giáo với rất nhiều thứ khác khiến cho nơi nương tựa của họ trở nên rất không rõ ràng.

Tôi chỉ đang đọc một cuốn sách. Người phụ nữ trong đó có vẻ thích Phật giáo vì cô ấy thích biểu tượng của Tara. Nhưng tương tự, cô thích Công giáo vì cô thích biểu tượng Đức mẹ Maria. Cô ấy thực sự đang tìm kiếm tâm linh - tìm kiếm những biểu tượng nữ tính này. Vì vậy tâm trí cô không thực sự quan tâm đến quan điểm triết học - đau khổ là gì, nguyên nhân là gì, con đường là gì và kết quả là gì. Nhưng tâm trí của cô ấy tập trung hơn vào, "Tôi muốn một số biểu tượng có ý nghĩa với tôi." Vậy là được. Đó là nơi mà tác giả cụ thể của cuốn sách này đã ở và nó có lợi.

Nhưng những gì tôi đang nói là, nếu bạn có ý tưởng đó, đừng chỉ để nó ở đó. Nếu bạn bắt đầu tự hỏi mình, "Tôi có tin rằng Mary là mẹ của Đức Chúa Trời không?" hoặc “Tôi có tin vào Đức Tara là sự xuất hiện của trí tuệ và lòng từ bi không?” - bạn phải có điều này rất rõ ràng về mặt triết học. Nói cách khác, nơi nương tựa không có nghĩa là bạn thích những biểu tượng của nơi nương tựa.

Ký hiệu là biểu tượng. Biểu tượng nói với chúng ta, nhưng biểu tượng đại diện cho một cái gì đó đằng sau chúng. Vì vậy, nơi nương tựa của chúng ta không nên vì chúng ta thích những biểu tượng. Nơi ẩn náu nên là bởi vì chúng tôi hiểu triết lý đằng sau chúng. Và các biểu tượng giúp chúng ta giao tiếp với triết lý đó. Điều này cần rất nhiều tìm kiếm và làm việc với những thứ từ phía chúng tôi.

Quy y không phải là một điều dễ dàng. Đó thực sự là một quá trình phát triển kéo dài qua nhiều năm và nhiều đời. Và sự hiểu biết của chúng ta càng sâu về toàn bộ con đường, thì đó là nơi nương tựa của chúng ta.

Nhưng chúng ta nên cố gắng và lưu tâm đến chính xác những gì chúng ta tin tưởng.

Hãy tưởng tượng ánh sáng đi vào bạn

Khi chúng ta nói, "Tôi lánh nạn trong Gurus", Hãy tưởng tượng rằng từ tất cả đối tượng ẩn náu (đặc biệt là từ các bậc thầy tâm linh), nhiều ánh sáng đang đến và đi vào bạn qua đỉnh đầu của bạn. Nó cũng xâm nhập vào tất cả chúng sinh xung quanh bạn — bao gồm tất cả những người mà bạn chiến đấu với những người đang ngồi trước mặt bạn.

Bạn đang dẫn dắt tất cả họ vào giác ngộ. Và ánh sáng đang đến và thanh tẩy tất cả các bạn. Và nó đang thanh lọc tất cả những tiêu cực nghiệp và đặc biệt là bất kỳ tiêu cực nào nghiệp được tạo ra liên kết với các bậc thầy tâm linh của bạn. Và rồi ánh sáng đến và nó mang lại cho bạn nguồn cảm hứng. Vì vậy, nó cho bạn cảm giác rằng bạn có thể phát triển con đường, rằng bạn có thể phát triển các phẩm chất, đặc biệt là phẩm chất của các bậc thầy tâm linh. Và sau đó, thứ ba, bạn có cảm giác rằng bạn hoàn toàn được chăm sóc bởi những bậc thầy tâm linh của bạn.

Vì vậy, bạn có ba điều này: ánh sáng đến và thanh lọc, truyền cảm hứng, và cho bạn cảm giác rằng bạn hoàn toàn dưới sự hướng dẫn và chăm sóc của họ.

Bạn có thể làm điều này trong một phiên bản mở rộng, giống như bạn có thể nói 21 lần, “Tôi lánh nạn trong Gurus, ”Và sau đó là 21 lần,“ Tôi lánh nạn trong các vị Phật, ”và sau đó 21 lần,“ Tôi lánh nạn trong Phật pháp, ”và sau đó 21 lần,“ Tôi lánh nạn trong Tăng đoàn".

Cách chúng tôi thường làm là nói mỗi câu một lần, nhưng chúng tôi thực hiện cả bộ ba lần. Có nhiều cách khác nhau để làm điều đó. Bạn có thể nói mỗi câu ba lần; bạn có thể nói mỗi câu 108 lần.

Nhưng với mỗi việc bạn đang làm, chẳng hạn như khi bạn nói, “Tôi lánh nạn trong chư Phật, ”thì từ tất cả chư Phật trong quán tưởng nơi nương tựa, bạn tưởng tượng ra ánh sáng đi vào bạn và tất cả chúng sinh xung quanh bạn. Nó đang thanh lọc tiêu cực của bạn nghiệp, đặc biệt là tiêu cực nghiệp được tạo ra để liên quan đến các vị Phật. Nó truyền cảm hứng cho bạn bằng những phẩm chất của họ, vì vậy bạn cảm thấy mình có thể đạt được trí tuệ và lòng từ bi của họ. Và bạn cảm thấy rằng bạn hoàn toàn dưới sự chăm sóc của tất cả các vị Phật.

Sau đó bạn tiếp tục đến với Phật pháp. Bạn lánh nạn trong Phật pháp. Ở đây bạn tập trung vào ánh sáng đến từ tất cả các văn bản, từ các thánh thư mà bạn đã tưởng tượng. Và ánh sáng thanh lọc và truyền cảm hứng. Và bạn được chăm sóc dưới sự hướng dẫn của họ.

Và sau đó với Tăng đoàn, bạn tập trung vào các vị bồ tát, các vị A la hán, các Dakas và Dakini, và các Hộ pháp, và ánh sáng đang chiếu tới, thanh lọc, truyền cảm hứng và khiến bạn cảm thấy rằng bạn hoàn toàn được họ chăm sóc.

Và sau đó, bạn tạo tâm bồ đề. Tôi sẽ không đi vào tâm bồ đề rất nhiều bây giờ. Tôi sẽ để dành điều đó cho phần cuối của bộ truyện. Nếu không, tôi đang dạy cuối con đường ở đầu.

Đây bạn thực sự suy nghĩ rất nhiều vào lòng nhân ái và lòng vị tha. Bạn có thể thấy hai điều này rất quan trọng khi bắt đầu thiền định phiên họp. Bạn lánh nạn để bạn có một ý tưởng rất rõ ràng về những gì bạn tin tưởng và sự hướng dẫn của ai mà bạn đang làm theo. Điều đó thực sự quan trọng trước bạn suy nghĩ—Bạn đang làm theo hướng dẫn nào? Bạn đang đi theo con đường nào? Bạn tin vào điều gì?

Và chúng tôi tạo ra tâm bồ đề để chúng ta biết tại sao chúng ta đang đi theo con đường và chúng ta sẽ làm gì với nó. Nó không chỉ dành cho sự tái sinh của chính chúng ta. Nó không chỉ để giải thoát cho riêng chúng ta, mà chúng ta đang thực sự làm điều đó để chúng ta có thể đạt được giác ngộ và dẫn dắt người khác đến trạng thái toàn giác.

Bốn sự vô lượng

Trong tờ cầu nguyện của chúng ta, khi chúng ta cầu nguyện trước những lời giảng dạy, chúng ta có công thức quy y "Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya, ”Sau đó chúng tôi có nơi ẩn náu và tâm bồ đề cùng nhau trong một lời cầu nguyện. Và sau đó chúng ta có bốn vô lượng.

Bốn điều vô hạn là để củng cố động cơ tốt của chúng ta.

Cầu mong cho tất cả chúng sinh có được hạnh phúc và nguyên nhân của nó.

Đó là tình yêu thương vô lượng, bởi vì tình yêu thương có nghĩa là mong muốn tất cả chúng sinh được hạnh phúc và có những nguyên nhân của hạnh phúc.

Cầu mong tất cả chúng sinh thoát khỏi đau khổ và nguyên nhân của nó.

Đó là lòng trắc ẩn.

Cầu mong cho tất cả chúng sinh không xa lìa phiền muộn hạnh phúc.

Đó là niềm vui vô bờ bến.

Cầu mong tất cả chúng sinh an trụ trong sự bình đẳng, không có thành kiến, tập tin đính kèmvà sự tức giận.

Đó là sự bình an vô lượng. Nó là vô lượng bởi vì số lượng chúng sinh mà bạn đang áp dụng điều này là vô lượng. Và cũng bởi vì tình yêu thương, lòng từ bi, niềm vui và sự bình an của bạn là vô lượng.

Tất cả những lời cầu nguyện này được thiết kế để giúp chúng ta đi đúng hướng và biết tại sao chúng ta lại đi theo hướng đó. Vì vậy, những lời cầu nguyện này có thể không được diễn đạt theo cách chính xác này, nhưng là nơi ẩn náu cơ bản và tâm bồ đề và bốn lời cầu nguyện vô lượng xuất hiện ở phần đầu của hầu hết mọi loại Sadhana hoặc Pháp thực hành mà chúng ta thực hiện. Chúng là một phần nội tại của thiền định.

Hình dung đơn giản

Nếu toàn bộ hình dung phức tạp này với ngai vàng lớn và năm ngai vàng và các vòng tròn đồng tâm và tất cả những thứ đó là quá nhiều để bạn hình dung, thì bạn chỉ có thể tưởng tượng đơn giản Phật. Hãy tưởng tượng rằng Phật là bản chất của tất cả các bậc thầy tâm linh, bản chất của tất cả các vị phật, bản chất của Phật pháp, và bản chất của Tăng đoàn.

Vì vậy, bạn có thể hoàn toàn tập trung vào hình ảnh của Phật như hiện thân, bản chất của tất cả Tam bảo của nơi ẩn náu.