Thứ tự mà phiền não phát triển

Thứ tự phát triển của phiền não

• Làm thế nào những phiền não có xu hướng phát sinh và phát triển trong kinh nghiệm hàng ngày của chúng ta
• Sự tương tự con rắn và sợi dây
• Làm thế nào một sự đau khổ như thế nào tập tin đính kèm dẫn đến những phiền não khác, chẳng hạn như ghen tị và sợ hãi

LR 054: Chân lý cao quý thứ hai 01 (tải về)

Nguyên nhân của phiền não

• Cơ sở tùy thuộc: mầm mống của phiền não
• Nhận ra sự trống rỗng là một cách để nhổ sự tức giận từ gốc rễ
• Các cấp độ khác nhau của sự tức giận

LR 054: Chân lý cao quý thứ hai 02 (tải về)

Nguyên nhân của phiền não (tiếp theo)

• Đối tượng kích thích chúng nảy sinh
• Đơn giản hóa cuộc sống của chúng ta để cắt giảm số lượng những thứ mà chúng ta sử dụng để kích thích giác quan

LR 054: Chân lý cao quý thứ hai 03 (tải về)

Chúng ta đã nói về những phiền não¹ thuộc chủ đề "Nguyên nhân của đau khổ", là chân lý thứ hai trong bốn chân lý cao cả. Trong các phần trước, chúng ta đã nói về những phiền não gốc rễ và những phiền não phụ hoặc thứ yếu.

Thứ tự phát triển của phiền não

Bây giờ chúng ta đang ở chủ đề “Thứ tự phát triển của phiền não”. Trên thực tế, chúng tôi đã có tất cả các phiền não từ vô thủy. “Thứ tự của sự phát triển” không đề cập đến một sự đau khổ, tiếp theo là một sự đau khổ khác và sau đó là sự đau khổ khác. Đúng hơn, nó đề cập đến cách mà những phiền não có xu hướng phát sinh và phát triển trong kinh nghiệm hàng ngày của chúng ta.

Làm thế nào để phiền não sinh khởi và phát triển? Trên cơ sở của sự vô minh, đó là sự mờ mịt của tinh thần, bóng tối, sự không hiểu trong tâm trí của chúng ta, chúng ta tạo ra quan điểm sai lầm của tập hợp tạm thời nắm bắt bản thân như một người cụ thể, vững chắc.

Phép loại suy sau đây đang được sử dụng: có một thứ gì đó cuộn và sọc trong một căn phòng và ánh sáng trong phòng rất mờ. Do lờ mờ, thứ cuộn tròn và sọc bị nhầm là một con rắn. Không thấy rõ vì ánh sáng mờ, giống như vô minh. Nghĩ rằng có một con rắn giống như quan điểm sai lầm của bộ sưu tập tạm thời. Nói cách khác, bạn hoàn toàn hiểu sai một điều gì đó và nghĩ rằng điều gì đó ở đó trong khi nó không có.

Có một thân hình và một tâm trí, nhưng chúng tôi hiểu rằng ở đâu đó trong đó thân hình và tâm, có một bản chất vững chắc, thường hằng, bất biến, độc lập, đó là tôi. Đó là một sự hiểu lầm khiến chúng ta gặp rất nhiều rắc rối. Khi chúng ta bám chấp vào cái “tôi” và cái “của tôi” chắc chắn, thì mọi thứ trở nên rất nhị nguyên—có một cái tôi và có cái “người khác”.

Chúng ta bắt đầu phân biệt rõ ràng giữa tôi, nhân cách vững chắc này, và mọi người khác, cũng là những nhân cách vững chắc.

Bởi vì "tôi" cảm thấy rất vững chắc và thực tế và khác với mọi người khác, rất nhiều tập tin đính kèm đến cái tôi này phát sinh. Đây tập tin đính kèm khiến chúng ta bị dính mắc vào những thứ khác vì cái tôi muốn được hạnh phúc. Chúng ta cần ván trượt, chúng ta cần VCR, chúng ta cần đồ ăn Trung Quốc, chúng ta cần một chiếc xe hơi mới và chúng ta cần rất nhiều thứ. Cảm giác như có một lỗ trống bên trong con người chúng tôi và chúng tôi đang cố gắng nuôi nó.

Không chỉ cần vật chất, chúng ta còn cần những lời khen ngợi, khẳng định. Chúng tôi cần mọi người cho chúng tôi biết phải làm gì, nói rằng chúng tôi giỏi và truyền bá danh tiếng tốt của chúng tôi. Nhưng cho dù chúng ta nhận được bao nhiêu trong số này, chúng ta không bao giờ thực sự cảm thấy hài lòng và mãn nguyện. Nó giống như một cái hố không đáy mà chúng ta cố gắng lấp đầy. Nó không hoạt động.

Thính giả: [không nghe được]

Bằng một cách nào đó, bạn có thể thấy dòng tâm trí của ngạ quỷ phát triển như thế nào. Tâm lý ngạ quỷ cũng giống như tâm lý người tiêu dùng. Sự khác biệt là các ngạ quỷ gặp phải sự thất vọng liên tục trong nỗ lực của họ để đạt được những gì họ muốn. Nhưng chắc chắn là luôn luôn muốn, muốn, muốn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Có, bạn có thể thấy cách chúng chảy, cái này đến cái khác. Do vô minh không thấy rõ, chúng ta nắm bắt ở một bản thể vững chắc, hiện hữu. Điều đó nâng cao tính hai mặt giữa bản thân và người khác. Sau đó, chúng ta cần phải làm hài lòng bản thân này và làm cho nó hạnh phúc, vì vậy chúng ta nhận được rất nhiều tập tin đính kèm. Từ tập tin đính kèm đến sự tức giận và sợ hãi.

Người Tây Tạng không liệt kê sự sợ hãi nhưng bạn có thể thấy rất rõ ràng trong kinh nghiệm của chính mình nỗi sợ hãi đến từ đâu tập tin đính kèm. Khi có rất nhiều tập tin đính kèm, bạn lo sợ không đạt được những gì bạn muốn hoặc mất những gì bạn có. Anger, sự bực tức, hoặc thù hận phát triển từ tập tin đính kèm bởi vì chúng ta càng gắn bó với một thứ gì đó, chúng ta càng trở nên tức giận hơn khi chúng ta không có được nó hoặc khi chúng ta đánh mất nó.

Cũng từ tập tin đính kèm, tự hào đến - cảm giác thực sự về “tôi là”, một sự thổi phồng quá mức về bản thân.

[Trả lời khán giả] Tâm trí trở nên cứng rắn và khó khăn khi tức giận, vì vậy ý ​​thức về bản thân trở nên khó khăn hơn. Bạn biết chúng tôi như thế nào khi chúng tôi tức giận—chúng tôi cảm thấy mình đúng: “Đừng bảo tôi phải làm gì!” Có một cái nhìn thổi phồng về bản thân vào thời điểm đó. Sự bướng bỉnh đó chắc chắn là một dạng tự hào.

Và sau đó, chúng ta nhận được tất cả các phiền não khác. Chúng tôi nhận được tất cả các loại quan điểm sai lầm, bởi vì khi chúng ta tự hào không ai có thể nói với chúng ta điều gì. Tâm trí của chúng ta bắt đầu khái niệm về vô số phiền não² Lượt xem và sau đó chúng tôi nhận được nghi ngờ.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Có nhiều loại hy vọng khác nhau. Có một hy vọng tích cực và một hy vọng tiêu cực. Hy vọng tiêu cực, tôi nghĩ, về cơ bản là một phần của tập tin đính kèm, bởi vì đó là tâm trí đang muốn: "Tôi hy vọng ngày mai sẽ có nắng." Thực ra những gì chúng ta hy vọng không liên quan gì đến việc ngày mai sẽ ra sao. Nhưng hy vọng của tôi đang khiến tâm trí tôi hoàn toàn cố định vào những gì tôi muốn, để nếu ngày mai tuyết rơi, tôi sẽ rất đau khổ.

Nguyên nhân của phiền não

Điểm tiếp theo là cái mà chúng ta gọi là nguyên nhân của phiền não, hay nói cách khác là những thứ làm cho phiền não phát sinh. Nếu chúng ta có thể hiểu điều gì làm cho phiền não phát sinh — điều gì gây ra sự tức giận phát sinh, nguyên nhân gây ra tập tin đính kèm phát sinh, điều gì gây ra phiền não nghi ngờ phát sinh, điều gì làm cho sự lười biếng phát sinh—thì chúng ta có thể cố gắng ngăn chặn một số nguyên nhân đó. Ít nhất, chúng ta có thể nhạy cảm hơn với những phiền não này khi chúng đang hoạt động, để chúng ta không bị chúng cuốn vào.

1. Cơ sở phụ thuộc

Bây giờ nguyên nhân đầu tiên, thuật ngữ kỹ thuật cho nó là "cơ sở phụ thuộc." Một số thuật ngữ này có thể dài, nhưng chúng không có nhiều ý nghĩa. Điều này đề cập đến mầm mống của thái độ đáng lo ngại. Từ tiếng Tây Tạng là "Bak chag"—có lẽ bạn đã nghe nói về nó trước đây. Nó được dịch là hạt giống hay ấn tượng hay dấu ấn.

Vì vậy, ngay bây giờ, chúng ta hãy nói rằng, tôi không tức giận. Không có bản kê khai sự tức giận trong tâm trí của tôi. Nói cách khác, sự tức giận—Đó là một loại ý thức và một yếu tố tinh thần — không hiển thị trong tâm trí tôi lúc này. Nhưng chúng tôi không thể nói điều đó sự tức giận đã hoàn toàn bị loại bỏ khỏi tâm trí tôi, bởi vì khả năng tức giận vẫn còn đó. Hạt giống của sự tức giận, ấn tượng của sự tức giận vẫn ở đó, vì vậy ngay khi tôi gặp điều gì đó không phù hợp với những gì tôi muốn, sự tức giận sẽ trở thành biểu hiện.

Hạt giống của sự tức giận không phải là ý thức, bởi vì tôi không tức giận ngay bây giờ. Không có yếu tố tinh thần của sự tức giận ngay lập tức. Nhưng có mầm mống của sự tức giận. Hạt giống này của sự tức giận sẽ biểu hiện ngay khi Achala [con mèo] cắn tôi [cười], hoặc ngay khi tôi đi ra ngoài và trời lạnh cóng. Ngay khi những điều này xảy ra, hạt giống không phải là ý thức sẽ biểu hiện trong tâm trí tôi như là tâm sở của sự tức giận (đó là ý thức), và tôi sẽ khó chịu.

Bây giờ điều này hoàn toàn khác với quan điểm thường được giữ, như tôi đã hiểu. Mọi người thường nói về vô thức hoặc tiềm thức. Chúng ta nói về bị kìm nén sự tức giận. Nó như thể điều này bị kìm nén sự tức giận là một vật thực, vững chắc có hình dạng và hình thức nhất định và nó ở đó bên trong bạn nhưng bạn đang ngăn cản nó. Bạn có thể không nhận thức được điều đó, nhưng nó đang ăn mòn bạn. Bạn đang tức giận mọi lúc. Đây là một cái nhìn rất chắc chắn về sự tức giận.

Tôi nghĩ quan điểm của Phật giáo khá khác biệt. Trong Phật giáo có câu: "Chờ một chút, không có biểu hiện sự tức giận trong tâm trí vào thời điểm này. Có những dấu ấn của sự tức giận; có khả năng trở nên tức giận trở lại. Nhưng không phải là bạn suốt ngày giận dỗi đi lại mà không nhận ra.

Hạt giống của sự tức giận chỉ là một mầm mống của tiềm năng. Nó không phải là phân tử. Không có gì được tạo ra từ các nguyên tử và phân tử ở đây. Nó chỉ là một tiềm năng. Nếu bạn mở bộ não ra, bạn sẽ không thể tìm thấy nó ở đó.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đúng. Đây là lý do tại sao nó rất quan trọng để nhận ra tính không hay vị tha. Nhận ra sự trống rỗng không chỉ thoát khỏi sự hiển lộ sự tức giận, nhưng nó cũng có sức mạnh để loại bỏ mầm mống của sự tức giận điều đó sau này có thể dẫn đến những khoảnh khắc tức giận. Nhận ra sự trống rỗng là một cách để nhổ sự tức giận từ gốc rễ, từ chính nền tảng, để sự tức giận không bao giờ có thể biểu lộ nữa. Sau đó, cho dù bạn gặp ai và họ đối xử tệ bạc với bạn như thế nào, bạn cũng không tức giận. Bạn hoàn toàn không thể tức giận. Điều đó sẽ không được tốt đẹp?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đừng xem hạt giống như một hạt rắn. Từ trường hợp này, bạn có thể thấy chúng ta đang nắm bắt sự tồn tại vốn có như thế nào. Hạt giống chỉ là tiềm năng. Nó là một cái gì đó chỉ đơn thuần được dán nhãn trên tiềm năng luôn thay đổi đó có thể tạo ra một cái gì đó khác.

Đây là điều tốt nên làm: bất cứ khi nào bạn có một ý niệm nặng nề về bản thân: “Tôi là một người tức giận” (hoặc “Tôi là một người gắn bó” hoặc “Tôi là một người bối rối”). Nhìn vào sự tức giận. Thực ra có một số cách để giải quyết vấn đề này. Hỏi: "Là gì sự tức giận? ” Và hãy nhớ rằng sự tức giận không phải là một điều chắc chắn. Đó chỉ là những khoảnh khắc của tâm trí có một đặc điểm chung mà chúng tôi gán cho cái mác "sự tức giận”Để, đó là tất cả.

Anger là một cái gì đó chỉ đơn thuần được dán nhãn lên trên những khoảnh khắc của điều tương tự. Trầm cảm là một thứ gì đó chỉ đơn thuần được dán nhãn trên các khoảnh khắc của tâm trí — tất cả đều khác nhau, tất cả đều đang thay đổi — có một số loại đặc điểm chung. Khi bắt đầu nghĩ về điều này, chúng ta bắt đầu hiểu rằng toàn bộ khái niệm cứng nhắc mà chúng ta có về bản thân, cách chúng ta đóng khung bản thân, đều sai. Hoặc chúng ta bắt đầu thấy cách chúng ta tự làm khổ mình bằng hình ảnh tiêu cực về bản thân. Chúng tôi làm cho chữ “tôi” trở nên rất cụ thể và chúng tôi làm cho chữ X trong “Tôi là X” trở nên rất cụ thể. Trên thực tế, chúng là những thứ chỉ được dán nhãn trong những khoảnh khắc tương tự của tâm trí. Đó là tất cả. Khi bạn nghĩ về điều này và điều gì đó thấm nhuần, thì nó giống như: “Ồ đúng rồi!”

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Có các cấp độ khác nhau của sự tức giận. Có cái bẩm sinh sự tức giận và chúng tôi gọi là "nhân tạo sự tức giận. ” Nhân tạo không phải là từ vĩ đại nhất nhưng tôi vẫn chưa khám phá ra một từ khác. Bẩm sinh sự tức giận là những gì chúng ta đã có kể từ thời vô thủy. Bạn không cần phải học nó. Nhân tạo sự tức giận là sự tức giận mà chúng ta học được trong cuộc đời này. Ví dụ, chúng ta học được rằng chúng ta nên tức giận khi một đứa trẻ ăn trộm quả bóng của chúng ta hoặc khi ai đó gọi tên chúng ta.

[Trả lời khán giả] Những gì chúng ta giữ lại từ những kiếp trước là bẩm sinh. Bẩm sinh đi kèm với chúng ta. Cái nhân tạo có thể tạo nên những dấu ấn, để kiếp sau ta lại nghĩ như thế. Nhân tạo tạo ra một dấu ấn nghiệp báo nhất định và sau đó trong kiếp sau, bạn có thể nghe thấy điều gì đó kích hoạt lối suy nghĩ đó một lần nữa. Ví dụ, giả sử rằng ai đó có niềm tin rằng có một người sáng tạo. Đó là một niềm tin có thể học được. Đó là một loại nhân tạo của quan điểm sai lầm. Chúng tôi đã không có điều đó kể từ thời vô thủy. Chúng tôi đã học được điều đó và chúng tôi đã tạo ra toàn bộ khuôn mẫu suy nghĩ về điều đó. Trong kiếp sau khi chúng ta còn bé, chúng ta chưa có cái đó, chúng ta đừng nghĩ như vậy. Nhưng tất cả những gì chúng ta cần là ai đó nói điều đó, và sau đó chúng ta nói: "Ồ vâng, đúng vậy."

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Những cái nhân tạo đôi khi có thể bám rễ rất sâu.

Thật tốt khi tự hỏi bản thân: "Tôi thực sự tin điều gì?" Thay vì có những niềm tin đó và không nhận thức được chúng, chúng ta trở nên ý thức hơn về những gì chúng ta tin tưởng và sau đó chúng ta bắt đầu kiểm tra nó.

Tôi nhận thấy rằng điều chúng ta làm đôi khi khi nghe giáo lý là chúng ta nghe giáo lý qua đôi tai của một đứa trẻ bốn hoặc năm tuổi đang học tôn giáo từ cha mẹ. Tôi đã nhìn thấy điều này ở bản thân mình và ở những người khác. Đôi khi chúng ta rất khó lắng nghe giáo lý nhà Phật với một tâm hồn tươi mới. Chúng tôi đang lọc nó qua tất cả những ý tưởng mà chúng tôi đã nhận được khi còn nhỏ về phần thưởng, hình phạt, sự xấu hổ, v.v. Phật đang nói, bởi vì chúng ta đang nghe một bản phát lại những gì chúng ta đã nghe khi chúng ta bốn hoặc năm tuổi.

Ví dụ — bạn có thể đã nghe tôi nói điều này trước đây — tôi sẽ đến một nơi nào đó có những người mới và nói về sự tức giận. Khi tôi nói về sự tức giận, Tôi luôn bắt đầu nói về những bất lợi của sự tức giận. Ai đó sẽ giơ tay và nói: “Bạn đang nói rằng chúng ta không nên tức giận và sự tức giận là xấu…." Nhưng tôi chưa bao giờ nói điều đó. Tôi sẽ không bao giờ nói điều đó bởi vì tôi không tin điều đó.

Bạn thấy đấy, khi họ nghe thấy những bất lợi của sự tức giận, những lời thốt ra từ miệng của người nói là về những bất lợi, nhưng những từ mà họ hiểu được qua bộ lọc của mình, là những lời mà họ nghe được khi mới bốn hoặc năm tuổi từ mẹ và bố: “Con không nên tức giận; bạn là trai hư (hoặc gái hư) nếu bạn tức giận ”.

Tôi nghĩ rằng chúng ta cần nhận thức rõ hơn nhiều về những cách suy nghĩ cũ này, những cách nhận thức cũ đó, để sau đó chúng ta có thể bắt đầu kiểm tra: "Chà, là sự tức giận thực sự tồi tệ? Tôi có phải là người xấu nếu tôi tức giận? Tôi không nên tức giận chứ? ” Giả sử, cái gì là "phải làm?"

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Chúng tôi có hai vấn đề lớn. Một là chúng tôi tin tất cả những gì chúng tôi nghĩ. Điều thứ hai là chúng ta không phải lúc nào cũng biết mình nghĩ gì. Chúng ta đang nghĩ mọi thứ, nhưng chúng ta không biết mình đang nghĩ gì.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đúng vậy, chúng ta nhận ra tánh Không một cách rất từ ​​từ. Đầu tiên, chúng ta nghe giáo lý và nhận được một số trí tuệ từ đó. Sau đó, chúng tôi nghĩ về họ. Nếu bạn có thể chỉ tập trung vào quan điểm khái niệm đúng đắn về tính không, điều đó có thể rất mạnh mẽ. Đó không phải là một quan điểm tri thức về tánh không. Đó là sự hiểu biết về tánh Không. Nó vẫn là khái niệm nhưng nó ở một mức độ sâu sắc hơn; nó không phải là trí tuệ. Sau đó, bạn đạt đến một điểm nhất định mà sự hiểu biết khái niệm về tính không trở thành phi khái niệm, và đó là khi bạn bắt đầu loại bỏ phiền não. Đầu tiên, bạn bắt đầu cắt bỏ những lớp nhân tạo của phiền não. Sau đó, khi bạn ngày càng quen thuộc với tâm hiểu biết tánh không này, bạn bắt đầu cắt bỏ ngay cả những mức độ bẩm sinh của phiền não.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Có, có nhiều mức độ khái niệm hóa khác nhau. Chúng ta thường nghĩ về khái niệm hóa là đại học hàn lâm blah, blah. Sự hiểu biết của chúng ta về tính không có thể bắt đầu như vậy. Cần có thời gian chỉ để hiểu đúng từ vựng. Khi bạn đã có từ vựng, bạn có thể bắt đầu nhìn vào bên trong và áp dụng từ vựng đó vào những gì đang diễn ra trong trải nghiệm của bạn. Lúc đó nó vẫn chỉ là khái niệm, nhưng nó không chỉ là trí tuệ blah, blah, bởi vì bạn đang mang nó vào tim và nhìn vào kinh nghiệm của bạn. Và điều đó ngày càng sâu hơn dần dần. Nó chưa phải là nhận thức trực tiếp; vẫn còn một số khái niệm, nhưng nó cũng không chỉ là sự đùa giỡn của trí tuệ.

2. Đối tượng kích thích chúng nảy sinh

Cái thứ hai là đối tượng kích thích chúng nảy sinh. Pizza, sô cô la, pho mát, v.v. — đây là những thứ làm cho phiền não của chúng ta phát sinh. Nó có thể là một người, một địa điểm, một sự vật, một ý tưởng, bất kể nó là gì. Khi các giác quan của chúng ta tiếp xúc với một đối tượng, tập tin đính kèm, sự tức giận, lòng kiêu hãnh hoặc một số phiền não khác có thể phát sinh.

Đây là lý do tại sao họ nói rằng khi bắt đầu thực hành cho người mới bắt đầu, tốt nhất là không nên loanh quanh những thứ kích thích phiền não của chúng ta nhiều, bởi vì chúng ta không có nhiều khả năng kiểm soát. Nó giống như zap! Chúng tôi đã tắt.

Đây cũng là lý do đằng sau một số tu viện lời thề—Bạn hãy tránh xa những tình huống có thể khiến bạn sinh ra nhiều phiền não. Đại loại là, nếu bạn có vấn đề với cân nặng của mình, bạn không đến tiệm kem.

Đây là lý do tại sao chúng ta nên hiểu được nỗi đau khổ mạnh nhất của chúng ta là gì và đâu là những đối tượng bên ngoài khiến chúng dễ dàng xảy ra. Sau đó, chúng ta cố gắng và tránh xa những đối tượng bên ngoài đó, không phải vì những thứ đó xấu và xấu, mà bởi vì tâm trí chúng ta không kiểm soát được. Bạn sử dụng không gian đó để tránh xa nó và tâm trí bạn bình tĩnh hơn một chút, để làm thiền định rất sâu sắc. Bằng cách này, tâm trí của bạn trở nên ổn định hơn và sau đó cho dù bạn có ở gần vật đó hay không ở gần vật đó, tâm trí của bạn không bị điên đảo.

Vì vậy, nó không phải là thoát khỏi những thứ đã khiến bạn thất bại. Dù sao thì tâm trí của chúng ta cũng có thể dính mắc vào bất cứ thứ gì. Chúng ta sẽ đi đâu khi không có đối tượng của tập tin đính kèm? Không có nơi nào; không có nơi nào mà chúng ta có thể đến nơi không có đối tượng của tập tin đính kèm. Vì vậy, vấn đề là hãy tránh xa đối tượng thực sự gây phiền não cho mình trong một thời gian cho đến khi tâm mình trở nên mạnh mẽ hơn. Sau đó, chúng ta có thể ở gần những thứ đó và không sao cả.

Nó giống như nếu bạn có vấn đề về cân nặng, bạn tránh xa các tiệm kem. Không những thế, bạn còn tích cực suy nghĩ về nhược điểm của kem. Hoặc bạn suy nghĩ về sự vô thường hay bản chất không thỏa mãn, để tâm trí bạn bắt đầu cắt ngang qua toàn bộ dự báo mà bạn đã xây dựng về món kem tuyệt vời như thế nào. Sau đó, khi bạn đã ổn định trong việc đó, bạn có thể đến tiệm kem. Tâm trí của bạn sẽ không quay cuồng.

Đây là lý do tại sao Phật nhấn mạnh tầm quan trọng của việc đơn giản hóa cuộc sống của chúng ta, cắt giảm số lượng những thứ mà chúng ta sử dụng để kích thích giác quan. Nếu chúng ta đơn giản hóa cuộc sống của mình, thì sẽ có ít thứ xung quanh chúng ta khiến chúng ta sinh ra phiền não.³ Tất nhiên, điều này trái ngược với lối sống của người Mỹ. [cười]

Một lần nữa, chúng ta đang tránh những điều không phải vì những điều này là xấu. Đơn giản là vì tâm trí của chúng ta không được kiểm soát và chúng ta nhận ra rằng nếu chúng ta để tâm trí của mình không được kiểm soát, chúng ta sẽ làm tổn thương chính mình và những người khác. Nếu bạn có một tâm trí rất dễ bị dính mắc, đừng đến trung tâm mua sắm khi bạn không có việc gì làm. Đừng đến trung tâm mua sắm ngay cả khi bạn có việc phải làm! [cười] Hãy thực sự tránh xa vì tâm trí sẽ mơ màng: "Ồ, tôi cần cái này, tôi cần cái này và tôi cần cái này!"

Trước khi bạn đến đó để mua sắm, hãy kiểm tra: “Tôi có thực sự cần thứ đó không? Tôi có thực sự cần một chiếc đèn khác trong nhà không? Tôi có thực sự cần một chiếc ghế không? Tôi có thực sự cần một tủ tài liệu khác không? Tôi có thực sự cần một widget khác không? " Việc kiểm tra như thế này là tốt, bởi vì nếu chúng ta không kiểm tra, thì ngay khi tâm trí nghĩ: “Ồ, tôi cần một phụ tùng,” thì tự động chúng ta đã lên xe đi đến trung tâm mua sắm. Và chúng tôi sẽ ra mắt không chỉ với một widget mà còn với mười thứ khác nữa.

Toàn bộ ý tưởng về một cuộc sống đơn giản là chúng ta chỉ sử dụng những gì chúng ta cần, không nhiều hơn thế, và chúng ta có những gì chúng ta cần, không nhiều hơn thế. Trên thực tế, tôi nghĩ ở Mỹ, nó đã trở thành một cuộc đấu tranh để chỉ có những gì bạn cần và loại bỏ tất cả những thứ khác của bạn. Bằng cách nào đó, chúng ta đã tích lũy được quá nhiều thứ mà khi chúng ta cố gắng và sống đơn giản, chúng ta phải mất rất nhiều thời gian và nỗ lực để loại bỏ chúng.

Nhìn vào ngôi nhà của bạn bây giờ và nhìn lại ngôi nhà của bạn sau Giáng sinh. Chúng tôi sẽ ngày càng nhận được nhiều thứ hơn. Chúng tôi sẽ sử dụng một số thứ và chúng tôi sẽ chỉ để những thứ khác vào tủ. Tủ quần áo của chúng tôi chỉ nhận được hoàn toàn đầy đủ. Bạn cần chuyển đến một ngôi nhà lớn hơn vì bạn cần nhiều tủ quần áo hơn! [cười] Nó giống như một bảo tàng cá nhân, với tất cả các hộp, lon thiếc và lò nướng bánh mì của tôi, bao gồm cả mẫu lò nướng bánh mì năm 1983 của tôi.

Nếu có một người thực sự khiến chúng ta khó chịu, và nếu chúng ta có thể tránh ở gần người đó, thì đó là điều tốt. Nhưng vì không phải lúc nào chúng ta cũng có thể tránh ở gần người đó, nên chắc chắn chúng ta phải phát triển những cách để kiểm soát phản ứng của mình đối với họ. Một lần, có người hỏi Ngài một câu hỏi khi Ngài nói về sự kiên nhẫn: “Tôi đã rất cố gắng thực hành kiên nhẫn rất nhiều với một người tại nơi làm việc, nhưng tôi vẫn tức giận. Tôi làm gì?"

Ngài nói: “Chà, bạn có thể kiếm được một công việc khác!” [cười] Nếu tình huống thực sự quá sức với bạn và bạn chỉ đang tạo ra quá nhiều điều tiêu cực nghiệp, sau đó nếu bạn có thể thay đổi nó, tốt. Nhưng bạn thấy đấy, điều này rất khác với việc chạy trốn mọi thứ vì chúng ta cảm thấy không an toàn.

Hãy ngồi yên lặng trong vài phút.

1. “Phiền não” là bản dịch mà ngày nay Đại đức Chodron dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩

2. “Bị ảnh hưởng” là bản dịch mà giờ đây Đại đức Chodron dùng thay cho “si mê”. ↩

3. “Phiền não” là cách dịch mà ngày nay Đại đức Chodron dùng thay cho “ảo tưởng”. ↩