Nhận ra phiền não của chúng ta

Phiền não thứ cấp: 11-16

• Thiếu tự trọng
• Suy xét cho những người khác
• Sự buồn tẻ
• Kích động
• Sự lười biếng
• Không niềm tin hoặc không tự tin

LR 053: Chân lý cao quý thứ hai 01 (tải về)

Phiền não thứ cấp: 17-20

• Không tận tâm
• Quên
• Không xem xét nội tâm
• Mất tập trung

LR 053: Chân lý cao quý thứ hai 02 (tải về)

Áp dụng thuốc giải độc

• Thuốc giải độc cho sự lười biếng
• Làm việc với sự chán nản
• Quan sát tâm trí

LR 053: Chân lý cao quý thứ hai 03 (tải về)

Chúng tôi đã thảo luận về những phiền não khác nhau¹ đó là những nguyên nhân dẫn đến trải nghiệm không thỏa đáng của chúng ta. Chúng ta đang xem xét sâu hơn điều thứ hai trong bốn chân lý cao quý. Chúng ta đã nói xong về sáu phiền não gốc. Tuần trước, chúng ta bắt đầu xem xét 20 phiền não phụ hoặc phụ. Và nếu bạn không nhớ điều đó, phiền não khiến bạn quên sẽ xuất hiện trong giáo lý này. [cười]

Tôi nghĩ sẽ rất hữu ích nếu chúng ta cố gắng và nhận ra những phiền não trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Nếu bạn chỉ đến với các bài giảng, hãy nghe một danh sách và bạn nói: “Ồ, vâng, nghe có vẻ quen thuộc,” nhưng bạn không nhìn qua các ghi chú của mình — chúng bị ném vào ghế sau của xe hơi hoặc đầu giá sách của bạn cho đến phiên tiếp theo — sau đó không có gì thực sự chìm vào trong và không có gì thực sự được biến đổi.

Nếu bạn tiếp nhận bất cứ điều gì chúng ta đã trải qua và cố gắng nhận ra những yếu tố tinh thần khác nhau này trong cuộc sống của bạn, thì bạn sẽ có được một cách hiểu hoàn toàn mới về bản thân. Đối với những người bạn cảm thấy rằng bạn không liên lạc với chính mình, những người không biết bạn là ai, đây là cách để liên lạc với bạn là ai: thông qua việc thực hành chánh niệm, nhận thức được những gì là. đang diễn ra trong tâm trí bạn.

Vì vậy, chúng ta sẽ nói về phần còn lại của những phiền não phụ.

Thiếu tự trọng

Phiền não tiếp theo được gọi là thiếu tự trọng. Đôi khi nó được dịch là “không biết xấu hổ,” nhưng tôi không thích cách dịch đó chút nào. Để hiểu thế nào là thiếu tự trọng, chúng ta phải hiểu thế nào là tự trọng. Tự trọng là một yếu tố tinh thần, vì lương tâm cá nhân, hoặc vì lợi ích của việc thực hành Pháp của chính mình, chúng ta tránh hành động tiêu cực.

Giả sử bạn đã lấy một giới luật không được uống. Bạn dự một bữa tối Giáng sinh, nơi mọi người đang uống rượu, nhưng bạn tự nhủ: “Ồ, tôi có một giới luật không được uống. Đây là một vấn đề về tính chính trực của cá nhân tôi. Tôi sẽ không vi phạm lời nói của mình và đi ngược lại những gì tôi đã quyết định. " Đây là một ví dụ về việc làm điều gì đó xuất phát từ lương tâm cá nhân, vì lòng tự trọng đối với sự chính trực đạo đức của chúng ta.

Khi nó được dịch là "xấu hổ", nó có nghĩa là cảm giác xấu hổ vì bạn sẽ không hành động tiêu cực vì quan tâm đến bản thân. Nhưng từ “xấu hổ” trong tiếng Anh quá tải và nó có nhiều nghĩa khác nhau nên tôi nghĩ nó có thể dễ bị hiểu nhầm. Vì vậy, tôi thích sử dụng "tự trọng" hơn. Nó liên quan đến phẩm giá cá nhân của chính bạn; nó là về cách bạn muốn hành động và cách bạn không muốn hành động. Bạn từ bỏ hành động tiêu cực khi các tình huống xuất hiện.

Thiếu tự trọng là yếu tố tinh thần không tránh khỏi những tiêu cực ngoài ý thức của lương tâm cá nhân hoặc quan tâm đến việc thực hành của bản thân. Ví dụ: giả sử bạn đã lấy tám giới luật cho ngày và một trong những giới luật là không ăn sau bữa trưa. Bạn của bạn nói, "Ah, bạn đã lấy tám giới luật, nhưng nhìn này, có pizza ở đây cho bữa tối. Bạn phải ăn pizza! " Và bạn cứ tiếp tục và ăn pizza, hoàn toàn không quan tâm đến phẩm giá của mình vì đã ăn giới luật.

Đây là một yếu tố tinh thần rất thú vị. Yếu tố tinh thần tiếp theo mà chúng ta sắp nói đến cũng rất thú vị. Bạn biết đấy, đôi khi chúng ta kiểm tra vào cuối ngày, hoặc đôi khi chúng ta nhìn lại những gì mình đã làm trong quá khứ và nói: “Chà, vào thời điểm tôi đang làm điều đó, tôi biết mình đang làm một việc điên rồ, nhưng Tôi chỉ không làm bất cứ điều gì về nó. Điều đó có xảy ra với bạn không? [laughter] Đó là chức năng “thiếu tự trọng”. Nếu điều ngược lại, nghĩa là, ý thức về lòng tự trọng đang hoạt động, thì chúng tôi đã không tham gia. Bằng cách nào đó, chúng tôi đã có thể không đi theo dòng chảy tiêu cực.

Suy xét cho những người khác

Phiền não thứ yếu tiếp theo được gọi là không quan tâm đến người khác. Ở đây một lần nữa, để hiểu được sự thiếu quan tâm đến người khác, chúng ta phải hiểu được sự quan tâm đến người khác. Quan tâm đến người khác cũng giống như lòng tự trọng ở chỗ chúng ta từ bỏ những hành động tiêu cực. Sự khác biệt là trong trường hợp tự trọng, chúng ta từ bỏ những hành động tiêu cực vì cảm giác về sự chính trực của chính mình và việc thực hành Pháp của chính mình, trong khi trong trường hợp quan tâm đến người khác, chúng ta từ bỏ những hành động tiêu cực vì nó sẽ ảnh hưởng như thế nào. khác.

Suy xét người khác là hoàn toàn không quan tâm đến việc hành vi của bạn ảnh hưởng đến người khác như thế nào, không từ bỏ những hành động tiêu cực mặc dù chúng có thể gây hại cho người khác. Đây là phương thức hoạt động khi bạn tức giận đến mức nói với ai đó và bạn không thực sự quan tâm rằng bạn đang làm tổn thương cảm xúc của họ. Đây cũng là điều đang hoạt động khi bạn ở với những người không có nhiều niềm tin vào Phật pháp, họ đại loại là hiểu biết về Phật pháp thông qua việc nhìn bạn, và bạn chỉ cần “đi chuối” và hành động. một cách làm cho họ mất niềm tin vào đạo Phật.

Tôi nghĩ điều này có lẽ còn rõ ràng hơn khi bạn thọ giới, bởi vì khi đó mọi người sẽ biết bạn là một Phật tử. Họ nhìn bạn như một ví dụ. Khi bạn hành động một cách tiêu cực, sau đó vì hành vi cá nhân của bạn, nhiều người mất niềm tin vào Phật pháp. Tất nhiên, chúng ta có thể nói rằng mọi người không nên đánh mất niềm tin dựa trên hành vi của một người. Sẽ tốt hơn nếu họ nhìn sâu hơn vào những lời dạy. Nhưng thực tế là, nó xảy ra.

Vì vậy, không quan tâm đến người khác là không quan tâm đến việc hành động của chúng ta ảnh hưởng đến người khác như thế nào, hoặc thậm chí là cư xử thiếu trung thực trong công việc và không quan tâm liệu nó có ảnh hưởng đến học sinh, đồng nghiệp của bạn, người sử dụng lao động, nhân viên của bạn hay bất kỳ ai khác hay không; hoàn toàn không quan tâm đến việc sự bất thiện của chúng ta ảnh hưởng đến người khác như thế nào — hoặc trực tiếp gây hại cho họ hoặc làm cho họ mất niềm tin vào nhân loại.

Bạn có thể thấy rằng sự thiếu tự trọng và thiếu quan tâm đến người khác đi đôi với nhau, theo nghĩa cả hai đều liên quan đến việc thiếu tự kiềm chế. Những mặt đối lập của chúng — lòng tự trọng và sự quan tâm đến người khác — là những phẩm chất tích cực mà chúng ta nên trau dồi. Tuy nhiên, chúng ta phải đảm bảo rằng chúng ta không nhầm lẫn chúng với một số phẩm chất khác rất giống nhưng lại tiêu cực.

Ví dụ, lòng tự trọng đôi khi có thể bị nhầm lẫn với cảm giác tự hào. “Tôi sẽ không hành động như vậy!” “Tôi sẽ không nói dối vì tôi sẽ không hành động như vậy.” “Tôi sẽ không dùng ma túy bởi vì tôi sẽ không…” Bạn biết đấy, kiểu kiêu ngạo này, có đạo đức không phải vì bạn coi trọng đạo đức của mình, mà bởi vì bạn kiêu căng.

Sự kiêu ngạo và tự tôn là hai thái độ khác nhau. Khi bạn từ bỏ những điều tiêu cực vì cảm giác tự hào và kiêu ngạo, bạn có thể có một kết quả tốt [tức thì], nhưng tâm trí bạn lại vướng vào phiền não. Khi bạn từ bỏ những tiêu cực vì lòng tự tôn chân chính và không muốn làm xấu ý thức đạo đức của chính bạn, thì đó là một phẩm chất tích cực.

Điều này cũng đúng với việc quan tâm đến người khác. Đó là một phẩm chất tích cực, và nó rất khác với việc có tập tin đính kèm đến danh tiếng. Tập tin đính kèm danh tiếng là một chất lượng tiêu cực. Đôi khi chúng ta sẽ không hành động tiêu cực, nhưng đó không phải là vì chúng ta quan tâm đến người khác. Chúng tôi thực sự không quan tâm đến những người khác. Chúng ta từ bỏ tiêu cực bởi vì chúng ta rất chấp trước vào danh tiếng của mình. Chúng ta hành động có đạo đức hay tử tế với người khác không phải vì chúng ta quan tâm đến họ, mà vì chúng ta muốn người khác nghĩ tốt về mình. Đó là một thái độ tiêu cực. Nó có thể tốt hơn một chút so với việc đổ rác của chúng ta cho ai đó, nhưng nó rất lừa đảo và tâm trí khá dính vào danh tiếng. Với sự quan tâm dành cho người khác, chúng tôi thực sự quan tâm đến họ.

Bất cứ khi nào chúng ta hành động tiêu cực, một trong hai phiền não này đều có liên quan - thiếu tự trọng hoặc không quan tâm đến người khác.

Sự buồn tẻ

Điều tiếp theo được gọi là sự đần độn, hoặc đôi khi được dịch là "suy nghĩ trong sương mù". Đây là một yếu tố tinh thần, đã làm cho tâm trí chìm vào bóng tối và do đó trở nên vô cảm, không hiểu đối tượng một cách rõ ràng như nó vốn có.

Đây là yếu tố tinh thần bắt đầu hoạt động ngay khi bạn ngồi xuống và thư giãn trong lớp. "Tôi rất mệt mỏi, tại sao cô ấy không im lặng?" Hoặc khi bạn đang ngồi xuống suy nghĩ và tâm trí bạn bắt đầu đặc lại, giống như súp đậu lima. “Sự buồn tẻ” làm cho thân hình và tâm trí nặng trĩu; nó làm cho mọi thứ trở nên khó hiểu; sau đó, nếu nó không được kiểm soát, bạn sẽ bắt đầu ngáy rất sớm.

Điều này đến trong cuộc sống bình thường. Nó cũng đến khi chúng ta ngồi xuống và suy nghĩ. Nó không giống như sự lỏng lẻo xảy ra trong thiền định. Laxity tinh tế hơn rất nhiều. Lười biếng là sự thiếu sáng suốt của tâm, thiếu cường độ của sự trong sáng của tâm. Đầu óc mơ hồ thì thô thiển hơn nhiều. Chính là tâm thật dày, vô tâm, không tiếp thu vật chất.

Thính giả: Có một sự khác biệt giữa sự thiếu hiểu biết và ngu si đần độn?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vô minh chỉ là sự không nhận thức được bản chất của đối tượng, trong khi tôi nghĩ rằng sự u mê còn thô thiển hơn nhiều so với sự vô minh. Chắc chắn có liên quan, nhưng thô hơn nhiều. Với vô minh, bạn có thể hoàn toàn tỉnh thức và cảnh giác nhưng bạn vẫn đang bám chấp vào sự tồn tại cố hữu, đó là vô minh. Trên thực tế, bạn có thể rất phấn khích và bám chấp vào sự tồn tại cố hữu. Nhưng tâm trí mơ hồ này—có một mức độ nặng nề, buồn tẻ, dày đặc, che khuất nào đó của tâm trí khiến cho mọi thứ không đi vào đâu và bạn gần như ngủ gật.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Vâng, điều này rất thú vị. Bạn có thể hoàn toàn tỉnh táo, nhưng ngay khi bạn ngồi xuống để nghe giảng, bạn không thể mở mắt ra được. Và điều này thường xảy ra khi bạn ngồi ở hàng ghế đầu trước một Lạt ma! Tôi đã nhìn thấy nó rất nhiều lần. Tôi đã tự mình trải nghiệm điều đó. Bạn có thể đã uống hai tách cà phê, trước đây bạn có thể đã rất tỉnh táo, nhưng bạn không thể giữ tỉnh táo trong khi giảng dạy. Nó xuất hiện, tôi nghĩ, bởi vì tiêu cực rất nặng nghiệp. Bạn sẽ thấy nó đôi khi ở những buổi giảng dạy đại chúng, mọi người sẽ ngủ gật, ngủ gật. [cười]

Kích động

Phiền não thứ cấp tiếp theo được gọi là sự kích động, đôi khi được dịch là sự phấn khích. Điều này đối lập với sự buồn tẻ. Đó là một yếu tố tinh thần, thông qua lực tập tin đính kèm, không cho phép tâm chỉ dừng lại trên một đối tượng đạo đức, mà phân tán nó đây đó đến nhiều đối tượng khác đẹp hơn nhiều so với bất kỳ đối tượng đạo đức nào mà bạn đang cố gắng tập trung vào. Đây là “tâm trí pizza.” [cười] Bạn đang ngồi đó cố gắng suy nghĩ. Bạn không có đầu óc mơ hồ. Tâm trí của bạn không dày. Tâm trí bạn tỉnh táo và bạn đang cố gắng theo dõi hơi thở hoặc bạn đang cố gắng hình dung Phật. Nhưng bạn có bánh pizza, bạn có sô cô la, bạn có bạn trai và bạn gái, bạn có séc trả lương, bạn có bãi biển, bạn có một số đối tượng khác của tập tin đính kèm.

Cái này đến rất thường xuyên trong ngày, phải không? Nó rất thường xảy ra khi chúng ta đang cố gắng suy nghĩ. Nó không chỉ là sự phân tâm hay đi lang thang. (Đó là một phiền não khác; chúng ta sẽ bàn đến vấn đề đó trong vài phút nữa.) Nó khiến bạn rời bỏ đối tượng đạo đức để chạy theo đối tượng của tập tin đính kèm. Điều đó xảy ra khi bạn đang nghe giảng và bạn bắt đầu nghĩ về việc sẽ tuyệt vời như thế nào khi trở về nhà, uống một tách trà và đi ngủ. Đó là một đối tượng của tập tin đính kèm—giường của bạn, cốc hoa cúc của bạn, hoặc cốc sô cô la nóng, miso nếu bạn đang khỏe mạnh. [cười] Thay vì lắng nghe giáo lý, tâm trí đang nghĩ về điều gì khác có vẻ thú vị hơn nhiều. Hoặc bạn đang ngồi và cố gắng suy nghĩ và tâm trí đi lang thang đến một cái gì đó thú vị hơn. Đây là sự kích động hoặc phấn khích.

Đây là lý do tại sao chúng ta phải dành nhiều thời gian để suy ngẫm về nhược điểm của các đối tượng của tập tin đính kèm và cố gắng nhìn thấy bản chất của chúng. Nếu không, nó sẽ chỉ chạy tràn lan trong tâm trí. Bạn có thể đang làm việc và nó xảy ra. Thực ra trong công việc, bạn không nhất thiết phải tập trung vào một đối tượng đức hạnh. Bạn có thể chỉ nhìn vào màn hình máy tính của mình hoặc bất cứ thứ gì. Sự kích động đưa bạn ra khỏi một vật thể thiện, cũng như một vật thể trung tính như màn hình máy tính của bạn. Nó là thứ khiến bạn suy nghĩ về giờ ăn trưa, khiến bạn suy nghĩ về những gì bạn nên làm vào cuối tuần.

Sự lười biếng

Bây giờ cái tiếp theo - không ai ở đây có nó. Nó được gọi là sự lười biếng. [cười] Đây là một tâm sở, khi đã nắm chắc một đối tượng cung cấp hạnh phúc tạm thời, hoặc không muốn làm bất cứ điều gì có đức, hoặc, mặc dù mong muốn, nhưng tâm trí yếu ớt. Đây là tâm trí nắm bắt một thứ gì đó có vẻ thú vị hơn vô cùng so với thiền định, nghe giảng, hoặc thực hiện tám giới luật lúc năm giờ sáng, hoặc thực hành Nyung Ne, hoặc nhập thất, hoặc bất cứ điều gì. Nó chỉ không muốn dấn thân vào làm những gì có đạo đức. Một phần tâm trí của bạn thậm chí có thể nói: “Thực ra, tôi nên… tôi có một tái sinh làm người hoàn hảo, tôi nên sử dụng nó.” [laughter] Nhưng nó chẳng mang lại điều gì cả.

Ba loại lười biếng

Có nhiều loại lười biếng khác nhau. Có một loại lười biếng mà chúng ta chỉ chấp trước vào việc đi chơi, nằm một chỗ và đi ngủ. Tâm muốn ngủ. Ở đây, đối tượng cung cấp hạnh phúc tạm thời là giấc ngủ. Cái giường. [cười]

Sau đó là sự lười biếng vì quá bận rộn. Trong đạo Phật, mải mê chạy theo đối tượng tập tin đính kèm là một dạng lười biếng. Điều này là do tâm trí của bạn đang rất bận rộn chạy theo những thứ mang lại cho bạn hạnh phúc tạm thời. Bạn làm việc để nhận được tiền lương của bạn. Bạn đi ăn, sau đó bạn đi uống rượu, hoặc bạn hút thuốc. Rồi bạn làm việc này, rồi làm việc kia, và cuộc sống vô cùng bận rộn. Không còn thời gian trên lịch của bạn. Đó là một hình thức lười biếng, bởi vì có rất nhiều thời gian trên lịch để làm bất cứ điều gì ngoài Giáo Pháp.

Loại lười biếng thứ ba là một loại rất thú vị. Đó được gọi là sự chán nản hoặc tự hạ mình xuống, cảm thấy không đủ. Thật thú vị phải không? Lòng tự trọng thấp, cảm giác không đủ, là một loại lười biếng. Tôi nghĩ đây là một cách nhìn rất thú vị, bởi vì lòng tự trọng thấp thì làm gì? Chúng tôi ngồi đó và chúng tôi đọc thần chú. “Tôi không thể làm điều này. Điều này là quá khó khăn. Tôi chỉ không có những gì nó cần. Dù sao thì tôi cũng không thể tập trung được. Tôi thật tệ. Tôi đã thử nó trước đây nhưng nó không hoạt động…” Tâm tủi thân. Chúng ta không cố gắng làm bất cứ điều gì lành mạnh hay đạo đức bởi vì chúng ta quá bận bịu thuyết phục bản thân rằng chúng ta không thể làm được. Vì vậy, nó là một hình thức của sự lười biếng.

Tôi nghĩ điều đó khá thú vị, bởi vì trong tâm lý học ngày nay, người ta nói về lòng tự trọng. Chúng tôi đi vào nó và phân tích nó, và tất cả những thứ này. Tôi nghĩ thật thú vị khi chỉ xem nó như một dạng của sự lười biếng. Nó cho chúng ta một góc nhìn hoàn toàn khác. Sau đó, chúng ta không cần phải đi sâu vào và phân tích quá khứ của mình, “Giáo viên lớp một của tôi nói với tôi rằng chữ “B” của tôi trông giống như chữ “D”, và tôi đã cảm thấy mình kém cỏi kể từ đó. Thay vì tỉ mỉ phân tích mọi thứ, chỉ cần nhìn và nhận ra rằng thái độ hạ thấp bản thân này chỉ đơn giản là lười biếng. Nó đang ngăn cản tôi làm điều gì đó lành mạnh sẽ khiến tôi hạnh phúc. Nếu nó ngăn tôi làm điều gì đó sẽ khiến tôi hạnh phúc, thì ai cần nó? Đó là một cách khác để tiếp cận nó. Tôi nghĩ nó có thể thú vị.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đúng. Tất cả những bình luận về hình ảnh xấu mà chúng ta cứ tự nói với mình như một chướng ngại cho việc làm những điều đức hạnh vốn là nguyên nhân của hạnh phúc. Nếu điều gì đó là trở ngại cho việc tạo ra hạnh phúc trong cuộc sống của chúng ta, thì ai cần phải tin vào nó, ai cần phải theo dõi nó, ai cần phải lao vào sau nó?!

Khi có người đến cướp nhà bạn, nếu họ gõ cửa nhà bạn và nói: “Tao đến cướp nhà bạn”, bạn nói: “Ai cần mày!” Bạn không ngồi đó và phân tích nó đến từ đâu. Bạn đuổi anh chàng ra ngoài. “Ta biết thủ đoạn của ngươi là gì. Ra khỏi đây!" Tôi nghĩ một cách khác để giải quyết các vấn đề về lòng tự trọng là nhận ra rằng chúng tạo ra những trở ngại lớn cho hạnh phúc của chính chúng ta và phải rất thực dụng, giống như người Mỹ chúng ta luôn cố gắng trở thành. Chúng ta chỉ cần nói, “Ồ, điều này không phục vụ mục đích tốt đẹp nào, vì vậy hãy để nó lại phía sau. Tôi không cần phải tiếp tục suy nghĩ như vậy.”

Tôi không nói rằng phân tích là xấu. Tôi nghĩ điều đó có thể khá hữu ích. Nhưng tôi nghĩ thật thú vị khi có một cách tiếp cận khác, đó là “Thái độ này hoàn toàn không thực tế!” Hoàn toàn không thực tế nếu cứ nói với bản thân rằng chúng ta tệ hại như thế nào.

Không niềm tin hoặc không tự tin

Phiền não thứ yếu tiếp theo được gọi là không tin hay không tin. Yếu tố tinh thần này khiến người ta không có niềm tin hoặc không tôn trọng những gì đáng để tin tưởng. Nó hoàn toàn trái ngược với sự tự tin hay niềm tin. Một cái gì đó đáng để tự tin, cái đáng trân trọng, cái đáng trân trọng… khi yếu tố tinh thần này ở trong tâm trí chúng ta, chúng ta không đánh giá cao hay thừa nhận hoặc không có niềm tin và sự tin tưởng vào bất kỳ điều gì trong số đó.

Sự phiền não này đặc biệt đề cập đến, ví dụ, sự không tin tưởng vào Phật, Pháp và Tăng đoàn, tái sinh trong quá khứ và tương lai, hoặc trong sự vận hành của nhân quả. Đó là sự thiếu tự tin rằng những điều này thậm chí còn tồn tại. Hoặc đó là sự thiếu đánh giá cao các phẩm chất của Phật; thiếu sự đánh giá cao đối với con đường Giáo Pháp và khả năng dẫn dắt chúng ta thoát khỏi mọi bối rối và đau đớn của chúng ta; thiếu tự tin vào Phật, hoặc trong các vị thầy Pháp của chúng ta—rằng họ biết họ đang nói về điều gì; hoặc thiếu niềm tin vào con đường; không tin nhân quả.

Đây là một loại tâm trí nặng nề, đen tối mà tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta đều có một số lượng đáng kể. Ít nhất tôi biết trong quá khứ của tôi, cái này đã rất tích cực. Nó chặn đứng bất cứ điều gì đáng tin cậy, hoặc hạ thấp nó, hoặc chỉ trích nó. Chính yếu tố tinh thần khiến bạn trở nên yếm thế và hoài nghi theo hướng tiêu cực. Có một loại hoài nghi chính là tò mò, cũng khá tốt. Nhưng không có niềm tin là loại hoài nghi chỉ là, "Tôi sẽ không tin bất cứ điều gì theo bất kỳ cách nào." Đó là sự hoài nghi hoặc không sẵn sàng lắng nghe những ý tưởng mới.

Yếu tố tinh thần này cản trở lớn trong việc tu tập của chúng ta, bởi vì khi chúng ta không có niềm tin hay sự tự tin, chúng ta sẽ không có cảm hứng. Điều khiến bạn muốn tu tập là có thể bạn gặp ai đó đang tu tập và họ có vẻ là một người tốt. Bạn nghĩ, “Chà, thật không thể tin được. Hãy nhìn người này. Tôi có thể trở thành như vậy.” Vì vậy, tâm trí bạn trở nên nhẹ nhàng, nhẹ nhàng và phấn chấn và bạn muốn thực hành.

Hoặc bạn nghe về phẩm chất của chư Phật và các vị bồ tát và bạn nghĩ, “Chà, thật là không thể tin được. Tôi muốn được như vậy ”. Bạn đánh giá cao điều đó. Hoặc bạn nghe về nhân quả và tâm trí bạn lo lắng, và bạn nghĩ, "Chà, tôi có thể kiểm soát và chịu trách nhiệm trong cuộc sống của mình nếu tôi tuân theo nhân quả." Khi bạn có niềm tin hay sự tự tin này, tâm trí có năng lượng. Nó có nguồn cảm hứng. Nó muốn làm điều gì đó tích cực.

Nhưng với sự thiếu niềm tin hay không niềm tin, tâm không có sự sống cho nó. Bạn không tin vào bất cứ điều gì. Chúng ta có thể thấy rằng điều này rất phổ biến trong toàn xã hội. Nó làm cho mọi người cảm thấy rằng cuộc sống của họ là vô nghĩa và không có ý nghĩa gì. Không có gì để tin tưởng. Không có hướng để đi đến. Tất nhiên, khi bạn có thái độ đó, bạn không thể làm bất cứ điều gì bởi vì ngay cả khi có rất nhiều điều phi thường xung quanh bạn mà bạn có thể làm, tâm trí của bạn tin chắc rằng không có điều gì tồn tại mà bạn không thể nhìn thấy. .

Không tận tâm

Phiền não thứ yếu tiếp theo được gọi là không tận tâm. Đó là một yếu tố tinh thần, khi một người bị ảnh hưởng bởi sự lười biếng, muốn hành động tự do một cách không kiềm chế mà không trau dồi đức hạnh hoặc bảo vệ tâm trí khỏi bị ô nhiễm. hiện tượng.

Nói cách khác, bạn muốn làm bất cứ điều gì bạn cảm thấy muốn làm, bất cứ điều gì hiện lên trong đầu bạn. Ngày nay, đôi khi nó được gọi là hành động tự phát. [cười] Có nhiều kiểu tự phát khác nhau. Một loại là khá tích cực. Một loại khác là khá tiêu cực. Chúng ta phải rõ ràng về điều này.

Yếu tố tinh thần không tận tâm này là tâm trí chỉ muốn làm theo bất kỳ sự thúc đẩy nào đến với nó. Đây là tâm trí mà khi bạn đi dự tiệc, bạn sẽ nói “Ồ, ở đây quá khó để tập trung vào tâm trí. Tôi chỉ đi theo dòng chảy. ” Vì vậy, khi mọi người đang uống rượu, hút thuốc mê, và làm điều này điều nọ, bạn cứ tiếp tục với nó. Tâm trí mất khả năng phân biệt giữa các hành động mang tính xây dựng và phá hoại. Đây là tâm chỉ không quan tâm! Nó chỉ muốn hành động theo bất kỳ cách cũ nào.

Chúng ta phải rõ ràng ở đây vì như tôi đã nói, có một loại tính tự phát khá tốt. Khi bạn hành động một cách tự nhiên từ thái độ yêu thương và từ bi, điều đó là tốt. Khi bạn hành động một cách tự nhiên từ một thái độ sự tức giận, lòng hiếu chiến, thành kiến ​​hoặc tập tin đính kèm, đó là một trường hợp hoàn toàn khác.

Từ “tự phát” trong nền văn hóa của chúng ta là một từ hơi dính. Tương tự như vậy với “sự kiểm soát”. Có loại kiểm soát khá tốt và có loại kiểm soát rất tai hại. Chúng ta cần phải phân biệt giữa loại kiểm soát để trau dồi và loại cần từ bỏ, và loại tự phát để vun trồng và loại cần từ bỏ. Có một loại kiểm soát đối lập với tính tự phát tiêu cực. Nó nói, “Tôi sẽ chánh niệm. Tôi sẽ nhận thức được. Tôi sẽ chịu trách nhiệm về những gì đang diễn ra trong cuộc sống của mình, những gì tôi đang làm và cách tôi ảnh hưởng đến mọi người.” Kiểm soát như vậy là tốt.

Loại kiểm soát khác xảy ra khi chúng ta thực sự quá nặng tay với bản thân. "Tôi phải làm điều này!" “Bạn ngồi xuống đó thiền định gối!" Khi bạn đang nói chuyện với chính mình với kiểu tự chủ nặng nề, độc đoán như vậy, điều đó thật không tốt chút nào. Khi chúng ta đang cố gắng loại bỏ sự không tận tâm, chúng ta đừng thay thế nó bằng sự độc đoán tự chủ. Thay vào đó, chúng ta cần thay thế nó bằng ý thức tôn trọng đạo đức của bản thân, lòng từ bi với bản thân, mong muốn bản thân được hạnh phúc và từ đó quan tâm đến những gì chúng ta làm và nó ảnh hưởng đến người khác như thế nào.

Thính giả: Sự khác biệt giữa vô lương tâm và thiếu tự trọng là gì?

VTC: Không tận tâm có nghĩa là bạn không có tâm; bạn chỉ muốn làm bất cứ điều gì xuất hiện trong tâm trí của bạn, hoàn toàn không bị kiềm chế. Nó là một trong những làm cho bạn cười điên.

Trong trường hợp thiếu tự trọng, một ví dụ là không từ bỏ một hành động tiêu cực vì thiếu tôn trọng bản thân. Khi thiếu lòng tự trọng, thì sẽ có cơ hội ngay tại đó để hành động tiêu cực. Tâm trí của bạn đang thực sự đùa giỡn với ý tưởng đó, và không có cảm giác về sự chính trực của chính bạn với tư cách là một học viên hay sự chính trực về mặt đạo đức của chính bạn.

Với sự thiếu tự trọng, đôi khi bạn có thể trải qua một cuộc đối thoại với chính mình và đi đến kết luận sai lầm. Đôi khi bạn thậm chí không thèm đối thoại, bạn chỉ chuyển đến phần kết luận. Trong khi đó, yếu tố tinh thần không tận tâm này lại là một kiểu liều lĩnh thả nổi tự do. Nó giống như, khi bạn không tận tâm, bạn sẽ gặp phải tình huống mà bạn có thể hành động tiêu cực, và khi đó sự thiếu tự trọng của bạn sẽ không thể ngăn cản bạn làm điều đó.

[Trả lời khán giả] Không tận tâm thậm chí không đăng ký với bạn rằng có rượu trong bữa tiệc này. Nó giống như thậm chí không quan tâm rằng có rượu, hoặc thậm chí không quan tâm rằng bạn có thực sự thích nó. Chỉ là tâm trí ... bất cứ điều gì xuất hiện trong đầu bạn, đó là điều bạn muốn làm. Bạn không quan tâm nó là gì. Nó giống như một sự thiếu đề phòng. Không có một từ tiếng Anh tốt cho nó.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Nếu bạn muốn loại bỏ điều này, thì bạn cần loại kiểm soát có ý nghĩa hơn: “Được rồi, tôi sẽ đến bữa tiệc Giáng sinh này với tất cả những người thân của tôi. Tôi biết dì Betsy sẽ ở đó và cô ấy sẽ đàn hạc theo cách tôi nhìn, nhưng tôi sẽ nhận thức rất rõ khi cô ấy bắt đầu làm điều đó và không nói với cô ấy. Vào mỗi dịp Giáng sinh trước đây, tôi đã nói với cô ấy, và tôi không cảm thấy tốt về điều đó. Cô ấy có thể sẽ làm điều tương tự một lần nữa trong năm nay, nhưng tôi sẽ không làm theo bất cứ ý tưởng nào nảy ra trong đầu khi cô ấy bắt đầu thực hiện nó ”.

Đó là sự cảnh giác trước tình hình, quan tâm đến cách bạn hành động, để bạn muốn kiểm soát hành động của mình. Nhưng nó không phải là nặng tay như thế này: “Bạn ngậm miệng lại trước mặt dì Betsy. Bạn không dám nói lại với cô ấy. Bạn phải kiểm soát tâm trí của mình! " Tự nói chuyện với chính mình như vậy thực sự là đang tự bắt nạt chính mình. Đó là một kiểu kiểm soát rất có hại.

Kiểm soát hữu ích là nhận ra rằng chúng ta có quyền lựa chọn và muốn thực hiện lựa chọn đó về cách chúng ta hành động hoặc thậm chí là cách chúng ta cảm nhận. Chúng tôi có một sự lựa chọn như những gì chúng tôi cảm thấy. Vì vậy, thường có vẻ như cảm xúc của chúng ta tự nhiên đến và chúng ta không có lựa chọn nào khác. Nhưng khi chúng ta bắt đầu hiểu rõ hơn về cảm xúc của mình, chúng ta có thể bắt đầu hiểu rằng tại một thời điểm nhất định, nếu nắm bắt được nó, chúng ta thực sự có quyền lựa chọn về cảm giác của mình. Chúng tôi thực sự có một sự lựa chọn. Ví dụ, ai đó nói điều gì đó khó chịu và trong tích tắc, có sự lựa chọn: “Tôi sẽ nổi giận với anh ta hay tôi sẽ bỏ qua, vì điều đó không quan trọng?” Vì vậy, một kiểu tự kiểm soát hữu ích là khi bạn thực hiện điều đó. Bạn quan tâm đến hạnh phúc của chính mình.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Và chúng tôi bắt đầu nói tất cả những điều mà chúng tôi đã thề khi còn nhỏ sẽ không bao giờ nói. Bạn bắt đầu nói giống như mẹ hoặc cha của bạn, và bạn nói: “Ai đang nói vậy?” Tôi nghĩ phần lớn quá trình thực hành của chúng ta đang nhận thức được loại tình huống mà thái độ đó xuất hiện.

Tôi nghĩ có nhiều cách khác nhau để đối phó với nó, có lẽ là cố gắng xử lý tình huống trước khi nó đến điểm quan trọng. Tôi biết một người bạn của tôi nói với con gái cô ấy rằng: “Con đang cố gắng ra khỏi nhà đúng giờ để đi làm. Bạn có thể giúp tôi làm được không? ” Sau đó, đứa trẻ nghĩ: "Ồ, tôi có thể giúp mẹ." Có nhiều cách khác nhau để đặt nó.

Đôi khi nó chỉ là vấn đề của chúng ta bình tĩnh lại. Tôi không nói rằng bạn có thể làm điều này mọi lúc, bởi vì tôi biết với trẻ em, điều đó có thể khó khăn. Nhưng đôi khi bạn có thể thử nói với trẻ: “Chà, con có quyền lựa chọn cách hành động. Nếu bạn hành động theo cách này, đây là điều sẽ xảy ra. Nếu bạn hành động theo cách đó, đó là điều sẽ xảy ra. Bạn có quyền lựa chọn có mặc áo khoác đến trường hay không; nhưng xin lưu ý rằng nếu bạn không mặc nó và bạn bị ốm, thì bạn sẽ phải chịu trách nhiệm về việc bị ốm.” Bằng cách nào đó giúp bọn trẻ nhìn thấy sự lựa chọn trong đó.

Đôi khi chúng ta có thể cần thừa nhận với bọn trẻ rằng đôi khi chúng ta đánh mất nó.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Tôi không nghĩ rằng bạn phải sử dụng giáo lý Phật giáo để dạy bọn trẻ về điều này. Đây là điều của: “Được rồi, đây là một tình huống. Những cách khác nhau mà chúng ta có thể hành động là gì? " Và có thể không chỉ có hai cách để hành động. Có thể có ba, bốn, hoặc mười. “Bây giờ, chúng ta hãy cùng nhau kiểm tra và xem điều gì sẽ xảy ra nếu bạn làm điều này và điều gì có thể xảy ra nếu bạn làm điều đó; và chúng ta hãy nghĩ về điều gì đó trước khi chúng ta thực hiện nó. " Dạy trẻ suy nghĩ một chút về những tác động có thể xảy ra của hành động của chúng và sau đó quyết định những gì chúng muốn. Và cho họ nhiều hơn hai sự lựa chọn. Nói cách khác, sự lựa chọn không phải là: “Hãy làm theo những gì tôi nói” hay “Hãy làm theo cách của riêng bạn”. Lựa chọn là: “Có rất nhiều hoạt động khác nhau mà chúng tôi có thể làm ở đây. Kết quả sẽ là gì cho bản thân và những người khác với mỗi hoạt động này? ”

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Tôi nhận thấy rằng thông thường, với trẻ em, rất dễ bị lôi cuốn vào cuộc tranh giành quyền lực. Chúng ta vướng vào cuộc tranh giành quyền lực với họ, vì vậy vấn đề không phải là ăn quá nhiều bơ đậu phộng và bánh sandwich thạch hay không ăn nó; vấn đề là ai có quyền lực trong tình huống này. Đôi khi bọn trẻ sẽ thử và biến nó thành một thứ quyền lực. Trong những trường hợp như vậy, tôi nghĩ rằng nó là tốt để tránh nó hoàn toàn. Đừng mua và bắt đầu biến nó thành một cuộc tranh giành quyền lực.

Ngoài ra, từ phía chúng ta, cố gắng không biến nó thành một cuộc đấu tranh quyền lực. Nói cách khác, việc bạn không làm những gì tôi muốn bạn làm không phải là một cuộc đấu tranh quyền lực giữa bạn và tôi và bạn đang chiến thắng. Bạn có một sự lựa chọn: có cái này, cái này, cái này bạn có thể làm. Nhưng nếu bạn thực hiện hành động cụ thể này, nó sẽ ảnh hưởng đến tôi theo một cách nào đó. Nếu bạn làm hành động đó, nó sẽ ảnh hưởng đến tôi theo một cách khác. Thay vì chỉ: “Ai sẽ thắng ở đây?”

Nó có thể rất lén lút. Tôi đã từng dạy ở trường trước đây, vì vậy tôi đã từng đối phó với lũ trẻ hoặc quan sát các bậc cha mẹ đối phó với con cái của họ. Cách cuộc tranh giành quyền lực nhảy vào lén lút đến mức không còn là chuyện đơn giản; nó là sức mạnh. Điều này không chỉ xảy ra với trẻ em; nó xảy ra rất nhiều với những người mà chúng ta gần gũi. Mọi người bề ngoài đang đấu tranh về một số vấn đề, nhưng họ thực sự đang đấu tranh xem ai là người có quyền lực. Hoặc họ đang tranh giành sự tự tôn. Bằng cách nào đó, vấn đề khác với những gì chúng ta nghĩ.

Đây là nơi tôi nghĩ rằng thở thiền định rất hữu ích. Khi bạn thở, bạn quan sát tất cả những thứ này xuất hiện trong tâm trí bạn. Bạn sẽ nhớ những tình huống trong quá khứ. Cố gắng tách rời yếu tố tinh thần đang xuất hiện vào thời điểm đó và suy nghĩ về nó trong một thời gian ngắn. Hãy thử và giải quyết tình huống, không nhất thiết là khi bạn đang thở thiền định. Bạn có thể làm điều này bằng một cách khác thiền định.

Quên

Và đây là điều tôi đã nói trước đây, mà có lẽ bạn đã quên. Nó được gọi là hay quên. Hay quên là một yếu tố tinh thần, đã làm mất đi sự hiểu biết về một đối tượng đức hạnh, gây ra trí nhớ và mất tập trung vào đối tượng phiền não.

Ví dụ, bạn đang ngồi đó cố gắng theo dõi hơi thở hoặc hình dung Phật, và bạn mất đối tượng. Ngoài ra, bạn đang nghĩ đến việc đi trượt tuyết hoặc bạn đang giận ai đó. Tâm trí đang hướng về một đối tượng của phiền não và nó đã hoàn toàn quên mất những gì bạn đã ngồi xuống suy nghĩ vào.

Yếu tố tinh thần này đối lập với chánh niệm. Chúng tôi luôn nói về việc chánh niệm là một yếu tố tinh thần quan trọng giúp nhận biết đối tượng của thiền định và ghi nhớ nó theo cách mà nó không quên. Mặt khác, hay quên là sự thiếu chánh niệm, để tâm trí quên mất thiền định đối tượng và một cái gì đó khác đến. Khi bạn hay quên, sự kích động hoặc phấn khích sẽ xuất hiện ngay lập tức và lấp đầy khoảng trống. Hoặc đôi khi hôn trầm sẽ xuất hiện và lấp đầy khoảng trống và tâm sẽ bắt đầu trở nên rất nặng nề.

Thính giả: [Không nghe được]

VTC: Sự lỏng lẻo trở nên rõ ràng hơn khi bạn bắt đầu có một số khả năng tập trung. Với sự lỏng lẻo, bạn thậm chí có thể có một số ổn định trên đối tượng. Nói cách khác, bạn có đối tượng trong thiền định và bạn thậm chí có thể có một số rõ ràng. Tuy nhiên, cường độ hoặc sự rõ ràng đã biến mất. Cũng giống như bạn đang ngồi và bạn đang trên hơi thở, bạn có sự ổn định, bạn thấy hơi thở ra vào; nhưng tâm bạn không hoàn toàn ở đó, nó không sáng chói và lấp lánh. Sự buồn tẻ ập đến khi tâm trở nên khá dày đặc và bạn quên mất hơi thở bởi vì lúc đó bạn đang ở trong sự che chướng của mình nhiều hơn.

Không xem xét nội tâm

Phiền não phụ tiếp theo được gọi là không nội tâm. Lãng quên và không nội quan là đối lập của hai phẩm chất quan trọng mà chúng ta cần khi chúng ta suy nghĩ- sự tỉnh táo và tỉnh táo nội tâm. Sự quên lãng là đối lập với chánh niệm, và sự tỉnh táo không nội tâm là sự đối lập với sự tỉnh táo nội tâm.

Tỉnh táo nội tâm là trạng thái giống như một gián điệp nhỏ xuất hiện và xem liệu bạn có đang tập trung hay không, xem bạn có tỉnh táo hay không, kiểm tra xem điều gì đang xảy ra. Không nhìn vào nội tâm là một yếu tố tinh thần gây phiền não² Sự thông minh; nó đã không phân tích (hoặc chỉ phân tích sơ bộ) về những gì đang diễn ra trong tâm trí. Nó không hoàn toàn cảnh giác với hành vi của bạn thân hình, lời nói và tâm trí. Bạn không nắm bắt được tình hình, và điều này khiến bạn rơi vào tình trạng thiếu lương tâm và bắt đầu bất cẩn, thờ ơ và liều lĩnh.

[Trả lời khán giả] Không xem xét nội tâm là trí thông minh bị tổn thương mà không phân tích, hoặc chỉ phân tích sơ bộ về những gì bạn đang nói, đang nghĩ và đang làm. Nó không hoàn toàn tỉnh táo trước những gì bạn đang nói, đang làm, đang nghĩ hoặc đang cảm thấy. Nó không tỉnh táo. Ví dụ, bạn lái xe về nhà từ một nơi nào đó và ai đó hỏi: "Bạn đã nghĩ về điều gì trên chuyến xe về nhà?" Bạn không thể nói với họ. Không nhìn nội tâm là yếu tố tinh thần khiến bạn không thể nói cho người đó biết bạn đã nghĩ gì trên xe, vì bạn không biết.

Bạn đã ngồi đó suy nghĩ toàn bộ thời gian. Nhiều suy nghĩ và hình ảnh diễn ra trong tâm trí bạn suốt thời gian bạn ngồi trong xe, nhưng bạn không nhận thức được chúng. Tâm trí có thể đang ngồi đó và nổi giận. Tâm trí có thể đang ngồi đó suy nghĩ về những gì bạn sẽ làm khi bạn ở nhà. Bạn có thể đang mơ mộng về điều gì đó khác, nhưng bạn thậm chí không nhận thức được điều gì đang xảy ra. Đây là cách chúng tôi là một phần tốt trong ngày; ví dụ, với việc ăn uống vô thức, bạn thậm chí không biết rằng mình đang ăn. Bạn chỉ việc ngồi và ăn.

Thính giả: Sự khác biệt giữa chánh niệm và cảnh giác nội tâm là gì?

VTC: Chánh niệm biết đối tượng của thiền định là, nhớ nó theo cách mà nó không quên nó; và bằng cách ghi nhớ nó, nó sẽ ngăn không cho các đối tượng khác đi vào và làm bạn mất tập trung. Chánh niệm là thứ đặt trọng tâm của tâm trí bạn vào đối tượng của thiền định. Bây giờ một khi bạn đã làm điều đó, bạn phải kiểm tra xem nó có còn hoạt động hay không hoặc có cái gì khác đã đột nhập.

Khi đó, sự tỉnh táo nội tâm là điều cần kiểm tra: “Tôi đang tập trung vào điều gì? Tôi đang nghĩ về điều gì? Tôi có đang thở không? có phải tôi đang ở trên Phật? Tôi có ở Neverland không? Tôi đang lo lắng về một cái gì đó? Tôi có lo lắng về điều gì không?” Đó là người có thể nhìn và nhận ra những gì đang diễn ra trong tâm trí bạn.

Chánh niệm là thứ gắn tâm bạn vào một đối tượng đạo đức. Sự cảnh giác nội tâm đang nói: “Bạn có đang dính mắc vào đối tượng đức hạnh không? Chuyện gì đang xảy ra vậy?”

Để có chánh niệm bền vững, bạn cần tỉnh táo nội tâm. Nếu bạn không có nó, chánh niệm của bạn sẽ bắt đầu chuyển sang một thứ khác và bạn sẽ không nắm bắt được nó cho đến khi chuông reo. Và sau đó nó giống như: "Ồ, đã bao lâu rồi thiền định? Tôi đã ở đâu?" [cười]

Mất tập trung

Phiền não thứ cấp cuối cùng được gọi là mất tập trung hoặc lang thang. Đây là một yếu tố tinh thần, phát sinh từ bất kỳ ba chất độc và không thể hướng tâm trí về một đối tượng đức hạnh, phân tán nó sang nhiều đối tượng khác.

Đây là một tâm sở phát sinh từ bất kỳ ba chất độc—Vì vậy bạn có thể có tập tin đính kèm, sự tức giận hay tâm cận thị hoạt động trong tâm bạn—không thể hướng tâm đến một đối tượng đạo đức. Bởi vì nó không thể làm được điều đó, nên nó phân tán năng lượng tinh thần của bạn để mơ mộng, sao nhãng, băn khoăn, lo lắng, thất vọng và hiếu chiến, và mọi thứ khác.

Ví dụ, tôi nói có 20 phiền não thứ cấp, và bạn đếm nhưng bạn chỉ có 17, và bạn tự hỏi điều gì đã xảy ra với ba phiền não còn lại? Đó là yếu tố tinh thần của sự phân tâm hoạt động. [cười] Tâm trí đang nghĩ về điều gì đó khác.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Nhiều phiền não phải làm với thiền địnhnhưng chúng cũng liên quan đến việc thực hành trong cuộc sống hàng ngày. Sự xao nhãng là thứ khiến tâm trí bạn chạy lung tung khi bạn đang lái xe, và sự tỉnh táo không nội tâm là thứ khiến bạn thậm chí không nhớ rằng nó đã chạy lung tung.

Ví dụ, khi bạn đang lái xe, bạn có thể sử dụng thời gian này để trau dồi tâm trí bằng cách nói thần chú hoặc làm một cái gì đó khác. Nhưng phóng dật khiến tâm trí đi đâu đó; vô lương tâm khiến bạn không quan tâm rằng nó ở khắp mọi nơi; kiểu hay quên nhảy vào đó và khiến bạn dễ dàng đi khắp nơi; và sự thiếu cảnh giác nội tâm khiến bạn thậm chí không biết chuyện gì đang xảy ra, bởi vì bạn ở quá nhiều nơi khác mà ai cũng muốn biết điều gì đang xảy ra trong tâm trí bạn.

Thực tế có nhiều phiền não thứ cấp hơn 20. Phật cho biết có 84,000. Thật thú vị khi bắt đầu quan sát tâm trí của chính bạn và xác định những điều này, và cách chúng liên quan với nhau — cái này sẽ dẫn đến cái kia như thế nào, rồi cái khác lại nhảy vào. Nói cách khác, tất cả những thái độ này không phải là những thứ không liên quan. Nó không giống như sự hiếu chiến xuất hiện vào lúc tám giờ phút năm phút, và sau đó không có phiền não trong tâm trí cho đến tám giờ mười lăm khi bạn có một chút mất tập trung.

Nó không giống như vậy. Ví dụ, khi bạn bắt đầu xem, bạn có thể cảm thấy thù hận và hận thù. Sau đó, điều đó khiến bạn có ác cảm khiến bạn muốn đi nói xấu người khác. Sau đó, điều đó khiến bạn rời khỏi đối tượng của mình thiền định. Sau đó, bạn không có sự tỉnh táo nội tâm để nhận ra rằng bạn đã làm điều đó. Sau đó, bạn thực sự lên kế hoạch làm thế nào để làm hại người khác, vì vậy tất cả niềm tin vào nhân quả đã hoàn toàn tan thành mây khói. Nó giống như thứ này nối tiếp thứ kia và chúng chơi đùa với nhau và nhảy xung quanh, giống như khiêu vũ cùng nhau. Điều rất thú vị là bắt đầu quan sát trong tâm xem nó làm điều đó như thế nào.

Thính giả: Khi bạn ở cùng với một người nào đó thực sự có ý định làm hại người khác, làm cách nào để chúng ta giúp họ thoát khỏi điều đó?

VTC: Nó phụ thuộc rất nhiều vào mối quan hệ của bạn với người ấy. Trong một số tình huống, nếu bạn cố gắng và nói bất cứ điều gì, nó sẽ khiến nó trở nên tồi tệ hơn. Sau đó, thực hiện nhận và cho thiền định Tốt lắm, gánh lấy nỗi khổ của họ vào mình, vì bạn không thể nói gì với họ. Trong những tình huống khác, bạn có thể nói điều gì đó với ai đó, chẳng hạn như: “Chà, thật đau khổ khi phải mang trong mình kiểu oán giận như vậy,” hoặc “Bạn nghĩ điều gì sẽ xảy ra nếu bạn hành động như vậy? Bạn có nghĩ rằng bạn sẽ cảm thấy tốt sau đó? Trong một số tình huống, bạn có thể đặt câu hỏi hoặc chỉ đưa ra nhận xét.

Điều tồi tệ nhất để làm là nói, “Đừng làm thế,” trừ khi bạn có một mối quan hệ cực kỳ thẳng thắn với ai đó. Đôi khi khi chúng ta rất thân thiết với ai đó, chúng ta có thể làm điều đó. Nhưng kiểu quan hệ đó không mấy khi xảy ra. Vì vậy, đôi khi, vấn đề là tập trung vào việc giúp người đó hiểu rằng nếu họ làm như vậy, họ sẽ cảm thấy đau khổ hơn sau đó; hoặc để giúp họ hiểu rằng họ đang làm điều đó về cơ bản là vì họ đang bị tổn thương bên trong. Đôi khi nếu họ cảm thấy được lắng nghe, họ có thể thực sự thừa nhận những gì họ đang cảm thấy và họ không còn hứng thú trả đũa.

Đôi khi chúng ta không thể làm bất cứ điều gì, vì vậy chúng ta làm việc nhận và cho. Sau đó, hãy tự nói với chính mình: “Tôi là như thế này khi tôi rất muốn báo thù; đó chính xác là con người của tôi ”.

Áp dụng thuốc giải độc

Thính giả: Thuốc giải độc cho sự lười biếng là gì?

VTC: Hãy điểm qua ba loại lười biếng. Điều gì sẽ là liều thuốc giải độc cho loại lười biếng thứ nhất, khi bạn dính mắc vào việc ngủ và không làm gì cả?

Thính giả: [không nghe được]

Đây là lý do tại sao bạn phải nghĩ về cái chết vào những lúc khác. Đừng để đến khi đồng hồ báo thức kêu mới nghĩ đến cái chết. [cười] Bạn phải nghĩ về nó vào lúc khác, vì vậy khi đồng hồ báo thức kêu, bạn sẽ nhớ lại cường độ của cảm giác đó.

Những gì khác sẽ làm việc?

Thính giả: Suy ngẫm về những nhược điểm của tồn tại theo chu kỳ.

VTC: Điều đó có thể cung cấp cho bạn một số loại oomph.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Nếu bạn nghĩ, “Tôi ở đây trong hoàn cảnh này, nơi tôi sinh ra, bị bệnh, già và chết mà không có sự kiểm soát nào. Tôi có cuộc sống này mà tôi có thể chống lại nó; nhưng tôi không làm gì cả, vì vậy tôi sẽ trải nghiệm điều này lặp đi lặp lại.” Sau đó, điều đó có thể cung cấp cho bạn một số nước trái cây. Điều này liên quan rất nhiều đến sự tái sinh làm người hoàn hảo, nơi chúng ta có các giác quan nguyên vẹn, thân hình nguyên vẹn, v.v.

Còn loại lười biếng thứ hai? Bận rộn, chạy khắp nơi và tham gia vào các hoạt động trên thế giới. Thuốc giải độc tốt cho cái đó là gì?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vâng, hãy nhớ rằng bạn không thể mang theo bất kỳ thứ nào trong số chúng khi bạn chết. Ghi nhớ không có kết thúc cho các hoạt động của sự tồn tại theo chu kỳ.

Thuốc giải độc cho loại lười biếng thứ ba là gì?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Thay vì ngồi một chỗ cảm thấy ngày càng chán nản, hãy đứng dậy và làm điều gì đó cho người khác. Điều đó tự động giúp. Đó không phải là một cách để trốn tránh những thứ của chúng ta, mà là một cách để nhận ra rằng tự thương hại là một phiền não và chúng ta không cần phải ngồi và nạp nó vào dòng tâm thức của mình. Chúng ta có thể làm một cái gì đó khác. Khi tủi thân, chúng ta thường tự nhủ rằng mình chẳng thể làm được gì. Khi chúng ta đứng dậy và làm điều gì đó cho người khác, chúng ta sẽ ngay lập tức nhận ra rằng chúng ta có thể làm được điều gì đó, bởi vì chúng ta đang làm điều đó.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn cảm thấy chán nản khi nghĩ rằng mình đã không đi đến đâu mặc dù đã nỗ lực rất nhiều vào công việc của mình. thiền định. Hoặc bạn chưa đến được nơi bạn muốn đến. Nó khá thú vị. Chúng tôi dành 1 giờ mỗi ngày để thiền và 23 giờ không thiền và sau đó chúng tôi tự hỏi tại sao chúng tôi thiền định không tiến bộ! [cười]

Những gì chúng ta làm trong thời gian nghỉ giải lao là rất quan trọng, bởi vì nếu bạn hoàn toàn là chuối trong thời gian nghỉ ngơi của mình — 23 giờ — sẽ rất khó để tập trung lại tâm trí của bạn cho một giờ thiền định. Trong khi nếu 23 giờ còn lại của bạn hợp lý một chút, thì sẽ dễ dàng hơn khi bạn ngồi xuống suy nghĩ.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Chà, bạn có thể nghĩ ra một giá trị tích cực nào cho sự nản lòng không?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vì vậy, bạn có thể cảm thấy chán nản vì những gì bạn đang làm không hoàn thành và sự chán nản đó có thể thúc đẩy bạn tìm kiếm điều gì đó đáng giá hơn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Tôi nghĩ có hai điều. Có sự chán nản hoặc không hài lòng với những gì bạn đang làm và sau đó là cách bạn liên quan đến sự chán nản hoặc không hài lòng đó. Bạn có thể cảm thấy không hài lòng với những gì bạn đang làm và liên quan đến nó khi nổi giận với bản thân. Hoặc bạn có thể cảm thấy chán nản và điều đó làm tăng sự lười biếng của bạn. Hoặc bạn có thể cảm thấy nản lòng và sau đó nhận ra: "Ồ, đây là một vấn đề và tôi có thể làm gì đó để giải quyết nó."

Điều đó không giống như sự bất mãn hay chán nản là tốt và là điều cần trau dồi. Nếu nó ở đó, thì điều cần làm là, “OK, nó ở đó, nhưng tôi sẽ phản ứng thế nào với nó? Làm thế nào tôi sẽ bị ảnh hưởng bởi nó?

Ngoài ra, hãy xem xét những gì bạn không khuyến khích. Nếu bạn chán nản về sinh tử, điều đó rất tốt. [cười] Nhưng hãy xem, chán nản vì chúng ta không thể kiếm đủ tiền khác với chán nản về sinh tử. Chán nản vì bạn không thể kiếm đủ tiền chỉ là một chức năng của tập tin đính kèm. Điều đó đang bị mắc kẹt rất nhiều trong sự tồn tại theo chu kỳ, bởi vì tâm trí đó chỉ xem liều thuốc giải độc là kiếm được nhiều tiền hơn. Trong khi cảm thấy chán nản về sự tồn tại theo chu kỳ là nhận ra rằng tình huống đập đầu vào tường cố gắng tìm kiếm hạnh phúc bên ngoài là một rắc rối, và tôi có nhiều tiềm năng bên trong để sử dụng hơn là tiếp tục làm điều đó.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đôi khi nó không đến bởi vì chúng ta thậm chí không nhận ra rằng tâm trí của chúng ta đang bị ảnh hưởng bởi một phiền não. Đó là một trong những vấn đề, mà chúng ta thậm chí không nhận ra rằng tâm trí đầy rác. Điều thứ hai là, ngay cả khi chúng ta nhận ra nó, chúng ta không biết phải làm gì với nó.

Vì vậy, rèn luyện tâm trí để nhận ra nó là một việc. Một khi chúng ta đã nhận ra nó, chúng ta thực hành những điều khác nhau mà chúng ta có thể làm về nó. Nó trở thành một vấn đề phát triển một số kỹ năng. Nó giống như khi chúng ta làm quen với lam-rim—Chúng ta nghĩ về những lời dạy, sau đó chúng ta có một chút quen thuộc, và sau đó chúng ta sẽ dễ dàng liên hệ chúng với cuộc sống hàng ngày của chúng ta khi những điều khác nhau xảy ra. Trong khi nếu chúng ta không dành nhiều thời gian để suy nghĩ về những lời dạy, thì chúng sẽ không xuất hiện khi chúng ta gặp khó khăn.

Bạn càng quen thuộc với những giáo lý, bạn càng suy nghĩ về chúng, chúng càng có ý nghĩa. Bởi vì bạn đã quán chiếu về chúng, nhiều khả năng những lời dạy sẽ hiện ra trong tâm trí bạn khi bạn nói: “Ai ya ya, tâm trí tôi hoàn toàn mất kiểm soát, tôi có thể nghĩ gì thay vào đó? Làm thế nào khác tôi có thể nhìn vào nó?

Đôi khi, bạn không có đủ sự quen thuộc hoặc thậm chí bạn không nhận thức được những gì bạn đang cảm thấy. Nó giống như bạn đang bực bội và rối bời bên trong nhưng bạn không biết liệu đó có phải là tập tin đính kèm or sự tức giận hoặc hiếu chiến hoặc ác cảm. Sau đó, những gì bạn cần làm là đi và ngồi một mình; ngồi, thở và quan sát tất cả những suy nghĩ khác nhau đang diễn ra vào lúc này. Hãy thử và xác định những gì bạn đang cảm thấy và suy nghĩ. Bạn chú ý đến thể loại câu chuyện mà bạn đang kể cho chính mình, để ít nhất bạn có thể xác định được chuyện gì đang xảy ra. Một khi bạn đã làm điều đó, việc tìm ra thuốc giải sẽ trở nên dễ dàng hơn.

Đó là điều học hỏi thông qua kinh nghiệm của chính chúng ta, thông qua thử nghiệm và sai lầm. Tôi nhớ một người bạn Pháp của tôi nói với tôi rằng cô ấy chưa bao giờ cảm thấy buồn chán kể từ khi cô ấy bắt đầu tu tập. [cười] Tâm trí thật thú vị, vì vậy bạn không cảm thấy buồn chán nữa.

Hãy ngồi yên lặng trong vài phút.

1. “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩

2. “Bị ảnh hưởng” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “si mê”. ↩