Các chủ đề cơ bản về Phật học

Mục đích của việc giảng dạy này¹

• Lamrim thừa nhận một số kiến ​​thức có sẵn
• Sáu sự công nhận

LR 003: Mục đích (tải về)

Tâm trí là gì? Tâm trí khác với cơ thể như thế nào?

• Tâm trí (ý thức)
• Tâm trí và thân hình liên quan

LR 003: Tâm trí (tải về)

Tái sinh: điều gì xảy ra với cơ thể và tâm trí khi chết?

• Chết và tái sinh
• Sự liên tục của dòng tâm thức
• Có “sự khởi đầu” không?
• Có người sáng tạo không?
• Vô cực

LR 003: Cái chết (tải về)

Phật tánh, vô minh, nghiệp và luân hồi

• Phậtcách tiếp cận thực tế
• So sánh dòng tâm trí với dòng sông
• Làm ngơ

LR 003: Luân hồi (tải về)

Các cõi tồn tại khác nhau

• Độ đáng tin của nghiệp chín vào lúc chết
• Làm thế nào dòng tâm thức có thể được sinh vào các dạng sống khác nhau

LR 003: Cõi tồn tại (tải về)

Giải thoát và giác ngộ

• Ba khóa đào tạo cao hơn và bốn sự thật cao quý
• Giải thoát nhờ đạo đức, thiền định và trí tuệ
• Bốn sự thật cao cả
• Giải thoát và giác ngộ là gì?

LR 003: Giải phóng (tải về)

Đánh giá

• Tử vong, nghiệp, từ bỏ
• Phật tính

LR 003: Đánh giá (tải về)

Câu hỏi và câu trả lời, phần 1

• Sống dưới những che chướng và khuyết tật
• Áp đặt nền tảng Kitô giáo của chúng ta vào Phật giáo

LR 003: Hỏi đáp Phần 1 (tải về)

Câu hỏi và câu trả lời, phần 2

• Vô minh kéo dài luân hồi
• Niềm tin và niềm tin
• Sự liên quan
• Karma

LR 003: Hỏi đáp Phần 2 (tải về)

Trước khi bắt tay vào con đường thực tế, chúng ta hãy đi đường vòng một chút. Các lam-rim phải có rất nhiều kiến ​​thức trước đó. Mặc dù nó được cho là con đường hoàn hảo cho những người mới bắt đầu từ A đến Z, nhưng trên thực tế, như có người đã nói, nếu bạn nhìn vào lời dạy về sáu nhận biết, những đứa trẻ mới bắt đầu không nhận ra Pháp là liều thuốc. Bé mới bắt đầu không nhận ra Phật là người hướng dẫn không lừa dối, người cho thuốc không lừa dối.

Có rất nhiều giả thiết được đưa ra rằng:

• chúng ta có một số niềm tin cơ bản vào toàn bộ con đường Phật đã trình bày
• chúng tôi có một số niềm tin cơ bản rằng Phật, Pháp và Tăng đoàn tồn tại
• chúng ta có khả năng đạt được giác ngộ

Vì vậy, trước khi đi vào chủ đề thực sự, chúng ta nên xem qua một số tài liệu được cho là trước.

Ý thức là gì?

Điểm đầu tiên là thiết lập sự tồn tại của ý thức.

Hãy nói về ý thức là gì và ý thức của bạn là gì thân hình (hoặc hình thức) là gì, chúng giống nhau như thế nào và chúng khác nhau như thế nào. Chúng ta thực sự phải hiểu tâm hay ý thức này là gì, nó là toàn bộ nền tảng của con đường tiệm tiến. Nếu ý thức không tồn tại, nếu không có dòng tâm thức thì chúng ta tu tập con đường tiệm tiến để chuyển hóa tâm mình để làm gì?

Khi chúng ta nói “chúng ta”, khi chúng ta nói “tôi”, chúng ta thường liên kết nó với thân hình và tâm trí.

Của chúng tôi thân hình là một cái gì đó vật chất, được tạo thành từ các nguyên tử. Bạn có thể nhìn thấy nó, nếm nó, chạm vào nó và nghe thấy nó. Đó là thứ có thể được phát hiện bằng năm giác quan của chúng ta, thứ có thể được đặt dưới kính hiển vi và được kiểm tra ở cấp độ nguyên tử. Và nó có sự liên tục riêng của nó. Nguyên nhân chính của chúng ta thân hình, hay cái mà chúng ta gọi là nguyên nhân kéo dài của thân hình là tinh trùng và trứng từ cha mẹ chúng ta. Điều kiện tập đoàn của chúng tôi thân hình là tất cả thức ăn chúng ta đã ăn. Và sự tiếp nối của điều này thân hình sau khi chúng ta chết sẽ là bữa sáng, bữa trưa và bữa tối của lũ sâu bọ. Vì vậy, nó có sự liên tục về mặt vật lý: đến từ quá khứ, đến hiện tại, đi vào tương lai. Và nó là vô thường. Nó đang thay đổi.

Mỗi khoảnh khắc, thân hình đang thay đổi phải không? Chúng tôi luôn cảm thấy rằng thân hình rất chắc chắn nhưng ngay cả các nhà khoa học cũng nói với bạn rằng các electron không ở yên một chỗ trong hai giây bất kỳ. Ở cấp độ nguyên tử, nó đang thay đổi. Ngay cả ở cấp độ tế bào, có bao nhiêu tế bào bị sa thải mỗi ngày? Điều gì đang xảy ra với các tế bào? Ngay cả ở cấp độ tổng thể, chúng tôi thân hình luôn luôn thay đổi. Bây giờ, đó là một phần của chúng tôi—phần thân hình.

Tâm trí (ý thức)

Phần còn lại của chúng ta được gọi là tâm trí. Tâm trí không phải là một từ tiếng Anh thực sự phù hợp với điều chúng tôi muốn nói. Chúng ta thường có xu hướng nghĩ rằng tâm trí có nghĩa là bộ não. Tâm trí không phải là bộ não, bởi vì bộ não là thứ màu xám ở đây, trong khi tâm trí không phải là thứ vật chất.

Hay chúng ta nghĩ tâm trí có nghĩa là trí tuệ. Nhưng ở đây, tâm trí không bị giới hạn ở trí tuệ. Vì vậy, bất cứ khi nào chúng ta sử dụng từ “tâm trí”, chúng ta không chỉ nói về trí tuệ, bởi vì đó chỉ là một phần nhỏ, mà còn bất cứ thứ gì là trải nghiệm có ý thức bên trong chúng ta.

Ví dụ, chúng ta có ý thức thị giác để nhìn thấy màu sắc và hình dạng. Thính giác nghe được âm thanh. Thức khứu giác ngửi mùi hương, v.v. Chúng ta có năm thức. Chúng ta cũng có ý thức tinh thần để suy nghĩ và có thể nhận thức một số sự vật một cách trực tiếp như khả năng thấu thị. Sáu loại tâm này nhận biết bản chất cơ bản của một đối tượng.

Ngoài những ý thức căn bản này (ngũ ý thức và ý thức), chúng ta còn có rất nhiều tâm sở hình thành nên toàn bộ nhận thức của chúng ta. Các yếu tố tinh thần như cảm giác (cảm giác dễ chịu, khó chịu và trung tính). Các yếu tố tinh thần như khả năng phân biệt—khả năng nhận biết hoặc phân biệt đối tượng này với đối tượng khác. Các yếu tố tinh thần, chẳng hạn như khả năng tiếp xúc với một đối tượng, hay sự tập trung, ý định, sự chú ý và trí tuệ.

Chúng ta có đủ loại yếu tố tinh thần tốt, như sự tự tin hay nghị lực, lòng bi mẫn, tâm quân bình, tâm kiên nhẫn và tâm không ngu dốt. Tất cả các loại yếu tố tinh thần rất tích cực sinh khởi – không phải với mọi nhận thức, mà theo từng thời điểm.

Và chúng ta có những yếu tố tinh thần khác đôi khi mâu thuẫn với những yếu tố rất tích cực. Họ có thể hoài nghi, sự tức giận, hiếu chiến, tham lam, lười biếng, thiếu tự trọng, thiếu quan tâm đến người khác, v.v.

Vì vậy, khi chúng ta nói về tâm, ngay cả tâm cũng không phải là một vật cố định vững chắc. Chính sáu loại tâm căn bản này (năm giác quan cộng với tâm thức của chúng ta) và tất cả những yếu tố tinh thần khác nhau này có thể xuất hiện, với nhiều sự kết hợp khác nhau tùy từng thời điểm.

Vì vậy, ngay cả tâm trí cũng có những phần. Cũng giống như thân hình là một “sự tương tục” mặc dù nó có các bộ phận, dòng tâm thức hay tâm thức cũng là một “sự tương tục”, mặc dù nó có các bộ phận.

Bây giờ, dòng tâm thức không phải là nguyên tử. Nó không được tạo thành từ các nguyên tử và phân tử. Đây là phần mà người phương Tây khó hiểu. Bởi vì sự phát triển khoa học ở khu vực này trên thế giới, đôi khi chúng ta cảm thấy rằng những thứ duy nhất tồn tại là những thứ có thể đo lường được bằng các dụng cụ khoa học. Chúng ta có định kiến ​​rằng nó không tồn tại trừ khi bạn có thể đo lường được nó, trừ khi các nhà khoa học có thể chứng minh được điều đó.

Nhưng nếu chúng ta chỉ nhìn vào cuộc sống của mình, có rất nhiều thứ mà chúng ta biết là tồn tại nhưng không phải là đối tượng nghiên cứu của khoa học vì chúng không phải là những thực thể nguyên tử phân tử. Ví dụ như tình yêu. Chúng ta đều biết tình yêu tồn tại, chúng ta đều biết sự tức giận tồn tại, nhưng tất cả chúng ta đều biết rằng bạn không thể đặt sự tức giận dưới kính hiển vi. Và bạn không thể trồng nó trong đĩa petri.

Tình yêu cũng vậy. Đây là những điều tinh thần. Chúng là “ý thức”. Chúng tồn tại nhưng chúng không được tạo thành từ màu sắc và hình dạng. Chúng không có âm thanh, mùi hoặc vị vì chúng không phải là chất phân tử. Những thứ khác như tự do, hay cái đẹp, hay dân chủ, hay chủ nghĩa cộng sản, tất cả những thứ này đều tồn tại, nhưng chúng không được tạo thành từ các nguyên tử và phân tử. Vì vậy, định kiến ​​của chúng ta rằng một thứ gì đó chỉ tồn tại nếu khoa học có thể đo lường được nó thực sự khá sai lầm.

Các công cụ khoa học nói về việc đo lường những thứ có hình dạng trong tự nhiên. Nhưng có rất nhiều thứ khác vượt ra ngoài phạm vi vật lý, hóa học hoặc sinh học, v.v. Vì vậy, nếu chúng ta chấp nhận tâm trí là ý thức thì chúng ta phải dựa vào kinh nghiệm để chứng minh điều đó.

Khi bạn ngồi đó và cảm nhận được cảm giác được sống là như thế nào, thì có một yếu tố trải nghiệm có ý thức nào đó, phải không? Không chỉ các nguyên tử và phân tử đơn giản mới cảm thấy sống động. Nếu nguyên tử và phân tử là tất cả những gì cần thiết thì một xác chết phải còn sống. Sau đó, tấm thảm sẽ còn sống. Vì vậy, không chỉ các nguyên tử và phân tử tạo nên sự sống, mà chính ý thức này, thực thể vô hình này mới có khả năng trải nghiệm các vật thể.

Trí óc sáng suốt và hiểu biết

Tâm trí được định nghĩa là cái rõ ràng và hiểu biết. “Trong sáng” theo nghĩa là vô hình, nhưng cũng có nghĩa là có khả năng phản ánh. Nói cách khác, tâm trí là thứ cho phép các đối tượng khác xuất hiện trong đó, cho phép các đối tượng khác được phản ánh trong đó.

Phẩm chất thứ hai của tâm là “biết” hay nhận thức. Đây là khả năng trải nghiệm hoặc tham gia vào các đối tượng.

Vì vậy, tính phản ánh, sự xuất hiện của các đối tượng, sự gắn kết với chúng, đây chính là ý nghĩa của ý thức. Một lần nữa, nó không được tạo thành từ các nguyên tử.

Bây giờ, khi chúng ta còn sống, tâm trí và thân hình cùng nhau. Trên hết, chúng ta gắn nhãn “tôi”. Bây giờ, đây là lúc Khoa học trở nên hơi mơ hồ nhưng lại rất thú vị. Tôi đã từng tham dự một số hội nghị Khoa học này. Một số người nói rằng tâm trí không tồn tại. Không có kinh nghiệm có ý thức. Nó chỉ là tất cả các nguyên tử và phân tử. Những người khác nói rằng tâm trí tồn tại, nhưng đó là một chức năng của não. Nhưng khi bạn hỏi họ tâm trí là gì, họ thực sự không thể nói cho bạn biết. Khoa học không có một định nghĩa rõ ràng về tâm trí.

Một số người trong số họ thực sự là “người theo chủ nghĩa giản lược”, nói rằng chỉ có các nguyên tử và phân tử, đó là tất cả trải nghiệm của con người. Nhưng nó có vẻ rất trái ngược với kinh nghiệm thực tế cuộc sống. Tôi nhớ tại một hội nghị Khoa học, Đức Đạt Lai Lạt Ma Đức Đạt Lai Lạt Ma đang nói một chút về sự tái sinh và những thứ tương tự, và một nhà khoa học liên tục nói: “Bằng chứng là gì? Bằng chứng là gì? Bằng chứng là gì?” Họ muốn một số bằng chứng khoa học có thể đo lường được cho mọi thứ. Chưa hết, khi anh về nhà và nói với vợ: “Anh yêu em, em yêu”, cô ấy lại không nói: “Bằng chứng gì? Tôi muốn nhìn thấy trái tim của bạn. Tôi muốn xem điện não đồ của bạn. Tôi muốn xem EKG của bạn. Tôi không tin bạn yêu tôi trừ khi tôi thấy một số số liệu thống kê về điều đó.” Tôi chắc chắn rằng anh ấy không liên quan đến gia đình mình theo cách đó. Chưa hết, quan điểm chuyên môn của ông cho rằng chỉ có vật chất mới tồn tại.

Và vì thế, chúng không hợp nhau lắm. Cách chúng ta thực sự sống cuộc sống của mình, chúng ta không thực sự nghĩ mình chỉ là những nguyên tử và phân tử, phải không? Nếu tất cả chúng ta chỉ là nguyên tử và phân tử, thì tất cả chúng ta cũng có thể chết. Bởi vì nếu không có đời sau, không có ý thức, chỉ có nguyên tử và phân tử, thì mọi đau đầu mà chúng ta gặp phải trong đời có ích gì?

Nhưng chúng ta không cảm thấy như vậy phải không? Chúng ta cảm thấy như có một người ở đó, có ý thức, có kinh nghiệm và có thứ gì đó có giá trị. Khi chúng ta nói về đời sống con người và quan tâm đến đời sống con người, không phải vì đời sống con người chỉ là những nguyên tử và phân tử. Nếu chúng ta muốn quan tâm đến carbon và nitơ, chúng ta không cần chỉ quan tâm đến con người. Vì vậy, bằng cách nào đó, ngay trong cách sống tự động của chúng ta, tôi nghĩ chúng ta có cảm giác rằng có ý thức. Có những sinh vật sống trải nghiệm mọi thứ.

Kết nối tâm trí và cơ thể

Sản phẩm thân hình và tâm trí có liên quan lẫn nhau. Những gì xảy ra trong tâm trí chúng ta, trong phần ý thức của chúng ta, đều ảnh hưởng đến thân hình. Tương tự, những gì xảy ra trong thân hình cũng ảnh hưởng tới tâm trí chúng ta. Vì thế chúng có mối liên hệ với nhau. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng hoàn toàn giống nhau. Tôi nghĩ đây là nơi khoa học bị nhầm lẫn.

Ví dụ, khi chúng ta nhận thức sự vật, khi nhãn thức của chúng ta nhận thức sự vật thì có nền tảng vật chất. Bạn có những tia sáng. Bạn có võng mạc trong mắt. Bạn có các dây thần kinh đi vào và quay trở lại não và tất cả các khu vực khác nhau của não. Và tất cả điều đó đang hoạt động. Nhưng tất cả những điều đó không phải là trải nghiệm có ý thức. Đó chỉ là năng lượng hóa học và điện. Nhưng đó là cơ sở vật chất mà trên đó chúng ta có trải nghiệm có ý thức.

Vì vậy, bộ não hoạt động giống như cơ quan của tâm trí, hệ thần kinh là cơ quan cho phép các mức độ thô của tâm trí chúng ta hoạt động và vận hành. Và vì vậy chúng ảnh hưởng lẫn nhau. Chúng tôi có thể thấy điều đó. Khi sức khỏe kém, tâm trí chúng ta “suy sụp”. Khi tâm trạng không tốt, chúng ta dễ bị ốm. Nó đi đôi với nhau. Họ ảnh hưởng lẫn nhau.

Chết và tái sinh

Nhưng mặc dù ở mức độ thô thiển của tâm trí, với điều này thân hình, có rất nhiều sự ảnh hưởng lẫn nhau này, tâm không chỉ ở mức độ thô thiển. Tâm trí có nhiều cấp độ khác nhau. Bằng tâm thô, tôi đang đề cập đến năm giác quan và tâm thức thô của chúng ta suy nghĩ và phát triển các quan niệm và những thứ tương tự. Bây giờ, điều đang xảy ra vào lúc chết là những mức độ ý thức thô thiển này đang mất đi sức mạnh của chúng, bởi vì thân hình đó là căn cứ của họ, cũng đang mất dần quyền lực. Nó không thể duy trì những cấp độ ý thức thô thiển này, nên chúng sẽ tan biến thành một dạng ý thức vi tế hơn. Và ý thức vi tế đó vẫn hòa tan vào phần vi tế nhất, hay cái mà chúng ta gọi là ý thức cực kỳ vi tế.

Vì vậy, trong khi ai đó sắp chết, tâm trí sẽ chuyển từ trạng thái thô thiển, nơi mà tất cả các giác quan còn nguyên vẹn sang trạng thái vi tế, khi họ mất kiểm soát các giác quan. Bạn có thể thấy điều này khi ai đó sắp chết. Họ đang tách khỏi thế giới vật chất. Họ không thể nhìn và nghe, v.v. Sau đó, tâm vi tế hòa tan vào một tâm cực kỳ vi tế mà về bản chất là vô niệm. Và chính cái tâm cực kỳ vi tế này sẽ đi từ đời này sang đời khác.

Bây giờ, cái tâm cực kỳ vi tế đi từ đời này sang đời khác không phải là một linh hồn. Đó không phải là một nhân cách cụ thể. Nó không phải là thứ mà bạn có thể vẽ một đường xung quanh và nói: “Nó đây rồi! Đây là tôi!" Tại sao không? Bởi vì tâm cực kỳ vi tế này đang thay đổi từng giây phút một. Bạn không thể ghim nó xuống, đóng lại và nói: “Nó đây rồi! Đây là tôi!"

Nó đang thay đổi, đang thay đổi, đang thay đổi. Vì vậy, điều xảy ra trong quá trình chết là tâm đi từ tâm thô thiển đến tâm vi tế nhất – thay đổi, thay đổi, thay đổi… vào từng thời điểm. Ý thức vi tế nhất này để lại một thân hình, chuyển sang giai đoạn trung gian, rồi chuyển sang giai đoạn tiếp theo thân hình. Ở phần tiếp theo thân hìnhChẳng hạn, với tư cách là một con người, khi ý thức đi vào sự hợp nhất của tinh trùng và trứng, thì những ý thức thô thiển lại bắt đầu phát triển dần dần.

Vì vậy, khi thức lần đầu tiên đi vào tinh trùng và trứng, trước tiên bạn có một số ý thức và xúc giác. Rõ ràng là bạn chưa có nhãn thức vì phôi thai chưa có mắt. Nhưng khi các cơ quan phát triển bên trong bụng mẹ, và em bé có được cơ quan mắt, cơ quan tai, cơ quan mũi, v.v., thì các ý thức thô tương ứng cũng xuất hiện.

Đây chỉ là một phác thảo đơn giản về sự tái sinh. Vì vậy, chúng tôi có thân hình và tâm trí. Khi họ ở bên nhau, chúng tôi gọi đó là sự sống. Khi chúng ta chết, thân hình có sự tương tục của nó, dòng tâm thức có sự tương tục của nó. Các thân hình trở thành chiếc bánh sô-cô-la cho lũ sâu và tâm trí tiếp tục chuyển sang kiếp sau.

Hãy nhìn vào cuộc sống này. Chúng ta có khoảnh khắc ý thức này. Bất cứ khoảnh khắc ý thức nào đang xảy ra ngay lúc này, nó đều có nguyên nhân, phải không? Mọi thứ đều có nguyên nhân. Khoảnh khắc này của thân hình có một nguyên nhân—thời điểm trước đó của thân hình—phải không? Của chúng tôi thân hình bây giờ phụ thuộc vào chúng tôi thân hình năm ngoái, của chúng tôi thân hình khi chúng tôi hai tuổi, chúng tôi thân hình trong tinh trùng và trứng là trứng được thụ tinh, và tính liên tục về thể chất đã quay trở lại trước đó thân hình, phải không? Có sự liên tục của việc này thân hình trước đây thân hình thực sự tồn tại, bởi vì tinh trùng và trứng của cha mẹ chúng ta đã ở đó. Và điều đó có tính liên tục về mặt vật lý - tất cả nitơ, oxy, carbon và những thứ đi vào tinh trùng và trứng. Vì vậy, luôn luôn có một nguyên nhân vật chất quay trở lại, quay lại, quay lại.

Sự liên tục của dòng tâm thức

Mỗi khoảnh khắc của tâm cũng có nguyên nhân phải không? Nó đang thay đổi. Nó là cái gì đó thay đổi, sinh khởi và diệt đi trong từng khoảnh khắc, nên nó phụ thuộc vào những yếu tố khác, nó phụ thuộc vào những khoảnh khắc nguyên nhân trước đó. Như vậy, dòng tâm thức của chúng ta hiện nay phụ thuộc vào thời điểm trước đó của dòng tâm thức, phải không? Bạn có thể suy nghĩ ngay bây giờ vì bạn đã có thể suy nghĩ vào giây phút cuối cùng - bởi vì bạn có ý thức vào giây phút cuối cùng đó.

Khoảnh khắc đó của tâm trí phụ thuộc vào tâm trí của bạn từ ngày hôm qua và ngày hôm trước, và ngày hôm trước đó. Và điều đó phụ thuộc vào sự liên tục của dòng tâm thức chúng ta vào năm ngoái. Và khi chúng tôi mười tuổi và khi chúng tôi lên năm tuổi. Và khi chúng ta còn bé. Bây giờ, chúng ta không thể nhớ mình còn bé khi nào. Hầu hết chúng ta đều không thể. Nhưng chúng ta biết mình đã có ý thức khi còn bé. Bạn có đồng ý không?

Bạn không thể nhớ nó, nhưng bạn biết bạn đã có cảm xúc khi còn bé. Bây giờ chúng ta nhìn các em bé và rõ ràng là chúng có cảm xúc. Vì vậy, chúng ta cũng đã có những cảm xúc, những trải nghiệm có ý thức khi còn bé. Vậy đứa bé vừa lọt khỏi bụng mẹ thì ý thức của nó từ đâu đến? Vâng, sự liên tục, khoảnh khắc trước đó của ý thức, ý thức của tâm trí đứa bé trong bụng mẹ. Và ý thức đó có thể được truy ngược trở lại, quay trở lại thời điểm thụ thai khi tinh trùng, trứng và ý thức gặp nhau. Bây giờ, giống như tinh trùng và trứng đã có sự tương tục trước đó trước thời điểm thụ thai, khoảnh khắc đó của tâm cũng có sự tương tục trước đó. Nó không thể tự nhiên xuất hiện được. Nó không thể xuất hiện mà không có nguyên nhân. Một cái gì đó giống như tâm trí không thể nảy sinh từ hư không.

Vì vậy, khoảnh khắc tâm trí đó phải có một nguyên nhân trước đó, và một nguyên nhân trước đó tương tự với nó. Vậy chúng ta có gì? Một khoảnh khắc trước đó của tâm trí. Một thoáng suy nghĩ trước khi nó nhập vào quả trứng đã được thụ tinh đó. Một dòng tâm thức đã tồn tại trước kiếp này. Và khoảnh khắc tâm trí đó có một nguyên nhân – khoảnh khắc trước đó, khoảnh khắc trước đó, khoảnh khắc trước đó, quay lại và quay lại và quay lại – sự thoái lui vô tận của những khoảnh khắc của ý thức.

Có “sự khởi đầu” không?

Theo Phật giáo, không có sự khởi đầu. Sẽ là không thể cho một sự khởi đầu. Có rất nhiều sai lầm hợp lý nếu bạn khẳng định một sự khởi đầu. Giống như, nếu có sự khởi đầu, thì vì đã có sự khởi đầu nên không có gì tồn tại trước sự khởi đầu. Nếu không có gì tồn tại thì làm sao một cái gì đó có thể nảy sinh từ hư vô? Nguyên nhân của việc này là gì nếu trước đó không có gì?

Nếu bạn khẳng định có một thời điểm bắt đầu cố định, vậy thì cái gì đã tồn tại trước sự bắt đầu? Và điều gì đã khiến sự khởi đầu đến vào lúc đó mà không phải vào lúc khác? Ngay khi bạn khẳng định sự bắt đầu, bạn cũng phải khẳng định rằng những nguyên nhân đã tồn tại trước đó. Và ngay khi bạn khẳng định rằng những nguyên nhân đã tồn tại trước nó, thì sự khởi đầu của bạn không còn là sự khởi đầu nữa, bởi vì đã có những nguyên nhân tồn tại trước nó.

Có người sáng tạo không?

Và nếu bạn khẳng định có một vị thần sáng tạo nào đó, bạn cũng sẽ gặp phải rất nhiều sai lầm logic. Giống như vị thần sáng tạo đến từ đâu? Chúa đến từ đâu? Và sau đó bạn có những câu hỏi như: “Tại sao Chúa lại tạo ra?” Và nếu bạn nói, “Ồ, Chúa tạo ra để cho con người cơ hội phát triển và hạnh phúc”, thì ai đó có thể hỏi: “Chà, tại sao Chúa không tạo ra họ hạnh phúc ngay từ đầu nếu Chúa toàn năng?” Hoặc nếu bạn nói Chúa tạo ra con người vì họ muốn có bạn, thì có vẻ như Chúa có một số vấn đề. [cười] Vì vậy, bạn sẽ gặp phải rất nhiều sai lầm logic nếu bạn bám chặt vào ý tưởng về một người sáng tạo. Điều này không có nghĩa là chỉ trích các tôn giáo khác. Nó chỉ được nói ra như một cách giúp chúng ta nhìn nhận mọi thứ một cách hợp lý, để phân biệt điều gì có thể tồn tại và điều gì không thể tồn tại.

Vô cực

Vì vậy, theo quan điểm của Phật giáo, chỉ có sự liên tục vô tận này ở mức độ vật chất và cả ở mức độ ý thức - không có sự khởi đầu. Bây giờ, điều đó thật khó đối với tâm trí chúng ta vốn thích những chiếc hộp nhỏ xinh, gọn gàng. Chúng tôi không thích ý tưởng về sự vô tận. Chúng ta sợ hãi trước sự vô tận. Khi bạn học Toán và đến căn bậc hai của 3.14, chúng ta sẽ hơi run. Khi đến số pi, chúng tôi hơi run, chúng tôi làm tròn nó thành XNUMX, làm cho nó đẹp và cụ thể. Nhưng trên thực tế, bạn không thể cô lập nó. Số pi không có điểm kết thúc phải không?

Máy tính đã làm được bao nhiêu triệu chữ số, không có hồi kết. Không có căn bậc hai của hai. Không có điểm bắt đầu và kết thúc trên một trục số phải không? Dù thế nào đi nữa, bạn đi trên trục số, số dương, số âm, luôn có nhiều hơn. Chỉ là toàn bộ ý tưởng về không gian, khi bạn nhìn ra ngoài không gian, liệu chúng ta có đi đến một bức tường gạch ở nơi tận cùng vũ trụ của chúng ta không? Và nếu có rìa của không gian thì phía bên kia của nó là gì?

Toàn bộ ý tưởng về sự vô tận này thực sự nằm ngoài tâm trí tốt đẹp, được phân chia và phân loại của chúng ta. Nhưng, như chúng ta có thể thấy từ Toán và Khoa học, vô cực là một thực tế rõ ràng. Và tương tự như vậy trong Phật giáo, nó hiện hữu rất nhiều. Vì vậy, khi nói về dòng tâm thức, chúng ta đang nói về một sự thoái lui vô hạn.

Bây giờ, trải nghiệm của dòng tâm thức chúng ta là gì trong toàn bộ quá trình thoái lui vô tận này? Vâng, trước hết chúng ta có bản chất thanh tịnh của tâm, cái mà chúng ta gọi là Phật tiềm năng hoặc Phật bản chất – chỉ là sự hiểu biết rõ ràng thô sơ của tâm – “sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu.” Điều đó giống như bầu trời trong xanh. Và trên hết, chúng ta có sự thiếu hiểu biết, sự tức giận, tập tin đính kèm và như thế. Họ giống như những đám mây trên bầu trời. Vì thế họ đang “chạy cùng nhau”.

Giống như hôm nay, bạn đi ra ngoài, bầu trời ở đó, mây ở đó. Bạn không thể nhìn thấy bầu trời vì những đám mây đang che khuất nó. Bây giờ, hãy tưởng tượng rằng những đám mây đã luôn ở đó. Điều này rất giống với trạng thái tâm trí của chúng ta. Chúng tôi có một sự tinh khiết Phật bản chất từ ​​vô thỉ đã bị mây vô minh che mờ. Nhưng, hai thứ, giống như bầu trời và những đám mây, không gắn bó với nhau một cách không thể tách rời.

Chúng không giống nhau. Chúng là hai thứ riêng biệt.

Giống như những đám mây cuối cùng có thể tan đi và rời khỏi bầu trời thanh tịnh, cũng vậy, tất cả những phiền não trong dòng tâm thức của chúng ta cuối cùng cũng có thể bị loại bỏ, để lại bản chất thanh tịnh của tâm trí. Từ vô thỉ, tất cả những đám mây này đã ở cùng tâm, che mờ nó. Và đó là lý do tại sao chúng ta có rất nhiều vấn đề. Bởi vì chúng ta chưa bao giờ khôn ngoan. Chúng tôi chưa bao giờ hoàn toàn kiên nhẫn. Chúng tôi chưa bao giờ hoàn toàn cân bằng.

Chúng ta luôn bị ảnh hưởng bởi sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và tập tin đính kèm. Vì vậy, có người có thể nói: “Ồ, vô minh ở đâu ra, sự tức giận và tập tin đính kèm đến từ? Tất cả những gì bạn có thể nói là chúng đến từ khoảnh khắc trước, khoảnh khắc trước, khoảnh khắc trước. Không ai tạo ra nó. Nó chỉ luôn ở đó. Tại sao nó luôn ở đó? Tôi không biết. Tại sao táo rơi xuống? Tôi không biết. Đó chỉ là cách nó được. Nói cách khác, không ai tạo ra một tâm trí ngu dốt. Không ai tạo ra sự thiếu hiểu biết. Đó chỉ là cách mọi thứ đã diễn ra.

Cách tiếp cận thực tế của Đức Phật

“Nhưng tôi muốn tìm hiểu xem sự ngu dốt đã bắt đầu như thế nào!”

Theo quan điểm của Phật giáo, Phật nói rằng lo lắng về những điều đó sẽ chỉ khiến bạn bị loét và đau đầu chứ không thực sự mang lại bất kỳ kết quả tốt đẹp nào. Phật rất, rất thiết thực. Anh không tin vào việc mắc kẹt trong những câu hỏi không thể trả lời như: Khoảnh khắc thiếu hiểu biết đầu tiên đến từ đâu? Hay tại sao chúng ta lại thiếu hiểu biết ngay từ đầu?

Phật nói: “Hãy nhìn xem, thật ngớ ngẩn khi băn khoăn về điều đó. Điều quan trọng hơn là nhận ra rằng tâm chúng ta đang bị vô minh điều khiển, sự tức giận và tập tin đính kèm ngay bây giờ và làm điều gì đó về nó.” Phật đã sử dụng ví dụ về một mũi tên. Bạn bị trúng một mũi tên. Nó ở ngay đó, lòi ra và bạn đang rỉ máu. Nhưng trước khi rút mũi tên ra, bạn đã ngồi đó và nói: “Bây giờ, mũi tên này dài bao nhiêu inch? Ai đã làm ra nó? Hãy xem, nó được sản xuất tại Nhật Bản. Ai đã bắn mũi tên? Tên của anh ấy là gì? Nó sâu bao nhiêu inch và đầu mũi tên được làm bằng gì?” Và bạn muốn toàn bộ phân tích này về những gì đang xảy ra với mũi tên được sắp xếp trước khi bạn đến gặp bác sĩ để rút nó ra.

Mọi người sẽ nói bạn hơi điên một chút. Hãy nhìn xem, ai quan tâm nó đến từ đâu? Bây giờ nó ở trong đó! Và nó sẽ giết bạn, vì vậy hãy đi và lấy nó ra! Vì thế, Phật cũng nói rằng việc lo lắng và băn khoăn về khoảnh khắc thiếu hiểu biết đầu tiên là gì và nó đến từ đâu là không thực sự liên quan.

Điều quan trọng là ngay bây giờ chúng ta đang bị ảnh hưởng bởi sự thiếu hiểu biết của mình, sự tức giận và tập tin đính kèm. Và nếu chúng ta không làm gì đó với nó, nó sẽ tiếp tục thấm vào trải nghiệm của chúng ta và ngày càng tạo ra nhiều vấn đề hơn cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy làm điều gì đó về nó bây giờ. Đó là một cách tiếp cận rất thực tế.

So sánh dòng tâm trí với dòng sông

Tôi thích so sánh dòng tâm thức với một dòng sông. Khi bạn nhìn vào một con sông, bạn có đá và bùn ở hai bên và bạn có tất cả các phân tử nước khác nhau. Khi bạn bắt đầu phân tích, bạn có thể tìm thấy bất cứ thứ gì là dòng sông không? Tất cả những gì bạn tìm thấy chỉ là đá, bùn và nước, phải không?

Nếu bạn nhìn vào toàn bộ tính liên tục của dòng sông – ngược dòng khi nó chảy nhỏ giọt, rồi khi nó chảy qua thác nước, khi nó chảy vào một thung lũng rộng, rồi khi nó đổ ra biển – bạn có thể nói rằng bất kỳ khoảnh khắc cụ thể nào cũng là con sông? Bạn không thể, phải không? Sông là thứ chỉ được dán nhãn lên trên các bộ phận, chẳng hạn như nước, bờ, bùn và đá. Dòng sông là thứ chỉ được dán nhãn bên trên chuỗi nước đang chảy xuống này — chuỗi này về bản chất luôn thay đổi. Mỗi khoảnh khắc đều khác, khác, khác, khác….

Bạn không thể tìm thấy điều gì đó ở đó và nói: “ĐÓ LÀ SÔNG, tôi hiểu rồi!” Bạn không thể kéo nó ra phải không? Con sông tồn tại nhưng nó chỉ là thứ được dán nhãn trên tất cả những phần khác nhau đó. Đó là tất cả.

Tương tự như vậy với dòng tâm thức của chúng ta. Nó có nhiều phần khác nhau, nhiều loại ý thức khác nhau – thị giác, tinh thần, v.v. Nó có nhiều sát-na tâm, cái này nối tiếp cái kia, thay đổi, thay đổi, thay đổi. Và chúng ta đặt tên cho “ý thức”, hay “tâm trí” trên đó. Nó không phải là một linh hồn. Nó không phải là một cái gì đó chắc chắn và cụ thể. Vì vậy, khi nói về dòng tâm thức, đi từ đời này sang đời khác, hãy nghĩ nhiều hơn về sự tương tự của một dòng sông, một cái gì đó không ngừng thay đổi. Đừng nghĩ về dòng tâm thức giống như bạn đang chơi cờ đam và nó đi từ ô này sang ô khác. Nó không phải như vậy.

Đó không phải là tính cách hay tâm trí giống nhau trong một thân hình sau đó chuyển sang phần tiếp theo thân hình, rồi đi tới cái tiếp theo. Bởi vì tâm luôn luôn thay đổi phải không? Không bao giờ vẫn như cũ. Vì vậy, nghĩ về nó như một thực thể rắn chắc không phải là cách nghĩ đúng đắn. Đúng hơn là ý tưởng về một dòng sông, một cái gì đó đang thay đổi, đang thay đổi, đang thay đổi. Luôn phụ thuộc vào những gì nó có trước đây. Nhưng mỗi khoảnh khắc là một cái gì đó khác với những gì nó đã xảy ra trước đó. Tương tự như vậy với tâm trí của chúng ta. Hiện tại chúng ta là ai phụ thuộc vào việc chúng ta là ai trước đây, cái gì….

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

Làm ngơ

Khi bạn đi lại với kính râm mọi lúc, mọi thứ trông thật tối tăm. Nếu bạn đã đeo kính râm từ khi sinh ra, bạn nghĩ mọi thứ đều tối tăm nhưng mọi thứ đều không tối tăm. Kính râm của bạn đang làm cho nó trông tối. Tương tự như vậy, do vô minh trong dòng tâm thức, mọi thứ đối với chúng ta dường như tồn tại tự thân và tự thân. Và chúng ta bám chấp vào sự xuất hiện đó là đúng. Nhưng toàn bộ diện mạo này hoàn toàn là ảo giác. Vì vậy, chúng ta đang bám chấp vào một phương thức tồn tại hoàn toàn không tồn tại. Anh chàng đeo kính râm nhìn vào vẻ ngoài của một thế giới đen tối và nghĩ rằng đó là hiện thực. Anh ấy nghĩ rằng tất cả những điều này hiện tượng là bóng tối từ phía riêng của họ và độc lập với anh ta.

Tương tự như vậy, chúng ta nghĩ rằng mọi thứ đều có bản chất nào đó, sự tồn tại độc lập nào đó, tách biệt khỏi nguyên nhân và điều kiện, tách biệt khỏi các bộ phận, tách biệt khỏi ý thức nhận thức và dán nhãn cho nó. Mọi thứ xuất hiện theo cách đó với chúng tôi. Và trên hết vẻ bề ngoài đó, chúng ta chấp vào điều đó là đúng và nói: “Vâng, thực ra, đó là cách mọi thứ tồn tại.”

Vì vậy, chúng tôi cụ thể hóa mọi thứ. Chúng ta cho nó một phương thức tồn tại mà nó không có. Và vì điều đó mà chúng ta trở nên vô cùng bối rối. Bởi vì chúng ta bám chấp vào mọi thứ như chúng tồn tại tự thân - độc lập với chúng ta - nên chúng ta phản ứng thái quá với mọi thứ. Vì vậy, những thứ có vẻ dễ chịu, chúng ta bám víu vào, chúng ta muốn nhiều hơn, nhiều hơn nữa. Còn những điều cản trở hạnh phúc của chúng ta thì chúng ta hoàn toàn bác bỏ. Vì vậy, từ sự thiếu hiểu biết này, bạn sẽ có được tập tin đính kèm. Và bạn có ác cảm, hoặc sự tức giận. Và từ những điều đó, bạn có vô số phiền não khác nhau. Vì vậy, tất cả đều xuất phát từ vô minh.

Vì vậy, đây là nguyên nhân gốc rễ của vấn đề. Nhận biết mức độ chúng ta phóng chiếu vào thực tế. Chẳng hạn, khi chúng ta thấy một người mà chúng ta cho là “đáng ghét”, đối với chúng ta, người đó có vẻ đáng ghét từ phía họ và độc lập với chúng ta. Nhưng nếu đúng như vậy, nếu sự đáng ghét đó tồn tại trong con người đó, nếu sự ác độc đó tồn tại trong con người đó một cách khách quan, thì bất cứ ai nhìn thấy anh ta cũng sẽ thấy điều tương tự. Mọi chuyện không phải như vậy phải không? Mọi người nhìn vào người đó đều thấy anh ta khác nhau. Một số người nhìn thấy người bạn thân nhất của họ. Chúng tôi thấy một thằng ngốc hoàn toàn. Bây giờ, điều đó cho thấy rằng các phẩm chất không tồn tại bên trong bản thân sự vật mà chúng tồn tại phụ thuộc vào tâm trí nhận thức.

Nhưng chúng ta lại không hề biết điều đó. Chúng ta nghĩ rằng mọi thứ xuất hiện trong tâm trí chúng ta thực sự tồn tại theo cách nó xuất hiện với chúng ta. Vậy là chúng ta đang ảo giác, và rồi chúng ta nghĩ ảo giác của mình là thực tế. Đó là vấn đề của chúng tôi. Đây là nguyên nhân gốc rễ của mọi vấn đề.

Chính sự thiếu hiểu biết này đã thúc đẩy chúng ta thực hiện một thân hình nối tiếp cái khác. Tại sao? Đó là bởi vì chúng ta có quan niệm sai lầm về bản thân mình như một thực thể cụ thể nào đó. Chúng ta nghĩ: “Tôi đây, và để bảo tồn cái “tôi”, để bảo tồn thực thể là TÔI này, tôi cần một thân hình".

Chúng tôi xác định rất nhiều với điều này thân hình. Đó là lý do tại sao cái chết rất đáng sợ đối với chúng ta. Bởi vì chúng tôi cảm thấy rằng nếu chúng tôi tách khỏi điều này thân hình, chúng ta có thể không còn tồn tại nữa. Tuy nhiên, cùng lúc với việc lo sợ điều đó, chúng ta lại bám chấp rất mạnh mẽ vào cái tôi, tôi, tôi, tôi.

Vì thế có sự nhầm lẫn đáng kinh ngạc của sự bám chấp. Và vì thế, tâm luôn luôn tìm kiếm: “Tôi muốn một thân hình. tôi muốn một thân hình.” Vì vậy, vào lúc chết, khi điều hiển nhiên là chúng ta phải tách rời khỏi thân hình, thay vì thư giãn về nó và nói, “Tại sao tôi cần cái này thân hình vì dù sao đi nữa, nó chỉ già, bệnh và chết. Rốt cuộc thì nó không tuyệt vời đến thế,” hoặc nói: “Cái này có gì quý giá vậy? Nó chỉ là nitơ, kali, oxy. Tất cả chỉ có vậy thôi, không có gì quý giá cả,” chúng ta thấy nó như một thứ gì đó quý giá đến nỗi chúng ta đang bị chia cắt.

Và vì vậy, để tiếp tục bản sắc của mình, điều quan trọng nhất là chúng ta phải có một cái khác thân hình. Vì thế tâm bám chấp đó thúc đẩy chúng ta đi tìm cái khác thân hình và tâm bám chấp đó làm cho một số dấu vết nghiệp—dấu vết của những hành động mà chúng ta đã tạo ra trước đó—n chín muồi, và tùy thuộc vào dấu vết nào đang chín muồi, những dấu vết đó sẽ đẩy chúng ta vào hành động tiếp theo. thân hình.

Các cõi tồn tại khác nhau

Nếu chúng ta ở trong tình huống bị ảnh hưởng bởi sự thiếu hiểu biết của mình, trong đó một số dấu ấn tốt đẹp của chúng ta đang chín muồi—chẳng hạn như lòng tốt và ân cần—và những dấu ấn đó chín muồi vào lúc chết, thì chúng ta đang bám chấp vào một điều gì đó. thân hình nhưng chúng ta cũng đang bị thúc đẩy bởi sự chín muồi của những dấu ấn tử tế. Sau đó, chúng ta sẽ tái sinh làm người, hay làm chư thiên, làm chư thiên.

Mặt khác, vào lúc chết, sự bám chấp này làm chín muồi một dấu vết tai hại hay phá hoại, thì điều đó sẽ thúc đẩy tâm chúng ta tái sinh làm một con thú, hay cái mà chúng ta gọi là ngạ quỷ hay một loại chúng sinh địa ngục.

Ở đây, chúng ta có sự tồn tại của nhiều dạng sống khác nhau. Bây giờ câu hỏi luôn được đặt ra: “Những dạng sống khác nhau này có phải là dạng sống tồn tại thực sự không? Có những nơi khác nhau? Có chúng sinh thực sự ở đó hay chúng chỉ là những trạng thái tinh thần?” Vâng, ý kiến ​​​​cá nhân của tôi về điều đó là tốt, còn cuộc sống con người của chúng ta thì sao? Nó có phải là một nơi không? Nó có thật không? Hay đó chỉ là một trạng thái tinh thần? Đối với tôi, dường như điều này thực đối với chúng ta bây giờ, thì những điều khác cũng thực đối với chúng ta khi chúng ta sinh ra ở đó. Dù đó là một trạng thái tinh thần hay là một địa điểm, nó dường như có thật, phải không? Chúng tôi có liên hệ với các loài động vật. Tôi chắc chắn rằng họ cảm thấy việc trở thành một con vật là một điều hoàn toàn có thật. Đó là một trạng thái tinh thần nhưng nó là một con vật thân hình, phải không? Vì vậy, tôi nghĩ tương tự, với những người khác cũng vậy.

Bây giờ, nó có thể giúp chúng ta hiểu được làm thế nào dòng tâm thức của chúng ta có thể được sinh ra trong những dạng sống khác đó. Hãy nghĩ lại về sự vô thường. Bởi vì một trong những trở ngại ngăn cản chúng ta hiểu những dạng sống khác nhau này là chúng ta nghĩ rằng chúng ta luôn là chính mình hiện tại, phải không? Bạn ngồi đây và nghĩ: “Tôi, cái này thân hình, tâm trí này, nhân vật này, TÔI.” Nhưng ngay cả khi nhìn vào cuộc sống này, chúng ta cũng có thân hình luôn luôn giống nhau? Một lần, của chúng tôi thân hình là một bào thai. Bạn có liên tưởng “tôi” với điều nhỏ nhặt mà bạn thấy được vẽ trong cuốn sách khoa học không? Nhưng ngày xưa chúng ta đã từng như vậy phải không?

Còn người đàn ông hay đàn bà già yếu thì sao? Chúng ta có liên kết “tôi” với điều đó không? Hãy nhìn vào những thay đổi mà chúng tôi thân hình trải qua trong một đời. Hãy nhìn vào những thay đổi mà ý thức của chúng ta trải qua trong một đời. Hãy tưởng tượng cảm giác của một đứa trẻ sơ sinh sẽ như thế nào, có được góc nhìn như vậy về thế giới. Rất khác với ý thức hiện tại của chúng ta phải không? Hoàn toàn khác biệt! Tuy nhiên điều đó chỉ diễn ra trong một kiếp sống thôi, phải không? Và xem chúng tôi có bao nhiêu thân hình đã thay đổi. Hãy xem tâm trí chúng ta đã thay đổi biết bao. Chúng ta không phải lúc nào cũng như hiện tại, phải không? Luôn thay đổi. Luôn thay đổi.

Vì vậy, nếu bạn bắt đầu chỉ bằng cách nghĩ về điều đó, nó sẽ làm mất đi phần nào sự bám chấp rằng “Tôi là chính tôi lúc này”. Bởi vì chúng ta thấy rằng trong một kiếp sống, chúng ta trải qua những trạng thái tinh thần rất khác nhau. Vì vậy, nó cho chúng ta một chút không gian để xem xét rằng tâm trí cũng có thể có những trạng thái tinh thần khác khi dòng tâm thức của chúng ta liên kết với một tâm thức khác. thân hình. Tại sao không?

Một cách khác giúp chúng ta hiểu được sự tồn tại của các dạng sống khác nhau là xem xét ngay cả một số đặc điểm mà tâm trí con người chúng ta có thể chia sẻ với tâm trí của các dạng sống khác đó. Ví dụ, bạn tận hưởng một cõi thiên đường - Disneyland huy hoàng cả ngày, ngoại trừ việc bạn không phải trả tiền, không phải xếp hàng chờ và kem không tan chảy khắp người bạn. Nó giống như Disneyland với tất cả sự hoàn hảo. Cõi thần là như vậy. Bây giờ chúng ta có thể tưởng tượng được điều đó phải không? Và có những lúc trong đời, dường như, ít nhất là trong một khoảng thời gian ngắn, tâm trí chúng ta hoàn toàn tràn ngập niềm vui.

Tất nhiên, trong sự tồn tại của con người chúng ta, điều đó không kéo dài quá lâu. Chúng ta có sự bùng nổ khoái cảm hoàn toàn nhưng sau đó nó kết thúc khá nhanh. Nhưng ở cõi trời, nó giống như một cơn bùng nổ khoái cảm kéo dài rất lâu, rất lâu. Tại sao? Bởi vì dấu vết nghiệp đã chín muồi trong cuộc sống đó có thể duy trì cuộc sống đó lâu dài. Vì vậy, chúng ta có thể thấy một sự tương đồng nào đó giữa tâm con người với tâm của một chúng sinh được sinh vào cõi siêu lạc, lạc thú, cõi trời cao siêu, phải không?

Bây giờ, hãy cân nhắc khi chúng ta bị ám ảnh tột độ về điều gì đó. Khi tâm trí bạn hoàn toàn tập trung: “Tôi phải có cái này, tôi phải có cái này, tôi phải có cái này.” Hoàn toàn bị ám ảnh, ái dục, khao khát và nắm bắt. Thất vọng vì không đạt được điều mình mong muốn. Không hài lòng vì những gì bạn muốn đều trốn tránh bạn. Chúng ta ai cũng từng có những lúc như thế phải không?

Hãy tưởng tượng trạng thái tâm trí đó được sinh ra trong một thân hình—đó là cõi của ngạ quỷ. Ngạ quỷ có trạng thái tinh thần vĩnh viễn ái dục và bất mãn vì không thể thực hiện được điều mình mong muốn. Vì vậy, bạn có thể thấy, có một mối liên hệ nào đó giữa trạng thái tâm trí đó và môi trường mà nó biểu hiện.

Bạn lấy một tâm bất mãn và tưởng tượng nó biểu hiện như một môi trường để trở thành môi trường ngạ quỷ.

Bạn có tâm trí giận dữ (hoàn toàn bị choáng ngợp bởi sự tức giận, tức giận và mất kiểm soát, hiếu chiến, khi chúng ta không lắng nghe bất cứ ai và chỉ muốn tấn công thế giới) và biến nó thành một biểu hiện thân hình, biểu hiện thành hoàn cảnh, đó là địa ngục.

Tâm trí của chúng ta có rất nhiều tiềm năng khác nhau phải không? Nó có khả năng có được lạc thú giác quan sang trọng, siêu lừa đảo của cõi trời. Nó cũng có khả năng gây ra sự tồn tại hoang tưởng vô cùng đau đớn của một sinh vật địa ngục.

Bản chất tịnh quang, bản chất trong sáng và hiểu biết của dòng tâm thức đó đều giống nhau. Nhưng khi trời u ám, bị mây che khuất, nó lại sinh ra trong một thân hình. Khi những hình dạng khác của đám mây lấn át nó, nó được sinh ra như một đám mây khác thân hình. Và cùng với đó là sự ô nhiễm chung của sự thiếu hiểu biết bao phủ nó.

Vì vậy, dòng tâm thức của chúng ta khi nó đi từ thân hình đến thân hình, có thể trải nghiệm nhiều điều khác nhau. Đôi khi, chúng ta có thể sinh ra ở những nơi vô cùng hạnh phúc và đôi khi ở những nơi vô cùng khủng khiếp. Tất cả đều được thúc đẩy bởi dấu vết hành động mà chúng ta đã tạo ra. Và tất cả những hành động mà chúng tôi tạo ra không phải là một thứ ma thuật thần bí nào đó. Karma không phải là huyền bí và ma thuật. Chúng tôi đang tạo ra nghiệp ngay lập tức. Hiện tại chúng ta đang tạo ra hành động có chủ ý phải không? Chúng tôi đang hành động ngay bây giờ. Chúng tôi có ý định ngay bây giờ. Những gì chúng tôi đang làm bây giờ tình cờ là một hành động rất tích cực bởi vì chúng tôi đến với nhau vì một lý do chính đáng, vì vậy, chúng tôi đang đặt rất nhiều điều tốt đẹp vào. nghiệp trong tâm trí của chúng tôi. Chúng tôi đang tạo ra nghiệp ngay bây giờ.

Mặt khác, khi chúng ta thực sự hiếu chiến, bắt đầu nói hành về người khác và chỉ trích họ trái, phải, trung tâm, thì tâm chúng ta đang hành động, chúng ta đang sử dụng lời nói của mình, và đôi khi chúng ta tức giận đến mức hành động bằng hành động. Vì vậy, tất cả những hành động này để lại dấu vết trong dòng tâm thức và tùy theo dấu vết nào chín muồi vào lúc chết, dòng tâm thức sẽ bị đẩy vào một thân hình hay cách khác.

Và mỗi thân hình chúng ta nhận không tồn tại mãi mãi bởi vì dấu ấn nghiệp báo đó là một hiện tượng luôn thay đổi. Đó là một hiện tượng hạn chế. Nó chỉ tồn tại trong một khoảng thời gian nhất định. Vì vậy, dạng sống kết quả mà chúng ta sinh ra, là kết quả của việc đó nghiệp, cũng chỉ tồn tại trong một khoảng thời gian giới hạn.

Khi năng lượng nghiệp đó cạn kiệt, thì sự tái sinh của chúng ta trong dạng sống đó cũng cạn kiệt, chúng ta chết và sau đó chúng ta tái sinh vào một dạng sống khác. thân hình. Vì vậy, chúng ta có thể lên xuống rất nhiều. Hãy đối mặt với nó. Hãy nhìn vào dòng tâm thức của chúng ta ngay bây giờ. Chúng ta có rất nhiều dấu ấn khác nhau phải không? Chỉ cần lấy ngày hôm nay. Hôm nay bạn đã làm được điều gì tử tế phải không? Hôm nay có ai tức giận hay khó chịu không? Hôm nay có ai không gắn bó với điều gì không? Vì vậy, bạn thấy đấy, chỉ trong vòng một ngày, có rất nhiều dấu vết khác nhau đang đọng lại trong dòng tâm thức. Vì thế dòng tâm thức của chúng ta giống như những bản ghi trong máy tính; có rất nhiều thứ khác nhau Chúng ta có khả năng đi lên hay đi xuống, đi loanh quanh hay bất cứ điều gì, tùy theo điều gì chín muồi. Chúng tôi không nhất thiết phải đảm bảo một số loại đường dẫn di động đi lên. GNP không phải lúc nào cũng tăng ở mức nhất định hàng năm. Nó giống như nền kinh tế vậy - nó lên và xuống. Nó tương tự với sự tái sinh của chúng ta – không nhất quán chút nào. Lên và xuống, lên và xuống. Và tất cả đều được thực hiện dưới sự thúc đẩy của sự thiếu hiểu biết.

Chúng tôi có thứ này Phật bản chất bị che mờ bởi đám mây vô minh. Sự thiếu hiểu biết này khiến chúng ta tạo ra những hành động thúc đẩy chúng ta đi vào vòng đu quay của sự tồn tại của một người. thân hình nối tiếp nhau trong tất cả các dạng sống khác nhau này.

Nhưng nó không cần phải như thế này. Có một cách khác để sống. Sự thiếu hiểu biết là một quan niệm sai lầm hoàn toàn. Tâm trí vô minh không nhìn sự vật một cách thực tế. Nếu chúng ta có thể thấy được sự vật tồn tại như thế nào, chúng ta sẽ có thể loại bỏ vô minh, và cùng với nó, các nhánh của vô minh. tập tin đính kèm và ác cảm, cũng như kết quả của tất cả những hành động nghiệp báo này. Vì vậy, chúng ta có thể đạt được trạng thái thoát khỏi vô minh và nghiệp. Làm sao? Bằng cách phát khởi trí tuệ chứng tỏ rõ ràng rằng quan điểm vô minh là sai lầm.

Giải thoát nhờ đạo đức, thiền định và trí tuệ

Làm thế nào để chúng ta tạo ra trí tuệ đó? Vâng, chúng ta phải có sự tập trung nào đó trong tâm, để có thể giữ vững thực tại trong tâm, và chúng ta phải có một nền tảng đạo đức vững chắc. Vì vậy, con đường dẫn đến giải thoát được gọi là ba khóa đào tạo cao hơn: đạo đức, định lực và trí tuệ. Giải thoát là chấm dứt vô minh, sự tức giận và tập tin đính kèm và tất cả nghiệp điều đó gây ra sự tái sinh. Nói cách khác, giải thoát là sự chấm dứt nguyên nhân của mọi đau khổ và vấn đề. Giải thoát cũng là sự chấm dứt tất cả những vấn đề và khó khăn đó.

Bốn sự thật cao cả

Sự thật đầu tiên là sự thật về đau khổ. Nó không có nghĩa là đau khổ như trong câu “Ồ, bụng tôi đau quá”. Nó có nghĩa là có điều gì đó không ổn trong cuộc sống. Điều không đúng trong cuộc sống là chúng ta không kiểm soát được và chúng ta nắm lấy quyền kiểm soát. thân hình nối tiếp cái khác. Và trải qua rất nhiều vấn đề trong mỗi lần tái sinh.

Sự thật thứ hai là sự thật về nguyên nhân của tình trạng đau khổ có vấn đề đó: vô minh, sự tức giận và tập tin đính kèm và tất cả những hành động nghiệp báo mà chúng ta đã làm.

Tuy nhiên, bởi vì vô minh là một quan niệm sai lầm, nên có thể loại bỏ nó, và bằng cách loại bỏ nó, bạn sẽ chấm dứt được đau khổ hay các vấn đề và nguyên nhân của chúng, đó là chân lý cao quý thứ ba: chân lý cao quý về sự chấm dứt.

Và có sự thật thứ tư – rằng có một con đường nhất định để đi đến sự chấm dứt đó, có một phương pháp để đi theo, tức là ba khóa đào tạo cao hơn về đạo đức, sự tập trung và trí tuệ.

Bây giờ, trên cơ sở đó, nếu bạn cũng phát khởi ý định vị tha: “Tôi muốn giải thoát, không chỉ vì lợi ích của riêng tôi, mà tôi muốn đạt được giác ngộ viên mãn để có được mọi khả năng giúp đỡ người khác. Tôi không chỉ tìm kiếm sự giải thoát cho mình mà còn tìm kiếm sự giải thoát cho vô số chúng sinh,” khi đó, điều bạn có là ý định vị tha để đạt được giác ngộ cao nhất và bạn có thể đạt được kết quả của một sự giải thoát. Phật.

Vì vậy, sự giải thoát khỏi vòng luân hồi không giống như Phật quả.

Giải thoát và giác ngộ là gì?

Giải thoát có nghĩa là bạn đã giải thoát dòng tâm thức của mình khỏi vô minh và nghiệp.

Sự giác ngộ có nghĩa là bạn cũng đã phát khởi ý định vị tha. Bạn không những đã giải phóng dòng tâm thức của mình khỏi vô minh và nghiệp, nhưng bạn cũng đã giải thoát nó khỏi một loại vết nhơ rất vi tế còn sót lại sau sự vô minh và nghiệp đã bị gỡ bỏ.

Chúng ta có cái gọi là hai mức độ che khuất:

1. đau khổ² những che chướng, đó là sự thiếu hiểu biết và nghiệp, những phiền não³ và nghiệp; Và
2. những che chướng vi tế hay những che chướng nhận thức.⁴

Những che chướng phiền não* là những gì trói buộc chúng ta trong vòng luân hồi. Khi chúng ta loại bỏ chúng bằng cách thực hành đạo đức, định và tuệ, chúng ta đạt được trạng thái của một vị A-la-hán, hay một bậc giải thoát. Những che chướng phiền não giống như củ hành. Khi lấy hành ra khỏi nồi vẫn còn mùi hành. Mùi của hành giống như những che chướng vi tế trong dòng tâm thức. Vì vậy, với ý định vị tha nhằm mang lại lợi ích cho tất cả mọi người, bạn muốn loại bỏ ngay cả những che chướng vi tế này khỏi dòng tâm thức. Bạn vẫn thực hành ba khóa đào tạo cao hơn. Nhưng ngoài ra, bạn còn thực hành ý định vị tha và tất cả bồ táthành động của. Và bạn suy nghĩ về tánh Không một cách rất sâu sắc cho đến khi bạn đạt đến điểm mà bạn thực sự có thể loại bỏ ngay cả những vết nhơ vi tế này khỏi tâm trí. Nó giống như việc loại bỏ không chỉ hành mà còn cả mùi của chúng. Và vào thời điểm đó, bạn đạt được sự giác ngộ viên mãn hay Phật quả.

Người nào đã phát khởi ý định vị tha để đạt được Phật quả là một bồ tát. Có nhiều cấp độ Bồ Tát khác nhau; đó là một con đường tiến bộ. Một số bồ tát là những bồ tát sơ sinh và họ vẫn bị ràng buộc bởi vô minh của chính mình. Các vị Bồ Tát ở đẳng cấp cao hơn không còn bị ràng buộc bởi vô minh nữa. Họ đã có thể đạt được sự giải thoát khỏi vòng luân hồi.

Đánh giá

Để ôn lại, chúng ta đã nói về tâm. Và sự khác biệt giữa thân hình và tâm, thực tế là cả hai đều có sự tương tục, rằng sự tương tục của tâm là vô hình tướng và rằng cả sự tương tục về vật chất lẫn sự tương tục về tinh thần đều tồn tại trước lần sinh này, và cả hai đều sẽ tồn tại sau lần sinh này.

Khi chúng ta chết, dòng tâm thức của chúng ta tan biến thành một dạng vi tế và đi vào một trạng thái tiếp theo. thân hình được thúc đẩy bởi sự thiếu hiểu biết, được thúc đẩy bởi bất cứ điều gì nghiệp đang chín. Và chúng ta có thể tái sinh thành nhiều thứ khác nhau tùy theo bất cứ điều gì nghiệp chín muồi vì chúng ta có nhiều dấu vết khác nhau trong dòng tâm thức.

Khi chúng ta chán ngấy tình huống này và thấy rằng thực ra bản chất tâm của chúng ta là thanh tịnh và rằng chỉ có những thứ rác rưởi che mờ này mới tạo ra toàn bộ mớ hỗn độn này, khi đó chúng ta sẽ có chút hứng thú trong việc thực hành con đường. Chúng ta muốn tiêu trừ mây trời và để lại bầu trời, loại bỏ vô minh và để bản tánh thanh tịnh của tâm còn lại. Vì vậy, công cụ chính mà chúng ta cần ở đây, ngoài đạo đức và sự tập trung, là trí tuệ. Bởi vì trí tuệ chắc chắn sẽ diệt trừ vô minh – cả hai đều không thể tồn tại cùng một lúc.

Bằng cách loại bỏ vô minh, vòng đu quay của hết lần tái sinh này đến lần tái sinh khác dừng lại. Và người ta có thể đạt được sự giải thoát hay quả vị A-la-hán.

Phật tính

Để đạt được Phật quả cao nhất, giác ngộ cao nhất, người ta phải phát khởi ý định vị tha và không chỉ loại bỏ vô minh và nghiệp tạo ra những che chướng phiền não, nhưng cũng tạo ra những vết nhơ, những dấu vết vi tế hay những khuynh hướng vi tế để lại trong tâm.

Sau đó xuyên qua vực sâu thiền định về tánh Không và sự tích lũy lớn lao của tiềm năng tích cực bằng cách thực hành bồ tát thì chúng ta có thể đạt được Phật quả cao nhất. MỘT Phật là người đã loại bỏ được mọi phiền não trong tâm trí mình (chẳng hạn như sự tức giận, tập tin đính kèm, sự thiếu hiểu biết và tất cả những thứ đó nghiệp) và cũng loại bỏ hết mọi vết nhơ vi tế trong tâm, nên họ đã loại bỏ hết rác rưởi.

A Phật cũng đã phát triển tất cả những phẩm chất tốt đẹp đến mức hoàn hảo. Vì vậy, sự kiên nhẫn, định lực, lòng từ ái, tấm lòng rộng mở – tất cả những phẩm chất tốt đẹp – đều được phát triển đầy đủ.

Vì vậy, có sự liên tục giữa một Phật và chúng tôi. Chúng ta không hoàn toàn bị ngăn cách bởi vực sâu lớn ở giữa này. Bản chất tịnh quang giống nhau của tâm đi qua tất cả những trạng thái khác nhau này. Đó là một sự liên tục. Bằng cách dần dần thanh lọc tâm trí của chúng ta và dần dần phát triển những phẩm chất của nó, thì dòng tâm thức này có thể tiếp tục và trở thành dòng tâm thức của một người. Phật.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: [không nghe được]

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bạn đang nói rằng có vẻ như mọi người sống trong nhiều điều tối tăm và nhiều bất lợi, và do đó, dường như chỉ có một số ít người thực sự có khả năng, ít nhất là trong đời này để đạt được giải thoát. Và đó là loại đáng lo ngại.

Tôi ước gì tôi có thể nói điều gì đó khác. Nhưng đó là sự thật. Tuy nhiên, chúng ta có thể nói rằng tất cả chúng sinh đều có tiềm năng đạt được sự tỉnh thức hoàn toàn, giác ngộ viên mãn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Hãy lấy bất kỳ ví dụ nào về cuộc sống của con người. Giả sử những người này có kiếp làm người ở kiếp trước và trong kiếp làm người đó họ đã tạo ra một số hành động tốt. Họ cũng đã làm một số điều không tốt lắm. Vì vậy, cũng giống như chúng ta, trong kiếp làm người trước đây, họ đã có một tổng thể gồm nhiều loại dấu ấn khác nhau.

Chúng ta, những người phương Tây, thường mang toàn bộ nền tảng Kitô giáo của mình và áp đặt nó lên Phật giáo. Đầu tiên, điều quan trọng là phải hiểu rằng Phật không giống Chúa. Từ quan điểm Kitô giáo, có một sự phán xét. Chúa nói, cái này, cái này, cái này, cái này. Theo quan điểm Phật giáo, Phật không phán xét, phân biệt và lên án. Phật đã không tạo ra toàn bộ khung cảnh này. Phật đã không tạo ra bất cứ điều gì. Tâm trí, hành động, những việc trước đây của chúng ta đều ảnh hưởng đến những việc trong tương lai. Nếu bạn gieo hạt táo, bạn sẽ có được một cây táo. Bạn trồng đào và bạn sẽ có được đào. Phật đã không tạo ra những quả đào. Ông ấy không tạo ra hạt đào. Phật chỉ mô tả rằng nếu gieo hạt đào thì sẽ có đào. Vì thế, Phật không “hạ gục” bất cứ ai. Phật vừa mô tả rằng khi chúng ta hành động một cách có hại, chúng ta có thể nhận những kết quả đau khổ do hành động của mình gây ra. Khi chúng ta hành động tử tế, chúng ta nhận được những kết quả thú vị từ hành động của chính mình. Nhưng Phật đã không tạo ra toàn bộ hệ thống đó.

Thứ hai, đó không phải là trường hợp ai đó làm hỏng việc và ai đó trở nên xấu xa. Bởi vì một lần nữa, đó là toàn bộ khuôn khổ Cơ đốc giáo mà chúng tôi đã học được từ khi còn nhỏ. Và chúng ta kéo nó theo như một chiếc ba lô trên lưng mà không muốn đặt xuống, đơn giản vì chúng ta đã nghe nó cả đời. Tuy nhiên, tôi nghĩ đây là lúc chúng ta thực sự phải nói, "Này, tôi không cần phải mang theo thứ này đâu."

Đạo Phật chỉ đơn giản nói rằng khi những nguyên nhân nào đó được tạo ra thì những kết quả nhất định sẽ xuất hiện. Nếu bạn nhận được những kết quả có hại, chúng đến từ một nguyên nhân có hại. Nếu bạn có được những kết quả tốt đẹp thì chúng đến từ một nguyên nhân tốt đẹp. Nếu bạn đã tạo ra một nguyên nhân có hại, điều đó không có nghĩa bạn là người xấu.

Con người và hành động của con người là hai việc khác nhau. Mọi người đều tốt. Mọi người có Phật thiên nhiên. Đôi khi, dưới ảnh hưởng của lòng tham, sự tức giận và vô minh, chúng ta có thể tạo ra những hành động có hại. Những hành động có hại đó trở thành giống như những đám mây che phủ bầu trời. Vì vậy, điều đó không có nghĩa là bất cứ khi nào chúng ta đau khổ, điều đó có nghĩa là chúng ta là những người khủng khiếp, tội lỗi, xấu xa và bị kết án.

Nói cách khác, điều đó không có nghĩa là khi chúng ta trải qua những điều đau khổ bây giờ, điều đó có nghĩa là chúng ta hoàn toàn kinh khủng vì chắc chắn chúng ta đã làm điều gì đó quá ác độc trong quá khứ. Và tương tự như vậy, khi chúng ta làm rối tung mọi chuyện bây giờ, điều đó không có nghĩa là chúng ta là những người kinh khủng, xấu xa, bị lên án. Nó đơn giản có nghĩa là chúng ta đã phạm sai lầm và chúng ta sẽ phải gánh chịu hậu quả của sai lầm đó. Vì vậy, việc nói rằng vì hành động có hại nên con người là xấu xa là một sự áp đặt quá mức của Cơ đốc giáo.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bây giờ, điều đó đúng. Hành động của họ sẽ tạo ra tương lai. Nguyên nhân mang lại kết quả. Nhưng điều đó không có nghĩa là những người tạo ra nguyên nhân tiêu cực là những người xấu xa. Nó chỉ có nghĩa là họ đang bị ảnh hưởng bởi sự thiếu hiểu biết của mình.

Chúng tôi nói rằng ở mức độ cơ bản, con người luôn có sự lựa chọn. Tuy nhiên, việc chúng ta có lựa chọn hay không lại là một vấn đề khác. Rất thường xuyên, chúng tôi ở chế độ tự động. Chúng ta bị thúc đẩy mạnh mẽ bởi những điều trong quá khứ đến nỗi chúng ta không đưa ra lựa chọn của mình. Chúng ta chỉ để quá khứ thúc đẩy chúng ta. Vì vậy, chẳng hạn, khi ai đó đến và lăng mạ bạn, ngay lúc đó bạn có quyền lựa chọn có nên tức giận hay không. Nhưng chúng ta đã quá quen với sự tức giận, điều đó tự động sự tức giận đến mà không có dòng tâm thức của chúng ta thậm chí còn cân nhắc rằng: “Ồ, tôi không cần phải tức giận.” Lúc đó chúng ta vẫn có sự lựa chọn là không nổi giận. Nhưng vì thói quen quá khứ quá mạnh mẽ nên chúng ta giống như đang tự động làm vậy. Vì vậy, tiến trình của Pháp đang đi từ tự động sang thủ công. Đó là sự lựa chọn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vì vậy, bạn đang nói, ví dụ, hãy lấy tất cả những người ở Bangladesh đang phải gánh chịu lũ lụt. Chúng ta có thể nói: “Chúng tôi xin lỗi mọi người. Đây là của bạn nghiệp. Tại sao chúng tôi cần gửi viện trợ cho bạn?”

Bây giờ, nếu ai đó có quan điểm đó và sử dụng quan điểm đó về mặt chính trị thì họ chưa hiểu đúng Phậtlời dạy của. Đó là cách hiểu không đúng về Phậtlời dạy của. Tại sao? Bởi vì, chỉ vì bạn gây ra chuyện không có nghĩa là bạn đáng phải chịu đau khổ. Hãy xem, toàn bộ câu chuyện “Bạn Xứng đáng phải chịu đau khổ, bạn phải chịu đựng, bạn phải bị trừng phạt!” - đó là sự áp đặt quá mức của Cơ đốc nhân chúng ta. Phật giáo dạy rằng đau khổ là đau khổ, không quan trọng đó là đau khổ của ai, đau khổ của chúng ta hay của người khác. Nếu chúng ta nhìn thấy nó, chúng ta nên giúp đỡ. Vì vậy, những người lạm dụng nghiệp vì lý do chính trị không có sự hiểu biết đúng đắn về Phậtnhững lời dạy của.

Sau đó, bạn đưa ra một quan điểm khác về việc liệu mọi người, chẳng hạn như những người mất trí hay những người bị suy giảm trí tuệ, có thực sự có quyền tự do lựa chọn hay không….

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

…Và tôi nghĩ đây chính là lúc chúng ta thực sự bế tắc. Người không chọn cách tỉnh táo, chúng ta trách họ, “BẠN chọn trở nên điên rồ, ĐÓ LÀ LỖI CỦA BẠN!” Đó là rác của chúng tôi. Không có gì đáng trách trong hoàn cảnh này. Đây lại là một sự xuyên tạc hoàn toàn giáo lý Phật giáo, dùng nó như một lời bào chữa để chỉ trích và đổ lỗi.
Nếu chúng ta muốn hạ thấp người khác, chỉ trích người khác và nói người nào đó thấp kém thì chúng ta không cần dùng đạo Phật để làm điều đó. Chúng ta không cần phải bịa ra một triết lý khác để làm được điều đó. Trên thế giới của chúng ta đã có rất nhiều triết lý thích hạ thấp người khác.

Nhưng vấn đề lớn nhất của chúng tôi là chúng tôi lớn lên trong môi trường theo chủ nghĩa Calvin. Chúng ta lớn lên trong một xã hội nói về sự đổ lỗi, sự ác, tội nguyên tổ, lỗi lầm và “lạm dụng quyền tự do lựa chọn nên đã xa cách Chúa, nên là kẻ có tội và bị kết án đời đời”. Chúng tôi lớn lên với điều đó. Chúng tôi mang theo hành lý đó bên mình. Và sau đó, chúng ta đến với Phật giáo và lấy bộ lọc Cơ đốc giáo của mình và đặt nó giữa Phật giáo và chúng ta. Và chúng ta nói: “Ồ, nó trông giống hệt những gì tôi đã lớn lên.” Nhưng chúng ta không nhìn thấy Phật giáo. Thay vào đó, chúng tôi chỉ nhìn thấy bộ lọc của mình. Vì vậy, đây là lúc tôi nghĩ khi chúng ta phải nhận ra bộ lọc đó là một bộ lọc, hãy vứt nó đi và sau đó thử tìm hiểu xem nó là gì. Phật thực sự đang nói đến ở đây.

Tôi nghĩ đây là một thách thức thực sự đối với người phương Tây bởi vì chúng tôi phải đối mặt với tất cả những định kiến ​​về văn hóa mà chúng tôi đã lớn lên từ khi mới hai tuổi. Tất cả chúng đều xuất hiện và chúng ta chiếu chúng khắp nơi. Và đây là lúc để chúng ta bắt đầu nhận ra mình phóng chiếu ra bên ngoài nhiều đến mức nào. Và sau đó, hãy vứt bỏ thật nhiều rác rưởi tinh thần đó vì chúng ta thực sự không cần nó.

Và để hiểu được điều gì Phật thực sự đang nói về triết lý cơ bản của Phật giáo là sự tôn trọng cá nhân một cách đáng kinh ngạc, sự tin tưởng đáng kinh ngạc vào bản chất thanh tịnh của con người.

Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma luôn nói rằng bản chất cơ bản của con người là tốt. Bản chất cơ bản của con người là trong sáng. Vì vậy, chúng ta phải ghi nhớ điều đó. Và không áp đặt tội nguyên tổ lên nó. Phật giáo không nói về điều đó.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Cơ-đốc giáo tiếp tục giả định rằng bạn PHẢI chịu đau khổ, phải không? Nếu bạn đau khổ, đó là vì bạn xấu xa. Bạn phải chịu đau khổ để đến gần Chúa.

Phật giáo nói rằng đau khổ là vô ích. Ai cần nó? Hãy thoát khỏi nó. Tuy nhiên, khi chúng ta đau khổ, sự đau khổ xảy ra là do nguyên nhân. Một số nguyên nhân liên quan đến môi trường bên ngoài. Môi trường xã hội, chính trị và văn hóa mà chúng ta đang sống. Một số nguyên nhân gây ra đau khổ là trạng thái tinh thần bên trong của chúng ta. Cách chúng ta giải thích môi trường xung quanh chúng ta. Một số nguyên nhân của đau khổ có liên quan đến những hành động chúng ta đã làm trước đây. Nói cách khác, tại sao chúng ta lại thấy mình ở trong tình huống cụ thể đó mà không phải trong một tình huống khác.

Vì vậy, bất kỳ trải nghiệm đau khổ nào cũng có nhiều nguyên nhân khác nhau. Nó có nhân duyên đã tạo trước đó nên mới đưa đến tình trạng đó. Nó có nguyên nhân về môi trường, xã hội và chính trị. Nó có nguyên nhân tâm lý – trạng thái tinh thần chính của chúng ta hiện nay. Nhưng điều đó không có nghĩa là đau khổ là tốt. Và điều đó không có nghĩa là bạn Xứng đáng phải chịu đựng. Nó chỉ có nghĩa là mọi thứ phát triển từ nguyên nhân. Và vì thế khi những nguyên nhân của bạn đã chín muồi, thật tốt nếu bạn có thể chấp nhận hoàn cảnh đó.

Một trong những điều làm tăng thêm vấn đề của chúng ta là chúng ta không muốn chấp nhận những hoàn cảnh mà chúng ta đang gặp phải. Chúng ta đấu tranh và nói: “Điều này không thể xảy ra được. Tôi không muốn nó như vậy. Bạn thân nhất của tôi đã chết, không thể nào!” Chúng ta từ chối chấp nhận thực tế về cái chết của ai đó. Vì vậy, chúng ta vô cùng choáng ngợp trước nỗi đau buồn về nó. Đó là việc chúng ta từ chối chấp nhận thực tế của hoàn cảnh gây ra nỗi đau.

Vì vậy, khi những người này nói rằng họ đã bỏ đi những gì trước đây nghiệp khi họ bị tra tấn, họ chỉ đơn thuần chấp nhận sự thật rằng kết quả đến từ nguyên nhân. Và một phần nguyên nhân gây ra đau khổ hiện tại của chúng ta là những hành động có hại mà chúng ta đã làm trong quá khứ. Đó là tất cả những gì nó nói.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đôi khi trong nhà thờ, như trước “65, bạn tự đánh mình. Và nếu đó là cách tốt nhất để bạn loại bỏ mọi trở ngại đối với Chúa, thì bạn tự hành hạ bản thân và mặc đồ tầm ma và khỏa thân đi trên băng ở Bắc Cực vào lúc nửa đêm. Bạn làm tất cả những điều này để khiến bạn thân hình đau khổ như một cách thanh lọc. Phật giáo nói: “Hãy nhìn xem, chúng ta đã đau khổ mà không cần cố gắng. Chúng ta không cần phải tự gây đau khổ cho mình. Điều đó thực sự ngu ngốc!”

Sản phẩm Phật, trong sáu năm, sống khổ hạnh, mỗi ngày chỉ ăn một hạt gạo và gầy đi đến nỗi khi sờ vào rốn, ông sờ thấy xương sống. Và rồi anh ấy nhận ra rằng điều này thật ngu ngốc, rằng nó không dẫn đến thanh lọc. Vì vậy, anh ấy đã đi ra ngoài và có một bữa ăn ngon. Sau đó ngài đi dưới gốc cây bồ đề và được nuôi dưỡng tốt, ngài có thể tập trung và đạt được giác ngộ.

Vì vậy, việc cố tình gây đau khổ cho bản thân không phải là một phần của Pháp.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Rằng mọi ý nghĩ đều kéo dài luân hồi? Tôi nghĩ có lẽ mọi ý nghĩ ngu dốt đều kéo dài luân hồi.

Không phải là: “Tôi ngu dốt nên không thể thanh tịnh được”. Hiện tại chúng ta đang bị ảnh hưởng bởi sự thiếu hiểu biết. Vì vậy, điều mà chúng ta đang cố gắng làm, bước đầu tiên ít nhất là không rơi vào ảnh hưởng của sân hận, tập tin đính kèm, cả ghen tị và kiêu hãnh nữa. Bước đầu tiên là loại bỏ những thái độ thực sự có hại đó. Ngay cả khi bạn không biết gì, bạn vẫn có thể hành động tử tế. Bạn vẫn có thể tạo ra điều tốt nghiệp. Sau đó, tất cả những tiềm năng tích cực mà bạn xây dựng trong dòng tâm thức của mình bằng việc tạo ra những điều tốt đẹp sẽ nghiệp tạo ra một bầu không khí tốt lành—nó giống như phân bón cho dòng tâm thức của bạn—để rồi, khi bạn nghe những giáo lý, đặc biệt là những giáo lý về tánh Không, bạn có thể quán chiếu chúng và bắt đầu hiểu chúng. Và khi đó, bạn càng hiểu rõ những lời dạy về tánh Không, bạn càng có thể loại bỏ được những tầng lớp vô minh. Vì vậy, có một lối thoát.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn đang nói rằng khi tiếp cận những điều này, chúng ta có thể tiếp cận nó từ ý tưởng chứng minh nó và cố gắng nắm bắt nó một cách hợp lý. Nhưng bạn cảm thấy rằng bằng cách nào đó, cho đến nay, bạn vẫn chưa thể có đủ bằng chứng. Tuy nhiên, có một phần trong bạn tin tưởng và tin rằng điều đó nhìn chung là có lý. Và dường như có cả một dòng dõi những người bằng cách nào đó đã tin vào điều này ở đâu đó. Vì vậy, bạn sẵn sàng theo dõi và xem điều gì sẽ xảy ra.
Kiểm tra nó và xem những gì sẽ xảy ra.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đây là loại chủ đề thực sự đòi hỏi rất nhiều suy nghĩ. Và tôi nghi ngờ rằng có thể có cách nào đó để chứng minh điều đó một cách hợp lý. Đó là vấn đề đưa ra bằng chứng logic. Vấn đề là làm cho trí óc của chúng ta có khả năng hiểu được nó. Vì vậy, đó là hai điều. Tôi không nói rằng tôi đã trình bày một trường hợp mạch lạc vì những hạn chế của riêng tôi. Ngoài ra, liệu chúng ta có khả năng hiểu một trường hợp mạch lạc hay không nếu nó được trình bày, đó cũng là một câu hỏi khác.

Tuy nhiên, tôi thực sự cảm thấy rằng mọi chuyện hoàn toàn ổn nếu mọi việc nói chung có ý nghĩa với chúng tôi hiện nay. Và đó là một trong những điều mà chúng tôi nói rằng nó có ý nghĩa tổng quát, vì vậy tôi sẽ bắt đầu tham gia vào nó và thực hành nó, biết rằng khi tôi thực hành nó, tôi sẽ hiểu nó tốt hơn nên tôi có thể chứng minh nó hoặc bác bỏ nó. Ngoài ra, tôi sẽ thanh lọc tâm trí của mình để khả năng hiểu nó tốt hơn sẽ được cải thiện. Và sau đó chúng ta sẽ thấy điều gì xảy ra. Và tôi nghĩ điều đó hoàn toàn ổn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vì vậy, tiêu chí cơ bản của bạn là: “Nó hữu ích hay không hữu ích, quan trọng hơn là nó đúng hay không đúng”. Đó là một phương pháp rất hữu ích cho bạn. Tuy nhiên, không phải ai cũng nghĩ như bạn. Vì vậy, có những lời giải thích hợp lý dành cho những người không có suy nghĩ giống bạn. Bởi vì đối với những người đó, họ cần một cách tiếp cận khác. Tất cả chúng ta đều nghĩ khác nhau. Vì vậy, những bài thuyết trình khác nhau được đưa ra bởi vì những người khác nhau có những tiêu chí khác nhau. Vì vậy, phần logic có thể không phải là “đứa con” của chúng ta mà có thể là của người khác. Không sao đâu phải không?

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Mọi thứ đều liên quan đến nhau nhưng không phải tất cả đều là một. Vì vậy, đối tượng và chủ thể phụ thuộc lẫn nhau nhưng đối tượng không phải là chủ thể và chủ thể không phải là đối tượng. Nhưng chúng có mối liên hệ với nhau. Họ phụ thuộc vào nhau.

Nhưng bạn không thể nói rằng bạn và tôi hoàn toàn giống nhau. Nếu tôi chuyển đến nhà bạn và nói rằng đây là nhà của tôi vì chúng ta là một, tôi không nghĩ bạn sẽ vui lắm. [cười]

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn có thể giác ngộ, điều đó không có nghĩa là tôi cũng giác ngộ cùng một lúc, bởi vì nếu tôi không tạo ra nguyên nhân cho điều đó thì điều đó sẽ không xảy ra. Tuy nhiên, dòng tâm thức của bạn và dòng tâm thức của tôi chắc chắn có ảnh hưởng lẫn nhau. Và cả hai đều có những bản chất rất giống nhau, theo nghĩa là cả hai đều có Phật tiềm năng.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn có ý rằng liệu bạn có thể thực hiện một hành động và tôi trải nghiệm kết quả? KHÔNG.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Bạn không mang theo một tập tin máy tính và đặt tất cả nghiệp độc đáo trên đó mà bạn có thể cầm trên tay. Khi một người tạo ra hành động thì người là người tiếp nối người đó sẽ trải nghiệm kết quả. Nếu không, nó sẽ giống như tôi giết ai đó và bạn bị tống vào tù, hoặc bạn phát khởi lòng từ và tôi trở thành một người Phật. Nó không hoạt động theo cách đó. Nhân quả, nó hoạt động theo những cách thích hợp. Nếu bạn gieo một hạt giống ở ruộng này thì nó sẽ không mọc ở ruộng kia.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vâng, nó giúp ích cho những sinh vật khác. Bởi vì chúng ta có liên quan với nhau, phải không? Giả sử Cindy là một bồ tát. Cô ấy không thể tạo ra điều tốt đẹp nghiệp cho bạn. Cô ấy không thể tạo nó và sau đó chuyển nó vào tài khoản của bạn. Karma không giống như có một tài khoản ngân hàng. Tuy nhiên, Cindy là một bồ tát, cô ấy có thể làm rất nhiều điều có ảnh hưởng đến bạn một cách rất có lợi để bạn trở thành một người tốt hơn và bạn sẽ trở thành một bồ tát. Bởi vì cô ấy có thể dạy bạn, cô ấy có thể là một tấm gương tốt. Cô ấy có thể truyền cảm hứng và hướng dẫn bạn. Cô ấy có thể làm đủ mọi việc để ảnh hưởng đến bạn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Phật giáo không nói quá nhiều về bộ não. Thực sự không có cuộc nói chuyện nào về bộ não, vai trò của bộ não cũng như nhận thức và trí nhớ. Họ sẽ nói rằng tất cả những điều này đều được lưu giữ trong dòng tâm thức. Các nhà khoa học sẽ nói rằng chúng được lưu trữ trong các tế bào não. Cả hai đều có thể đúng.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vâng, trí nhớ là một yếu tố tinh thần. Khả năng ghi nhớ là một yếu tố tinh thần. Người ta nói rằng những dấu ấn được lưu giữ trong dòng tâm thức. Một kí ức tinh tế có đó. Khi yếu tố tinh thần về trí nhớ của bạn trở nên tốt hơn, những điều này có thể xuất hiện. Hoặc khi bạn phát triển khả năng thấu thị, bạn sẽ nhớ ngày càng rõ ràng hơn. Đạo Phật không nói quá nhiều về vai trò của bộ não, nhưng điều đó không có nghĩa là bộ não không có vai trò gì.

1. Kể từ khi lam-rim giả định sự hiểu biết về tâm thức, tái sinh, luân hồi và giác ngộ, những khái niệm mà học trò ở phương Tây có thể không quen thuộc hoặc gặp khó khăn, Hòa thượng Thubten Chodron đã làm rõ những chủ đề này trước khi bắt đầu bài giảng ở Phần 4 của cuốn sách. lamrim: “Làm thế nào để hướng dẫn học sinh đến giác ngộ.”

   Đồng thời tham khảo Mục III của Mở lòng, minh mẫn về “Tái sinh, Karma và sự tồn tại tuần hoàn.” ↩

2. “Phiền não” là cách dịch mới mà Hòa thượng Chodron hiện nay sử dụng thay cho từ “hoang tưởng”. ↩

3. “Phiền não” là bản dịch mới mà Hòa thượng Chodron hiện nay sử dụng thay cho “thái độ phiền não”. ↩

4. “Những che chướng nhận thức” là bản dịch mới mà Hòa thượng Chodron hiện nay sử dụng thay cho “những che chướng của trí tuệ toàn tri”. ↩