Sự thật cao quý đầu tiên: Dukkha

Tứ diệu đế theo ba mức độ tu tập

• Hai cấp độ che khuất
• Truyền hình là một ví dụ về sự xuất hiện giả

LR 045: Tứ diệu đế 01 (tải về)

Sáu kinh nghiệm bất toại nguyện của luân hồi nói chung

• Thực tế thiền định về những trải nghiệm không hài lòng
• không chắc chắn
• Không hài lòng
• Phải từ bỏ của bạn thân hình nhiều lần
• Phải tái sinh trong vòng luân hồi lặp đi lặp lại
• Thay đổi địa vị liên tục, từ cao sang thấp hèn
• Về cơ bản là ở một mình, không có bạn bè

LR 045: Tứ diệu đế 02 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Đặt sáu trải nghiệm không hài lòng cùng với việc nhìn thấy các lựa chọn của chúng ta trong cuộc sống và đưa ra quyết định đúng đắn
• Những ưu tiên của chúng ta thay đổi như thế nào nếu toàn bộ động lực của chúng ta là thoát khỏi luân hồi
• Tái sinh dưới sức mạnh của vô minh và nghiệp so với việc tái sinh dưới sức mạnh của lòng từ bi

LR 045: Tứ diệu đế 03 (tải về)

Tứ diệu đế theo ba mức độ tu tập

Chúng ta đã nói về tứ diệu đế theo con đường của người ở cấp trung căn, bởi vì đó là cấp độ mà tứ diệu đế đã được giảng dạy bởi Phật trong bài giảng đầu tiên—làm thế nào để đạt được sự giải thoát khỏi vòng luân hồi. Mặc dù về mặt kỹ thuật, tứ diệu đế nằm trong sự thực hành chung của những người ở trình độ trung cấp, nhưng nó cũng có thể được giải thích theo nghĩa của những hành giả sơ cấp và cao cấp. Vì vậy, chúng ta sẽ hiểu tứ diệu đế theo một cách hơi khác; Tôi nghĩ nó khá thú vị và nó giúp chúng ta thấy rằng Phật dạy một cách nhất quán.

Học viên cấp độ ban đầu

Một hành giả ở trình độ sơ cấp là người có động lực là tái sinh tốt. Khổ thật sự trong hoàn cảnh của hành giả đó là gì? Nỗi khổ thực sự đối với hành giả đó là có một cuộc sống vô nghĩa, không phương hướng và có những tái sinh tồi tệ hơn. Đối với hành giả ở cấp độ đó, nguyên nhân của một cuộc sống vô nghĩa, không phương hướng và những tái sinh tồi tệ hơn trước hết là do không có nơi nương tựa, và thứ hai là mười hành vi tiêu cực. Khi bạn không có nơi nương tựa và mê mờ, thì bạn dễ làm mười điều ác (thiếu căn bản đạo đức), đó là nguyên nhân thực sự của những tái sinh tồi tệ hơn.

Vì vậy, trong bối cảnh của hành giả trình độ sơ khởi đó, những đoạn diệt là gì? Họ muốn dừng lại là gì? Họ muốn chấm dứt cuộc sống vô phương hướng bằng cách có một cuộc sống có ý nghĩa và họ muốn chấm dứt những tái sinh xấu bằng cách có những tái sinh tốt. Đó mới là sự chấm dứt thực sự và là điều mà họ đang hướng tới. Con đường để đạt được điều đó trước hết là bằng quy y và thứ hai, bằng cách tuân theo giới luật và từ bỏ mười ác hạnh.

Đây là cách mà tứ diệu đế có thể được giải thích theo nghĩa của một hành giả sơ cấp: trước hết bạn có khổ đau; thứ hai, nguyên nhân của nó; thứ ba, sự chấm dứt; và thứ tư, con đường hiện thực hóa điều đó.

Học viên trình độ trung cấp

Bây giờ, đối với hành giả trung cấp, khổ đau thực sự là bất kỳ loại tái sinh nào trong luân hồi, bất kỳ loại tái sinh nào trong sáu cõi, và nguyên nhân của sự tái sinh đó: phiền não¹ và nghiệp. Vì vậy, đau khổ thực sự là sự tái sinh không kiểm soát được trong sáu cõi do phiền não và nghiệp. Sự chấm dứt đó là Niết bàn. Các con đường cao quý gấp tám lần là con đường để chấm dứt những tái sinh đó và chấm dứt nguyên nhân của chúng. Cụ thể, ở đây chúng ta đang nói về quyết tâm được tự do điều đó làm cho bạn thực hành con đường cao quý gấp tám lần và ba khóa đào tạo cao hơn.

Vì vậy, một lần nữa, có sự nhất quán của đau khổ hoặc không mong muốn, nguyên nhân của chúng, sự chấm dứt chúng và con đường dẫn đến sự chấm dứt. Hãy nhớ rằng, bất cứ khi nào tôi nói “đau khổ” thì điều đó có nghĩa là điều không mong muốn. Chỉ là nói khổ thì dễ hơn.

học viên cấp cao

Động lực của hành giả cao cấp là làm lợi ích cho người khác bằng cách trở nên giác ngộ. Trong bối cảnh đó đau khổ thực sự là gì? Đau khổ thực sự đối với hành giả cao cấp là vấn đề của mọi người khác và mọi người đều không hài lòng điều kiện. Nó không còn chỉ là một điều không hài lòng của tôi điều kiện, luân hồi của tôi, sự tồn tại theo chu kỳ của tôi, nhưng nó là sự tồn tại theo chu kỳ của mọi người.

Nỗi khổ thực sự ở mức độ này cũng là hạn chế của chính hành giả là không phải là bậc toàn giác vì họ chưa phải là một bậc giác ngộ. Phật. Họ không có trí tuệ, lòng bi mẫn hay kỹ năng hoàn hảo để có thể làm lợi ích cho người khác do thiếu tâm toàn giác. Vì vậy, đau khổ thực sự hoặc những trải nghiệm không mong muốn của họ bao gồm hai điều: sự tồn tại theo chu kỳ của mọi người và những hạn chế của chính họ là không thông suốt.

Nguyên nhân thực sự của những kinh nghiệm không mong muốn đó là thái độ vị kỷ, bởi vì thái độ vị kỷ là điều ngăn cản chúng ta làm việc vì lợi ích của người khác và ngăn cản việc trở nên giác ngộ. Lý do duy nhất để trở nên giác ngộ là để có thể làm lợi ích cho những người khác, vì vậy thái độ vị kỷ là một nguyên nhân hạn chế. Một nguyên nhân khác là những che chướng nhận thức² trên dòng tâm thức của chúng ta. Đây là những vết nhơ vi tế do phiền não để lại. Chúng ta phải loại bỏ không chỉ những phiền não, mà cả những vết nhơ vi tế, cái mà chúng gọi là sự xuất hiện của sự tồn tại cố hữu, hay sự xuất hiện nhị nguyên vi tế, là nguyên nhân của sự thiếu toàn giác.

Sự chấm dứt mà chúng ta hướng tới ở đây là sự giác ngộ hoàn toàn, là sự chấm dứt tất cả tâm vị kỷ, tất cả những hạn chế và ô nhiễm trong dòng tâm thức, và phát triển tất cả những phẩm chất tốt đẹp đến mức tối đa của chúng. Con đường để thực hành điều này là tâm bồ đề động lực, sáu thái độ sâu rộng của bồ tát và thực hành mật tông. Những điều này trở thành con đường chân chính mà chúng ta tu tập để đạt được sự đoạn diệt, đoạn trừ khổ đau và tập đế.

Vì vậy, bạn thấy khuôn mẫu của bốn điều này—những trải nghiệm không như ý muốn, nguyên nhân của những trải nghiệm không như ý muốn, sự chấm dứt và con đường dẫn đến sự chấm dứt—tiếp tục từ hành giả cấp sơ đẳng, đến hành giả cấp trung và cho đến hành giả cấp cao. . Cá nhân tôi nghĩ rằng điều đó là vô cùng thú vị. Nó cho bạn nhiều điều để suy nghĩ và một cách khác để sắp xếp lại tài liệu. Học tài liệu Phật Pháp không chỉ là tiếp thu mà còn là khả năng nhìn cùng một sự việc từ nhiều quan điểm khác nhau bởi vì khi bạn làm như vậy, bạn sẽ có được những quan điểm mới về nó. Tôi thấy rằng cách suy nghĩ về tứ diệu đế này thực sự mang đến cho bạn một cái nhìn tổng thể về toàn bộ lam-rim.

Thính giả: Những vết nhơ vi tế đối với toàn tri là gì?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Chúng ta có hai mức độ che chướng. Chúng ta có những che chướng phiền não³ và chúng ta có những che chướng về nhận thức. Theo hành giả trung căn, phiền não che chướng là những gì chúng ta đang cố gắng loại bỏ trong Tứ Diệu Đế. Những che chướng phiền não là vô minh bám chấp vào một sự tồn tại chân thật hay cố hữu, cũng như tất cả phiền não và tất cả những nhiễm ô. nghiệp. Nếu bạn có thể loại bỏ tất cả chúng, bạn trở thành một A la hán. Bạn không còn bị tái sinh trong vòng luân hồi nữa. Nhưng trong tâm bạn vẫn còn có vết nhơ vi tế, nên gương vẫn còn hơi dơ.

Bây giờ, tại sao gương vẫn bẩn mặc dù bạn đã nhận ra tánh Không? Họ nói nó giống như khi bạn nấu hành tây trong nồi. Bạn có thể vớt hành ra nhưng mùi của hành vẫn còn. Tương tự như vậy, bạn có thể loại bỏ vô minh và phiền não khỏi dòng tâm thức, nhưng vẫn còn một vết nhơ do chúng để lại trong dòng tâm thức. Vết nhơ là sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự hay cố hữu. Bởi vì những vết nhơ và ô nhiễm trong tâm chúng ta, hiện tượng xuất hiện với chúng ta như thực sự hoặc tồn tại cố hữu. Sau đó, vô minh và phiền não bám chấp vào sự tồn tại chân thực hay cố hữu này. Vì vậy, có sự xuất hiện của sự tồn tại cố hữu, và trên hết là sự bám chấp của chúng ta vào nó.

Sự nắm bắt dễ loại bỏ hơn vẻ bề ngoài. Sự chấp thủ bị loại bỏ bằng cách chứng ngộ tánh không, loại bỏ các che chướng phiền não và trở thành một vị A la hán. Sự xuất hiện của sự tồn tại cố hữu bị loại bỏ bằng cách làm sạch tâm trí. Điều này xảy ra thông qua lặp đi lặp lại thiền định về tính không để bạn không còn có bức màn che hiện tướng của sự tồn tại thực sự này nữa.

Khi các vị A-la-hán ở trong trạng thái cân bằng thiền định, họ thấy trống rỗng và chỉ trống rỗng. Không có mạng che mặt. Không có sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự trong họ thiền định trên sự trống rỗng. Nhưng, một khi họ xuống xe thiền định đệm và đang đi bộ xuống phố, mọi thứ dường như vẫn đang thực sự tồn tại. A-la-hán không tin vào hình tướng đó nữa, nhưng sự vật vẫn hiện ra như vậy. Trở thành một Phật nghĩa là loại bỏ cái tướng giả dối đó, loại bỏ cái tướng hiện hữu cố hữu để khi thấy hiện tượng, bạn chỉ thấy chúng là duyên khởi. Không có sự xuất hiện sai lầm.

Truyền hình là một ví dụ về sự xuất hiện giả

Khi bạn xem truyền hình, có vẻ như những hình ảnh trên TV là thật, phải không? Đó là một sự xuất hiện sai lầm. Khi bạn tin rằng đó là những người có thật và bạn bắt đầu có cảm xúc vô cùng gắn bó với mọi thứ đang diễn ra trong chương trình truyền hình—“Tôi ủng hộ nhân vật này và tôi chống lại nhân vật đó”—điều đó tương tự như bám chấp vào sự tồn tại cố hữu do những che chướng phiền não của chúng ta.

A-la-hán là người dừng bám chấp vào hình tướng giả dối, nhưng về sauthiền định khi anh ấy đi dạo quanh các con phố, anh ấy vẫn đang trải qua hình tướng giả dối. Hình ảnh trên màn hình TV vẫn hiện ra như người thật. Nhưng Phật sẽ không trải nghiệm nó theo cách này. Những hình ảnh sẽ không xuất hiện với Phật như người thật. Phật sẽ chỉ nhận ra đó là điệu nhảy của các điện tử trên màn hình TV.

[Trả lời khán giả] Tắt TV giống như đi vào nhà bạn thiền định về sự trống rỗng, nơi bạn chỉ cảm nhận được sự trống rỗng. Đó là sự khác biệt giữa một vị A-la-hán và một Phật. Một vị A-la-hán, khi vị ấy an định thiền định, không thể nhận thức tương đối. hiện tượng. Khi họ đi ra khỏi họ thiền định trên tánh không, họ thấy tương đối hiện tượng. Họ trải nghiệm sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự, vì vậy họ không thể đồng thời nhận thức trực tiếp về tính không.

Trong trường hợp của một Phật, bởi vì không còn sự xuất hiện của sự tồn tại thực sự này đối với họ, họ có khả năng nhận thức được tính không và nhận thức được sự tồn tại tương đối phụ thuộc hiện tượng đồng thời. Trong khi trước đó trên con đường, một khi bạn tập trung vào tánh không, đó là tất cả những gì bạn thấy. Không có sự xuất hiện của khác hiện tượng đến ý thức đó.

Thính giả: Giác ngộ là gì?

VTC: Có một định nghĩa rất dễ dàng. Khai sáng là khi tất cả những thứ cần loại bỏ đã bị loại bỏ và tất cả những thứ cần phát triển đã được phát triển. Tất cả những ô nhiễm trong tâm trí—các che chướng phiền não và các che chướng về nhận thức3—đã được tịnh hóa và loại bỏ. Tất cả những phẩm chất tốt đẹp - tự tin, trách nhiệm, trí tuệ, từ bi, kiên nhẫn, tập trung, vân vân - tất cả những điều này đã được phát triển đến mức hoàn hảo nhất. Trong tiếng Tây Tạng, từ chỉ Phật is sangye. “Sang” có nghĩa là làm sạch hoặc thanh lọc, “gye” có nghĩa là phát triển hoặc tiến hóa. Vì vậy, chỉ trong hai âm tiết đó, bạn có thể thấy định nghĩa về thế nào là một Phật là và thấy rằng đó là một cái gì đó để mong đợi.

1b. Thiền định thực tế về những kinh nghiệm không vừa ý

Nếu bạn nhìn vào lam-rim phác thảo dưới đây, “B. Chúng tôi đã nói về việc rèn luyện tâm trí trên các giai đoạn của con đường mà người ở trình độ trung cấp thường dùng, “1a. Các PhậtMục đích của việc tuyên bố sự thật về đau khổ là sự thật đầu tiên trong bốn sự thật cao quý” và bây giờ chúng ta sẽ tiếp tục, “1b. Thật sự thiền định về những trải nghiệm không thỏa đáng.”

Suy nghĩ về sự đau khổ của luân hồi nói chung: sáu kinh nghiệm bất toại nguyện

Bây giờ chúng ta sẽ nói nhiều về những trải nghiệm không mong muốn. Điều rất quan trọng là bạn phải có một thái độ tốt khi bạn đang nghiên cứu điều này và nhận ra rằng Phật đã dạy tất cả về những trải nghiệm không mong muốn để chúng ta có thể nhận ra chúng ta đang ở đâu và do đó phát triển quyết tâm giải thoát bản thân. Khi bạn bắt đầu thiền định về những trải nghiệm không mong muốn này, đừng chán nản. Đừng ngồi đó và nghĩ rằng, “Ồ, có sự đau khổ của điều này, sự bất toại nguyện của điều kia, đau khổ và tất cả những thứ khác.” Đừng chán nản vì điều này. Hãy cố gắng coi đó là một cách để phát triển khả năng nhìn vào trải nghiệm của chúng ta với đôi mắt trong sáng, cởi mở và nhận ra rằng chúng ta có khả năng thay đổi nó và có một sự tồn tại tốt hơn.

Vì vậy, đừng chán nản và thất vọng bởi tất cả những điều này, mặc dù nó hơi tỉnh táo; nó chắc chắn là tỉnh táo. Nhưng chúng ta cần phải tỉnh táo vì về cơ bản chúng ta đã bỏ qua cuộc sống để tận hưởng vòng quay vui vẻ và có một khoảng thời gian vui vẻ. Nó giống như chúng ta muốn có một khoảng thời gian vui vẻ nhưng chúng ta cũng muốn có một chút thực hành Pháp trong đó để được may mắn, hoặc chúng ta muốn toàn diện hơn, hoặc chúng ta nghĩ rằng một chút thực hành Pháp sẽ thêm gia vị hay điều gì đó. . Nhưng một khi chúng ta bắt đầu xem xét vấn đề này một cách nghiêm túc hơn, chúng ta bắt đầu hiểu rằng những gì chúng ta nghĩ là thú vị và các trò chơi thực sự khá khó chịu và không đạt yêu cầu so với những gì chúng ta thực sự có thể trở thành. Vì vậy, đây chắc chắn là một loại tỉnh táo thiền định điều đó khiến chúng tôi cắt bỏ rất nhiều tưởng tượng và rất nhiều giấc mơ của chúng tôi.

Tôi nghĩ đối với cá nhân tôi, điều này đã mang lại sự trung thực đáng kinh ngạc. Bằng cách thừa nhận tất cả những khía cạnh không mong muốn này trong sự tồn tại của mình, ít nhất bây giờ tôi có thể thành thật. Tôi không cần phải trải qua cuộc sống như thể mọi thứ đều tồi tệ. Tôi chỉ có thể nói, "Hãy nhìn xem, đây là những gì đang diễn ra." Vì vậy, nó giống như vượt qua sự phủ nhận. Đối với những người quen thuộc với liệu pháp trị liệu, từ chối là một trong những điều yêu thích của chúng tôi. “Hãy để chúng tôi giả vờ như nó không tồn tại và sau đó có thể nó sẽ không tồn tại.”

Bây giờ chúng ta sẽ xem xét các loại trải nghiệm không thỏa mãn khác nhau. Đầu tiên chúng ta sẽ nghĩ về những kinh nghiệm bất toại nguyện của luân hồi nói chung, sau đó chúng ta sẽ nghĩ về những kinh nghiệm bất toại nguyện trong các cõi hiện hữu cụ thể. Chúng tôi sẽ rất kỹ lưỡng ở đây.

1. không chắc chắn

   Khi chúng ta nghĩ về những kinh nghiệm bất toại nguyện của luân hồi nói chung, điều đầu tiên là không có gì chắc chắn về bất cứ điều gì. Không có đạt đến một giai đoạn trong đó chúng tôi có an ninh. Chúng ta luôn tìm kiếm sự an toàn trong công việc, trong các mối quan hệ, sức khỏe và mọi thứ. Chúng tôi muốn nó được an toàn và không thay đổi. Nhưng bản chất của cuộc sống là nó không hoạt động theo cách đó. Không có gì chắc chắn trong bất cứ điều gì bởi vì mọi thứ luôn thay đổi liên tục.

   1. Không có gì chắc chắn về sức khỏe của chúng ta

      Sức khỏe của chúng ta liên tục thay đổi; không có gì chắc chắn về sức khỏe của chúng ta. Chúng ta làm việc rất chăm chỉ để được khỏe mạnh như thể chúng ta nghĩ rằng, “Bây giờ tôi khỏe mạnh và tôi có thể đặt nó xuống và đi làm một số điều thú vị.” Nhưng chúng ta không bao giờ ở trong tình trạng sức khỏe hoàn hảo khi chúng ta có một số an ninh trong đó. Trạng thái đó là không tồn tại.

   2. Không có bảo đảm tài chính

      Đó là điều tương tự với an ninh tài chính. Chúng tôi làm việc rất chăm chỉ để có được sự an toàn về tài chính. Ai có bảo đảm tài chính? Ngay cả khi bạn có hàng tỷ đô la, điều đó có an toàn không? Không phải vậy. Bạn có thể có hàng tỷ đô la hôm nay và không có gì vào ngày mai. Điều đó đã xảy ra với nhiều người. Thị trường chứng khoán đi xuống. Mọi người bị bắt vì giao dịch gian lận. Ai đó xé toạc nệm của họ và lấy trộm hàng triệu đô la [cười]. Không có gì chắc chắn rằng bất kỳ trong số này sẽ kéo dài.

   3. Không chắc chắn trong các mối quan hệ

      Cũng không có gì chắc chắn trong các mối quan hệ. Bạn có thể đã nghe tôi đề cập đến điều này trước đây, nhưng tôi thấy thật thú vị ở Mỹ về cách chúng ta muốn làm rõ các mối quan hệ của mình. Chúng tôi muốn sự chắc chắn và nói những điều như, "Chúng ta có hay không có mối quan hệ này?" Bạn đã bao giờ có người nói điều đó với bạn chưa? Hoặc bạn nói với người khác, “Hãy nhìn xem, có hai sự lựa chọn, có và không. Nếu là “không”, chúng ta hãy nói thẳng và quên nó đi. Tôi sẽ không nói chuyện với bạn một lần nữa. Nếu là “có”, thì chúng ta có một hợp đồng, bạn sẽ hoàn thành phần của mình và tôi sẽ hoàn thành phần của tôi và chỉ thế thôi, chúng ta sẽ sống hạnh phúc mãi mãi [cười].”

      Nhưng không có gì chắc chắn trong bất kỳ điều đó. Ý bạn là gì, chúng ta có thể quyết định mối quan hệ của chúng ta sẽ như thế nào? Ý bạn là chúng ta sẽ quyết định và sau đó nó sẽ như thế mãi mãi, rằng nó sẽ luôn luôn như vậy và hoàn toàn chắc chắn và có thể dự đoán được? Nó không hoạt động như vậy. Chúng tôi liên tục liên quan đến mọi người. Các mối quan hệ luôn thay đổi. Bạn có thể đưa ra nhiều quyết định về việc mối quan hệ này sẽ diễn ra như thế nào, nhưng điều đó không có nghĩa là nó sẽ diễn ra như vậy. Điều đó không có nghĩa là bạn có bất kỳ quyền kiểm soát nào đối với nó. Mọi thứ luôn luôn thay đổi.

      Một phần tâm trí của chúng ta nghĩ rằng, “Chúng ta hãy làm rõ điều này trong mối quan hệ và chúng ta sẽ giải quyết ổn thỏa chuyện này. Tôi sẽ đối mặt với bất cứ ai trong quá khứ của tôi và chúng tôi sẽ giải quyết chuyện này một lần và mãi mãi, nói thẳng và nhìn nhận mối quan hệ của chúng tôi. Sau đó, tôi sẽ sống cuộc sống của mình.” Tôi không biết bất cứ ai đã có thể làm điều đó. Các mối quan hệ luôn thay đổi, thay đổi và thay đổi. Họ đôi khi tốt và họ không tốt vào những lúc khác. Không phải lúc nào bạn cũng kiểm soát được nó; nó hoàn toàn không chắc chắn.

Bản chất của sự tồn tại là sự không chắc chắn

Những gì chúng ta đang nhận được ở đây là thực tế là mọi thứ đều có thể thay đổi và không chắc chắn. Sức khỏe, tài chính của chúng ta,
các mối quan hệ—mọi thứ đều không vừa ý. Việc nhìn vào đó trở thành một nguyên nhân để muốn thoát khỏi nó.

Rằng mọi thứ đều không chắc chắn chính là bản chất của sự tồn tại của chúng ta. Tôi nghĩ thật có giá trị khi chỉ nghĩ về điều đó và thực sự thấm nhuần tâm trí của chúng ta với những điều không chắc chắn như thế nào, không phải theo nghĩa khiến chúng ta sợ hãi, lo lắng và khó chịu—bởi vì đó là nhìn vào sự không chắc chắn từ quan điểm đau khổ1 —nhưng theo nghĩa chỉ nhận ra khả năng thay đổi và sau đó có một thái độ linh hoạt. Sau đó, tâm trí có thể linh hoạt và chúng ta có thể đi theo dòng chảy và lăn theo những cú đấm. Nhưng tâm trí chúng ta muốn sự an toàn, chắc chắn. Nó thích đặt mọi thứ trong danh mục. Nó muốn sửa chữa mọi thứ, sắp xếp lại mọi thứ và thắt nơ cho nó rồi nhét nó vào một xó. Nó chỉ không hoạt động như vậy.

Nếu chúng ta có thể nhìn vào điều đó và nhận ra rằng thay đổi là một phần của cuộc sống, thì chúng ta có thể thoải mái đón nhận thay đổi thay vì chống lại nó. Sự e ngại, sợ hãi và lo lắng đang chống lại thực tế của sự thay đổi. Nếu chúng ta hoàn toàn chấp nhận rằng sự thay đổi chỉ là nền tảng mà toàn bộ cuộc sống của chúng ta được xây dựng trên đó, chúng ta có thể thoải mái hơn một chút về điều đó và đồng thời nhận ra rằng chúng ta có thể giải thoát bản thân khỏi trạng thái không thỏa mãn này. Điều này thực sự nghiêm túc suy nghĩ vào.

Hãy nhìn những người dân ở các quốc gia bị chiến tranh tàn phá. Nói về sự không chắc chắn. Cách sống của mọi người trước chiến tranh và cách họ sống trong chiến tranh, là một sự thay đổi hoàn toàn và tổng thể. Bạn nhìn vào Thế chiến thứ hai và cuộc sống của mọi người sau đó — từ ngày này sang ngày khác, mọi thứ hoàn toàn thay đổi. Gia đình, tài chính, môi trường, sức khỏe, mọi thứ đều thay đổi. Nhận ra rằng điều này hoàn toàn nằm trong khả năng xảy ra trong cuộc sống của chúng ta. Mặc dù mọi thứ có vẻ nhất quán, nhưng trên thực tế, chúng luôn thay đổi. Ngoài ra, chúng tôi không có khả năng tuyệt vời như vậy để kiểm soát và dự đoán tất cả những thay đổi đó bởi vì chúng phần lớn là kết quả của quá khứ của chúng tôi. nghiệp.

2. Không hài lòng

   Khía cạnh thứ hai của sự đau khổ của luân hồi nói chung là không có sự hài lòng. Mick Jagger đã hát “I Can’t Get No Satisfaction”. Anh ấy biết mình đang nói về điều gì [cười]. Có thể anh ấy không hiểu hoàn toàn những gì anh ấy đang nói, nhưng dù sao đó cũng là sự thật. Nếu bạn nhìn vào nó, mọi thứ chúng ta làm và mọi hoạt động chúng ta tham gia, chúng ta đều cố gắng tìm kiếm sự hài lòng trong đó nhưng chúng ta không thể. Như thể không có sự hài lòng lâu dài trong bất cứ điều gì chúng ta làm.

   Khi tôi lần đầu tiên gặp Pháp, đây là một trong những điều thuyết phục tôi rằng Phật biết những gì anh ấy đang nói về. Khi tôi nhìn lại cuộc sống của mình, mặc dù tôi nghĩ rằng mọi thứ đều khá ổn, trôi chảy và nhìn lên trên, nhưng thực ra tôi hoàn toàn không hài lòng. Mọi thứ trong cuộc sống của tôi ngày càng gây ra nhiều bất mãn hơn. Khi tôi thực sự trung thực và có thể nhìn vào điều đó trong cuộc sống của mình, tôi đã nghĩ, “Phật biết điều gì đó về tôi mà tôi không biết. Anh chàng này biết những gì anh ta đang nói về.

   1. Không ngừng tìm kiếm niềm vui

      Nó giống như chúng ta luôn luôn tìm kiếm niềm vui và chúng ta không bao giờ có được sự hài lòng. Đây là nơi thực hành chánh niệm rất quan trọng. Chúng ta trở nên chánh niệm về tất cả sự không hài lòng và sự bám chấp liên tục, không thỏa mãn mà chúng ta có kể từ khi thức dậy vào buổi sáng. Chúng tôi không hài lòng vì chúng tôi đã không ngủ đủ lâu. Chúng tôi không hài lòng vì đồng hồ báo thức kêu không hay. Chúng ta không hài lòng vì cà phê quá nóng, quá ngọt, hoặc nguội, hoặc hết và chúng ta muốn uống nhiều hơn, và cứ như vậy kéo dài suốt cả ngày. Nó giống như mọi thứ chúng ta làm để tìm kiếm sự hài lòng, không mang lại sự hài lòng lâu dài nào.

   2. Không thỏa mãn trong các thú vui giác quan

      Đó là cách này với tất cả những thú vui giác quan. Bạn có thể cảm thấy thích thú khi đến một phòng trưng bày nghệ thuật hoặc nghe một buổi hòa nhạc hay, nhưng cuối cùng thì bạn không hài lòng. Hoặc là buổi hòa nhạc kéo dài quá lâu và bạn nóng lòng muốn rời đi, hoặc nó không kéo dài đủ lâu và bạn muốn xem thêm. Ngay cả khi nó chỉ kéo dài trong một khoảng thời gian thích hợp, sau một thời gian, bạn lại cảm thấy buồn chán và bạn cần thêm một chút nữa để cảm thấy hài lòng.

      Tất cả những bữa ăn chúng ta đã ăn cũng vậy: có bao giờ chúng ta hài lòng không? Nếu bạn đã hài lòng, bạn sẽ không phải ăn lại. Nhưng chúng ta ăn và no, sau đó lại không hài lòng và lại cần ăn tiếp. Hãy nhìn vào bất kỳ loại lạc thú giác quan nào – thị giác, âm thanh, khứu giác, vị giác, xúc giác – có cái nào mang lại sự thỏa mãn lâu dài không? Khi bạn làm tình và đạt cực khoái, điều đó có mang lại cho bạn sự hài lòng lâu dài không? Nếu nó đã làm, tại sao bạn phải tiếp tục làm nó? Bất cứ điều gì chúng ta làm mà chúng ta có được niềm vui từ bên trong và của chính nó, đều không mang lại sự hài lòng lâu dài. Chúng ta sẽ phải làm điều đó một lần nữa. Chúng ta sẽ phải nỗ lực nhiều hơn để có được niềm vui và vì vậy chúng ta luôn luôn có sự không hài lòng này.

   3. Không hài lòng trong tệp đính kèm

      Sự không hài lòng là một chức năng lớn của tập tin đính kèm—chúng ta càng gắn bó, chúng ta càng không hài lòng. Chúng ta có thể thấy làm thế nào tập tin đính kèm là nguyên nhân của những trải nghiệm không thỏa mãn và tại sao tập tin đính kèm phải được loại bỏ. Nó chỉ tạo ra sự không hài lòng liên tục mọi lúc. Chúng tôi không hài lòng với chính mình. Chúng tôi không đủ tốt. Chúng tôi không đủ điều này, hoặc đủ điều đó. Chúng tôi không hài lòng với những người khác. Chúng tôi ước họ nhiều hơn một chút về điều này, hoặc ít hơn một chút về điều đó. Chúng tôi không hài lòng với chính phủ. Chúng tôi không hài lòng với mọi thứ!

      Khi bạn nhìn vào nó, không có gì là hoàn hảo. Chúng tôi muốn mọi thứ khác đi và không hài lòng và bất mãn. Chúng ta đang ở trong tình trạng sống trong sự bất mãn thường xuyên, với một tâm trí luôn tìm kiếm sự hài lòng, không bao giờ đạt được nó và sử dụng phương pháp sai lầm để cố gắng đạt được nó. Đây là bi kịch của luân hồi. Chúng ta đây, những chúng sinh muốn được hạnh phúc và cố gắng hết sức để được hạnh phúc, nhưng vì chúng ta không có phương pháp đúng đắn để đạt được hạnh phúc nên chúng ta luôn luôn bất mãn. Chúng tôi nghĩ rằng phương pháp là thông qua các đối tượng giác quan, những thứ bên ngoài, những người bên ngoài, một cái gì đó bên ngoài và chúng tôi tiếp tục tìm kiếm hạnh phúc theo cách đó. Mặc dù tất cả chúng ta đều muốn hạnh phúc, nhưng phương pháp mà chúng ta đang sử dụng để có được nó là không đúng. Đây là bi kịch. Đây là luân hồi.

      [Giáo huấn bị mất do thay băng.]

      …làm thế nào tôi luôn không hài lòng, làm thế nào tôi tập tin đính kèm nuôi dưỡng sự không hài lòng của tôi. Vì vậy, chúng ta có thể nhìn vào nó theo cách đó. Chúng ta có thể xem xét nó nhiều hơn từ bồ tát cách về cách đây là hoàn cảnh của tất cả chúng sinh. Đây là bi kịch của luân hồi. Đây là lý do tại sao trở thành một Phật là rất quan trọng, để chúng ta có thể khắc phục điều này ở chính mình và ở những người khác.

      Chúng ta có thể nhìn nó dưới góc độ quy y, bởi vì một khi chúng ta nhận ra lòng tốt của Phật khi chỉ ra cho chúng tôi toàn bộ động lực rối loạn chức năng này, sau đó là cảm giác tin tưởng và tin tưởng lạ thường vào Phật đi lên. Các Phật đã có thể nói: “Hãy nhìn xem, bạn luôn không hài lòng. Đó là do tập tin đính kèm và đây là những gì bạn làm để thoát khỏi tập tin đính kèm. Đây là những gì bạn làm để thoát khỏi sự thiếu hiểu biết.” Khi chúng ta hiểu điều đó, ngay cả khi chúng ta hiểu nó chỉ một chút về mặt trí tuệ, niềm tin phi thường đến trong Phật. Chúng tôi thấy Phậttrí tuệ và Phậtlòng tốt trong chuyển bánh xe Pháp và dạy dỗ chúng tôi.

3. Phải từ bỏ cơ thể của bạn nhiều lần

   Sau đó, kinh nghiệm bất toại nguyện thứ ba trong luân hồi là chúng ta phải từ bỏ thân hình hết lần này đến lần khác, phải chết đi sống lại. Nếu tất cả chúng ta nhìn vào cuộc sống của mình, chúng ta biết cái chết của mình là chắc chắn. Đó không phải là điều số một chúng tôi muốn làm ngày hôm nay và nó không phải là điều chúng tôi mong đợi. Nếu chúng ta nghĩ về ý tưởng tách khỏi điều này thật khó chịu biết bao thân hình là bây giờ, hãy tưởng tượng làm điều đó lặp đi lặp lại từ vô thủy.

   Hãy tưởng tượng toàn bộ quá trình rời khỏi thân hình, hoàn cảnh già, bệnh, chết và tất cả những hoàn cảnh dẫn đến cái chết và điều đó thật khó chịu biết bao. Sau đó, hãy nhớ rằng điều này xảy ra không chỉ trong kiếp này. Điều này đã xảy ra hàng triệu triệu và hàng nghìn tỷ lần trước đây với chúng ta và nó không thỏa đáng. Nếu chúng tôi có sự lựa chọn của mình, chúng tôi thà không chết. Chúng tôi thà không ở trong hoàn cảnh phải chết này. Nhưng bạn thấy đấy, chừng nào chúng ta còn chịu ảnh hưởng của sự thiếu hiểu biết, sự tức giận và tập tin đính kèm, chúng tôi không có bất kỳ sự lựa chọn nào trong vấn đề này. Chúng ta có thể không muốn chết, nhưng chúng ta không thể làm bất cứ điều gì về điều đó chừng nào tâm trí của chúng ta còn vô minh. Vì vậy, đây là toàn bộ lý do để đạt được trí tuệ, toàn bộ lý do để loại bỏ sự bám chấp vào sự tồn tại thực sự.

4. Phải tái sinh trong vòng luân hồi lặp đi lặp lại

   Không chỉ chết đi chết lại là một trở ngại, mà kinh nghiệm bất toại nguyện tiếp theo của luân hồi là sinh ra sinh lại. Chúng ta không thể nói chết là xấu nhưng sinh là tuyệt vời, bởi vì nếu bạn không có cái chết, bạn không có sinh. Đó là một điều thực sự thú vị trong xã hội của chúng ta rằng chúng ta kỷ niệm ngày sinh nhưng thương tiếc cái chết. Trên thực tế, cả hai đi cùng nhau bởi vì ngay khi bạn được sinh ra, bạn sẽ chết và ngay khi bạn chết, bạn sẽ được tái sinh. Vậy tại sao chúng ta ăn mừng cái này và thương tiếc cái kia?

   Chúng ta có thể ăn mừng khi người ta chết, bởi vì sau đó họ sẽ được tái sinh. Chúng ta có thể thương tiếc khi con người được sinh ra, bởi vì sau đó họ sẽ chết. Hoặc chúng ta có thể nhìn vào toàn bộ sự việc và nói rằng toàn bộ điều đó thật tồi tệ! Đó là những gì chúng tôi đang cố gắng đạt được, quyết tâm được tự do của sự tồn tại tuần hoàn. Thay vì chỉ thương tiếc cái chết, chúng ta hãy nhận ra rằng sinh nở cũng không phải là trải nghiệm tuyệt vời để trải qua.

   Kinh nghiệm tử cung và sinh nở theo kinh điển

   Trong kinh điển, họ đi vào rất chi tiết về sự bất toại nguyện khi được sinh ra. Nó khá thú vị bởi vì nó rất khác với rất nhiều lý thuyết hiện đại. Rất nhiều lý thuyết hiện đại nói rằng việc ở trong bụng mẹ thật thoải mái và an toàn và đó là lý do tại sao mọi người cuộn tròn trong tư thế bào thai—họ muốn được trở lại trong bụng mẹ nơi họ cảm thấy an toàn.

   Trong kinh nói rằng ở trong bụng mẹ khá khó chịu vì khi mẹ bạn ăn thức ăn rất cay, bạn cảm thấy khó chịu khi còn bé nhưng không hiểu chuyện gì đang xảy ra. Khi mẹ bạn ra ngoài chạy bộ, bạn sẽ tung tăng [cười]. Tử cung là một loại ngột ngạt - bạn bị đóng cửa và không có không gian để di chuyển. Bạn đang đá và vân vân nhưng không thực sự hiểu chuyện gì đang xảy ra nên toàn bộ trải nghiệm khi ở trong bụng mẹ khá khó chịu. Bạn không biết mình đang ở trong bụng mẹ. Bạn chỉ đang có tất cả những kinh nghiệm này và không biết làm thế nào để hiểu chúng.

   Sau đó, đến một lúc nào đó bạn sẽ bị trục xuất khỏi toàn bộ môi trường khép kín này khi người mẹ bắt đầu lên cơn đau chuyển dạ và các cơ bắt đầu đè lên em bé. Họ nói rằng nó khá đau đớn cho em bé. Người ta nói rằng cửa tử cung khá nhỏ và đầu của em bé khá to và chui ra qua lỗ hẹp đó giống như bị đè giữa hai ngọn núi. Có cảm giác bị lạo xạo. Sau đó, bạn bước ra thế giới và trời lạnh và có không khí và sau đó họ sẽ làm gì? Họ đập bạn xuống đáy, lật ngược bạn và nhỏ thuốc vào mắt bạn. Vì vậy, họ nói rằng bản thân toàn bộ quá trình sinh nở và toàn bộ quá trình ở trong bụng mẹ là khá khó chịu, khá đau đớn và khá khó hiểu.

   Thông thường chúng ta không thể nhớ khoảng thời gian này nhưng tôi có một người bạn nhớ được lúc còn trong bụng mẹ vì một lúc nào đó mẹ anh ấy bị trượt chân, ngã xuống cầu thang và anh ấy nhớ cảm giác bị ngã. Vì vậy, tôi đoán một số người có một số ký ức về thời gian đó. Đôi khi người ta nghĩ: “Ôi, giá như tôi có thể được ở trong bụng mẹ một lần nữa và lại là một em bé; một em bé vô tư và không lo lắng về IRS.” Nhận ra rằng nó không phải là niềm vui và trò chơi trong bụng mẹ. Quay trở lại không phải là điều sẽ mang lại cho chúng ta sự an toàn lâu dài. Ở trong bụng mẹ khá đau đớn và bối rối.

5. Thay đổi địa vị liên tục, từ cao sang thấp hèn

   Trải nghiệm không hài lòng tiếp theo là thay đổi trạng thái. Chúng tôi luôn thay đổi trạng thái. Chúng ta đi từ giàu có và nổi tiếng đến nghèo khó và hèn hạ. Chúng tôi đi từ việc có một công việc chất lượng cao đến sống trên đường phố. Chúng ta đi từ chỗ được tôn trọng và khen ngợi, đến chỗ bị hạ thấp. Chúng ta đi từ việc được sinh ra trong các cõi trời với những khoái lạc lạ thường, đến việc sinh ra trong các cõi địa ngục. Sau đó, chúng tôi quay trở lại cõi thần. Trạng thái của chúng ta luôn thay đổi. Họ nói rằng chúng ta đi từ việc ăn mật hoa trong các cõi trời đến việc ăn sắt nóng chảy trong các cõi địa ngục. Bây giờ đó là một sự thay đổi của chế độ ăn uống [cười]! Đó là tình trạng thiếu địa vị, tình trạng thay đổi, thiếu an toàn, thiếu ổn định và thiếu một cái gì đó để bấu víu.

   Nhìn vào cuộc sống của chính bạn và bạn đã thay đổi địa vị như thế nào. Hãy xem bạn đã thay đổi địa vị như thế nào trong mắt một người. Có người yêu bạn năm này, năm sau không chịu được bạn, năm sau lại yêu bạn, năm sau cũng không chịu được bạn. Chúng ta có thể giàu một năm, rồi nghèo năm sau, rồi lại giàu rồi lại nghèo. Chúng tôi nổi tiếng một năm và bị coi là rác rưởi trong năm tiếp theo. Đây là tất cả những gì về luân hồi và nó không chỉ là trải nghiệm của riêng chúng ta, nó là trải nghiệm của tất cả chúng sinh.

   tôi nghĩ rằng điều này là quan trọng để suy nghĩ tiếp tục, để nhìn thấy điều đó trong cuộc sống của chính mình và nhận ra rằng đây là điều mà mọi người khác cũng trải qua bởi vì đó là nền tảng để đạt được lòng trắc ẩn. Khi nào chúng ta suy nghĩ về điều này về mặt bản thân, chúng ta đạt được quyết tâm được tự do. Khi nào chúng ta suy nghĩ trên thực tế là mọi người khác đều có cùng trải nghiệm giống hệt nhau, thì chúng ta sẽ có được lòng bi mẫn thực sự sâu sắc.

6. Về cơ bản là ở một mình, không có bạn bè

   Trải nghiệm không hài lòng cuối cùng là chúng ta luôn cô đơn và không có người bạn nào có thể can thiệp, bảo vệ chúng ta và cùng chúng ta trải qua tất cả những điều này.

   Khi chúng ta được sinh ra, chúng ta được sinh ra một mình. Khi bạn ốm, bạn ốm một mình. Bạn có thể nói, “Ồ, tôi không bị bệnh một mình, tôi đang ở trong bệnh viện này với 500 người khác đang bị bệnh.” Nhưng bạn trải nghiệm đau khổ của riêng bạn một mình. Chúng ta không có bạn bè theo nghĩa là không ai khác có thể đến và lấy đi phần nào đau khổ của chúng ta. Chúng ta có thể có rất nhiều bạn bè, có thể nói như vậy, nhưng không ai có thể loại bỏ nỗi khổ sinh tử của chúng ta; không ai có thể loại bỏ đau khổ của chúng ta khi chúng ta bị bệnh; không ai có thể loại bỏ đau khổ của chúng ta khi chúng ta chán nản. Khi chúng ta được sinh ra, chúng ta được sinh ra một mình; khi chúng ta chết, chúng ta chết một mình. Đây chỉ là trạng thái của sự tồn tại. Không có gì phải điên cuồng về mặt cảm xúc bởi vì đây chỉ là thực tế và bản chất của sự vật, nhưng nó là điều cần nhận ra và quyết tâm giải thoát bản thân khỏi nó thông qua việc phát khởi trí tuệ. Khi chúng ta nhận ra rằng đây cũng là hoàn cảnh của mọi người khác, thì chúng ta sẽ có được lòng trắc ẩn.

Sáu kinh nghiệm bất toại nguyện này của luân hồi nói chung là khá quan trọng để trải qua lặp đi lặp lại và điều quan trọng là phải thường xuyên nhắc nhở chúng ta về chúng. Tôi nghĩ rằng điều này hoạt động như một biện pháp đối phó thực sự tốt khi tâm trí của chúng ta đang trở nên bay bổng và phấn khích và chúng ta chỉ muốn nói về điều gì đó. Bạn suy nghĩ trên sáu điều này và tâm như lắng xuống. Nó là một liều thuốc giải độc rất tốt cho một tâm trí vội vã, phấn khích và mất tập trung. Như tôi đã nói trước đây, đừng chán nản khi nghĩ về chúng, mà chỉ cần nhận ra rằng đây là thực tế của luân hồi. Đây là những gì chúng ta trải nghiệm dưới ảnh hưởng của sự tức giận, tập tin đính kèm và thiếu hiểu biết. Nhưng cũng có thể thoát khỏi những điều này. Đó là lý do tại sao Phật đã dạy về điều này, để chúng ta có thể thoát khỏi nó.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Hiểu được sáu trải nghiệm không vừa ý này và thực tế là chúng thấm vào bản chất của sự tồn tại của chúng ta—làm thế nào để chúng ta kết hợp điều đó với việc nhìn thấy các lựa chọn của mình trong cuộc sống và đưa ra quyết định đúng đắn?

VTC: Chà, đây là lúc chúng ta phải có được động lực trong cuộc sống một cách thực sự, thực sự rõ ràng. Bởi vì nếu chúng ta thực sự hiểu rõ sáu điều này và chúng ta có một quyết định chắc chắn để thoát khỏi vòng luân hồi, thì tất cả những quyết định mà chúng ta đưa ra trong cuộc sống sẽ dựa trên việc quyết định này có thể giúp tôi thoát khỏi vòng luân hồi như thế nào. Ngay bây giờ, hầu hết các quyết định của chúng ta đều dựa trên việc quyết định đó có thể giúp chúng ta đạt được hạnh phúc nhiều nhất như thế nào trong vòng luân hồi.

Nó giống như chúng ta vẫn đang nhìn thấy luân hồi như một điều gì đó tuyệt vời và đáng mong muốn và cố gắng đưa ra những quyết định đúng đắn sẽ mang lại cho chúng ta nhiều hạnh phúc trong luân hồi. Thái độ đó, tự nó, là điều khiến chúng ta tiếp tục trong vòng luân hồi. Điều này là do nếu chúng ta luôn tìm kiếm hạnh phúc trong luân hồi, chúng ta không thực hành Pháp và rồi chúng ta tạo ra những hành động tiêu cực, bị phân tâm, v.v. Vì vậy, hãy chuyển cơ sở ra quyết định của chúng ta sang cách chúng ta có thể trở thành một Phật và sử dụng điều đó làm tiêu chí để đánh giá các lựa chọn trong cuộc sống của chúng ta, sẽ thay đổi mọi thứ một cách mạnh mẽ. Điều đó không có nghĩa là chúng ta phải bỏ qua những hạnh phúc trong cuộc sống này. Nhưng điều đó có nghĩa là chúng ta phải từ bỏ ái dục cho nó. Bạn có thể vẫn có rất nhiều hạnh phúc trong cuộc đời này, nhưng bạn không ngồi đó ái dục cho nó tất cả các thời gian.

Mặc dù chúng ta tự gọi mình là những người thực hành Pháp, rất nhiều quyết định của chúng ta dựa trên việc làm thế nào chúng ta có được hạnh phúc nhất trong vòng luân hồi. Chúng ta không nghĩ về những kiếp sống tương lai và tránh những hành động tiêu cực. Chúng ta chỉ đang nghĩ, “Làm thế nào tôi có thể có nhiều hạnh phúc hơn ngay bây giờ?” Chúng ta thậm chí không muốn hạnh phúc bị trì hoãn trong những kiếp tương lai. Chúng tôi chỉ muốn hạnh phúc của chúng tôi bây giờ.

Tôi nghĩ Maslow, hoặc một trong những nhà tâm lý học nổi tiếng khác đã nói rằng một dấu hiệu của sự trưởng thành là có thể trì hoãn sự hài lòng. Khi chúng ta nói về thời thơ ấu, cho đến bây giờ là người lớn, vâng, chúng ta có thể trì hoãn sự hài lòng của mình. Nhưng khi nói về bản thân mình so với người đã thực sự bước vào con đường, chúng ta không hề trì hoãn sự hài lòng của mình. Chúng ta muốn sự hài lòng thực sự nhanh chóng và phần lớn cuộc đời của chúng ta xoay quanh điều đó, và đó là điều khiến chúng ta bị ràng buộc trong toàn bộ tình huống của luân hồi.

Thính giả: Nếu toàn bộ động lực của bạn là để thoát khỏi vòng luân hồi, luân hồi, thì nhiều thứ sẽ không thành vấn đề. Không quan trọng bạn có công việc gì, hoặc bạn có việc làm hay không. Có vẻ như bạn sẽ dành toàn bộ thời gian của mình để thực hành Pháp.

VTC: Sẽ thật tuyệt nếu bạn không phải lo lắng về công việc của mình phải không? Sẽ thật tốt nếu bạn có một tâm trí không bị ràng buộc vào loại công việc bạn đang làm, một tâm trí có thể làm công việc này nếu bạn cần làm và có thể làm công việc đó nếu bạn cần làm. điều đó và không tham gia vào tất cả, “Tôi có đang kiếm được một số tiền nhất định không? Tôi có đủ tôn trọng không? Tôi là cái này và tôi là cái kia?” Nhưng coi một công việc chỉ là một công việc và nếu bạn cần tiền thì bạn sẽ làm việc đó, và chỉ vậy thôi. Tâm trí hoàn toàn yên bình về điều đó. Điều đó có tốt không [cười]? Bạn có vẻ không thuyết phục lắm [cười]!

Nếu chúng ta nghĩ về điều đó, rất nhiều điều mà chúng ta lo lắng rất nhiều, sẽ không phải là điều tuyệt vời khi không lo lắng về chúng sao? Làm cho quyết tâm được tự do là quyết định không lo lắng về những điều không đáng bận tâm. Thay vào đó, hãy quan tâm đến điều gì đó đáng để quan tâm.

[Trả lời khán giả] Mong muốn được hạnh phúc là điều gì đó bẩm sinh trong chúng ta. Nó là đây bám trên và ái dục cho hạnh phúc từ những thứ bên ngoài là nguyên nhân của rất nhiều bất hạnh. Vì vậy, khi chúng ta nói, “Nguyện cho tất cả chúng sinh có được hạnh phúc và những nguyên nhân của nó,” một trong những nguyên nhân của hạnh phúc là khôngtập tin đính kèm. Ở mức độ hời hợt khi bạn nói, “Cầu mong tất cả chúng sinh được hạnh phúc”, bạn có thể đang nghĩ “Cầu mong mọi người có bánh pizza, bánh sô-cô-la và súp lạ”. Nhưng khi nhìn khác đi, bạn sẽ thấy điều đó không mang lại hạnh phúc bền lâu. Vì vậy, khi bạn nói, “Nguyện cho tất cả chúng sinh có được hạnh phúc,” bạn đang thực sự muốn họ có được hạnh phúc mà không nghĩ rằng những thứ như tiền bạc và bánh sô-cô-la là quan trọng, bởi vì tâm trí của họ sẽ hạnh phúc hơn rất nhiều khi họ có thể hướng năng lượng hướng tới hạnh phúc Pháp hơn là bị mắc kẹt trong một đĩa mì spaghetti [cười].

Thính giả: Có những chúng sinh không phải là Phật có thể nhận ra hạnh phúc mà không cần ái dục?

VTC: Đúng vậy, một số bồ tát cao cấp và các vị a la hán có thể làm được điều này. Tôi nghĩ khi bạn bước vào con đường bằng cách tự phát quyết tâm được tự do hoặc tự phát tâm bồ đề, chỉ bằng cách có cái đó (tự phát quyết tâm được tự do hoặc tự phát tâm bồ đề), bạn bắt đầu cảm thấy hạnh phúc hơn rất nhiều. Có thể bạn không có được hạnh phúc trọn vẹn, nhưng bạn có được nhiều hạnh phúc hơn thế. Bởi vì chúng tôi nhận ra rằng rất nhiều thứ vụn vặt khiến chúng tôi bối rối và đau khổ không quan trọng. Và đó không phải là nho chua, “Chà, dù sao thì tôi cũng không muốn công việc quan trọng đó.” Nó không giống như rời khỏi luân hồi bởi vì dù sao bạn cũng không thể có được hạnh phúc ở đó bởi vì bạn thiếu sót ở một khía cạnh nào đó. Thay vào đó, nó nhận ra rằng toàn bộ sinh tử là điên đảo và ai muốn ở lại trong đó?! Nó cũng dựa trên việc nhận ra rằng mình có tiềm năng được giải thoát. Sự nhầm lẫn đó không phải là một phẩm chất bẩm sinh cũng không phải là một phần vốn có của chúng ta. Nó có thể là điều mà chúng ta đã có từ rất lâu, nhưng nó không phải là bản chất cố hữu của chúng ta.

Thính giả: Có vẻ như bạn đang nói rằng nếu bạn có thể chấp nhận nỗi buồn của luân hồi, điều đó làm bạn hạnh phúc?

VTC: Nó không làm bạn hạnh phúc như cách chúng tôi hạnh phúc với tư cách là những hành giả Pháp, nhưng nó làm cho bạn bình an hơn rất nhiều. Chấp nhận bi kịch của luân hồi không có nghĩa là bạn chấp nhận nó và không làm gì với nó. Điều đó có nghĩa là bạn sẵn sàng chấp nhận rằng đó là cách mọi thứ diễn ra thay vì tham gia vào toàn bộ quá trình từ chối.

Nếu bạn không chấp nhận điều đó, chẳng khác nào bạn đang nhìn vào một thứ gì đó trong cuộc sống của mình và luôn cố gắng đạt được hạnh phúc từ nó nhưng không bao giờ có được. Nó giống như đập đầu vào tường vì bạn cứ cố gắng đạt được hạnh phúc từ một điều này nhưng hạnh phúc không bao giờ đến. Đối với một số người, điều họ cố gắng đạt được hạnh phúc là thức ăn, đối với một số người đó là tình dục, đối với những người khác, đó có thể là mối quan hệ của họ với cha mẹ hoặc công việc của họ. Ai cũng có việc riêng của mình và họ cứ quay đi quay lại chuyện này, diễn đi diễn lại chuyện đó, cố gắng đạt được hạnh phúc từ chuyện đó.

Sẽ là một sự nhẹ nhõm lớn khi cuối cùng cũng được lên sân khấu và nói: “Thật ra, điều này sẽ không bao giờ khiến tôi hạnh phúc nên tôi sẽ ngừng đập đầu vào tường và tôi sẽ làm một việc khác. Tôi sẽ ngừng để thứ này bẫy tôi. Tôi nghĩ điều đó mang lại sự tự do to lớn. Cuối cùng, bạn chỉ cần chấp nhận thực tế và nhận ra, “Đây là những gì nó là. Tôi sẽ ngừng chiến đấu với thực tế của nó. Bằng cách từ bỏ nắm bắt hạnh phúc thông qua điều này, bạn có thể sẽ hài lòng hơn rất nhiều. Như tôi đã nói trước đây, đây không phải là nho chua, bởi vì nếu đó là nho chua thì động cơ của bạn không phải là một động lực rõ ràng. Thay vào đó, nó đang mở mắt ra và nói, “Thật ngu ngốc! Tôi thực sự không cần phải tiếp tục làm điều này. Điều này thực sự không cần thiết.”

Thính giả: Những chúng sinh như các vị bồ tát cấp cao, những người tự nguyện tái sinh để giúp đỡ người khác, liệu họ có được tất cả những gì còn lại với nó (không chắc chắn, không hài lòng, phải từ bỏ thân hình lặp đi lặp lại, phải tái sinh trong luân hồi nhiều lần, liên tục thay đổi trạng thái, về cơ bản là cô đơn)?

VTC: Sáu điều này đang mô tả vòng luân hồi đang tái sinh dưới sức mạnh của vô minh và nghiệp. Khi bạn là cấp cao bồ tát, bạn tái sinh dưới sức mạnh của lòng từ bi, không phải vô minh. Khi quý vị tiến xa hơn nữa, khi quý vị đạt được cái gọi là địa vị thứ tám của Bồ tát, thì không còn vô minh trong bồ tátdòng tâm thức nào cả. Sau đó, nó hoàn toàn tái sinh nhờ sức mạnh của những lời cầu nguyện và lòng từ bi của bạn. Vì vậy, một bồ tát không trải nghiệm những điều này giống như cách chúng ta làm bởi vì các nhân tố nguyên nhân không hiện diện trong tâm trí của họ.

Nhưng điều về một bồ tát đó là khi một bồ tát nói, “Tôi sẵn sàng trải nghiệm tất cả những điều này vì lợi ích của người khác,” bằng cách nào đó bằng cách hoàn toàn và hoàn toàn sẵn sàng trải nghiệm đau khổ, họ không trải nghiệm nó. Nhưng bạn không thể nói, “Tôi phải sẵn sàng trải nghiệm điều này để không trải nghiệm nó.” Bạn phải thực sự sẵn sàng trải nghiệm nó và sau đó, bằng cách nào đó bằng sức mạnh của lòng trắc ẩn, bằng sức mạnh của những điều tốt đẹp của bạn. nghiệp, nhờ sức mạnh của trí tuệ mà bạn tạo ra ở cấp độ cao hơn, tất cả những cấp độ đau khổ khác nhau này sẽ dần dần bị loại bỏ khi bạn tiến bộ trên con đường.

[Đáp lại khán giả] Chúng tôi liên kết lòng trắc ẩn với sự chán nản và đau khổ của chính mình. Điều gì xảy ra là, chúng ta suy nghĩ trên sự đau khổ của người khác, chúng ta có cảm giác buồn bã đó và rồi chúng ta bị mắc kẹt trong đó, cảm thấy bất lực và vô vọng. Đó không phải là những gì một bồ tát làm. A bồ tát thấy đau khổ và biết rằng thật ra đau khổ hoàn toàn không cần thiết và tất cả đều do tâm tạo ra. Vì vậy, đối với một bồ tát, họ nhìn vào nó và họ sẽ nghĩ đại loại như: “Điều này không nhất thiết phải xảy ra. Nó có thể được thay đổi. Những người này có thể thoát khỏi sự đau khổ này.”

Nên bồ tát có một cái nhìn thực sự lạc quan. Họ hoàn toàn đối mặt với đau khổ, nhưng họ biết rằng nó không nhất thiết phải ở đó. Đó là điều mang lại cho họ can đảm để đi vòng quanh và giúp đỡ vì họ không bị choáng ngợp bởi cảm giác vô vọng, bất lực và căng thẳng. Họ không bị chệch hướng do mắc kẹt. tôi nghĩ một bồ tát đồng thời vừa là người lạc quan vĩnh viễn vừa là người thực tế vĩnh viễn. Chúng ta thường nghĩ rằng chủ nghĩa hiện thực có nghĩa là bi quan, nhưng theo quan điểm của Phật giáo thì hoàn toàn không phải như vậy.

Thính giả: Tất cả những bậc thầy vĩ đại mà chúng ta thực sự cầu nguyện để được tái sinh, chúng ta không nên để họ đạt được thành quả của sự thực hành và thư giãn một thời gian sao?

VTC: Đó là một cách để nhìn vào nó. Nhưng một cách nhìn khác là họ bị ràng buộc bởi lòng trắc ẩn. Có một lời cầu nguyện về Quán Thế Âm và nó nói về việc Quán Thế Âm bị ràng buộc bởi lòng bi mẫn. Đối với tôi, hình ảnh bị ràng buộc bởi lòng trắc ẩn rất mạnh mẽ. Chúng ta không nói về việc bị ràng buộc bởi tập tin đính kèm, bám, hoặc là ái dục. Chúng ta đang nói về sự ràng buộc bởi lòng từ bi. Vì vậy, những gì chúng ta đang làm là nhận ra rằng sự hiện diện của những chúng sinh này là điều cần thiết cho sự thực hành của chính chúng ta cũng như cho hạnh phúc của những chúng sinh khác. Chúng tôi cần những người này xung quanh và đó là lý do tại sao chúng tôi yêu cầu họ quay lại. Tôi nghĩ cách nhìn của bạn là chúng tôi đang yêu cầu họ một đặc ân đáng kinh ngạc, nhưng tôi nghĩ rằng việc nhận ra điều đó khiến chúng tôi đánh giá cao hơn những gì họ làm cho chúng tôi. Nó khiến chúng ta thực hành giáo lý tốt hơn bởi vì chúng ta thực sự cảm nhận được lòng tốt của họ.

Chúng ta hãy ngồi yên lặng.

1. Lưu ý: “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩

2. Lưu ý: “Những che chướng về nhận thức” là bản dịch mà Thượng tọa Chodron hiện nay sử dụng thay cho “những che chướng về toàn tri”. ↩

3. Lưu ý: “Các che chướng phiền não” là cách dịch mà Đại đức Chodron hiện nay sử dụng thay cho “các che chướng vô minh”. ↩