Khổ đau của sự tồn tại theo chu kỳ

Tám kinh nghiệm bất toại nguyện của con người

• Đánh giá của bảy người đầu tiên
• sinh con
• Bệnh tật và lão hóa
• Tử vong
• Không đạt được những gì chúng ta muốn và gặp những điều chúng ta không thích
• Bị tách khỏi những thứ chúng ta thích
• Bị ô nhiễm thân hình và tâm trí

LR 047: Diệu đế thứ nhất 01 (tải về)

Ba nỗi khổ

• Sự không toại nguyện của đau khổ
• Sự không hài lòng của sự thay đổi
• Bất toại nguyện phức tạp tràn ngập

LR 047: Diệu đế thứ nhất 02 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Cảm giác phong phú
• Ý nghĩa của cuộc sống
• Hài lòng

LR 047: Diệu đế thứ nhất 03 (tải về)

Những bất lợi của luân hồi – ai đó đã nói rằng đây là thứ nặng nề. Thực sự, khi chúng ta nói về những bất lợi của luân hồi, nó trực tiếp thách thức cách chúng ta sống cuộc sống của mình và những điều đang diễn ra. tập tin đính kèm rằng chúng ta phải làm mọi thứ trong cuộc sống của mình. Tôi đang nói rằng tôi có thể dạy các chủ đề như tình yêu—có lẽ tôi sẽ có nhiều người hơn ở đây [cười]—nhưng tôi sẽ không mô tả chính xác các bài giảng. Sau đó, một người khác nhận xét: “Tôi đang chờ đợi bạn chuyển sang chủ đề về tình yêu thương và lòng trắc ẩn—rồi mọi chuyện sẽ tốt hơn; điều đó thật tuyệt.”

Sau đó, tôi chỉ ra rằng thực ra, nó dẫn đến cùng một vấn đề. Trước bạn suy nghĩ về tình yêu và lòng trắc ẩn, bạn phải suy nghĩ về sự bình tâm—xả bỏ tập tin đính kèm với bạn bè, ác cảm với kẻ thù và thờ ơ với mọi người khác. Vì vậy, nó dẫn đến những điều tương tự mà chúng ta đang làm ở đây—tập tin đính kèm, sự tức giận và sự thiếu hiểu biết.

Nếu bạn đang có suy nghĩ: “Ồ, tôi ước gì chúng ta sẽ ngừng nói về tất cả những điều đau khổ và bất toại nguyện và bắt đầu nói về tâm bồ đề,” bạn sẽ thấy rằng chúng ta sẽ va vào tập tin đính kèm, sự tức giận và sự thiếu hiểu biết dù sao đi nữa, bất cứ nơi nào chúng ta rẽ. Chúng tôi tiếp tục cố gắng ngọ nguậy ra khỏi nó. Nó như thể Phậtphải có kẽ hở ở đâu đó [cười]. Khi bạn tìm thấy, hãy cho tôi biết [cười].

Đánh giá

sinh con

Lần trước, chúng ta đã nói về bản chất khó chịu và bất toại nguyện của việc sinh nở. Bằng cách sinh ra, sau đó chúng ta phải đối mặt với già, bệnh, chết và mọi thứ khác đi kèm với nó. Của chúng tôi thân hình đóng vai trò là nền tảng cho rất nhiều khó khăn mà chúng ta trải qua trong cuộc đời này. Nếu chúng ta không có cái này thân hình, chúng ta sẽ không phải lo lắng về bệnh ung thư, AIDS hay bệnh tim.

Nhưng thật thú vị, bởi vì chúng ta nghĩ: “Tôi có cái này thân hình và thân hình tốt. Chính ung thư, AIDS và bệnh tim mới là vấn đề.” Nó giống như chúng ta nên loại bỏ những thứ đó nhưng có thể giữ cái này thân hình. Nhưng những gì chúng tôi đang chỉ ra ở đây là thân hình, theo bản chất của nó, hoàn toàn cởi mở với tất cả những điều đó, vì vậy không đời nào bạn có thể chiến thắng AIDS, ung thư, bệnh tim và tất cả các loại bệnh tật mà không loại bỏ được thân hình đó là dưới ảnh hưởng của phiền não¹ và nghiệp. Bạn có thể đẩy lùi bệnh tật trong một thời gian, nhưng miễn là chúng ta có một thân hình đó là dưới sự kiểm soát của phiền não và nghiệp, một số loại bệnh tật đến một lúc nào đó sẽ đến.

Bệnh tật và lão hóa

Sau đó, tất nhiên chúng ta cũng có những bất lợi của bệnh tật, điều mà chúng ta không thích lắm, và những bất lợi của tuổi già - những khó khăn của toàn bộ quá trình già đi. Chúng ta nói về lão hóa theo nghĩa là những đau khổ của một người khi về già, nhưng thực ra nó có thể ám chỉ toàn bộ quá trình lão hóa—khi bạn lớn lên, tất cả những thay đổi mà bạn phải trải qua, những điều chỉnh mà bạn phải thực hiện trong suốt thời thơ ấu, tuổi thiếu niên, tuổi trưởng thành và tuổi trung niên, tất cả những khó khăn khác nhau về thể chất và tinh thần đi cùng với quá trình lão hóa.

Tử vong

Rồi chúng tôi cũng nói về cái chết. Đó không phải là điều chúng tôi muốn làm, nhưng đó là một phần của việc có được điều này thân hình. Không có cách nào để tránh nó.

Không đạt được những gì chúng ta muốn và gặp những điều chúng ta không thích

Chúng ta cũng phải đối mặt với những tình huống không đạt được những gì chúng ta muốn và gặp phải những điều chúng ta không thích. Dù chúng ta cố gắng hết sức để không gặp những điều mình không thích và cố gắng hết sức để có được những điều mình thích, nhưng chúng ta vẫn không thành công.

Thật thú vị khi xem xét các vấn đề mà bạn gặp phải hàng ngày và tự hỏi mình xem vấn đề đó thuộc loại nào. Một cái gì đó đã xảy ra với tôi chỉ một vài ngày trước đây. Tôi rất buồn vì điều đó, nghĩ: “Thật không công bằng. Nó không đúng. Mọi người không cởi mở,” v.v. Và sau đó tôi ngồi xuống và nói: “Về cơ bản, tất cả bắt nguồn từ việc tôi không đạt được điều mình muốn.” [cười] Đó là bởi vì tôi được sinh ra với một thân hình và tâm trí dưới ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Vậy thì có gì mà phải ngạc nhiên như vậy? Bản chất của kiểu tồn tại này là có vấn đề không đạt được những gì tôi muốn. Tất nhiên, Phật nói như vậy. Chỉ là tôi không nghe thôi. [cười]

Thật thú vị khi xem xét những trải nghiệm và rắc rối khác nhau của bạn theo cách đó. Hoặc là tôi không đạt được điều tôi muốn, hoặc tôi đang đạt được điều tôi không muốn. Tất nhiên tôi sẽ nhận được những gì tôi không muốn! Tất nhiên. Bằng cách không loại bỏ phiền não và nghiệp Kiếp trước, kiếp này mình tất nhiên sẽ nhận được cái mình không muốn.

Bị tách khỏi những thứ chúng ta thích

Ngoài ra, tôi bị tách khỏi những thứ tôi thích. Tôi có thể có một số trải nghiệm thực sự tuyệt vời hoặc điều tuyệt vời hoặc mối quan hệ tuyệt vời, nhưng sau đó hoàn cảnh thay đổi và nó không còn nữa. Tất nhiên điều này xảy ra. Chừng nào tôi còn chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp, điều đó sẽ xảy ra.

Quán chiếu như vậy, nhìn vào kinh nghiệm cuộc sống hàng ngày của chúng ta qua khuôn khổ này, trở thành một kinh nghiệm tập trung thực sự. Nó chữa lành rất nhiều sự hiếu chiến mà chúng ta có đối với người khác và hoàn cảnh bên ngoài, bởi vì chúng ta thấy rằng đó không phải là lỗi của người khác. Nó giống như: “Tại sao tôi lại ở đây ngay từ đầu? Đó là bởi vì tôi đã không giải quyết vấn đề trong kiếp trước. Tôi đã tự chuẩn bị cho nó. Vì vậy, nó ngăn chặn cảm giác chiến đấu với thế giới, bởi vì chúng ta đang nhìn hoàn cảnh của chính mình ở một khía cạnh khác, trong một viễn cảnh rộng lớn hơn. Tôi nghĩ điều này thực sự hữu ích.

Có một cơ thể và tâm trí bị ô nhiễm

Bất toại nguyện thứ tám điều kiện của con người đang bị ô nhiễm thân hình và tâm do phiền não và nghiệp.

(Thật ra, tám điều bất toại nguyện này điều kiện không giới hạn ở con người. Trên thực tế, tôi luôn thắc mắc tại sao họ lại liệt kê tám điều này là đặc biệt đối với con người, bởi vì đối với tôi, dường như ít nhất thì những sinh mệnh từ cõi người trở xuống đều phải trải qua những điều này. Ở các cõi cao, khi bạn có định lực lớn, bạn không có những kinh nghiệm bất toại nguyện này.)

Khi chúng ta nói “bị ô nhiễm thân hình và tâm trí,” điều đó không có nghĩa là nó phóng xạ [cười]. Nó có nghĩa là nó bị ô nhiễm bởi phiền não và nghiệp. Bởi vì chúng tôi có cái này thân hình và tâm trí chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp, chúng tôi không rảnh. Mọi thứ đều bị ô nhiễm bởi điều đó.

Một lần nữa, thật thú vị khi nghĩ về điều này: “Tôi bị ô nhiễm thân hình và tâm trí,” thay vì: “Đây là tôi. Đừng nói với tôi là tôi bị nhiễm độc nhé!” [laughter] Chúng tôi không muốn bị nói rằng chúng tôi bị ô nhiễm. Nhưng đúng là chúng ta bị ô nhiễm thân hình và tâm, phải không? Của tôi thân hình chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Vì kiếp trước mình vô minh, sự tức giận và tập tin đính kèm. Đặc biệt, vào cuối kiếp trước, tôi đã có rất nhiều tập tin đính kèm để có một thân hình. Tâm trí tôi tuyệt vọng muốn một thân hình, vì vậy nó đã bám vào một cái khác thân hình của kiếp này khi nó phải tách khỏi kiếp trước thân hình. Vì vậy, tôi đã nhận được thân hình bởi vì tôi muốn nó. Vì vậy, trong tương lai hãy cẩn thận những gì bạn muốn! [cười] Nó nằm dưới sự kiểm soát của chính tôi tập tin đính kèm mà tôi có một thân hình rồi bị bệnh, già và chết.

Và cái này thân hình là cơ sở mà trên đó các nghiệp của kiếp trước chín muồi. Chúng tôi đã tạo ra nhiều khác nhau nghiệp trong kiếp trước của chúng ta. Chúng ta có thể đã đấm ai đó hoặc làm thí nghiệm y học và giết rất nhiều chúng sinh trong kiếp trước—ai mà biết được chúng ta đã làm gì trong kiếp trước! Rất nhiều kết quả của những hành động đó được gặt hái trên đời này. thân hình.

Chỉ cần nhìn vào kinh nghiệm hàng ngày của bạn. Bạn bị đau bụng. Thay vì: “Đó là anh chàng tệ hại ở nhà hàng tôi đã ăn, người đã không rửa sạch bát đĩa,” hãy nói: “Ồ, đây là kết quả của chính tôi nghiệp. tôi có một thân hình trên đó cái này nghiệp có thể chín vì mình có vô minh. Và tôi đã có rất nhiều nắm bắt vào cuối kiếp trước của mình.”

Đúng là nếu bạn phải sinh ra trong luân hồi, một con người thân hình là một trong những tốt để có. Đó là lý do tại sao trong phạm vi ban đầu, chúng ta khao khát và nỗ lực để có được thân người và những tái sinh tốt đẹp trong một cảnh giới cao hơn trong kiếp sau. Nhưng bây giờ, hy vọng tâm trí của chúng ta trưởng thành hơn một chút và chúng ta sẽ không hài lòng với việc chỉ có một cuộc sống tốt đẹp. thân hình bởi vì chúng tôi nhận ra rằng nó vẫn nằm dưới sự kiểm soát của phiền não và nghiệp, và chúng ta vẫn chưa được tự do.

Tâm chúng ta cũng vậy. Tại sao chúng ta có sự tức giận? Tại sao chúng ta mất bình tĩnh? Tại sao chúng ta cảm thấy cô đơn và hoang tưởng? Tại sao chúng ta cảm thấy bất mãn? Tại sao chúng ta cảm thấy không được yêu thương? Tất cả những cảm giác tinh thần và cảm xúc khác nhau mà chúng ta có – tại sao chúng lại ở đó? Chà, trong kiếp trước, chúng ta đã có phiền não. Chúng ta đã không thanh lọc tâm hoàn toàn. Chúng tôi đã không nhận ra sự trống rỗng. Vì vậy, có một sự liên tục của các phiền não, và những gì chúng ta có trong kiếp trước, chúng ta cũng có chúng trong kiếp này.

Chúng ta đã có tập tin đính kèm kiếp trước, nên kiếp này chúng ta có rất nhiều tập tin đính kèm. Như một kết quả của chúng tôi tập tin đính kèm, chúng tôi có sự bất bình. Kiếp trước chúng ta đã mất bình tĩnh rất nhiều, nên hạt giống của sự tức giận tiếp tục cuộc sống này. Những tâm sở khác nhau này cứ tiếp tục. Chúng ta gặp lại chúng trong kiếp này bởi vì chúng ta đã không giải quyết những vấn đề trước đây.

Tại sao chúng ta phải trải qua quá nhiều nỗi đau tinh thần? Theo nhiều cách, nỗi đau tinh thần của chúng ta còn ghê gớm hơn nhiều so với nỗi đau thể xác. Trong xã hội của chúng ta, nỗi đau thể xác thì ít, nhưng nỗi đau tinh thần thì quá nhiều, đặc biệt là khi so sánh với Ấn Độ hay Trung Quốc chẳng hạn. Tại sao lại có quá nhiều nỗi đau tinh thần?

Một lần nữa, rất nhiều trong số đó là do phiền não và nghiệp. Những phiền não xuất hiện trong tâm trí của chúng ta bây giờ là sự tiếp nối của những phiền não kiếp trước. Tất cả những cảm giác và cảm xúc khác nhau mà chúng ta có rất đau khổ, đều là sự chín muồi của kiếp trước. nghiệp. Tại sao chúng ta bị trầm cảm? Chà, có thể kiếp trước chúng ta đã hại người khác. Tại sao đôi khi chúng ta cảm thấy cô đơn? Chà, có lẽ trong kiếp trước chúng ta đã rất tàn nhẫn với người khác và đuổi họ ra khỏi nhà của chúng ta.

Ai biết kiếp trước chúng ta đã làm gì! Họ nói rằng chúng ta được sinh ra như mọi thứ và làm mọi thứ. Tôi nghĩ rằng thật vô ích nếu cứ bám lấy ý tưởng về đôi giày đẹp đẽ này rằng: “Ồ, tôi sẽ không làm thế đâu!” Chúng tôi sẽ không? Tất cả những gì cần thiết là đặt chúng tôi vào đúng tình huống, và tôi cá là chúng tôi sẽ làm được. Bạn nghĩ rằng chúng tôi đang làm những gì đã xảy ra ở LA? Tôi chắc rằng nếu chúng tôi bị đặt vào hoàn cảnh tương tự, chúng tôi sẽ nổi loạn và làm y hệt những gì người ta đã làm. Tại sao? Bởi vì hạt giống ở trong chúng ta. Nó chỉ là nghiệp hiện chưa chín. Nhưng tôi nghĩ rất nhiều tiềm năng đó ở ngay trong chúng ta. Và đây là những gì chúng ta đang mắc phải khi nói rằng chúng ta đang chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Những phiền não đó ở ngay đó. Tất cả những gì cần thiết là có nghiệp điều đó đặt bạn vào tình huống bên ngoài đó và whammo! Ở đó bạn có nó.

Tôi nghĩ đó là một trải nghiệm rất khiêm tốn khi nghĩ về điều này, chỉ để xem gốc rễ của vấn đề là gì. Bằng cách nhìn thấy gốc rễ của vấn đề là những phiền não và nghiệp, chúng ta cũng nhận ra rằng chúng ta có thể làm điều gì đó để thay đổi nó, bởi vì chúng ta có thể kiểm soát phiền não của mình. Chúng ta đã học được những phương thuốc giải độc cho những phiền não này. Chúng ta đã học các phương pháp chứng ngộ tánh không để loại bỏ chúng. Chúng tôi đã học được các phương pháp để thanh lọc nghiệp. Sự hiểu biết về tính không là điều tối thượng thanh lọc tâm nghiệp.

Chúng ta có trong mình khả năng thay đổi toàn bộ tình huống này. Có thể thật tỉnh táo khi nhận ra rằng tất cả đều ở đó trong chúng ta, nhưng nó cũng rất hữu ích vì chúng ta có những công cụ có thể sử dụng để thay đổi nó. Ngược lại, nếu tình huống thực sự như chúng ta thường nhận thức nó là: “Chà, người này không được tốt với tôi cho lắm. Người này không công bằng. Đây là một trong những đầu óc gần gũi. Tình huống đó thật bất công. Điều này không đúng,” thì không có cách nào chúng ta có thể giải quyết nó, bởi vì chúng ta không thể thay đổi mọi thứ mà mọi người khác làm.

Quan điểm cũ của chúng ta về việc luôn xem vấn đề là bên ngoài đang thực sự dẫn chúng ta đến ngõ cụt. Trong khi cái khác này, mặc dù nó có thể tỉnh táo và có thể nghẹt thở một cách đáng báo động, nhưng nó thực sự rất có hy vọng ở cơ sở vì chúng tôi thấy rằng chúng tôi có thể thay đổi nó. Chúng tôi có các hướng dẫn. Chúng tôi có các công cụ. Tất cả những gì chúng ta cần làm là làm điều đó! Nghe có vẻ dễ nhỉ? [cười]

Vì vậy, những gì còn thiếu? Tại sao chúng ta không làm điều đó? Bởi vì chúng ta không nhìn thấy tình huống như nó là. Tại sao một người có vấn đề về ma túy không đi tìm sự giúp đỡ? Bởi vì họ không nhìn thấy mức độ nghiêm trọng của tình hình của họ. Họ đang vẽ lên nó. Họ không nhìn vào tình hình khủng khiếp như thế nào. Vì vậy, họ sẽ không được giúp đỡ.

Tương tự như vậy, chúng ta phải nhìn vào hoàn cảnh của mình khủng khiếp như thế nào, không phải để trở nên hoảng sợ, xúc động và chán nản, mà để thực sự tìm kiếm sự giúp đỡ và làm điều gì đó với nó. Các nhà tâm lý học luôn nói rằng chừng nào bạn còn phủ nhận, thì bạn không thể thay đổi. Trong Pháp cũng vậy. Chừng nào chúng ta còn phủ nhận hoàn cảnh của mình là gì và tô vẽ lên nó, thì chúng ta sẽ tiếp tục duy trì nó lặp đi lặp lại. Chúng ta cần thấy những bất lợi của luân hồi và nhờ đó, chúng ta phát triển quyết tâm được tự do từ nó.

T quyết tâm được tự do khỏi luân hồi được gọi là, theo thuật ngữ phương Tây, có lòng trắc ẩn đối với chính chúng ta. Chư Phật không dùng thuật ngữ đó, nhưng về cơ bản nó là như vậy. Từ bi là không muốn ai đó đau khổ. Khi chúng ta nhìn vào mức độ nghiêm trọng của luân hồi và chúng ta không muốn tiếp tục đau khổ trong đó, thì chúng ta có lòng bi mẫn đối với chính mình và chúng ta muốn giải thoát mình khỏi nó. Và chúng ta có lòng yêu thương chính mình, đó là mong muốn cho mình được hạnh phúc, được giải thoát. Vì vậy, Phật giáo chắc chắn dựa trên tình yêu và lòng trắc ẩn đối với chính chúng ta.

Và khi chúng ta có tình yêu và lòng trắc ẩn cho chính mình, khi chúng ta có điều này quyết tâm được tự do khỏi luân hồi, thì chúng ta có thể phát khởi tình thương và lòng bi đối với người khác. Chúng ta phát khởi lòng từ bi cho chính mình bằng cách nhìn vào hoàn cảnh bất toại nguyện của chính mình. Chúng tôi tạo ra nó cho người khác bằng cách xem xét các tình huống không hài lòng của họ. Chúng tôi thấy rằng họ đang ở trong hoàn cảnh giống như chúng tôi. Nhưng chúng ta không thể nhận ra nỗi khổ của người khác nếu chúng ta không thể nhận ra nỗi khổ của chính mình. Làm sao chúng ta có thể tiếp xúc với mức độ nghiêm trọng của nỗi đau của người khác nếu chúng ta thậm chí không thể thừa nhận nỗi đau của chính mình?

Cho nên, muốn có tình thương mà không muốn nhìn vào hoàn cảnh của chính mình là một mâu thuẫn. Với sự mâu thuẫn này, chúng ta sẽ không thể có tình yêu và lòng bi mẫn thực sự. Do đó, tình yêu thương và lòng trắc ẩn không phải là một lối thoát khỏi việc nhìn vào những vấn đề của chính chúng ta. Nó được thực hiện trên cơ sở xem xét các vấn đề của chính chúng ta.

Tôi nhớ có lần Rinpoche dạy điều này. Ngài đang nói điều này trong bối cảnh của sự bình thản. thiền định. Anh ấy nói rằng khi có ai đó mà bạn không thích và bạn muốn làm hại người đó, thì hãy nghĩ rằng người đó sẽ già và bệnh và chết. Lúc đó, tôi rất khó chịu với một người, và khi tôi nghĩ rằng người này sẽ bị bệnh và già và chết, thì đột nhiên, tôi thấy rằng tôi không thể giận họ được nữa. Làm sao tôi có thể ước muốn làm hại một người sắp già, bệnh và chết? Họ sẽ đau khổ. Tôi thậm chí không phải làm bất cứ điều gì để gây ra nó. Làm sao tôi có thể ước họ phải chịu đau khổ chứ?! Tôi có loại liêm chính nào với tư cách là một con người nếu đó là điều tôi muốn?

Vì vậy, tôi nghĩ việc nhận ra bản chất của luân hồi là rất hữu ích về nhiều mặt. Nó có thể giúp chúng ta phát khởi tình yêu thương và lòng trắc ẩn cho chính mình. Nó có thể giúp chúng ta buông bỏ sự tức giận và oán trách người khác. Nó có thể giúp chúng ta phát triển tình thương và lòng bi mẫn đối với họ, bởi vì họ giống hệt như chúng ta. Vì vậy, đây thực sự là một nền tảng.

Khi Phật dạy tứ diệu đế, chân lý đầu tiên của bất toại nguyện điều kiện là điều đầu tiên anh ấy dạy, vì vậy nó phải rất quan trọng. [cười] Nhưng bạn phải nhớ rằng Ngài không chỉ dừng ở chân lý cao cả thứ nhất hay chân lý cao quý thứ hai—không thỏa mãn điều kiện và nguyên nhân của chúng. Ngài dạy cả bốn, có nghĩa là Ngài cũng dạy cách chấm dứt phiền não, nguyên nhân và vấn đề của chúng, và Ngài cũng dạy con đường để thực hiện điều đó. Điều rất quan trọng cần nhớ là có bốn sự thật cao quý. Đừng bị mắc kẹt trong chỉ một.

Vì vậy, đây là tám bất toại nguyện điều kiện của con người.

Ba nỗi khổ

Điều mà bây giờ tôi muốn đi sâu hơn một chút, là cái mà người ta thường gọi là ba cái khổ. Chúng tôi đã có sáu đau khổ. Chúng tôi có tám nỗi khổ. Bây giờ chúng tôi có ba [cười]. Nó chỉ là một cách khác để trình bày nó. Chúng ta đã xem qua điều này khi lần đầu tiên nói về Tứ diệu đế, nhưng tôi nghĩ bây giờ đi sâu hơn sẽ rất hữu ích. Một hoặc nhiều trong ba điều này không đạt yêu cầu điều kiện tràn ngập tất cả các cõi trong luân hồi. Suy nghĩ về điều này được thiết kế để giúp chúng ta vượt ra ngoài ước muốn tái sinh tốt đẹp, để thấy những khiếm khuyết trong đó và do đó mong muốn giải thoát.

Có ba điều không vừa ý điều kiện:

1. Sự không toại nguyện của đau khổ
2. Sự không hài lòng của sự thay đổi
3. Bất toại nguyện phức tạp tràn ngập

Tôi ước có một từ hay để dịch thuật ngữ tiếng Phạn “dukkha,” thay vì “bất toại nguyện” hay “đau khổ”, một cách dịch tệ hơn.

Sự không toại nguyện của đau khổ

Sự không toại nguyện của đau khổ là những cảm giác, cả tinh thần và thể chất, mà tất cả chúng sinh đều thừa nhận là đau đớn. Về cơ bản, đây là những cảm giác đau khổ, những cảm giác khó chịu. Chúng có thể là những vấn đề về thể chất như vấp ngón chân hoặc đau bụng. Chúng có thể là những vấn đề về tinh thần như chán nản hoặc lo lắng. Cả những đau khổ về thể chất và tinh thần đều do súc vật, chúng sinh trong các cõi địa ngục và ngạ quỷ trải qua. Nỗi đau khổ về tinh thần cũng được trải qua bởi một số chư thiên cõi dục, những vị trời này sống trong lạc thú giác quan siêu xa xỉ.

Sự không hài lòng của sự thay đổi

Sự không toại nguyện của sự thay đổi đề cập đến những cảm giác dễ chịu, những cảm giác hạnh phúc, những điều mà bình thường chúng ta cho là hạnh phúc. Tại sao chúng ta nói rằng những cảm giác hạnh phúc là bất toại nguyện? Hay nếu bạn dùng cách dịch cũ, rằng cảm thọ sướng là khổ? (Thấy chưa, đó là lý do tại sao “đau khổ” không hiệu quả lắm.) Bởi vì chúng không kéo dài lâu. Và bởi vì chúng ta phải thu thập rất nhiều bên ngoài điều kiện để có được chúng. Chúng ta phải bỏ ra rất nhiều năng lượng để có được chúng.

Ngoài ra, tất cả những điều chúng ta làm mang lại cho chúng ta những cảm giác dễ chịu, về bản chất của chúng, vốn không dễ chịu. Khi đầu gối của bạn bị đau khi bạn đang ngồi, tất cả những gì bạn muốn làm là đứng dậy. Khi bạn lần đầu tiên đứng lên, đứng là một niềm vui. Nhưng nếu bạn cứ đứng và đứng, nó sẽ trở nên đau đớn, phải không? Cùng một hoạt động đứng, lúc đầu rất dễ chịu, về sau trở nên đau đớn. Vì vậy, hoạt động đó, tự nó, không thú vị.

Khi mới đứng dậy sao gọi là vui? Đó là vì cái khổ khi ngồi đã biến mất và cái khổ khi đứng lên rất nhỏ vào lúc chúng ta mới đứng dậy. Nhưng khi chúng ta đứng lâu hơn, sự đau khổ đó, ban đầu nhỏ bé, sẽ lớn dần lên cho đến khi nó trở nên đau đớn. Đối với một lượng nhỏ đau khổ hay bất toại nguyện mà chúng ta có khi mới đứng dậy, chúng ta gán cho nó nhãn hiệu “vui thú”. Chúng ta gọi nó là “hạnh phúc” bởi vì cảm giác khó chịu khi ngồi xuống đã chấm dứt và cảm giác khó chịu khi đứng chưa phát sinh. Nó chỉ là một chút khó chịu. Vì vậy, chúng tôi gọi nó là “niềm vui”.

Cũng giống như khi bạn đang ăn, khi bạn thực sự đói. Có một cảm giác đói dữ dội. Nó cảm thấy khủng khiếp. Khi bạn bắt đầu ăn, wow, thật là một niềm vui! Bliss! Tuyệt vời! Chúng tôi gọi đó là niềm vui, nhưng nó thực sự là gì? Cảm giác đói khó chịu đã biến mất. Sự khó chịu khi ăn là rất nhỏ. Bởi vì nếu chúng ta cứ ăn và ăn, nó chắc chắn sẽ trở nên khá khó chịu, phải không? Nếu bạn ngồi đó và nhồi nhét chính mình, nó sẽ trở nên rất đau đớn. Cái nào đau đớn hơn: bụng quá no khiến bạn cảm thấy muốn nôn, hay đói? Cả hai đều là những dạng đau khác nhau, nhưng chúng đều là nỗi đau thể xác.

Cơn đau do ăn uống vẫn còn rất nhỏ vào lúc bạn mới bắt đầu ăn để làm dịu cơn đói. Vì vậy, chúng tôi gọi nó là “niềm vui”. Chúng tôi gọi nó là “hạnh phúc”. Nhưng tự nó, cảm giác đó không phải là hạnh phúc. Đó không phải là niềm vui. Bởi vì nếu cảm giác đó vốn đã dễ chịu, thì chúng ta càng ăn nhiều, chúng ta càng hạnh phúc. Nhưng hoàn toàn ngược lại xảy ra. Giống như bất cứ việc gì mình làm, vui vẻ và tốt đẹp trong một thời gian, rồi trở nên tồi tệ. Chỉ xem xét những điều bạn làm bị chi phối bởi phiền não và nghiệp, những việc chúng ta làm để tìm kiếm thú vui trần tục. Chúng ta bắt đầu với một số niềm vui, nhưng nếu chúng ta tiếp tục làm điều tương tự, nó sẽ luôn trở nên tồi tệ. Không có gì chúng ta có thể tìm thấy, mà nếu chúng ta tiếp tục làm, sẽ luôn tốt hơn, bởi vì nếu có, chúng ta sẽ làm điều đó thay vì ngồi đây.

Thính giả: Làm thế nào về tình yêu thực sự?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đó có phải là tình yêu thực sự? Bạn đang ở bên một người tuyệt vời và điều đó thật tuyệt vời. Nhưng nếu bạn ở bên họ thêm một giờ nữa, một giờ nữa, và một giờ nữa… như một người đã nói: “Nếu bạn nói rằng bạn đã kết hôn mười năm và chưa từng cãi nhau, điều đó cũng cho tôi biết rằng bạn không sống cùng nhau, hoặc bạn không nói chuyện với nhau. [cười]

Mọi người có thể nói: “Ồ, đây là hạnh phúc,” nhưng họ đang chọn ra một số thứ mà họ dán nhãn “hạnh phúc”. Nhưng với bất kỳ mối quan hệ nào, với bất kỳ người nào, đều có những khó khăn, ngay cả khi bạn quan tâm đến người đó rất nhiều. Nhiều điều xảy ra trong một mối quan hệ. Cùng một người có lúc gây cho ta cảm giác vui sướng, nhưng cũng có thể gây cho ta cảm giác đau đớn vào lúc khác. Lúc nào chả vậy. Đây là lý do tại sao nó là một điều kiện không thỏa mãn của sự thay đổi, bởi vì điều thú vị sẽ biến thành điều gì đó khó chịu nếu bạn làm điều đó đủ lâu.

Tại sao niềm vui không kéo dài? Bởi vì nó có bản chất là bất toại nguyện. Bởi vì nó bị chi phối bởi phiền não và nghiệp. Vì vậy, chúng ta đang trở lại với những nguyên nhân một lần nữa—những phiền não và nghiệp.

Bất toại nguyện phức tạp tràn ngập

Như vậy, chúng ta đã xem xét những cảm giác khó chịu, sự không toại nguyện của đau khổ. Chúng ta đã xem những cảm giác dễ chịu cũng như là bất toại nguyện, bởi vì chúng luôn thay đổi.

Còn những cảm giác trung lập, hay những cảm giác bình thản bị ô nhiễm thì sao? Chúng tôi chỉ cảm thấy trung lập. Họ chắc chắn tốt hơn so với đau khổ hoàn toàn. Đây là một trong những lý do tại sao mọi người phát triển định rất sâu. Khi bắt đầu định, họ có cảm giác hạnh phúc lạ thường. Nhưng sau đó, họ vượt qua điều đó và tiếp tục trải nghiệm cảm giác bình thản, chỉ là một cảm giác trung lập được cho là tốt hơn một số cảm giác hạnh phúc mà bạn có được khi có định sâu. Tuy nhiên, điều đó không thoát khỏi phiền não và nghiệp, vì vậy nó là sự bình đẳng bị ô nhiễm hoặc tính trung lập bị ô nhiễm.

Chà, có gì không thỏa đáng về điều đó? Chà, ngay khi bạn có nó, bạn có thể có một cảm giác bình thường, nhưng bởi vì bạn vẫn bị kiểm soát bởi phiền não và nghiệp, tất cả chỉ cần một chút thay đổi nhỏ nhất trong hoàn cảnh, và bạn sẽ lại phải chịu đau khổ. Lấy một cảm giác trung tính mà bạn đang có, chẳng hạn, ngón chân út của bạn ngay lúc này—tôi hy vọng nó không cảm thấy rất đau đớn. Nó có lẽ cũng không cảm thấy vô cùng hạnh phúc. Có lẽ bạn không nghĩ nhiều về những ngón chân nhỏ của mình. Có một cảm giác trung lập về nó.

Nhưng tất cả chỉ cần một thay đổi nhỏ nhất trong điều kiện, và cảm giác bình thường đó trở thành một cảm giác đau đớn. Tất cả những gì nó cần là một con mèo nhảy vào bạn bằng móng vuốt của nó. Hoặc bạn giẫm phải gai, giẫm phải đinh, hoặc đi vào bồn tắm quá nóng hoặc quá lạnh. Nó chỉ mất một chút thay đổi trong điều kiện. Nó giống như hầu hết mọi hoàn cảnh đều ở đó để thay đổi nó thành một điều gì đó khó chịu. Đó là lý do tại sao hài lòng với một cảm giác trung tính không phải là giải thoát, không thỏa mãn, bởi vì bao lâu chúng ta còn ở dưới sự kiểm soát của phiền não và nghiệp, toàn bộ đau khổ sẽ lại đến.

Nó được gọi là “lan tỏa” bởi vì nó lan tỏa cảm giác đau đớn và sung sướng. Toàn bộ tình trạng chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp tràn ngập cảm giác đau đớn và sung sướng bởi vì chúng bị điều kiện hóa bởi nó. Nó bao trùm bởi vì nó bao trùm tất cả các cõi trong luân hồi. Bất cứ nơi nào bạn tái sinh, bạn đều có loại điều kiện bất toại nguyện này. Nó tràn ngập mọi thứ. Nó tràn ngập toàn bộ chúng ta thân hình trong đó thân hình hoặc bất kỳ phần nào của nó chỉ được thiết lập để trải qua đau khổ. Nó tràn ngập bất kỳ loại thân hình. Nó bao trùm bất kỳ loại uẩn nào mà bạn có trong luân hồi. Chúng chỉ được thiết lập để trải qua cơn đau với sự thay đổi nhỏ nhất của tình trạng.

[Đáp lại khán giả] Các uẩn là thân hình và tâm trí. Người ta nói rằng chúng ta có năm uẩn. Một là vật chất, sắc uẩn. Bốn là tâm trí—những khía cạnh khác nhau của tâm trí chúng ta.

Nó được gọi là “hữu vi” hay “có điều kiện” bởi vì nó sinh khởi theo cách mà theo bản chất của nó, nó có thể kinh nghiệm hai loại bất toại nguyện kia. “Hữu vi” có nghĩa là có điều kiện, kết hợp với nhau thông qua điều kiện. Nó bị quy định bởi những phiền não và nghiệp.

[Trả lời khán giả] Vâng, nó bao trùm bất kỳ hình thức tái sinh nào mà bạn trải qua trong vòng luân hồi, từ tái sinh thấp nhất trong các cõi địa ngục cho đến lạc thú giác quan siêu phàm trong các cõi trời cho đến cả những giai đoạn rất cao mà bạn có tổng tập trung một điểm. Nó tràn ngập ngay cả những chúng sinh này, bởi vì họ chưa phát triển trí tuệ.

Người ta nói rằng chính chúng ta đã được tái sinh trong những trạng thái tập trung nhất điểm đáng kinh ngạc đó trước đây. Hãy tưởng tượng điều này. Tất cả chúng ta đều đã có sự tập trung nhất tâm trong những kiếp trước. Chúng ta đã được sinh ra ở mọi nơi trong vòng luân hồi. Chúng ta đã được sinh ra trong các cõi sắc giới và vô sắc giới, nơi chúng có sự tập trung đáng kinh ngạc này. Chúng ta có thể đã kinh nghiệm được niềm hạnh phúc lớn lao và cảm giác thanh thản. Nhưng vì chúng ta chưa bao giờ giải thoát mình khỏi vô minh, nên khi nghiệp mà nhân duyên ấy hết tái sinh, chúng ta lại trở lại nơi tái sinh còn nhiều khổ đau hơn.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Vâng, tôi nghĩ rằng tâm trí của chúng ta chắc chắn sẽ bình yên hơn rất nhiều nếu chúng ta có thể chấp nhận sự thay đổi, bởi vì rất nhiều nỗi đau tinh thần xảy ra vì chúng ta từ chối sự thay đổi. Chấp nhận sự thay đổi sẽ loại bỏ rất nhiều nỗi đau đó. Nó sẽ loại bỏ nỗi đau tinh thần đi kèm với già, bệnh và chết, và tất cả các loại đau đớn tinh thần khác. Chúng ta có thể vẫn còn đau đớn về thể xác, như khi bị vấp ngón chân. Nhưng chúng ta sẽ không có tất cả nỗi đau tinh thần đi cùng với nó, mà chúng ta thêm vào và chúng ta thường nhầm lẫn với nỗi đau thể xác. Đôi khi chúng ta gặp khó khăn trong việc phân biệt điều gì đến từ thực tế. thân hình và những gì đến từ tâm trí. Chúng là những loại đau khác nhau.

[Đáp lại khán giả] Nếu bạn rất gắn bó với thân hình và bạn trải qua một số nỗi đau thể xác, sau đó rất nhiều nỗi đau tinh thần bắt đầu. Bạn bắt đầu lo lắng: “Chắc mình sắp ốm mất. Có lẽ đây là một số bệnh khủng khiếp. Có lẽ tôi sẽ không hồi phục. Ôi, thật kinh khủng! Có lẽ tôi sẽ ngày càng ốm yếu hơn. Tôi sẽ làm gì đây? Làm thế nào tôi sẽ hỗ trợ bản thân mình nếu tôi bị bệnh? Ai sẽ chăm sóc tôi?” Tất cả những điều đó trở nên vô cùng đau đớn! Điều đó chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến nỗi đau thể xác, và bạn càng lo lắng về nó thì càng khó chữa trị. thân hình để chữa lành, và nỗi đau thể xác sẽ tăng lên.

Vì vậy, họ nói rằng người trí xem đau khổ như một cái gì đó phát sinh từ các uẩn ô nhiễm (ô nhiễm có nghĩa là chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp), và cố gắng chấm dứt ác cảm với nỗi đau đó. Điều chúng ta đang nói đến là ác cảm điên cuồng: “Tôi không muốn điều này xảy ra với mình!” Sự chấp nhận mà bạn đang nói đến là: “Chà, đây là bản chất của tôi. thân hình, vì vậy nếu nó đau, nó đau. Tôi không cần phải hoảng sợ về nó. Tôi có thể chấp nhận điều đó.” Vì vậy, bạn ngừng ác cảm với nỗi đau. Điều đó đã cắt giảm rất nhiều đau đớn.

Người trí cũng thấy lạc thú là bất toại nguyện và dừng lại tập tin đính kèm đến niềm vui. Đó là thách thức đối với nước Mỹ. Ở Mỹ, chúng ta được nuôi dưỡng để tìm kiếm ngày càng nhiều niềm vui, bởi vì đây là nền tảng cho một nền kinh tế tốt. [laughter] Đó là cách trở thành một công dân yêu nước. Tiêu thụ! Chúng ta được dạy rằng nếu chúng ta muốn khỏe mạnh, đây là điều bạn nên muốn.

Đôi khi nó rất thú vị. Mô hình lành mạnh của xã hội và mô hình lành mạnh của Pháp có thể rất khác nhau. Mô hình lành mạnh của xã hội là bạn có những ước muốn lớn lao và bạn nỗ lực hết mình để thực hiện càng nhiều ước muốn càng tốt. Và ham muốn của bạn chủ yếu là ham muốn giác quan. Nếu bạn tình cờ có điều đó nghiệp từ những kiếp trước và bạn có được chúng, bạn được gọi là “thành đạt”. Nếu bạn không có điều đó tốt nghiệp, sau đó bạn đổ lỗi cho mọi người khác vì đã không để bạn có nó. [laughter] Vì vậy, cuối cùng nó trở thành một trò đu quay lớn. Do đó từ bỏ tập tin đính kèm để tìm kiếm niềm vui cảm giác là một điều rất cơ bản đối với chúng tôi.

[Giáo huấn bị mất do thay băng.]

Đôi khi khi mới bắt đầu thực hành, chúng ta nói điều này một cách rất lý tưởng với chính mình: “Ồ, cảm giác thích thú - đây là gốc rễ của mọi vấn đề.” Và sau đó chúng tôi áp đặt tất cả các ý tưởng Do Thái-Kitô giáo của chúng tôi về: “Ồ, bạn là tội nhân nếu bạn khao khát niềm vui.” “Thật tệ! Bạn không nên làm điều đó. Bạn không nên làm điều đó. Cảm giác lạc thú là xấu xa! Dục vọng thật kinh khủng!” Chúng ta đã áp đặt tất cả thái độ phán xét của mình về điều này, và sau đó chúng ta cố gắng buông bỏ tất cả những thứ mà chúng ta chấp trước.

Nhưng khi chúng tôi làm điều đó, chúng tôi không làm điều đó với một lý do chính đáng. Chúng tôi đang làm điều đó với ý tưởng của Do Thái-Kitô giáo về: “Tôi xấu và tôi là tội nhân. Của tôi thân hình là xấu xa, vì vậy hãy ép mình, mặc áo lông ngựa và ngồi xuống biển khi trời 37 độ và tự quất mình! Đó không phải là cách để thoát khỏi tập tin đính kèm. Phật đã rất rõ ràng về điều đó. Tiếp tục thực hành khổ hạnh cực đoan không phải là cách tự chữa bệnh cho mình tập tin đính kèm.

Hoặc chúng ta có thể thúc đẩy bản thân: “Tôi là người xấu vì tôi có dục vọng! Tôi không nên có những thứ này. Tôi không được phép muốn những thứ này.” Tất cả những điều nên làm và phải làm và nên làm này rồi ép bản thân cố gắng trở thành người mà chúng ta nghĩ là một người hành nghề tốt. Đó cũng không phải là cách làm. Bởi vì điều đó không đến từ sự hiểu biết. Điều đó đến từ việc có một tầm nhìn tự tạo, lý tưởng hóa về ý nghĩa của việc nên thánh và cố gắng ép mình vào đó, mà không thực sự hiểu ý nghĩa của việc nên thánh.

Điều này xuất phát từ sự hiểu biết rất sâu sắc, có nghĩa là chúng ta phải suy nghĩ về nó. Để nghĩ về nó, chúng ta phải loại bỏ một số trở ngại mà chúng ta phải nghĩ về nó. Bởi vì thoạt nhìn, thoạt nghe đã làm cho ta bất an: “Tôi không muốn nghĩ đến điều này!” Vì vậy, tôi không nghĩ về nó, hoặc tôi suy nghĩ trên bốn vô lượng hay thanh lọc thực hành hoặc một cái gì đó khác thay thế. Nhưng rồi nó cứ dậm chân tại chỗ và bạn lo lắng. Bạn lo lắng. Bạn cảm thấy kỳ lạ. Rồi khi bạn ngồi đó và bạn thèm ăn sô-cô-la, hay bạn thèm ăn bánh pizza, thì bạn nói: “Tôi thật tệ. Tôi không nên làm điều đó. Đó là ham muốn giác quan. Vì vậy, tôi sẽ không có sô cô la! Tôi sẽ không ăn pizza! Tôi sẽ ăn bột yến mạch, ba bữa một ngày!” [laughter] “Không đường và không sữa, chỉ là bột yến mạch nguyên chất thôi!” “Chưa nấu chín!” [cười]

Chúng ta tự mình thực hiện một số chuyến đi “nên” nặng nề, và sau đó chúng ta bị trói buộc vào những nút thắt! Điều đó xảy ra bởi vì không có sự hiểu biết. Vì vậy, chúng ta phải ngồi và suy nghĩ về những điều này, và mở mang đầu óc để hiểu chúng. Nó có thể làm cho một số niềm tin trước đây của chúng ta bị lung lay một chút. Nó có thể làm cho cái tôi của chúng ta rung chuyển một chút. (Nếu bạn có quan điểm rằng điều này đang làm cho bản ngã rung chuyển, điều đó tốt. Nếu bạn nghĩ rằng điều đó đang khiến bạn rung chuyển, thì điều đó là không có lợi.) Vì vậy, bạn làm như vậy. thiền định, có được sự hiểu biết, và sau đó bạn không còn hứng thú theo đuổi dục vọng giác quan. Thay vì phải làm một số việc lớn: “Tôi không nên làm điều này!” chuyến đi, chỉ là: “Ai muốn làm điều này ?! Nó không mang lại niềm vui lâu dài, vậy tại sao tôi lại lãng phí thời gian để làm việc này?” Điều này xuất phát từ sự hiểu biết.

Trong khi bạn đang trong quá trình đạt được sự hiểu biết đó, khi sự hiểu biết của bạn vẫn còn thuộc về trí tuệ, bạn có thể muốn tách mình ra khỏi những thứ mà bạn đang dính mắc, đơn giản bởi vì sự hiểu biết rất nhanh chóng rời bỏ chúng ta khi kem sô cô la ở phía trước. của chúng tôi. Giống như là mình có một chút hiểu biết về việc: “Điều này sẽ không mang lại cho tôi hạnh phúc thực sự, lâu dài,” nhưng chúng ta quên điều đó rất nhanh do sức ép của những thói quen trước đây. Vì vậy, lúc đầu, đôi khi bạn có thể cần phải tách mình ra khỏi những thứ mà bạn gắn bó nhất, không phải như một cách để trừng phạt bản thân, không phải như một cách khiến bản thân không vui, mà chỉ như một cách để bạn không bị kiểm soát. bởi những điều đó. Đó là một cách giải phóng chính mình. Thay vì để những thứ đó kiểm soát bạn, bạn đang nói: “Tôi thực sự có một số lựa chọn trong vấn đề này.”

Và sau đó, không chỉ tách bản thân khỏi những thứ mà bạn gắn bó, mà còn sử dụng thời gian của bạn để hiểu những thứ đó không mang lại hạnh phúc lâu dài như thế nào. Hãy suy nghĩ sâu sắc về sự không hài lòng của sự thay đổi, để bạn mất hứng thú với những điều đó. Và sau đó, khi bạn đã mất hứng thú với những đối tượng của tập tin đính kèm, và khi bạn đối mặt với chúng một lần nữa, hoặc bạn đang ăn lại chúng, bạn có thể thưởng thức chúng mà không cần bám và nắm bắt và ái dục, và không buồn khi chúng biến mất.

Điều đó thay đổi mối quan hệ của chúng tôi với các đối tượng này. Nó không có nghĩa là bằng cách buông bỏ điều đó tập tin đính kèm, bạn sẽ không bao giờ có bất kỳ niềm vui nào nữa, bởi vì những gì chúng tôi đang cố gắng làm là hiểu rằng tập tin đính kèm là không vui. Và điều này có nghĩa là thực sự đâm xuyên qua một trong những phiền não lớn nhất của chúng ta, phiền não khi nghĩ rằng đó là đối tượng của tập tin đính kèm là dễ chịu và được gắn bó với chúng là dễ chịu.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Nếu bạn đang đề cập đến sự phong phú bên ngoài, thì có một số thứ không phải là sự phong phú. Không có nhiều gỗ gỗ có thể được chặt xuống. Không có nhiều ozone.

Điều đó khác với việc có một cảm giác phong phú bên trong. Đó là thái độ mà bạn có, nói cách khác, thái độ rằng bất cứ thứ gì tôi có là đủ. Bất cứ điều gì tôi có là đủ tốt. Bất cứ điều gì tôi có, tôi đánh giá cao cho. Tôi biết ơn vì. Tôi tận hưởng. Và thế là có một cảm giác mãn nguyện. Có lẽ đó là những gì một bản dịch Phật giáo sẽ được. Đó là một cảm giác mãn nguyện để cho dù bạn có nhiều hay ít, cho dù thực sự có sự dư giả bên ngoài hay sự nghèo khó bên ngoài, tâm trí bạn vẫn cảm thấy dồi dào, tâm trí bạn cảm thấy mãn nguyện.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Đó là sự thật bởi vì chúng ta được dạy rằng đây là ý nghĩa của cuộc sống. Đây là mục đích của cuộc sống. Nếu bạn không làm điều đó, có điều gì đó không ổn với bạn. Và không chỉ vậy, về phía chúng ta, chúng ta sẽ cảm thấy lo lắng: “Nếu tôi không làm điều này, tôi sẽ làm gì đây? Tôi sẽ làm gì với thời gian của mình?” Mặc dù chúng ta có rất nhiều thiết bị tiết kiệm thời gian, nhưng chúng ta đang bận rộn hơn bao giờ hết. Tôi nghĩ rằng chúng tôi sợ các thiết bị tiết kiệm thời gian bởi vì chúng tôi không biết phải làm gì với thời gian rảnh rỗi mà chúng cung cấp cho chúng tôi. Vì vậy, chúng tôi tạo ra những thứ khác mà chúng tôi cần và những thứ khác mà chúng tôi phải làm để đảm bảo lấp đầy thời gian. Chúng ta đang tránh trở thành bạn với chính mình. Chúng ta đang tìm kiếm cái gì đó bên ngoài hơn là học cách ngồi thở và thích chính mình, làm bạn với chính mình và bằng lòng với chính mình bởi vì chúng ta là một người tốt.

Đây là tất cả một lối thoát khỏi việc nhìn vào chính chúng ta. Thay vào đó, những gì bạn có thể làm với thời gian của mình là làm việc để thanh lọc tâm trí và giải thoát bản thân khỏi vô minh và vô minh. sự tức giận và tập tin đính kèm. Thanh lọc tiêu cực nghiệp để nó không chín. Thiền on tâm bồ đề. Làm những việc ngoài tâm bồ đề vì lợi ích của người khác. Ngài vẫn rất, rất bận rộn. Anh ấy không lo lắng về việc không có đủ thứ để lấp đầy thời gian của mình. Nhưng mục đích sống của anh ta không phải là để có được những thú vui tốt hơn và nhiều cảm giác hơn.

Tôi nghĩ rằng sự lo lắng mà bạn đang nêu là do chúng tôi không thể biết mình có thể làm gì khác. Nhưng có rất nhiều thứ khác mà chúng ta có thể làm.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Muốn có nó—đó là một từ khó trong tiếng Anh vì nó có thể được nói đến theo nhiều cách. Bản thân từ “muốn” có thể được sử dụng theo nhiều cách. Chúng ta chắc chắn có thể thấy rằng điều đó tốt hơn cho những người khác và cho Đức Đạt Lai Lạt Ma nếu Tây Tạng được tự do. Vì vậy, nếu bạn có thể hỗ trợ trong việc tạo ra các nguyên nhân để mang lại điều đó, thật tuyệt. Nhưng nó không giống như: “Tây Tạng phải được tự do bởi vì tôi là người đứng đầu của người Tây Tạng. Tôi muốn đất nước của tôi trở lại. Cái này của tôi ư! Tôi muốn sống ở Potala vì tôi muốn ở cùng với tất cả vàng bạc châu báu và những thứ mà những người này đã chuyển đến Trung Quốc. Tôi muốn lấy lại tất cả!”

Tâm đang nhìn và thấy: “Ồ, nếu có sự lựa chọn giữa cái này và cái kia, thì cái này tốt hơn, vì nó mang lại nhiều lợi ích hơn cho mình và người.” Nhưng nó không nằm ngoài sự ràng buộc, bám lí trí.

[Trả lời khán giả] Cũng có một khó khăn với từ “mong muốn”, bởi vì từ “ham muốn”, giống như từ “want” trong tiếng Anh, thường được sử dụng theo một cách. Nhưng nó có thể được sử dụng để có nghĩa là một sở thích, một khát vọng, một mong muốn tích cực, quá.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Tôi nghĩ để hoàn toàn bằng lòng để thái độ không bao giờ thay đổi, nhất định bạn cần phải chứng ngộ Tánh Không. Nếu bạn chỉ đang phát triển một số sự hài lòng để bạn có thể đối phó với các tình huống trong cuộc sống của mình tốt hơn, điều đó tốt, nhưng sự bất toại nguyện lan tỏa phức hợp có nghĩa là tất cả những gì bạn cần là cho điều kiện thay đổi một chút, và vì quý vị không hoàn toàn kiểm soát được sự hài lòng và cảm giác mãn nguyện của mình, bởi vì quý vị vẫn còn hạt giống phiền não bên trong, nên nó sẽ lại nổi lên. Vì vậy, bạn nhận ra rằng bạn có thể hài lòng ngay bây giờ, nhưng chừng nào tiềm năng trong tâm bạn còn tồn tại khiến nó khác đi, thì bạn vẫn chưa được giải thoát. Vậy thì bạn vẫn muốn được giải thoát.

Thính giả: Ý nghĩa của giải thoát là gì?

VTC: Giải thoát là trạng thái ra khỏi luân hồi, không còn chịu sự chi phối của phiền não và nghiệp nữa không. Bạn sẽ không bị ràng buộc bởi những phiền não và nghiệp để có một ô nhiễm thân hình.

Thính giả: Có phải tất cả Bồ tát đều giải thoát không?

VTC: Không phải tất cả các vị bồ tát đều được giải thoát. Các vị bồ tát cấp thấp chưa chắc đã được giải thoát. Họ chỉ có lòng vị tha rất vững chắc. Khi họ đạt đến cái được gọi là bhumi thứ tám, địa thứ tám bồ tát giai đoạn, sau đó họ đã loại bỏ tất cả các phiền não và nghiệp mãi mãi.

Thính giả: [không nghe được]

VTC: Có rất nhiều bồ tát. Họ không quảng cáo tất cả. [cười] Bồ tát chân chính không quảng cáo. Những người giả làm.

Tất cả những tài liệu mà tôi đã giảng dạy là tất cả tài liệu cho thiền định. Tất cả những điều mà bạn đang nhận được ở đây không phải là những lời dạy để chỉ lắng nghe rồi nó lọt vào tai này và lọt vào tai kia, mà nó là tài liệu để kiểm tra các thiền định. Bạn có đề cương. Bạn có những điểm để ngồi và suy nghĩ theo cuộc sống của riêng bạn. Và sau đó thảo luận với nhau và chia sẻ những gì bạn đang trải qua; cảm xúc và nỗi sợ hãi của bạn là gì về toàn bộ sự việc. Và đặt câu hỏi và tiếp tục suy ngẫm về nó.

Hãy ngồi xuống và suy nghĩ ngay bây giờ.

1. “Afflictions” là bản dịch mà Ven. Chodron bây giờ sử dụng thay cho "thái độ đáng lo ngại." ↩