Giới thiệu về giáo lý lamrim

Giới thiệu về lamrim

• Giới thiệu
• Phương pháp tiếp cận
• Hòa nhập vào cuộc sống của chúng ta
• Cái nhìn dài hạn hướng tới sự giác ngộ
• Cấu trúc của các buổi dạy
• Kim Cương thừa hương vị trong lam-rim
• Phác thảo tổng thể

LR 001: Giới thiệu (tải về)

Chất lượng của trình biên dịch

• Dòng truyền thừa của giáo lý
• Truyền bá giáo lý

LR 001: Chất lượng của trình biên dịch (tải về)

Phẩm chất của những lời dạy

• Lời dạy theo Atisha's Ngọn đèn của con đường
• Dạy theo Lama Tsongkhapa's Triển lãm tuyệt vời về Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ
• Những lời dạy để thực hành

LR 001: Phẩm chất của giáo lý (tải về)

Ngồi thiền trên lamrim

• Đánh giá
• Làm thế nào để phân tích thiền định về những chủ đề này

LR 001: Đánh giá (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Con đường duy nhất
• Các học viên làm hỏng giáo lý thuần túy
• Sự khiêm tốn trong giáo viên
• Tìm những người hoàn hảo
• Hành động và động lực
• Sản phẩm giới luật không giết người

LR 001: Hỏi & Đáp (tải về)

Giới thiệu và cấu trúc lớp

Đầu tiên, tôi nghĩ tất cả chúng ta đều rất may mắn khi có thể có thời gian ở bên nhau và trò chuyện cũng như tìm hiểu về Phậtnhững lời dạy của. Chúng tôi rất may mắn khi có cơ hội này để nghe Phậtnhững lời dạy trong thế giới của chúng ta. Nó cho thấy bằng cách nào đó chúng ta có rất nhiều dấu ấn nghiệp tốt trong dòng tâm trí của mình. Chúng ta có lẽ đã cùng nhau làm một điều gì đó có đạo đức trước đây. Đây nghiệp bây giờ đang chín cùng nhau trong chúng ta có cơ hội này để tạo ra nhiều điều tốt đẹp hơn nghiệp và làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa. Đây thực sự là một cái gì đó để vui mừng.

Lớp học sẽ học vào tối thứ Hai và thứ Tư lúc 7:30. Tôi yêu cầu mọi người đăng ký lớp học với ý nghĩ rằng mọi người sẽ cảm thấy cam kết khi đến. Lớp học được thiết kế cho những người thực sự muốn học lam-rim và có cam kết thực hành Phậtnhững lời dạy trong cuộc sống của chính họ. Nếu bạn tham gia vào chuỗi giáo lý này, hãy đến bất cứ lúc nào. Đó là vì lợi ích của tất cả mọi người và cũng để chúng tôi có một năng lượng nhóm gắn kết.

Tại hội nghị khoa học ở Dharamsala năm ngoái, có một anh chàng có bằng tiến sĩ. Ông đang điều hành một phòng khám giảm căng thẳng tại Đại học Massachusetts. Những người được bác sĩ giới thiệu cho ông vì các vấn đề sức khỏe phải đăng ký một khóa học kéo dài 21 tuần. Họ đến 22-XNUMX giờ mỗi tuần mà không thất bại. Sáu ngày một tuần họ phải suy nghĩ trong 45 phút. Một lần trong suốt tám tuần đó, họ phải đến cả ngày và giữ im lặng. Anh ấy đang dạy họ đạo Phật thiền định không có nhãn "Phật giáo" để điều trị các vấn đề sức khỏe của họ. Đây là những người thậm chí không phải là học viên Pháp, nhưng họ đã đăng ký và họ đã làm điều đó.

Cảm thấy được ủng hộ bởi những gì anh ấy đã làm, và vì những người đến đây đã có một số loại cam kết với Phật pháp, tôi xin bạn vui lòng làm một số thiền định vào buổi sáng mỗi ngày ít nhất 20 phút hoặc nửa giờ. Một lần nữa, mục đích của việc này là mang lại một thực hành nhất quán cho cuộc sống của bạn. Làm điều gì đó hàng ngày thực sự quan trọng nếu bạn chuẩn bị đi đến bất cứ đâu. Ngoài ra, bởi vì bạn sắp nhận được những giáo lý, bạn sẽ phải dành thời gian để suy nghĩ về chúng. Nếu bạn chỉ đến đây và sau đó về nhà mà không suy nghĩ về giáo lý, bạn không đạt được sự giàu có và lợi ích thực sự.

Vì vậy, tôi yêu cầu bạn vui lòng — ít nhất một lần mỗi ngày, nhiều hơn nếu bạn có thể — thực hiện một phiên kéo dài 20 phút đến nửa giờ. Bạn có thể làm những lời cầu nguyện mà chúng tôi vừa làm, sau đó là vài phút hít thở thiền định để làm dịu tâm trí. Sau đó làm phân tích thiền định—Hãy xem và suy nghĩ về những điểm khác nhau mà chúng ta đã thảo luận trong những bài giảng gần đây nhất.

Một lý do tại sao bạn có một dàn ý ở đây là vì vậy bạn sẽ biết chúng ta sẽ đi đâu cùng nhau và bạn có thể theo dõi khi tôi nói, và cũng để bạn có những điểm cần thiết đã được viết ra, điều này sẽ làm cho bạn thiền định dễ dàng hơn nhiều.

Nếu bạn nhìn vào đường viền, trang đầu tiên cho biết "Tổng quan về lamrim Đề cương." Điều này chứa các chủ đề chính của toàn bộ đường dẫn. Khi bạn nhìn vào trang 2, nó cho biết "Chi tiết lamrim Đề cương." Đây là phiên bản mở rộng của lam-rim dàn ý ở trang 1. Đây sẽ là dàn ý mà về cơ bản chúng tôi đang tuân theo trong suốt quá trình giảng dạy và trong thời gian của bạn thiền định các phiên họp. Bạn có thể suy nghĩ về từng chủ đề từng điểm một, nhớ lại những gì bạn đã nghe và kiểm tra nó một cách logic để xem liệu điều gì được giải thích có hợp lý hay không. Hãy nhìn nó dưới góc độ cuộc sống của chính bạn và trải nghiệm của chính bạn.

Đề cương này dựa trên phác thảo của lamrim Trần Mỗ, (Sự trình bày tuyệt vời về các giai đoạn của con đường). Có một số khác nhau lam-rim văn bản. Đây là một phác thảo rất tổng quát tương ứng với tất cả chúng về những điểm cốt yếu.

Phương pháp tiếp cận

Tôi muốn đưa ra những lời dạy theo cách truyền thống, theo nghĩa là trải qua lam-rim phác thảo từng bước. Khi tôi ở đây lần trước, nhiều người đã nhận xét với tôi rằng họ đã nghe những lời giảng rời rạc ở chỗ này và chỗ khác, và nhiều điều khác nhau, nhưng họ không biết cách kết hợp chúng lại với nhau thành một con đường tuần tự từng bước— thực hành những gì và làm như thế nào. Bài giảng này được thiết kế để giúp bạn tổng hợp tất cả những lời dạy khác nhau mà bạn đã nghe để bạn biết đâu là lúc bắt đầu của con đường, đâu là ở giữa, đâu là cuối và làm thế nào để tiến bộ qua nó.

Nó truyền thống theo nghĩa là tôi sẽ trình bày nó ít nhiều dưới hình thức dành cho người Tây Tạng. Tôi sẽ đi qua tất cả các điểm khác nhau, và chúng bao gồm rất nhiều điều mà chúng ta có thể coi là một phần của văn hóa Tây Tạng hoặc Ấn Độ, hoặc những điều mà tâm trí của chúng ta có thể cảm thấy khá kháng cự. Nhưng tôi muốn điểm qua những điểm này với ý tưởng cung cấp cho bạn một cách tiếp cận phương Tây để hiểu chúng. Bạn có thể học những giáo lý sâu rộng hơn từ một số người Tây Tạng Lạt ma sau này, và nếu ít nhất tôi có thể giới thiệu cho bạn một số chủ đề đó thông qua cách tiếp cận Tây hóa, thì khi bạn nghe cách tiếp cận tiêu chuẩn của Tây Tạng, bạn sẽ thấy suôn sẻ hơn, như khi họ nói về các cõi địa ngục và những thứ như thế.

Hòa nhập vào cuộc sống của chúng ta

Vào cuối mỗi phiên, tôi muốn các cuộc thảo luận của chúng ta tập trung vào cách chúng ta đã tích hợp những điểm đó vào cuộc sống Mỹ thế kỷ 20 của chúng ta, những điểm khác mà chúng ta sẽ thêm vào nó, hoặc cách chúng ta, với tư cách là người phương Tây, nên xem xét một số điểm. Tôi muốn chúng ta không cảm thấy như chúng ta phải trở thành người Tây Tạng và không cảm thấy như chúng ta phải nuốt tất cả mọi thứ móc ngoặc, dây chuyền và chìm đắm. Thay vào đó, chúng tôi muốn sử dụng trí thông minh sáng tạo của mình và xem xét các giáo lý một cách hợp lý, theo kinh nghiệm của chúng tôi, và cố gắng tích hợp chúng. Đồng thời, chúng tôi cũng muốn nói rõ về những điểm mà chúng tôi với tư cách là khó khăn để chúng tôi có thể giúp đỡ nhau tìm cách hiểu những điểm đó.

Tôi đang nói điều này bởi vì tôi đang nghĩ đến một trong những giáo viên của tôi. Anh ấy đã đi dạy ở Ý, nơi tôi nghe anh ấy đã dành khoảng hai ngày để nói về sự đau khổ của các cõi địa ngục. Những người ở đó đã nói, “Chờ một chút. Đây là mùa hè ở Ý. Tôi đã không đến vào kỳ nghỉ của mình để nghe về điều này ”. [Tiếng cười] Chúng ta với tư cách là người phương Tây sẽ nhìn nhận những loại giáo lý này như thế nào, và chúng ta đang mang hành trang gì từ quá trình giáo dục Cơ đốc của chúng ta cho những môn học này? Tương tự như vậy, khi chúng ta nói về tình yêu và lòng trắc ẩn, chúng ta có đang nhìn nó qua con mắt của người Judeo-Christian của chúng ta không, hay chúng ta có thể thực sự hiểu những gì Phật đang nhận được ở? Sự khác biệt giữa cách chúng tôi được lớn lên và Phậtcách tiếp cận của? Điểm giống nhau là gì? Tôi muốn chúng ta nghĩ về tất cả những điều này trong tâm trí khi chúng ta bắt đầu xem xét tất cả các định kiến ​​của chúng ta, tất cả các cách diễn giải mọi thứ theo thói quen của chúng ta.

Cái nhìn dài hạn hướng tới sự giác ngộ

Loạt bài giảng này được thiết kế cho những người nghiêm túc trong việc thực hành. Nó được thiết kế cho những người muốn đạt được giác ngộ.

Nó không được thiết kế cho những người chỉ muốn tìm hiểu một số cách để đối phó với sự tức giận. Bạn có thể xem qua những lời dạy này và bạn sẽ nhận được một số kỹ thuật về cách đối phó với sự tức giậnvà làm thế nào để đối phó với tập tin đính kèm. Những điều này chắc chắn sẽ xuất hiện trong các bài giảng, nhưng đó không phải là điểm duy nhất.

Chúng tôi sẽ đi sâu hơn. Chúng tôi thực sự phải có một cái nhìn dài hạn. Mọi thứ đang được giải thích cho chúng tôi trong bối cảnh chúng tôi thực sự trở thành Phật và chúng ta thực sự bước lên con đường đó và thực hành con đường đó để trở thành một người giác ngộ hoàn toàn Phật.

Chỉ có một điểm mà tôi sẽ dừng lại và đưa ra rất nhiều thông tin cơ bản. Người Tây Tạng nói rằng văn bản này, Con đường dần dần (đó là những gì lam-rim nghĩa là), dành cho người mới bắt đầu và bạn sẽ phải thực hiện từng bước từ đầu đến cuối. Tuy nhiên, việc giảng dạy cũng giả định cả một thế giới quan đằng sau nó. Nếu bạn lớn lên ở Tây Tạng, Trung Quốc hoặc Ấn Độ, bạn sẽ có thế giới quan này. Nếu bạn lớn lên một người Mỹ, bạn sẽ không. Ví dụ, quan điểm của thế giới về nhiều lần sinh - rằng chúng ta không chỉ là con người mà chúng ta là thân hình, ý tưởng về nghiệp- nguyên nhân và kết quả, ý tưởng về các dạng sống khác nhau tồn tại không chỉ trên hành tinh trái đất của chúng ta mà còn cả các vũ trụ khác. Trong những bài giảng đầu tiên, tôi sẽ dành toàn bộ một bài giảng để nói về những vấn đề đó, để chúng ta điền vào tất cả những điều đáng lẽ phải diễn ra trước khi bắt đầu. lam-rim.

Cấu trúc buổi dạy

Chúng tôi sẽ tiếp tục các phiên như chúng tôi đã làm hôm nay. Một số lời cầu nguyện khi bắt đầu, sau đó im lặng thiền định trong 10-15 phút, và sau đó tôi sẽ nói chuyện có thể là 45 phút hoặc một giờ, sau đó chúng ta sẽ có câu hỏi và câu trả lời và thảo luận. Khi về nhà, bạn có thể chiêm nghiệm và xem lại các chủ đề khác nhau mà chúng tôi đã nói đến. Ở phiên tiếp theo, trong thời gian hỏi đáp và thảo luận, bạn có thể đưa ra một số phản ánh mà bạn đã có và hiểu biết của bạn thông qua thiền định.

Hương vị Kim Cương thừa trong lamrim

Mặc dù nó được nói lam-rim được thiết kế cho người mới bắt đầu, trên thực tế, tôi nghĩ rằng lam-rim được đặt ra cho một số người đã có ý tưởng rằng họ muốn thực hành Kim Cương thừa. Bạn sẽ tìm thấy một Kim Cương thừa hương vị xuyên suốt toàn bộ văn bản, bắt đầu từ ban đầu. Và mặc dù các chủ đề khác nhau được trình bày nối tiếp nhau — đầu tiên bạn làm điều này, sau đó bạn làm điều đó, sau đó bạn làm điều này — trên thực tế, bạn sẽ thấy rằng bạn càng hiểu các chủ đề sau thì càng dễ hiểu những chủ đề đầu tiên. . Tất nhiên, bạn càng hiểu phần đầu thì các phần sau càng dễ hiểu. Mặc dù chúng được trình bày theo từng bước, nhưng chúng đan xen rất nhiều. Ví dụ, thiền định trên cuộc sống con người quý giá của chúng ta đến sớm hơn trong con đường. Tuy nhiên, chúng ta càng hiểu rõ về ý định vị tha, xuất hiện ở phần sau của con đường, chúng ta càng đánh giá cao cuộc sống quý giá của con người và cơ hội chúng ta có để phát triển ý định vị tha đó. Như với tất cả những bài thiền này, bạn càng hiểu một bài thì nó sẽ giúp bạn hiểu nhiều bài khác hơn.

Bởi vì nó có ảnh hưởng mật thừa ngay từ đầu, tâm trí của bạn đã bắt đầu có một số dấu ấn của tantra. Có điều gì đó bắt đầu chìm trong toàn bộ cách nhìn nhận mọi thứ. Điều này thực sự là khá tốt. Ví dụ, ngay từ đầu, khi bước vào phần mô tả những lời cầu nguyện, chúng ta sẽ học về sự hình dung và thanh lọc. Bạn hình dung rất nhiều và thanh lọc sau khi bạn đã nhập môn và thực hành mật tông. Tuy nhiên, chỉ trong thực hành Pháp căn bản của chúng tôi ở đây, chúng tôi đã làm những điều tương tự. Nó làm cho chúng ta quen với điều đó, điều này rất có lợi cho chúng ta.

Sơ lược tổng thể về lamrim

Sản phẩm lam-rim đề cương có bốn phần chính:

1. Những phẩm chất ưu việt của những người biên soạn, hay nói cách khác là những người đã thiết lập nên hệ thống giáo lý này. Bạn nhìn vào phẩm chất của họ và nhận được sự tôn trọng đối với họ và những gì họ đã làm.
2. Những phẩm chất ưu việt của bản thân những lời dạy. Bạn có được một số loại hứng thú về mọi thứ bạn có thể học được bằng cách thực hành những lời dạy này.
3. Làm thế nào những giáo lý này được nghiên cứu và giảng dạy. Chúng tôi có ý tưởng về cách chúng tôi nên làm việc cùng nhau
4. Làm thế nào để thực sự dẫn dắt ai đó trên con đường. Hầu hết văn bản đều liên quan đến điểm thứ tư này, cách dẫn dắt thực sự.

Những phẩm chất ưu việt của trình biên dịch

Dòng truyền thừa của giáo lý

Hãy quay lại phần chính đầu tiên: những phẩm chất ưu việt của các trình biên dịch. Về cơ bản, đây chỉ là cung cấp cho bạn một chút quan điểm lịch sử, biết rằng giáo lý đến từ Thích Ca Mâu Ni. Phật. Tôi sẽ không nói với bạn quá nhiều về Phậtcủa cuộc sống bởi vì tôi nghĩ bạn có thể đọc rất nhiều về điều đó.

Nhưng điều thú vị về PhậtCuộc sống của ông là mặc dù ông sống cách đây 2,500 năm ở Ấn Độ, cuộc sống của ông rất giống cuộc sống của tầng lớp trung lưu Mỹ theo nghĩa là ông lớn lên trong cung điện với tất cả thú vui của thế giới. Khu ổ chuột, những khu vực lân cận nơi họ xảy ra vụ xả súng, đã rất xa. Cha anh ấy sẽ không để anh ấy đến đó. Anh ta bị nhốt trong một cung điện và anh ta chỉ có những thứ tốt đẹp. Tất cả những người già, những người tàn tạ, những người nghèo khổ, những người bệnh tật - tất cả họ đều ở một khu vực khác của thị trấn. Ý tưởng là chúng ta không nhìn thấy chúng. Những người mất trí, những người thiểu năng trí tuệ, tất cả những điều khó chịu - chúng tôi đều đẩy đi. Chúng ta trải qua cuộc sống tuyệt vời của tầng lớp trung lưu khi đi xem phim, đến trung tâm mua sắm, đi thuyền buồm, đi nghỉ, và sống một cuộc sống rất vui vẻ. Đây chính xác là cách Phật đã sống quá.

Một ngày nọ, anh ta đi ra khỏi cung điện. Anh ta đã lẻn ra ngoài vào bốn dịp khác nhau. Một lần nọ, anh nhìn thấy một người cũ. Các Phật khá run và anh ấy hỏi người đánh xe của mình, "Chuyện gì đang xảy ra ở đây vậy?" Người đánh xe nói, "Chà, điều này xảy ra với tất cả mọi người." Điều này cũng giống như chúng ta khi cha mẹ chúng ta bắt đầu già đi. Chúng ta quan sát cha mẹ chúng ta già đi và điều đó khiến chúng ta lo lắng như thế nào.

Lần thứ hai Phật ra ngoài, anh ta thấy một người ốm. Một lần nữa, anh ấy đã bị sốc khi biết điều này xảy ra với tất cả mọi người. Giống như chúng ta khi chúng ta bị ốm nặng hoặc khi một trong những người bạn của chúng ta qua đời. Họ không được phép chết. Dù sao thì không khi họ còn trẻ. Và nó vẫn xảy ra. Nó làm chúng tôi chùn bước. Điều đó tương tự như những gì Phật có kinh nghiệm.

Lần thứ ba đi ra ngoài, anh ta nhìn thấy một xác chết. Một lần nữa, anh ấy biết được rằng cái chết xảy ra với tất cả chúng ta. Điều này giống như khi một người nào đó mà chúng ta sắp chết và chúng ta đi dự đám tang. Dĩ nhiên Phật đã nhìn thấy một xác chết như hiện tại, trong khi chúng tôi đi và chúng tôi thấy nó trông rất đẹp — đôi má hồng hào và nụ cười ôn hòa — tất cả đều được tạo nên. Tuy nhiên, bất chấp cách họ cố gắng che đậy cái chết, đó là một trải nghiệm gây sốc đối với chúng tôi. Nó khiến chúng ta nhìn lại cuộc sống của chính mình và tự hỏi, “Mục đích của cuộc đời mình là gì? Tôi sẽ phải mang theo những gì khi tôi chết? ”

Lần cuối cùng Phật đi ra ngoài, anh ta thấy một người tu hành, một người hành khất lang thang, một người đã từ bỏ toàn bộ cuộc sống trung lưu hay hoàng cung để cống hiến bản thân cho việc thực hành cuộc sống có ý nghĩa cho người khác. Đây là loại nơi chúng ta đang ở hiện tại. Tất cả chúng ta đang đến với giáo lý, đều đã trải qua một số kinh nghiệm về bệnh tật, tuổi già và cái chết. Chúng tôi cảm thấy rất nhiều điều không hài lòng, thất vọng và lo lắng. Bây giờ chúng ta đang ở thời điểm mà chúng ta đang tìm kiếm điều gì đó khác biệt, điều gì đó sẽ gắn kết cuộc sống của chúng ta lại với nhau. Đó là điểm Phật đạt được.

Sản phẩm Phật rời cung điện, cắt tóc và mặc áo cà sa. Tôi không khuyến khích bạn làm điều đó bây giờ, mặc dù tôi có tông đơ cắt tóc của mình, nếu ai đó muốn chúng. [Tiếng cười] Đó không phải là vấn đề — thay đổi đầu tóc và quần áo. Vấn đề là phải thay đổi suy nghĩ. Tôi nghĩ chúng ta cũng đang ở ngưỡng đó trong quá trình phát triển tinh thần “Chúng ta muốn thay đổi suy nghĩ và tìm kiếm thứ gì đó khác”.

Cai gi Phật là anh ấy đã rời bỏ toàn bộ cuộc sống của tầng lớp trung lưu. Anh ấy cũng đi mua sắm ở siêu thị tâm linh một chút. Ông đã đến gặp nhiều vị thầy khác nhau và thực hành những lời dạy của họ. Giống như việc chúng ta đến Hare Krishna, để nghiệp liệu pháp, để hồi quy tiền kiếp. Chúng tôi cũng mua sắm ở siêu thị tâm linh của chúng tôi. Các Phật làm tương tự. Ông thậm chí còn đi đến mức cực kỳ khổ hạnh, họ nói rằng chỉ ăn một hạt gạo mỗi ngày. Anh ấy gầy đến mức người ta nói anh ấy có thể chạm vào xương sống khi chạm vào rốn. Ông nhận ra rằng khổ hạnh nghiêm trọng không phải là cách để giác ngộ. Thực hành tinh thần nhiều hơn là một việc thanh lọc tâm trí, không phải là quá nhiều thân hình. Ăn thực phẩm tốt cho sức khỏe là tốt, nhưng chỉ ăn thực phẩm tốt cho sức khỏe sẽ không khiến bạn Phật. Nó phải là tâm trí. Tại thời điểm đó, anh ta bắt đầu ăn trở lại. Mạnh mẽ lên, anh ta đi và ngồi dưới gốc cây bồ đề và xuyên qua rất sâu thiền định, anh hoàn thiện trí tuệ và lòng từ bi của mình. Khi anh ấy phát sinh từ đó thiền định phiên, anh ấy đã hoàn toàn giác ngộ Phật. Lúc đầu, anh ấy không muốn dạy bất cứ ai. Anh không nghĩ rằng mọi người sẽ hiểu. Nhưng sau đó các thiên thể khác nhau từ các cõi thần cũng như những con người khác nhau đã đến và thỉnh cầu ông cho những lời dạy.

Dần dần, ông bắt đầu giảng dạy và mọi người bắt đầu nhận được nhiều lợi ích từ những lời dạy của ông. Khi nào Phật đã đưa ra lời dạy đầu tiên của mình, ông chỉ có năm đệ tử. Năm người. Các Phật bắt đầu với năm, và hãy xem điều gì đã xảy ra! Năm người đó đã chứng ngộ, đi ra ngoài và truyền bá giáo lý cho những người khác cũng nhận được chứng ngộ. Họ lần lượt truyền bá giáo lý cho những người khác. Chẳng bao lâu nó đã bắt đầu trở thành một tôn giáo lớn trên thế giới. Bắt đầu từ quy mô nhỏ với nhiều chất lượng, chúng ta có thể đạt được một nơi nào đó. Đây là một ví dụ rất tốt.

Phật đã dành 45 năm để đi khắp Ấn Độ giảng dạy. Giờ đây, khi đi hết nơi này đến nơi khác, anh ấy đã nói rất nhiều bài với những nhóm người khác nhau. Anh ấy đã không dạy mọi thứ chính xác theo thứ tự được trình bày trong lam-rim. Khi nói chuyện với những người có học, ông ấy nói một đằng. Khi anh ấy nói chuyện với mọi người với rất nhiều điều tốt nghiệp, anh ta nói một chiều. Khi anh ấy nói chuyện với những người không mấy tốt đẹp nghiệp, anh ấy giải thích mọi thứ theo cách đơn giản hơn nhiều. Ông đã đưa ra rất nhiều lời dạy khác nhau cho các loại khán giả khác nhau. Và sau đó, những gì đã xảy ra là những điểm chính của tất cả những lời dạy khác nhau này, được đưa ra theo thời gian cho nhiều đối tượng khác nhau, được rút ra và hệ thống hóa thành cái gọi là lam-rim, con đường dần dần.

Đó là Lama Atisha, một học viên Ấn Độ ở thế kỷ 10 hoặc 11, người đã rút ra những điểm chính và hệ thống hóa chúng. Sau đó ở Tây Tạng, Lama Tsongkhapa, người sống vào cuối thế kỷ 14, đầu thế kỷ 15, đã giải thích mọi thứ sâu sắc hơn nhiều.

Truyền bá giáo lý

Phậtnhững lời dạy của ban đầu không được viết ra. Chúng đã được truyền lại trong một truyền thống truyền miệng. Người dân ghi nhớ và truyền lại. Vào khoảng thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, nó bắt đầu được viết ra. Trong suốt thời gian này, khi Phật giáo truyền bá qua Ấn Độ và sau đó xuống phía nam đến Tích Lan (nay là Sri Lanka), có những học viên rất uyên bác, dẫn đến sự phát triển của các bài bình luận về các kinh văn Phật giáo và các hệ thống hóa khác nhau của Phậtnhững lời dạy của.

Có những học giả và hành giả Ấn Độ vĩ đại (họ được gọi là bác học) như Asanga, Vasubandu, Nagarjuna, và Chandrakirti — bạn sẽ nghe thấy tất cả những cái tên này được đề cập thường xuyên hơn khi bạn tiếp thu những bài giảng.

Cũng có những trường phái triết học khác nhau. Mọi người đã trích xuất các điểm cụ thể trong Phậtnhững lời dạy và thực sự nhấn mạnh những điều đó và giải thích chúng theo một cách nhất định. Cũng có một hệ thống tranh luận. Các Phật tử luôn tranh luận lẫn nhau. Các Phật tử không bao giờ có một đường dây bên nào mà mọi người đều mua. Không bao giờ sợ bị vạ tuyệt thông nếu bạn không mua dây chuyền bên đó.

Ngay từ thuở sơ khai, đã có những truyền thống khác nhau phát triển bởi vì mọi người giải thích mọi thứ theo những cách khác nhau. Họ rút ra những điểm khác nhau để nhấn mạnh và họ tranh luận về chúng.

Tôi nghĩ rằng tranh luận là rất, rất tốt. Nó làm cho tâm trí của chúng ta nhạy bén. Nếu có một giáo điều mà chúng ta phải nghe và tin vào, trí thông minh của chúng ta sẽ ngừng hoạt động. Nhưng bởi vì có tất cả những quan điểm khác nhau, nên chúng ta phải nghĩ, "Ồ, điều gì đúng?" "Cái này hoạt động ra sao?" "Tôi thực sự tin vào điều gì?" Toàn bộ hệ thống tranh luận này đang diễn ra khắp Ấn Độ cổ đại.

Giáo lý lan truyền về phía nam đến Tích Lan, Thái Lan, Đông Nam Á, Trung Quốc. Từ Trung Quốc, nó lan sang Hàn Quốc, Nhật Bản và vào Tây Tạng vào thế kỷ thứ bảy. Người Tây Tạng thực sự có giáo điển Phật giáo phong phú nhất, bộ sưu tập giáo lý Phật giáo phong phú nhất, không chỉ bao gồm các văn bản về kỷ luật ( vinaya) và các văn bản Đại thừa mô tả bồ tát con đường phát triển tình yêu và lòng trắc ẩn, nhưng cũng Kim Cương thừa hoặc các văn bản mật tông, một phương pháp đặc biệt mà chúng ta có thể tiến bộ trên con đường rất nhanh nếu chúng ta chuẩn bị đúng cách. Ở đó, chúng được viết ra và bình luận, và chúng được lưu giữ trong nhiều thế kỷ.

Sau đó, do Trung Quốc xâm lược Tây Tạng, người Tây Tạng rời Tây Tạng và thế giới có thể học giáo lý Tây Tạng. Tây Tạng đã bị cô lập trong nhiều thế kỷ — khó vào và khó thoát ra. Họ có cộng đồng tôn giáo riêng, nhưng kể từ năm 1959, khi cuộc nổi dậy hủy diệt và hàng nghìn người chạy sang Ấn Độ, giáo lý Tây Tạng đã trở nên phổ biến hơn ở các nước phương Tây. Chúng tôi rất may mắn theo cách này.

Những phẩm chất ưu việt của giáo lý con đường dần dần được trình bày trong Atisha's Ngọn đèn của con đường

Bây giờ chúng ta tiếp tục nói về những phẩm chất ưu việt của giáo lý con đường dần dần, đặc biệt là liên quan đến việc Atisha hệ thống hóa Phậtnhững lời dạy trong văn bản của ông ấy được gọi là Ngọn đèn của con đường dẫn đến giác ngộ.

Tất cả các học thuyết của Đức Phật đều không mâu thuẫn

Một trong những lợi ích của cách này để trích xuất các điểm chính và sắp xếp chúng là chúng ta thấy rằng không có Phậtnhững lời dạy của là mâu thuẫn. Nếu chúng ta không có hệ thống hóa này, và nếu chúng ta không hiểu những gì chúng ta phải thực hành ở đầu, ở giữa và cuối cùng, thì khi chúng ta nghe những lời dạy khác nhau, chúng ta có thể rất bối rối vì chúng có vẻ mâu thuẫn.

Ví dụ, tại một thời điểm, bạn có thể nghe nói rằng cuộc sống con người quý giá của chúng ta thực sự quan trọng, con người của chúng ta thân hình thực sự là một món quà tuyệt vời. Chúng ta cần bảo vệ thân hình, đó là cơ sở cho toàn bộ việc thực hành Pháp của chúng tôi, chúng tôi rất may mắn khi có thân hình. Sau đó, bạn nghe một lời dạy khác nói rằng con người này thân hình là một túi mủ và máu. Không có gì để gắn vào, không có gì tuyệt vời về nó. Chúng ta phải hoàn toàn từ bỏ nó và khao khát được giải phóng. Nếu trong tâm trí bạn không có một cái nhìn tổng thể về con đường dẫn đến giác ngộ và hai suy nghĩ này phù hợp với nhau ở đâu, bạn sẽ nói, “Điều gì đang xảy ra ở đây? Đây là hai điều hoàn toàn trái ngược nhau. Bạn đang nói với tôi con người thân hình thật tuyệt, và sau đó bạn nói với tôi rằng đó là một túi rác. Câu chuyện là gì? ”

Nhưng nếu bạn có cái nhìn tổng thể này, thì bạn có thể thấy rằng với mục đích khuyến khích chúng ta thực hành thông qua việc nhận ra cơ hội rất may mắn của mình, chúng ta nghĩ đến những lợi thế của con người chúng ta. thân hình và cuộc sống con người này. Tuy nhiên, sau này trong con đường, khi tâm trí của chúng ta được phát triển hơn, thì chúng ta sẽ thấy rằng mặc dù điều này thân hình cho chúng ta một tài sản nhất định để thực hành, nó không phải là một kết thúc tự nó. Kết thúc thực sự là giải phóng. Và để đạt được sự giải thoát, chúng ta phải từ bỏ bám cho những thứ không mang lại hạnh phúc cuối cùng, chẳng hạn như thân hình.

Một ví dụ khác liên quan đến việc ăn thịt. Đây là một chủ đề nóng thực sự ở các trung tâm Phật pháp Tây phương vì khi các nhà sư Nguyên thủy đến, họ ăn thịt. Các nhà sư Trung Quốc đến, và không có thịt. Sau đó, các nhà sư Tây Tạng đến và bạn có thể có tất cả các loại thịt bạn muốn. Bạn nghĩ, “Bạn ăn thịt với tư cách là một Phật tử, hay bạn không ăn thịt với tư cách là một Phật tử? Chuyện gì đang xảy ra vậy? ” Bây giờ, điều đó phụ thuộc rất nhiều vào mức độ luyện tập của bạn.

Trong truyền thống Theravada, họ nhấn mạnh rất nhiều đến ý tưởng về sự tách rời. Sự tách rời thực sự được nhấn mạnh trong tất cả các giáo lý Phật giáo, nhưng nó được giải thích theo những cách hơi khác nhau trong các truyền thống khác nhau. Theo truyền thống Theravada, điều đó có nghĩa là bạn bằng lòng với bất cứ thứ gì bạn có. Và cách họ thực hành sự hài lòng hay tách rời đó là họ đi từ nhà này sang nhà khác để thu tiền bố thí mỗi ngày. Các bạn đã từng đến Thái Lan, các bạn nhớ thấy các nhà sư đi từng nhà và các cư sĩ để thức ăn vào bát. Bây giờ, nếu bạn là một thầy tu đi từng nhà và bạn quyết định rằng bạn ăn chay, sau đó bạn sẽ phải nói, "Xin lỗi, tôi không muốn thức ăn đó, nhưng hãy cho tôi một ít măng tây ở đó." "Không có trứng, làm ơn." "Cho tôi bơ đậu phộng." Điều đó không có lợi cho việc phát triển một tâm trí thoải mái, tách rời.

Vì vậy, trong giáo lý Nguyên thủy, bạn được phép nhận thịt, với điều kiện là nó chưa được giết cho bạn, bạn không tự giết nó, hoặc bạn không nhờ bất kỳ ai khác giết nó. Trừ ba trường hợp ngoại lệ đó, bạn được phép nhận thịt vì mục đích phát triển tâm trí tách rời không kén chọn và kén chọn này.

Ở cấp độ sau của việc thực hành, bạn sẽ hiểu được tất cả những lời dạy về tình yêu thương, lòng từ bi và lòng vị tha. Và bạn đang nói rằng không sao cả khi được tách ra. Nhưng điều thực sự quan trọng trong việc tu tập là phải có tình yêu thương và lòng từ bi đối với người khác. Nếu chúng ta đang giết động vật để nuôi sống bản thân, chúng ta đang không thực sự tôn trọng cuộc sống của chúng. Chúng ta không thực sự có lòng trắc ẩn với họ. Do đó chúng tôi thực hành ăn chay. Ở mức độ đó của con đường, bạn từ bỏ việc ăn thịt, bạn sẽ trở thành người ăn chay.

Sau đó, bạn đi vào cấp độ Mật thừa của con đường, và ở đó, trên cơ sở tách rời, trên cơ sở của lòng vị tha và từ bi, bạn bắt đầu thực hiện những thiền định rất kỹ thuật, làm việc với những năng lượng vi tế của bạn. thân hình để nhận ra sự trống rỗng hay thực tại. Bây giờ, để thực hiện những thiền định đó với những năng lượng tinh tế, thân hình cần phải rất mạnh mẽ. Bạn cần ăn thịt để nuôi dưỡng các yếu tố cấu thành cụ thể trong thân hình điều đó giúp bạn thiền định. Bạn suy nghĩ vì lợi ích của người khác. Ở cấp độ đó của con đường, bạn được phép ăn thịt một lần nữa. Sẽ không có gì mâu thuẫn nếu bạn có sự hiểu biết này về con đường dần dần. Bạn thực hành những điều khác nhau vào những thời điểm khác nhau.

Bằng cách đó, chúng ta có thể thấy các thực hành khác nhau của các truyền thống khác nhau phù hợp với nhau như thế nào và bạn phát triển sự tôn trọng đối với tất cả chúng mà không bị nhầm lẫn.

Tất cả những lời dạy có thể được coi là lời khuyên cá nhân

Điểm thứ hai là hệ thống hóa lam-rim cho chúng ta thấy tất cả những lời dạy có thể được coi là lời khuyên cá nhân như thế nào. Nói cách khác, tất cả những lời dạy mà chúng ta nghe được, chúng ta sẽ có thể kết hợp chúng lại với nhau. Nó giống như có một nhà bếp với một hộp đựng hoa, một hộp đường, và một cái khác để đựng mật ong hoặc bột yến mạch. Khi bạn mua một thứ gì đó trên thị trường, bạn biết nơi chứa cái hộp và bạn biết cách sử dụng nó. Tương tự, nếu chúng ta quen thuộc với sự tiến triển từng bước của con đường, thì nếu bạn nghe một bài giảng của giáo viên này hoặc từ giáo viên đó, bạn sẽ biết chính xác vấn đề đó đang ở đâu trên con đường. Bạn sẽ không bị nhầm lẫn. Trong truyền thống Miến Điện, họ nói về vipassana và samatha. “Tôi biết nơi đó phù hợp với con đường. Tôi biết họ đang nhấn mạnh những yếu tố nào ”. Tương tự như vậy, nếu bạn đi và nghe một bài giảng của một bậc thầy Trung Hoa hoặc một vị thiền sư, bạn sẽ biết được lời giảng đó phù hợp với con đường nào.

Bạn sẽ có thể tiếp thu tất cả những lời dạy khác nhau mà bạn đang nghe và sử dụng chúng trong thực hành của riêng bạn. Bạn sẽ thấy rằng tất cả chúng đều được coi là lời khuyên cá nhân tùy theo mức độ của con đường bạn đang đi. Một trong những vấn đề lớn ở phương Tây là bạn nghe một chút ở đây, một chút ở đó, và một chút ở đây, và một chút ở đó, và không ai biết cách ghép chúng lại với nhau. Lợi thế thực sự của việc xem qua mọi thứ từng bước là bạn có được cái nhìn tổng thể và biết từng chủ đề thuộc về đâu. Điều này thực sự, thực sự hữu ích.

Ngoài ra, một cách khác mà bạn bắt đầu coi mọi thứ là lời khuyên cá nhân là bạn nhận ra rằng chúng ta không nên phân chia giữa các nghiên cứu trí tuệ và thiền định. Nói cách khác, một số người nói, “Ồ, văn bản này chỉ mang tính trí tuệ. Nó không quá quan trọng. Tôi không cần biết tài liệu đó ”. Điều đó không phải là rất khôn ngoan. Nếu chúng ta hiểu sự tiến bộ từng bước và tất cả những phẩm chất khác nhau, chúng ta cần phát triển trong sự liên tục về tinh thần của mình để trở thành một Phật, chúng ta sẽ nhận ra rằng cách để phát triển những phẩm chất này được dạy trong các văn bản đó. Những văn bản đó thực sự cung cấp cho chúng ta thông tin mà chúng ta cần đưa vào thực hành trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Một lần nữa, điều này thực sự, thực sự hữu ích. Bạn không đến một buổi dạy và nói, “Ồ, họ chỉ đang nói về năm loại này và bảy loại kia. Nó không dành cho thiền định. Tôi đang buồn chán ”. Thay vào đó, bạn bắt đầu nhận ra, “Ồ, năm loại này, đây thuộc về bước này trên con đường. Nó được thiết kế để giúp tôi phát triển những phẩm chất này trong tâm trí. " Bạn sẽ biết cách áp dụng nó vào thực tế.

Ý định cuối cùng của Đức Phật sẽ dễ dàng được tìm thấy

Sau đó, lợi ích thứ ba là chúng ta bắt đầu hiểu những gì Phậtý định của là. Tất nhiên, ý định tổng thể của ông là dẫn dắt tất cả chúng sinh đến giác ngộ. Nhưng chúng ta cũng sẽ có thể rút ra những điểm quan trọng, ý định cụ thể trong giáo lý. Chúng ta bắt đầu xem ý chính của những lời dạy là gì. Một lần nữa, điều này rất khó thực hiện.

Tôi đã dạy ở Singapore một thời gian. Những người ở đó, nói chung, đã không nghe thấy lam-rim lời dạy. Họ nhận được một số giáo lý từ người Sri Lanka, một số giáo lý từ người Trung Quốc, từ người Nhật Bản, từ người Thái Lan, và sau đó họ đi, “Tôi bị lạc. Tôi luyện tập những gì? Tôi có tụng Namo Ami To Fo không? Hay tôi ngồi xuống và thở thiền định? Hay tôi nên cầu sinh về cõi tịnh độ? Tôi có nên cố gắng trở nên chứng ngộ trong kiếp này không? ” Họ hoàn toàn bối rối. Họ không thấy tất cả những điều này phù hợp với nhau như thế nào trên con đường và họ không thể rút ra những điểm quan trọng của tất cả những lời dạy khác nhau này và đưa chúng vào một cách có ý nghĩa. Tôi thấy rằng mặc dù tôi không biết nhiều lắm nhưng tôi không hề bối rối. Đó là bởi vì tôi đã được dạy cách tiếp cận có hệ thống thông qua lòng tốt của các giáo viên của tôi. Nó làm cho tôi thực sự đánh giá cao lam-rim rất nhiều.

Thực sự là một lợi ích đáng kinh ngạc khi có kiểu tiếp cận này vì sau đó chúng ta có thể thấy điều gì là quan trọng và cách tất cả phù hợp với nhau. Nếu không, vì kinh sách quá nhiều và quá rộng lớn, chúng ta có thể bị lạc rất dễ dàng. Thông qua lòng tốt của tất cả các giáo viên trong dòng họ, những người đã chọn ra những điểm quan trọng và sắp xếp chúng theo thứ tự, mọi việc trở nên dễ dàng hơn rất nhiều đối với chúng tôi…

[Giáo huấn bị mất do thay băng]

Tránh sai lầm về quan điểm của giáo phái liên quan đến truyền thừa hoặc giáo lý của Pháp

… Ở Singapore, nơi có nhiều truyền thống Phật giáo, đã tạo cho tôi nhu cầu biết thêm về các truyền thống khác để giúp đỡ những người đã đến và đặt câu hỏi cho tôi về họ. Tôi bắt đầu tìm hiểu thêm về các truyền thống Phật giáo khác và càng tìm hiểu, tôi càng khám phá ra rằng Phật là.

Đáng kinh ngạc bằng cách dạy rất nhiều khác nhau thiền định bằng cách nhấn mạnh các cách thực hành khác nhau cho các nhóm người khác nhau, Phật đã có thể tiếp cận với rất nhiều loại người khác nhau — những người có sở thích khác nhau, thiên hướng khác nhau, cách hiểu mọi thứ khác nhau. Nhìn thấy tất cả những khác biệt này thực sự làm sâu sắc thêm sự tôn trọng của tôi đối với Phật như một giáo viên vô cùng khéo léo.

Chúng tôi tôn trọng sự thật rằng tất cả chúng tôi không nghĩ giống nhau. Khi chúng ta nói chuyện với người khác, chúng ta phải nói theo cách họ nghĩ, và đó chính xác là những gì Phật làm. Đó là lý do tại sao có rất nhiều giáo lý và truyền thống Phật giáo. Ngài dạy theo cách họ nghĩ để những lời dạy đó trở nên có lợi cho họ. Anh ấy không nói, “Được rồi, đây là nó. Mọi người đều phải nghĩ như tôi ”. Anh ấy không như vậy. Anh ấy hoàn toàn nhạy cảm. Đây là một ví dụ thực sự tốt cho chúng ta khi chúng ta nói chuyện với những người bạn không theo đạo Phật hoặc những người bạn theo đạo Phật của chúng ta, hãy khéo léo theo cách đó. Tìm những điều trong giáo lý Phật giáo có ý nghĩa đối với người đó, giúp ích cho họ.

Những phẩm chất ưu việt của giáo lý con đường dần dần được trình bày trong sách của Lama Tsongkhapa Triển lãm tuyệt vời về Con đường dần dần dẫn đến giác ngộ

Bao gồm toàn bộ chủ đề lamrim

Lama Tsongkhapa sinh sau Atisha vài thế kỷ. Anh ấy lấy bài thuyết trình của Atisha và thêm nhiều tài liệu vào đó để làm tròn nó và giải thích rất nhiều điểm mà trước đây chưa rõ ràng. Ưu điểm của điều đó là nó bao gồm toàn bộ lam-rim, toàn bộ con đường dần dần dẫn đến giác ngộ. Những giáo lý mà chúng ta sắp nhận được chứa đựng tất cả những điểm cốt yếu của toàn bộ con đường dẫn đến giác ngộ. Điều này thực sự tuyệt vời, phải không? Nó giống như có một hướng dẫn sử dụng máy tính tuyệt vời bao gồm tất cả các hệ thống, điều đó không bỏ sót bất cứ thứ gì.

Dễ dàng áp dụng

Ngoài ra, nó dễ dàng áp dụng vì văn bản này được viết cho thiền định. Nó được viết để chúng ta học và chúng ta suy nghĩ về những gì chúng ta nghe được và sau đó sử dụng nó để biến đổi tâm trí của chúng ta. Nó không được viết để nghiên cứu trí tuệ. Nó được viết ra để chúng ta suy nghĩ và suy nghĩ về nó, để thay đổi thái độ và cuộc sống của chúng ta. Thiền không chỉ theo dõi hơi thở. Thiền đang biến đổi cách chúng ta nghĩ. Nó đang thay đổi nhận thức của chúng ta về thế giới. Bằng cách học tất cả các bước khác nhau trên con đường dần dần, bằng cách suy ngẫm về chúng mỗi sáng và mỗi tối, quan điểm của bạn về cuộc sống bắt đầu thay đổi. Cách bạn tương tác với thế giới bắt đầu thay đổi. Đó là những gì thiền định nói về.

Được trời phú cho những chỉ dẫn của hai dòng truyền thừa (Văn Thù và Di Lặc)

Điểm thứ ba là bản trình bày này của Lama Tsongkhapa có những chỉ dẫn từ hai dòng truyền thừa của Di Lặc và Văn Thù. Con đường dần dần có hai khía cạnh — khía cạnh phương pháp của con đường và khía cạnh khôn ngoan của con đường. Phương thức bắt đầu với quyết tâm được tự do từ những khó khăn của chúng tôi. Nó tiếp tục phát triển lòng từ bi và lòng vị tha. Nó bao gồm các thực hành như rộng lượng, đạo đức, kiên nhẫn — tất cả các hoạt động của bồ tát. Mặt khôn ngoan của con đường đang giúp chúng ta nhìn sâu hơn vào bản chất của sự vật và cách chúng thực sự tồn tại. Chúng ta cần cả hai phía của con đường.

Bây giờ, hai bên của con đường đã được nhấn mạnh bởi các dòng giáo lý khác nhau. Một dòng giáo lý được gọi là giáo lý sâu rộng. Nó đề cập đến khía cạnh phương pháp của con đường và nó đi từ Maitreya đến Asanga và đến người giữ dòng truyền thừa cuối cùng, Trichang Rinpoche. Và bây giờ Đức Ngài nắm giữ dòng truyền thừa.

Về mặt trí tuệ của con đường, nó bắt đầu với Văn Thù, Long Thọ, Chandrakirti, và tất cả những bậc thầy đã chỉ cho chúng ta cách suy nghĩ về sự trống rỗng, và nó đã đến với Ling Rinpoche, và bây giờ là với Đức Pháp Vương.

Giáo lý này có lợi thế là có cả hai dòng giáo lý này — một giáo lý nhấn mạnh cách thực tế để làm việc với lòng từ bi trên thế giới, giáo lý kia nhấn mạnh trí tuệ nhận ra sự trống rỗng.

Những lời dạy để thực hành?

Giáo lý có Đức Phật là cội nguồn

Chúng tôi muốn thực hành một cách giảng dạy có Phật làm nguồn. Điều này thực sự quan trọng. Tại sao? Vì Phật là một người hoàn toàn giác ngộ. Tâm anh hoàn toàn thoát khỏi mọi phiền não. Anh ấy đã phát triển tất cả những phẩm chất tốt đến mức đầy đủ. Cái gì Phật được cho là đáng tin cậy bởi vì anh ấy đã tự mình đạt được những nhận thức.

Ngày nay chúng ta có một siêu thị tâm linh như vậy. Hôm nay Gary nhận được một cuộc điện thoại nói với anh ấy về một người đến Seattle, người đã giác ngộ hai năm trước ở Bodhgaya. Bạn có một siêu thị tâm linh như vậy với tất cả những truyền thống mới của những bậc giác ngộ sắp ra đời. Trong Thời báo mới, họ đã nói về nghiệp liệu pháp và họ đang nói về đại lễ Vesak với một linh hồn nào đó sẽ thuyết trình. Nhưng có ai trong số những người này có dòng dõi không? Tất cả những truyền thống này bắt đầu từ đâu? Hầu hết trong số họ bắt đầu ngay tại đây với người đang nói chuyện. Câu hỏi đặt ra là trải nghiệm của người đó có phải là trải nghiệm hợp lệ hay không? Có thể một số người trong số họ có kinh nghiệm hợp lệ. Đó là để chúng ta sử dụng sự khôn ngoan của mình và đánh giá.

Những lời dạy đã được thử nghiệm và thử nghiệm

Điều tốt đẹp về truyền thống Phật giáo là bạn có thể thấy rằng trước hết, nó bắt đầu từ một người nào đó đã hoàn toàn giác ngộ. Thứ hai, nó đã được truyền lại qua một dòng dõi đã được thử nghiệm và chứng minh trong 2,500 năm. Nó không bắt đầu từ hai năm trước. Nó không bắt đầu từ năm năm trước. Đó là thứ đã được truyền lại và nó được truyền lại một cách rất nghiêm ngặt từ thầy sang đệ tử. Không phải là các bậc thầy đột nhiên nạo vét thứ gì đó và diễn giải nó theo cách riêng của họ để truyền bá một tôn giáo mới. Những lời dạy và thiền định các kỹ thuật được truyền lại rất nghiêm ngặt từ thầy sang đệ tử để mỗi thế hệ kế tiếp đều có thể có được những giáo lý thuần túy và đạt được những chứng ngộ.

Nhận thức được điều này giúp chúng tôi rất tin tưởng vào phương pháp này. Đó không phải là bong bóng phù du mới mà ai đó đã phát triển, viết sách và tham gia một chương trình trò chuyện, và kiếm một triệu đô la khi bán một cuốn sách bán chạy nhất. Đó là một cái gì đó bắt đầu với một người hoàn toàn giác ngộ, người có đạo đức hoàn toàn trong sáng, người sống rất, rất đơn giản, và người, với lòng từ bi vĩ đại, đã chăm sóc các đệ tử của mình. Sau đó họ chăm sóc các đệ tử của mình và cứ thế kéo dài cho đến ngày nay. Điều quan trọng là phải đảm bảo rằng một cái gì đó có Phật như nguồn gốc của nó, có một dòng truyền thừa đã được thử nghiệm và đích thực được kiểm chứng qua nhiều năm bởi các chuyên gia Ấn Độ và sau đó là các học viên Tây Tạng. Bây giờ nó đang đến phương Tây.

Những lời dạy được thực hành bởi các nhà hiền triết

Cuối cùng, hãy thực hành những lời dạy đã được thực hành bởi các nhà hiền triết. Nói cách khác, mọi người đã đạt được những chứng ngộ từ các giáo lý. Nó không chỉ là một cái gì đó nghe hay và kỳ lạ. Đó là thứ mà mọi người đã thực sự thực hành và nhận ra từ việc thực hành nó.

Đánh giá

Hãy xem lại. Chúng tôi đã nói về những phẩm chất của dòng truyền thừa, cách các giáo lý bắt đầu với Phật.

Nhân tiện, tôi nên thêm, tôi đã nhận được lam-rim những lời dạy từ một số giáo viên của tôi. Tôi đã nhận được hầu hết các giáo lý từ Lama Zopa, Serkong Rinpoche, và Đức Pháp vương Đức Đạt Lai Lạt Ma. Tôi cũng nhận được các giáo lý từ Gen Sonam Rinchen, Kyabje Ling Rinpoche, và Geshe Yeshe Tobten. Bất cứ điều gì họ dạy tôi đều hoàn hảo. Bất cứ điều gì tôi nhớ có thể không. Làm ơn, nếu bạn thấy những điều tôi đang nói là nhầm lẫn, vui lòng quay lại, chúng ta sẽ thảo luận và tìm ra điều gì đang xảy ra. Nhưng chỉ để cho bạn biết rằng tôi đã nhận được chúng bằng cách nào đó, nó đã được truyền lại theo cách đó.

Chúng tôi đã nói về những phẩm chất của những người khởi tạo ra hệ thống và những phẩm chất của chính những giáo lý trong cách trình bày của Atisha.

Chúng tôi đã thấy như thế nào, nếu chúng tôi hiểu lam-rim, chúng ta sẽ thấy rằng không có giáo lý Phật giáo nào là mâu thuẫn. Chúng tôi sẽ biết thực hành nào phù hợp với thời gian nào. Chúng ta sẽ không bối rối khi thấy những người khác nhau thực hành những điều khác nhau. Chúng ta sẽ có thể thấy rằng tất cả những lời dạy nên được coi là lời khuyên cá nhân. Chúng không phải là kiến ​​thức uyên bác. Họ không phải là thứ để bị gạt sang một bên. Chúng thực sự là để chúng ta luyện tập. Chúng tôi sẽ có thể chọn ra Phậtnói cách khác, ý định của nó là những điểm quan trọng trong tất cả các bài giảng. Chúng tôi sẽ có thể sắp xếp chúng theo thứ tự một cách có hệ thống cho dù chúng tôi nghe được bài giảng nào từ các nguồn khác. Chúng ta sẽ biết nó đi đâu trên con đường và chúng ta sẽ không bị nhầm lẫn. Bằng cách hiểu tất cả những điều đó, lợi ích thứ tư là chúng ta sẽ không phát triển Lượt xem, nhưng thay vào đó sẽ thực sự có nhiều sự tôn trọng đối với các truyền thống Phật giáo khác, các dòng truyền thừa khác và các bậc thầy khác.

Đối với Lama Đặc biệt của Tsongkhapa tập hợp các lam-rim, chúng tôi thấy rằng nó chứa tất cả Phậtnhững lời dạy của. Thật tuyệt vì chúng tôi đang nhận được những điểm quan trọng của tất cả các bài giảng. Chúng tôi đang làm cho chúng theo cách dễ dàng áp dụng và được thiết kế để thiền định. Nó đầy đủ thông tin từ cả dòng truyền thừa nhấn mạnh phương pháp và phần từ bi của con đường, và dòng truyền thừa sâu sắc nhấn mạnh phần trí tuệ của con đường. Chúng tôi đang nhận được những lời dạy bổ sung đưa vào lam-rim cấu trúc từ cả hai dòng họ đó.

Cách thiền phân tích về những chủ đề này

Bạn có thể tự hỏi, "Làm thế nào tôi phải suy nghĩ về điều này? " Chà, hy vọng điều gì đó mà chúng ta đã nói hôm nay đã thấm nhuần và khiến bạn suy nghĩ sâu sắc hơn một chút về mọi thứ. Ví dụ, chúng ta có thể:

• Hãy suy nghĩ về toàn bộ vấn đề của việc ăn thịt và nó không phải là điều đáng để bạn phải phán xét thực sự. Chúng ta thấy rằng những người khác nhau luyện tập theo những cách khác nhau.
• Hãy nghĩ về thực tế là mọi người có những thiên hướng khác nhau và phát triển sự tôn trọng đối với họ.
• Hãy nghĩ xem tầm quan trọng của việc gặp được một hệ thống giáo lý thuần túy, người khởi nguồn thuần túy của những giáo lý đó (tức là Thích Ca Mâu Ni Phật), một dòng truyền thừa thuần túy, và những hành giả thuần túy đã thực sự đạt được những chứng ngộ.
• Hãy suy nghĩ về tầm quan trọng của những điều ở trên và so sánh nó với những thứ khác mà chúng ta đã quan tâm theo thời gian. Hãy tự hỏi bản thân, “Chúng ta tin tưởng loại truyền thừa nào hơn? Chúng ta tin tưởng loại giáo viên nào hơn? ” Thứ gì đó đã được phát triển vào năm ngoái hay thứ gì đó đã được phát triển cách đây 2,500 năm?

Đây là tất cả những điểm khác nhau mà chúng ta có thể nghĩ đến. Trong phân tích của bạn thiền định, bạn nắm bắt những điểm này, đi qua những điều khác nhau mà chúng tôi đã đề cập từng bước, và suy nghĩ về chúng trong mối quan hệ với cuộc sống của bạn và trong mối quan hệ với con đường tâm linh của chính bạn.

Các câu hỏi và câu trả lời

Khán giả: Tôi bị bối rối. Có vẻ như bạn đang nói điều gì đó như thế này là đúng và những điều khác là sai. Nhưng tôi không nghĩ rằng đó là những gì bạn đang nói. Bạn có thể giải thích thêm được không?

Hòa thượng Thubten Chodron: Vâng, tôi không nói rằng PhậtCon đường của là con đường duy nhất và những con đường khác là sai. Theo quan điểm của Phật giáo, có một số con đường dần dần dẫn đến giác ngộ trong mọi tôn giáo. Bạn sẽ thấy những yếu tố chung nhất định trong tất cả các tôn giáo. Dù có những yếu tố nào trong các tôn giáo khác dẫn đến giác ngộ, thì những điều này cần được tôn trọng và thực hành.

Ví dụ, Ấn Độ giáo nói về luân hồi. Điều đó rất hữu ích. Bây giờ, quan điểm của Phật giáo về luân hồi hơi khác so với quan điểm của Ấn Độ giáo. Tuy nhiên, vẫn có một số yếu tố của quan điểm Ấn Độ giáo thực sự tương thích. Nếu chúng ta học được chúng, chúng có thể giúp chúng ta hiểu được quan điểm của Phật giáo về luân hồi. Trong Cơ đốc giáo, Chúa Giê-su dạy về quay má bên kia và sự tha thứ và kiên nhẫn. Chúng tôi có thể nói đây là những lời dạy của Phật giáo. Nó có thể phát ra từ miệng Chúa Giê-su, nhưng không có nghĩa là vì nó ra khỏi miệng ai đó, nên nó thuộc về họ. Đây là những lời dạy phổ quát. Họ cũng phù hợp với con đường Phật giáo.

Nếu bạn nhìn vào Hồi giáo hoặc Do Thái giáo, tôi chắc chắn bạn sẽ tìm thấy những nguyên tắc đạo đức nhất định cũng rất áp dụng cho con đường Phật giáo. Chúng tôi muốn nói rằng đó cũng là những lời dạy của Phật giáo. Bây giờ, tôi không biết các tôn giáo khác muốn chúng tôi nói với họ rằng họ thực hành các phần của giáo lý Phật giáo như thế nào, nhưng nhãn “giáo lý Phật giáo” là một cái rất chung chung. Nó không có nghĩa là gì cả Phật nói. Nó có nghĩa là bất cứ điều gì bạn thực hành dẫn bạn trên con đường.

Vì lý do đó, tất cả các yếu tố khác nhau này trong các tôn giáo khác nhau phải được tôn trọng và thực hành. Bây giờ, nếu một tôn giáo dạy điều gì đó không dẫn đến hạnh phúc tối thượng, chẳng hạn, nếu một tôn giáo nói: “Giết động vật cũng được, cứ tiếp tục đi,” thì phần đó không phải là giáo lý Phật giáo và chúng ta không nên ' t thực hành điều đó. Hoặc nếu tôn giáo nào đó nói là bè phái, thì một lần nữa, chúng ta không thực hành điều đó. Chúng ta phải có nhiều trí tuệ phân biệt. Những truyền thống khác có rất nhiều điều tốt đẹp mà chúng ta nên áp dụng, nhưng có thể có một số điều sai lầm mà chúng ta nên để yên.

Người Tây Tạng dạy rất nhiều về cấp độ. Nói cách khác, người Tây Tạng dạy rằng nếu bạn thực hành truyền thống Nguyên Thủy, bạn có thể đạt được quả vị A la hán, nhưng chỉ dựa trên những lời dạy đó, bạn không thể đạt được quả vị Phật giác ngộ hoàn toàn vì nó không có sự giải thích sâu hơn về tính không. Họ sẽ nói rằng Đại thừa nói chung là rất tốt, và nó sẽ dẫn bạn đến cấp độ thứ 10 của bồ tát con đường, nhưng để trở thành một người hoàn toàn giác ngộ Phật, bạn cần nhập Kim Cương thừa. Người Tây Tạng đã sắp xếp tất cả thành một cách có hệ thống.

Tuy nhiên, tôi nghĩ điều đó không có nghĩa là một giáo lý thực sự thấp hơn một giáo lý khác, và nếu bạn thực hành một truyền thống, bạn là người kém cỏi. Tôi nhớ một trong những người thầy của tôi đã nói, "Bạn đừng bao giờ hạ thấp các vị la hán Nguyên thủy vì họ có nhiều đức tính tốt hơn bạn." Nếu bạn nhìn vào nó và đối mặt với nó, nhiều người trong truyền thống đó thực hành con đường đó và đã thấy kết quả có nhiều đức tính tốt hơn tôi. Đây là điều đáng trân trọng và rút kinh nghiệm. Tương tự như vậy với con đường Đại thừa nói chung.

Ngoài ra, bạn không thể nói điều đó bởi vì ai đó, ví dụ, mặc áo cà sa của Thái Lan hoặc Miến Điện, rằng họ không phải là Phật. Chúng tôi không biết nhận thức của người đó là gì. Họ có thể có đầy đủ trung quán hiểu biết về sự trống rỗng. Họ có thể là một bồ tát người đang thể hiện trong truyền thống Theravadan. Trên thực tế, họ có thể là một hành giả Mật thừa cao cấp thể hiện như một vị thầy Nguyên thủy. Làm thế nào chúng ta có thể nói? Chúng tôi không biết.

Các học viên làm hỏng giáo lý thuần túy

[Trả lời khán giả] Chúng tôi luôn nói rằng vấn đề không bao giờ thực sự nằm ở những lời dạy thuần túy của tôn giáo. Vấn đề là với quan niệm sai lầm của những người tự gọi mình là học viên. Những người thực hành tôn giáo có thể không được trong sạch như vậy. Tất cả bị trộn lẫn với lòng tham, quyền lực, v.v. Ví dụ, chúng ta có người giết người nhân danh Chúa Kitô.

Đó có phải là một nguy cơ khi Phật giáo đến với phương Tây? Tôi nghĩ rằng nó là. Tại sao? Bởi vì chúng ta là chúng sinh và tâm trí của chúng ta hoàn toàn đầy kiêu hãnh, tập tin đính kèm, ngu dốt, ghen tị, v.v. Miễn là tâm chúng ta còn phiền não¹, chúng trở thành mối nguy hiểm cho dòng truyền thừa thuần túy của giáo lý. Đó thực sự là trách nhiệm cá nhân của chúng ta — nếu chúng ta thực sự tôn trọng Phậtnhững lời dạy của chúng ta — để cố gắng hiểu chúng một cách sâu sắc và thực hành chúng từ sâu thẳm trái tim của chúng ta để có một tác động biến đổi trong tâm trí chúng ta. Nếu có sự biến đổi đó, tâm trí của chúng ta sẽ không làm ô nhiễm các giáo lý. Chúng tôi sẽ không lạm dụng chúng. Chúng tôi tùy thuộc vào từng cá nhân để thực hành cũng như chúng tôi có thể để tránh điều đó xảy ra.

Đây là nơi mà toàn bộ ý tưởng về dòng dõi thực sự quan trọng — tầm quan trọng của việc có một người thầy (chúng ta sẽ đi sâu vào chủ đề này sau) —để chúng ta không tự mình đi phượt, đừng rẽ nhầm. Chúng tôi không muốn biến Phật giáo trở thành một phần của văn hóa đại chúng và tạo nên truyền thống Phật giáo của riêng chúng tôi để phù hợp với những ảo tưởng của chúng tôi — có sinh tử và giả vờ như chúng tôi đang thực hành để đạt được niết bàn đồng thời. Đây thực sự là lý do tại sao điều quan trọng là phải có mối quan hệ thân thiết với một giáo viên. Chúng tôi nhận được đầu vào liên tục của những lời dạy chính xác. Giáo viên của chúng tôi có thể sửa chúng tôi nếu chúng tôi bắt đầu lộn xộn.

Khán giả: Để ngăn chặn điều này, nó sẽ giúp thể chế hóa?

VTC: Thực sự rất khó khi một tôn giáo được thể chế hóa. Theo một cách nào đó, việc thể chế hóa điều gì đó sẽ bảo vệ cốt lõi của những lời dạy khỏi mọi người đang thực hiện chuyến đi của riêng họ. Mặt khác, một khi bạn thành lập một tổ chức, bạn trở thành người bảo vệ và bạn làm mọi thứ nhân danh tổ chức của mình. Điều này mở ra cho bạn sự tham lam và quyền lực. Đó thực sự là một hành động cân bằng tinh tế.

Sự khiêm tốn trong giáo viên

[Trả lời khán giả] Chà, tôi không có khả năng đọc được mức độ suy nghĩ của người khác, nhưng tôi biết kinh nghiệm của chính mình. Đối với tôi, tấm gương tốt nhất về những bậc thầy tâm linh là những người thực sự khiêm tốn. Tôi có thể thấy niềm kiêu hãnh của mình là một vấn đề và tôi có thể coi đó là một sự ô uế. Đối với tôi điều thực sự tốt là một bậc thầy rất khiêm tốn và khiêm tốn. Tôi nhìn ai đó giống như Đức Đạt Lai Lạt Ma. Người Tây Tạng đều đi, “Đức Ngài là Chenrezig. Anh ấy là một Phật. ” Nhưng Đức Ngài nói, "Tôi chỉ là một người đơn giản thầy tu".

Điều đáng chú ý ở Ngài là Ngài rất bình thường. Anh ấy không có những chuyến đi vì cái tôi quá lớn. Anh ấy không làm đủ thứ ngông cuồng này nọ. Anh ấy không nói anh ấy thế này, thế kia và điều kia. Khi anh ấy ở bên một người, anh ấy hoàn toàn ở bên người đó. Bạn có thể cảm nhận được lòng trắc ẩn của anh ấy dành cho người đó. Với tôi, đó là điều khiến anh ấy trở nên đặc biệt. Những người khiêm tốn trong thế giới của chúng ta rất hiếm.

Những người tuyên bố phẩm chất của họ rất nhiều. Bản thân tôi biết, tôi cần một hình mẫu là người rất khiêm tốn. Điều hấp dẫn tôi là kiểu giáo viên chỉ cho tôi một tấm gương mà tôi biết rằng tôi muốn trở thành.

Tìm những người hoàn hảo

[Để đáp lại khán giả] Tôi rất vui vì bạn đã đưa ra điều này, vì đó là điều tôi cũng đã suy nghĩ rất nhiều. Khi chúng ta đi vào Phật giáo, tất cả Lạt ma đang kể cho chúng tôi nghe về truyền thống thuần túy và Tây Tạng tuyệt vời như thế nào, v.v. Bạn nghĩ, “Cuối cùng tôi đã tìm thấy một nhóm người hoàn hảo. Người Tây Tạng rất tốt bụng và rất hiếu khách, họ rất hào phóng ”. Nó giống như, "Cuối cùng, sau tất cả những phức tạp này ở phương Tây, tôi đã tìm thấy một số người thực sự tốt và trong sáng."

Và sau đó bạn ở lại trong một thời gian dài. Bạn ở lại, và bạn ở lại, và bạn bắt đầu nhận ra Tây Tạng cũng là luân hồi. Có lòng tham, sự thiếu hiểu biết và lòng thù hận trong cộng đồng người Tây Tạng. Bong bóng phương Tây của chúng tôi bật lên và chúng tôi cảm thấy vỡ mộng, chúng tôi cảm thấy thất vọng. Chúng tôi đã hy vọng rất nhiều để gặp những sinh vật hoàn hảo, nhưng họ lại trở thành những người bình thường. Chúng tôi chỉ cảm thấy tan nát trong lòng.

Có một vài điều đang diễn ra. Tôi nghĩ một là chúng ta có những kỳ vọng phi thực tế đáng kinh ngạc về việc tìm kiếm những người hoàn hảo.

Trước hết, trong bất kỳ xã hội nào có chúng sinh, có tham, sân, si và sẽ có bất công. Thứ hai, tâm trí của chúng ta bị ô nhiễm. Chúng ta thể hiện rất nhiều phẩm chất tiêu cực lên người khác. Một số lỗi mà chúng ta đang thấy có thể là do dự đoán của chính chúng ta. Chúng ta đánh giá các nền văn hóa khác bằng các giá trị văn hóa được định kiến ​​trước của chúng ta. Chúng tôi giữ vững nền dân chủ. Chúng tôi cúi đầu trước nền dân chủ và tiền bạc, và chúng tôi nghĩ rằng tất cả mọi người trên thế giới đều nên như vậy. Chúng ta vỡ mộng bởi những kỳ vọng và định kiến ​​của chính mình. Nhận định của chúng tôi dựa trên định kiến ​​của chính chúng tôi. Chúng ta không được quên sự thật rằng các nền văn hóa khác và con người nói chung đều là chúng sinh. Họ cũng giống như chúng ta. Mọi thứ sẽ không hoàn hảo. Chúng ta cũng nên nhận ra rằng một hệ thống tôn giáo và hệ thống giáo lý có thể rất hoàn hảo, nhưng tất cả những người thực hành chúng có thể không hoàn hảo. Nhiều người trong số họ có thể hoàn hảo, nhưng vì tâm hồn rác rưởi của chúng ta, chúng ta phóng chiếu sự không hoàn hảo lên chúng. Ngoài ra, nhiều người tự gọi mình là Phật tử có thể không thực sự thực hành Phật giáo. Họ có thể không thực sự tích hợp những lời dạy trong trái tim của họ.

Có một điều mà người phương Tây băn khoăn rất nhiều. Trong một hệ thống xã hội như ở Tây Tạng, bạn nói rất nhiều về tâm bồ đề, và người Tây Tạng rất thân thiện, và họ là những người rất tốt bụng, nhưng tại sao lại có sự phân biệt giàu nghèo này? Tại sao không có tổ chức xã hội nào để thể hiện lòng trắc ẩn của bạn? Tại sao mọi người không được học hành đến nơi đến chốn? Tại sao không có hệ thống y tế công cộng?

Đây chỉ là cách văn hóa của họ phát triển. Họ đã có một cái nhìn hoàn toàn khác về văn hóa. Họ thực hành lòng từ bi theo cách của họ. Họ không thấy thực hành lòng từ bi có nghĩa là giáo dục bình đẳng cho tất cả mọi người. Chúng tôi làm.

Tôi nghĩ rằng Phật giáo đến phương Tây sẽ mang một cảm giác xã hội rất khác. Tôi nghĩ rằng hệ thống Tây Tạng đang thay đổi do tiếp xúc với phương Tây và việc chúng tôi đặt ra những câu hỏi kiểu này.

Khán giả: Bạn có nghĩ nó là nghiệp, đặc biệt là tập thể nghiệp, đang chơi ở Tây Tạng thì sao?

VTC: Rất có thể những người ở đó phải trải qua kết quả của việc phải rời bỏ đất nước của họ và nó bị chiếm đóng do kết quả của tập thể nghiệp. Bây giờ, những người đã trải qua điều đó có thể không phải là người Tây Tạng khi họ tạo ra nguyên nhân cho trải nghiệm đó. Họ có thể đã là người Trung Quốc khi họ tạo ra nguyên nhân. Sau đó họ được sinh ra với tư cách là người Tây Tạng và họ đã trải nghiệm kết quả đó. Nhưng chắc chắn nghiệp có liên quan.

Hành động và động lực

[Trả lời khán giả] Điều khiến một hành động có lợi hoặc không có lợi là động lực của bạn. Không có gì được đúc bằng bê tông. Phần nhiều phụ thuộc vào động lực của bạn và sự hiểu biết của bạn. Ví dụ, nếu bạn nói, “Tôi là một người tu hành mật tông cao,” khi bạn không làm vậy và sử dụng điều đó làm lời biện minh cho việc bạn ăn thịt, điều đó không giữ nước. Nếu bạn đi một chuyến du lịch lớn, “Tôi ăn chay. Mọi người đều phải ăn chay, ”rất có thể niềm tự hào đó có thể xuất hiện. Điều cơ bản là những gì đang diễn ra trong tâm trí? Động lực là gì? Sự hiểu biết là gì?

Những người khác nhau sẽ có những động lực khác nhau khi tiếp cận một tình huống nhất định. Theo động cơ của bạn, một hành động thể chất nhất định có thể có lợi hoặc có thể có hại, không phụ thuộc quá nhiều vào hành động đó cũng như tâm trí đang thực hiện nó.

Khán giả: Có phải những người thực hành mật tông đang tạo ra tiêu cực nghiệp bằng cách ăn thịt?

Những người thực hành Mật thừa thực sự thì không. Ở mức độ thực hành của họ, toàn bộ ý định ăn thịt của bạn là bởi vì bạn cần giữ những yếu tố đó trong thân hình mạnh mẽ để bạn có thể làm điều này rất tinh tế thiền định để nhận ra sự trống rỗng và trở thành một Phật. Toàn bộ tâm trí của bạn đều hướng đến sự giác ngộ.

Không phải, "Ồ, món thịt này ngon và bây giờ tôi có cớ để ăn nó." Bạn đang sử dụng nó hoàn toàn cho việc thực hành tâm linh của bạn. Ngoài ra, những người ở tầng này của con đường, họ đang nói những câu thần chú trên miếng thịt, họ đang cầu nguyện cho con vật, "Cầu mong tôi có thể dẫn dắt con vật này đến sự giác ngộ hoàn toàn." Nó rất khác với một số anh chàng đến cửa hàng McDonald's và ăn năm chiếc bánh hamburger. Một hành giả mật tông không như vậy. Nếu ai đó hợp lý hóa nó, đó là một trận bóng hoàn toàn khác.

Giới luật không giết người liên quan đến điều gì

[Trả lời khán giả] Hiện nay có nhiều cách khác nhau để trình bày chủ đề này. Họ nói nếu bạn giết một sinh linh, nếu bạn yêu cầu người khác giết nó, hoặc nếu bạn biết nó đã được giết dành riêng cho bạn, thì bạn có nghiệp tham gia vào các giới luật của không giết người. Vì lý do đó, thịt đó không nên được ăn. Các Lạt ma thường chỉ nói vậy.

Sau đó người phương Tây nói, "Nhưng còn thịt đã được bán trong siêu thị bị giết thì sao?" Các Lạt ma nói, "Không sao đâu." Và sau đó người phương Tây nói, "Nhưng bạn đến đó để mua nó, do đó bạn đang giết nó." Sau đó Lạt ma trả lời, “Có, nhưng bạn đã không yêu cầu một người cụ thể giết nó cho bạn. Họ đã làm điều đó và bạn tình cờ vào siêu thị và lấy nó. " Có một sự khác biệt liên quan đến nghiệp giết chết cho dù bạn có ảnh hưởng trực tiếp của việc giết con vật này cho bạn hay bạn tự làm hoặc bất cứ điều gì.

1. “Bị ảnh hưởng” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện đang sử dụng thay cho “si mê”. ↩