Yalnızca etiketlenmiş bir fenomen olarak benlik

• Boşluk ve bağımlı ortaya çıkan
• Doğru görüş nasıl anlaşılır
• Zihnin şeyleştirme eğilimleri
• İşlerin nasıl sadece empoze edildiğini görmek

Boşluk, bölüm 5: Yalnızca etiketlenmiş bir fenomen olarak benlik (indir)

Motivasyon

Motivasyonumuzu geliştirelim. Dharma'yı uygulamaya başladığımızda Gösterim değişir ve bunun sonucunda başkalarıyla ve dünyanın geri kalanıyla olan ilişkimiz değişmeye başlar. Daha önce belki çok zevk aldığımız şeyler şimdi çok ilginç görünmüyor ya da daha önce yaptığımız bazı eylemlerden kaçınmaya başlıyoruz çünkü korkunç sonuçlarını anlıyoruz.

Çevremizdeki insanların takdir edeceği bu değişikliklerden bazıları. Ancak bazı değişiklikler diğerleri çok kafa karıştırıcı bulacaktır. Eylemlerimize dikkat etmeye başladığımızda ve sonuçları, karmik sonuçları düşündüğümüzde ve dolayısıyla farklı davrandığımızda, bazen çevremizdeki insanlar biraz tuhaf olduğumuzu düşünürler. Samsara'da mutluluğun bulunmadığını veya buradaki mutluluğun ucuz, düşük dereceli mutluluk olduğunu hissetmeye başladığımızda, o zaman eski dostlarımız ve toplumun geri kalanı genellikle çok ileri gittiğimizi düşünürler. çok aşırı olduğumuzu.

Kendinizi Dharma'ya gerçekten alıştırmaya başladığınızda ve samsara'nın ne olduğu ve nirvana olasılığı konusundaki anlayışınızı derinleştirdikçe, diğer insanları memnun etmeye çalışmaktan, uyum sağlamaya çalışmaktan, onu elde etmeye çalışmaktan gerçekten vazgeçmemiz gerekir. insanların bizi sevmesi, onları etkilemekten vazgeçmesi, ait olmayı istemekten vazgeçmesi. Çünkü tüm bunlara bağlı olduğumuzda, başkalarının onayını, etrafımızı saran bir grup dünyevi insanın güvenliğini ararken, o zaman kendimize bağlı kalırız. haciz. Sırf uyum sağlamak, ait olmak ve bizi anlayan insanlara sahip olmak için Dharma anlayışlarımızı başkaları hakkında dünyevi bir bakış açısı benimsemek lehine salıvereceğiz. Bu acıya giden bir yoldur.

Bu nedenle Dharma arkadaşlarımız çok önemlidir - çünkü geliştirmeye çalıştığımız görüşü, davranışı anlıyorlar. Bunun dünyevi insanların tüm halüsinasyonlarından çok daha gerçekçi, çok daha faydalı olduğunu anlıyorlar. Bu yüzden derinlere sığınıyoruz. Buda, Dharma ve Sangha. Kendi zihnimizi eğitmeye çalıştığımız bu içgörülerin, zihinlerini özgürleştiren ve oldukları gibi kutsal varlıklar olmalarını sağlayan içgörüler olduğunu görmek.

İlginçtir ki, ait olmaya çalışmaktan, insanların bizi onaylamasını ve bizi sevmesini sağlamaya çalışmaktan, ne düşündüklerini önemsemekten vazgeçtiğimizde, aslında onları sevmeye başlayabiliriz. İnsanları memnun etmeyi bıraktığımız anda, aslında başkalarını sevmeye başlayabiliriz. Aslında onlara karşı gerçek bir şefkat duymaya başlayabiliriz. vazgeçmekten korkmamıza gerek yok haciz çünkü aslında başkalarına çok daha bağlı hissediyoruz, ama sağlıklı bir şekilde, muhtaç bir şekilde değil.

Bu hakiki sevgi ve şefkat temelinde, Bodhicitta zihin ve aydınlanmayı onların yararına elde etme olasılığına tam bir güven duymak - ve bu nedenle, ne kadar uzun sürerse sürsün, çağlar boyunca bile, değerli bir şey yaptığımızı bilerek, yaşamlarımızda büyük bir anlam ve amaç duygusuna sahip olun. kendimiz ve başkaları için harika sonuçlar. Böyle bir motivasyon yaratın.

Hangi bağımlı ortaya çıkış anlayışı, boşluğun gerçekleşmesinden önce gelir?

Dün okuyordum ve kendi sorumun cevabını buldum. Bulduklarımı sana okuyacağım. Sorumu hatırlayın, neden bu ayette: “O, her şeyin yanılmaz sebebini ve sonucunu görür. fenomenler döngüsel varoluşta ve ötesinde ve onların içkin varoluşlarına dair tüm yanlış algıları yok eder…”—neden her şeyin sebebini ve sonucunu görmek fenomenler Boşluğu gerçekleştirmek için gerekli olan bağımlı ortaya çıkma düzeyi mi? Bunu sorduğumu hatırlıyor musun? Sorumu sizlerle paylaştım. Görüyorsunuz, alt felsefi ilke okullarında olan şey, içkin varoluşu kanıtlamak için neden olarak bağımlı ortaya çıkmayı kullanmalarıdır. Şeylerin bağımlı olduklarını, dolayısıyla var olduklarını söylerler. Ve eğer şeyler varsa, doğal olarak var olmaları gerekir, çünkü eğer doğuştan var olmasalardı, hiç var olmazlardı. Nihilist olmak istemiyorlar ve şeylerin hiç var olmadığını düşünüyorlar, bu yüzden doğal olarak var olmalılar. Bu, alt felsefi ilke okullarının görüşüdür.

Bazı seviyeleri reddetmelerine rağmen yanlış görüşlerDediğim gibi, bir ruhun ya da kendi kendine yeterli, özde var olan bir Ben'in görüş düzeyi, onlar hala orada gerçek bir varoluşu kavrarlar. Yani kıyasta, “Hepsi fenomenler samsara ve nirvana boştur çünkü bağımlı olarak ortaya çıkarlar”, eğer bir şey bağımlı olarak ortaya çıkıyorsa onun boş olması gerektiği yaygınlığını anlamıyorlar. Bunu anlamıyorlar ve aslında tam tersini anlıyorlar. Eğer şeyler bağımlı olarak ortaya çıkıyorlarsa, doğaları gereği var olmaları gerektiğini düşünürler.

Budist olmayan öğreti okullarından bazıları gerekliliği anlamıyor [Buradaki gereklilik kelimesini Muhterem Chodron ile açıkladım. Bazen 'anlaşma' olarak adlandırılır, ancak daha doğrusu 'öznenin akılda mevcudiyeti' olarak adlandırılır], “Tüm fenomenler samsara ve nirvana bağımlı olarak ortaya çıkar.” Bazı insanlar bunu anlamıyor. Örneğin, yaratıcı bir tanrıya inanıyorsanız, o zaman evrendeki her şey bağımlı olarak ortaya çıkmadı çünkü Tanrı bağımlı olarak ortaya çıkmadı. Tanrı bağımsız, mutlak bir yaratıcıdır. Bazı felsefi sistemler için sadece anlamadıkları kıyasın gereğidir. Bunlar genellikle Budist olmayan okullardır. Budist okullar için, o zaman, eğer bağımlı olarak ortaya çıkıyorsa, o zaman boş olması gerektiği yaygınlığını anlamıyorlar.

Bağımlılığın bu üç düzeyinde, şeylerin nedenler ve koşullar ve parçalara bağımlı olmaları, onların boş olduklarını anlamak için yeterlidir. Aslında boşluğu fark ettikten sonra, o zaman süptil bağımlı yükselişi fark edersiniz. Şeyler gerçekte böyle var olurlar - bu, terim ve kavram tarafından etiketlenerek var olmalarıdır.

Bu paragrafı okumama izin verin, denetlenmemiş bir el yazmasından, iki yıl sonra size her şeyin yanlış olduğunu söyleyebilirim, ama şu ana kadar: “Boşluk ve bağımlı ortaya çıkma eşanlamlı olmasına rağmen, (Yani aynı noktaya geliyorlar.)… Bu, birini anladığımızda diğerini otomatik olarak anladığımız anlamına gelmez. Bunları gerçekleştirmenin bir sırası vardır. İlk önce kaba bağımlı ortaya çıkmayı anlıyoruz, yani şeyler nedenlere bağlı olarak var olurlar ve koşullar. (Bu, bağımlı ortaya çıkmanın kaba seviyesidir.) Bunu bir sebep olarak kullanarak, örneğin filiz doğal varoluştan boştur, çünkü o bağımlı bir yükseliştir, boşluğu fark ederiz. Boşluğu fark ettikten sonra, süptil bağımlı yükselişin farkına varırız, yani şeyler sadece zihin tarafından empoze edilerek var olurlar. Sadece boşluğun farkına vararak tam olarak anlayabiliriz. fenomenler bağımlı olduklarına, bağımlı olduklarına ve bağımlı olarak var olmanın daha derin anlamlarına bağlıysak, o zaman şeylerin boş olmasına rağmen hala göründüklerini ve var olduklarını gerçekten anlarız.”

Bu aslında bulunduğumuz noktadan sonraki birkaç ayet için geçerlidir, ama ben bunu çok faydalı buldum. Umarım doğrudur. Öğreneceğiz.

[Bu el yazması daha sonra kontrol edildi ve bu kısım şu şekilde yeniden yazıldı: “Bağımlı yükselişi anlamak, cehalete karşı koymak için çok önemlidir, çünkü süptil bağımlı yükseliş ve boşluk aynı noktaya gelir. Boşluk ve bağımlı ortaya çıkma eş anlamlı olsa da, birini anladığımızda diğerini otomatik olarak anlamıyoruz. Bunları önce anlamanın, sonra farkına varmanın bir sırası vardır. Nedensel bağımlılığı düşünerek başlıyoruz. Bunu anlamak, hem geçici hem de kalıcı olanın boşluğunu anlamaya yol açan karşılıklı bağımlılık ve parçalara bağımlılığı düşünerek bizi boşluğu daha derin sorgulamaya teşvik eder. fenomenler. Bu da, bağımlı atamanın takdir edilmesine yol açar. Anlıyoruz ki Ben, nedenlere bağlı olarak var olurken, parçalarına bağlı olarak var olurken, kişi olarak kimliğinin ve varlığının, düşünce ve dil tarafından etiketlenmesine bağlı olduğunu anlıyoruz.”

“Nedensel ve karşılıklı bağımlılık üzerine meditasyon yapmak, çıkarımsal gerçekleşme boşluktan. Düşünceye ve dile bağımlılığın gerçekleşmesi, düşünceden sonra gerçekleşir. çıkarımsal gerçekleşme boşluktan. Benzer şekilde, boşluğun idrak edilmesi, şeylerin nasıl göründüklerinin, onların nasıl var oldukları değil, anlaşılmasından önce gelir. Cehaletin gecikmeleri nedeniyle, aryalar dışında tüm canlıların zihinlerine boşlukta meditatif denge, fenomenler olmasalar da doğuştan var gibi görünürler. Onların ince, geleneksel doğalarını -yalnızca düşünce ve dil tarafından etiketlenmelerine bağlı olarak varolduklarını- anladığımızda, boş olduklarında, yine de ortaya çıktıklarını ve var olduklarını -yanlış da olsa- anlayacağız. Bu farkındalık, boşluğu fark ettikten sonra geldiğinden, nihilizme karşı korunmak için boşluk üzerine meditasyon yapmadan önce geleneksel gerçekler hakkında sağlam bir anlayışa sahip olmak önemlidir.”]

Neden yanlış görüşleri reddetmeye odaklanalım?

Boşluğu anlamak zordur. Aşağıya inebileceğimiz bir sürü çıkmaz sokak var, bir sürü yanlış görüşler sahip olabileceğimiz. Birinin bana bir notta yazdığı sorulardan biri şuydu: Buda felsefi tartışma uğruna bizi felsefi tartışmalara karşı uyardı ve metafizik spekülasyonlar hakkında bizi uyardı.” Aslında on dört soru vardı. Buda İnsanlar onlara sorduğunda cevap vermeyi reddetti. Bunun nedeni, bu soruların hepsinin içkin varoluş perspektifinden verilmiş olmasıydı, bu nedenle yanıtladığınız her iki şekilde de onlara doğru bir yanıt yok. Soru devam ediyor, “Bütün bunları tartışmak ve tüm bu felsefeye girmek gerçekten önemli mi?” Eh, ne kadar çok sayımızın olduğunu gördüğünüzde yanlış görüşler vardır. Hatta zamanında Buda bu meydana geldi. Pali Canon'da bazı sutralar vardır. Buda hakkında konuşuyor, kaç tane olduğunu unuttum, altmış iki veya altmış dörttü yanlış görüşler, ve daha pek çoğu - tüm bunları detaylandırmaya devam etti yanlış görüşler insanlar onun zamanında vardı. Bunları okuyoruz yanlış görüşler ve düşünün, “Gerçekten yanılıyorlar! Buna kim nasıl inanabilir?” Ama sonra yeni icat ettiğimiz yanlış görüşler inandığımız.

The Buda diğer insanları çürütmek için oldukça fazla zaman harcadı yanlış görüşler hayattayken. Neden? Niye? Çünkü bu kazanılmış belalardan, edinilmiş cehalet, kazanılmış yanlış görüşler (bunları bu hayatta yanlış felsefe veya psikoloji duymaktan alıyorsunuz), bunlardan birine sahipseniz ve ona tutunuyor musunuz? O zaman doğru görüşü anlamanızı, hatta doğru görüşü entelektüel olarak anlamanızı engelleyecektir. Doğru görüşü entelektüel olarak anlayamazsan, nasıl anlayacaksın? düşünmek ve zihninizi, onu doğrudan görmenizi engelleyen zihinsel görüntüden kurtarın - çünkü doğru görüşe bile sahip değilsiniz. Bu yüzden şu anda yaptığımız şeylerden bazıları oldukça önemli. Zihnimizi çok iğrenç şeylerden kurtarmamıza yardımcı oluyor. yanlış görüşler böylece boşluğu gerçekten anlamaya başlayabiliriz.

Unutma, boşluk sadece gözlerini kapatıp "Ah, hepsi boş" demek değildir. Boşluk, çek hesabınızdaki gibi boşluk veya midenizin boşluğu değildir, boşluğun anlamı bu değildir. Sadece gözlerimizi kapatıp zihnimizi tüm düşüncelerden boşaltmayız. Boşluğun farkına varmak bu değil. Aslında, Je Rinpoche o kadar uzun ve o kadar çok sayfa harcadı ki, düşüncenin zihnini basitçe boşaltmanın boşluğun gerçekleşmesi olduğu, sadece kavramsallaştırmayı ve söylemsel düşünceyi durdurmanın boşluğun gerçekleştirilmesi olduğu görüşünü çürüttü. Bu Tibet Budizminde sürekli bir şey olmuştur.

Birisi samadhi'ye erişmişse ve çok fazla söylemsel düşünceye sahip değilse, zihin çok huzurluysa ve “Ah, nirvanayı anladım” diye düşünürse çok kolaydır. Düşmesi çok kolay bir tuzaktır; özellikle de şöyle diyen bir tür felsefeniz varsa, "Ah evet, tüm bu kavramlar içkin varoluşu kavrar. Sadece düşünmeyi bırak ve zihnini huzurlu hale getir. İşte bu, yapmanız gereken tek şey bu." bu değil BT. Bunun nedeni, kendi kendini kavrayan cehaletin, bahsettiğimiz gibi, şeyleri gerçekten var olarak kavramasıdır.

Bundan kurtulmanın tek yolu, cehaletin doğru olarak kavradığı şeyin olmadığını kendimize ispat etmek ve doğrudan algı ile çıplak olarak görmektir. Gerçeklik olarak kabul ettiğimiz şeyin tam bir halüsinasyon olduğunu çok ince düzeylerde gerçekten anlayana kadar, eğer bunu yapamazsak, o zaman o ince cehalet her zaman orada gerçek varoluşu kavrayarak olacaktır. Mükemmel bir samadhi'ye, çok huzurlu bir zihne sahip olabiliriz, hiçbir şey düşünmeyiz - ama ölüm anında inşa edilmiş benlik çözülürken kavrama olacaktır. Bir I'de kavrama olacak, bir vücut, bir akılda kavramak. Bu yapacak karma olgunlaş ve bizi başka bir yeniden doğuşa fırlat. Bu yüzden ustalar, boşluk hakkında doğru görüşe sahip olmanın ne kadar önemli olduğunu tekrar tekrar vurgularlar. Bunun nedeni, eğer biz düşünmek üzerinde yanlış görüş meditasyonun sonuçlarını alıyoruz yanlış görüş-ki bu daha çok samsara.

Şeyleştiren zihin

Zihnimizin her şeyi şeyleştirme eğilimi vardır. Bunu ileri geri giderken tartışmalarımızda görebiliriz, “Eh, eğer boşsa hiçbir şey yok. Yani orada bir şey olmalı. Evet, gerçekten ben olmalı bir şey olmalı - yoksa bana herhangi bir şey diyebilirsin." Tartışmalarımızda, zihnin içgüdüsel olarak, şeyleştirmeyi ve kavramayı istemek gibi diz üstü bir şeye sahip olduğunu gördüğümüzü görebiliriz. Cehaletin işe yaradığı tüm bu sinsi yolları çözebilecek bir tür bilgelik geliştirmedikçe, bunlardan birine av olmaya çok meyilliyiz.

Geshe Sonam Rinchen'in bize boşluğu öğretirken açıkladığı bir şeyi hatırlıyorum. Çok zaman harcadılar, Chandrakirti ve diğer ustalar Samkhya felsefi ilke sistemini çürütmek için çok zaman harcadılar. Samkhyas, bazı eski Hint öğreti okullarıdır. Onu çürütmek için Samkhya felsefesinde hızlandırılmış bir kurs alıyoruz. Ve Samkhya felsefesinin bu hızlandırılmış kursunu öğrenirken hepimiz "Buna kim inanır ki? Bu çok garip, buna kim inanır?” Geshe-la bize, “Bunlar aptal insanlar değil! Öğretmenlerinden biri buraya gelip sana bir konuşma yaparsa, ona inanmaya başlarsın çünkü çok cahilsin.” Çok alçakgönüllüydü, ama bence haklı. Bunu söylüyorum çünkü insanları görüyorsunuz, Dharma'ya girmeye başlıyorlar, sonra başka bir felsefe duyuyorlar - bir şey ve 'boing', gidiyorlar.

DFF'nin [Seattle'daki Dharma Dostluk Vakfı] çok erken bir üyesi olan, aslında çok sevdiğim bir arkadaşım olan (ve hala benim çok sevdiğim bir arkadaşımdır) bir kişi vardı. Uzun yıllar boyunca Dharma'yı uyguladı ve çok güçlü bir sığınağı oldu. Belki 1994'te ya da 93'te bir aylığına Asya'ya gittim ve geri döndüm ve o bir Katolik olmuştu. Katolik olarak yetiştirilmedi bile. Ama bir manastıra gitti ve onların yaşam tarzlarını sevdi. Bazı karma oradaydı, orada olduğunu kimsenin bilmediği, daha yeni olgunlaştı ve o şimdi aslında bir Karmelit rahibesi. Hala görüşüyoruz, hala iyi arkadaşız. Katolik rahibeler ve Budist rahibeler, Tanrı gibi konularda değil, bundan çok daha önemli olan diğer konularda birbirlerini çok iyi anlarlar. Pek çok Katolik-Budist diyaloguna giderim ve onları çok harika bulurum. Aslında, daha geçen hafta sonu, Manastırın yakınında yaşayan bazı Karmelit rahibeler Manastıra geldi. Çok iyi bir bağlantımız var.

Bir teğetten çıkıyorum. Söylemeye çalıştığım şey, bu önemli çünkü şeyleştirmeye yönelik çok fazla eğilimimiz var. Ve eğer biri son derece yetenekli bir konuşmacıysa, kendi bilgeliğimiz çok zayıf olduğunda bizi herhangi bir şeye inanmaya ikna edebilirler. Bu yüzden araştırmamız gereken bütün bu şeyler var.

Budist kavramı sadece ben

Bugün hakkında biraz konuşmayı düşündüm ve bu dünden geliyor. Atama hakkında konuşuyorduk ve şeylerin nasıl sadece empoze edildiğini görüyorduk. Sözcükler nasıl uzlaşımdır ve yine de onları gerçekten şeyleştirme eğilimindeyiz. “Ağaç diktim” dediğimizde, ağaç dikmediğimizde, nedene nasıl sonuç adını veriyoruz. Kanser, semptomların var olduğu, ancak kanser kelimesinin var olmadığı tarihte bir zaman diliminde var mıdır? Bütün bu tür şeyleri tartıştık. Bu, bazılarınızın “Hayattan hayata devam eden nedir?” hakkında sorduğu soruya biraz uyuyor.

Hayattan hayata devam eden şey, sadece etiketlenmiş Ben'dir, analiz ettiğinizde bulamayacağınız bir şeydir. (Fotoğrafı çeken Hartwig HKD)

Hayattan hayata nelerin geçtiğine ve neler olup bittiğine dair bu cevabı çok seveceksiniz. karma hayattan hayata. Cevap, salt ben - salt ben - salt, salt, salt Ben. Bu, yalnızca etiketlenmiş Ben anlamına gelir. Bu, yalnızca etiketlenerek var olan ve analiz ettiğinizde bulamayacağınız bir şey anlamına gelir. Öyleyse, “Bu sadece ben nedir?” diye gitmeye başlarsanız. bütün mesele bu. Bir şeyin o olduğunu tam olarak belirleyemezsiniz. Çünkü ben değil vücut, Ben zihin değildir, bu yüzden doğası gereği var olan, bulunabilir bir Ben yoktur. Ama yine de, “burada oturuyorum dinliyorum” veya “burada oturmuş konuşuyorum” veya “ben oraya gideceğim” deriz. akşam yemeği." Ben kelimesini her zaman kullanırız, değil mi?

Hatta Buda I kelimesini kullandı. Buda Ben kelimesini kullandıysam, var olan herhangi bir türden kesinlikle bir ben olmadığı anlamına mı geliyor? hayır yok özünde var Ben—ama kalıtsal varoluşu yadsıdığınızda geriye yalnızca etiketlenmiş varoluş, geleneksel varoluş kalır. Asla var olmayan gerçekten var olan Ben'i inkar ettiğinizde - ya da başka bir şekilde söylediğinizde, sonunda asla var olmayanın asla var olmadığını anladığımızda. Daha sonra neyin var olduğunu görebiliriz - ki bu sadece etiketlenerek var olan bir şeydir. Bu, aradığınızda bulunamayacağı anlamına gelir. Bunu tam olarak belirleyemezsiniz çünkü zamanın herhangi bir anında kümeler ne olursa olsun ona bağlı olarak verilen sadece bir etikettir. Zamanın herhangi bir anında toplamlar, zihinsel ve fiziksel toplamlar ne olursa olsun etiketlenmiş olan yalnızca etiketlenmiş bir Ben'dir.

Agregalar sürekli değişiyor. bu vücut-an be an değişen, her an yükselen ve duran, aynı anda ortaya çıkan ve duran- durağan, kalıcı hiçbir şey yoktur. vücut. Zihin, eğer bunu geçen hafta fark etmediyseniz, sürekli değişiyor! An be an kavrayabileceğiniz statik bir şey yok. İşte bu sürekli değişen vücut, bu sürekli değişen zihin ve bunlara bağlı olarak, birbirleriyle ilişki içinde işlev görerek, I etiketini veriyoruz. Var olan tek ben budur. Ve bunu taşıyan kişi karma.

Bulunabilir olmanın sonucu nedir?

Gideceksiniz, “Ama bulunamıyorsa, nasıl taşıyacak? karma" Peki, eğer is bulunabilir, nasıl taşıyabilir? karma? Çünkü eğer bulunabilirse ve özünde var ise bu, başka hiçbir şeye bağlı olmaksızın var olduğu anlamına gelir. Başka bir şeye bağlı olmadan var ise, statik ve kalıcıdır ve değişemez demektir. Değişemiyorsa nasıl yarattı? karma ile başlamak? oluşturma karma benliğin değiştiğini, benliğin harekete geçtiğini ima eder. Benlik statikse, bir hayattan, değişimin söz konusu olduğu bir sonraki hayata nasıl geçebilir? Aklınız gider gitmez, “Eğer bulunamıyorsa, nasıl taşıyabiliyor? karma" kendinize sorun, "eğer is bulunabilir, nasıl taşıyabilir? karma? "

Ne zaman zihin, “Peki, bulunamıyorsa var olamaz” demeye başladığında, “Eğer bulunabilirse, nasıl var olabilir?” deyin. Çünkü, her şeyden bağımsız olarak var olan bir şey bulabilirseniz, o kendi mutlak, bağımsız, ilişkisiz gerçekliğidir - bu da başka hiçbir şeyin onu etkileyemeyeceği anlamına gelir. Başka hiçbir şey onu etkilemiyorsa, başka hiçbir şeyle ilgili olamaz. Değişemez. Hareket edemez. Çalışamaz. Doğası gereği var olan herhangi bir şey, bir çıkmaz sokaktır, hiçbir şey yapamaz. Bu yüzden şeylerin doğal varoluştan boş olması gerekir.

Sadece atama temeline bağlı olarak etiketlendi

Bu, herhangi bir zamanda atamanın temeli olan şeye bağlı olarak yalnızca etiketlenme olayıdır. bu vücut ve zihin de bağımlı olarak belirlenir. Onların doğuştan var olduklarını düşünmeyin. Onlara bağımlı olarak tayin edilen Ben kadar bulunamaz bir şekilde var olurlar.

Bazen bir örneğin daha kolay olduğunu düşünüyorum - Seattle'ı ele alalım. Seattle dediğimizde aklımıza sabit bir şehir geliyor, değil mi? Aklımıza gelen, doğası gereği var olan sabit bir şehirdir. Burası Seattle. Belki Space Needle'ı ve birkaç şeyi daha alırsın, burası Seattle. Deprem öncesine geri dönün. Deprem hangi yıldı? Ne zamandı, 1906 falan mı? Her neyse, depremden önce - eğer Seattle şehir merkezine gittiyseniz, gidip şehrin battığını ve yeni şehri onun üzerine inşa ettiklerini görebilirsiniz. Seattle o depremden önce de vardı. Seattle artık var. Onlar aynı Seattle mı? Hayır. Dünün Seattle'ı ve bugünün Seattle'ı bile aynı mı? Hayır. Binalar dünden beri değişti; dünden beri şehirde oturanlar değişti. Günden güne tamamen yeni bir atama temeli var. Atfedilen, bu adlandırma esasına bağlı olarak belirlenen etiket aynı olur. Biri şehre Şef Seattle adını verdiğinden beri aynısı. Yani etiketler aynı kalıyor, ancak etiketin temeli anbean değişti. Benimle misin?

Bizimkiyle aynı vücut. “Benim vücut” Bir bebek resmine bakıp “Bu benim” diyorsunuz değil mi? "Bu benim, bu benim vücut. " vücut benim dediğin vücut sen iki aylıkken aynı mı vücut şimdi sahip olduğun? Hayır. Etiket aynı, biz hala “Benim vücut” Etiket aynı, ancak bu etiketin tanımının temeli tamamen değişti. Aslında, daha önceki bir tanımlama temelinin parçası olan her şey artık mevcut değil. Tüm bu hücreler, çünkü ne var, yedi yılda bir tüm hücrelerimiz vücut slush off ve yenileri var mı?

Hedef Kitle: Kemik iliği hariç.

Saygıdeğer Thubten Chodron: Kemik iliği hariç mi? Ama bu hücreler de sürekli değişiyor. Elektronlar, her şey etrafta vızıldıyor. Her şey tamamen farklı. Tanımlamanın temeli tamamen farklıdır. Hiçbir şey aynı değil ve yine de etiket aynı. Seattle'ı ilk düşündüğümüzde, onu sabit, doğası gereği var olan bir şehir olarak nasıl düşündüğümüzü görüyor musunuz? Ancak yüzeyi çizmeye başladığımızda, "Vay canına, bu sadece sürekli değişen bu temele bağlı olarak verilen bir isim." Bizimkiyle aynı şekilde vücut. Dediğimiz şey, “Benim vücut”—aynı etikettir, ancak atamanın temeli sürekli değişmektedir.

Bir hayattan diğerine geçenleri düşündüğünüzde, elimizde bu etiket var, sadece ben.

Hedef Kitle: Seattle? Demek istediğim, Seattle sadece bir kasaba gibi mi olacak?

GD: Evet, ben Seattle gibiyim ya da benim gibi vücut- etiketlenen nesne. Ben, ben olan önceki hayatım, ben olacak olan gelecekteki hayatım etiketine sahibiz. Ama ben'in atanmasının temeli, bir hayattan diğerine derinden değişir. Aslında bir andan diğerine değişir.

Ben diye etiketliyoruz. O bebek resmine baktığınızda, “Bu benim” deriz. Bunu bir kez DFF'de yaptık. Bebek resimlerimizi getirdik ve şimdi bebeği kişiyle eşleştirmeye çalıştık. Bunu yapmak çok zordu çünkü atamanın temeli tamamen farklıydı. I etiketi, Julie ya da Jordan ya da Peter etiketi, bazılarınız o sırada oradaydı, etiket aynıydı ama temel farklı.

Böyle bir hayatta bile. Çok farklı bir temel var. Babam, lise 50. sınıf toplantısına annemle birlikte gittiğini ve lise öğrencilerinin tüm fotoğraflarının asıldığını söyledi. Orada bulunan yaşlı bayanlarla hiçbirini eşleştirmenin mümkün olmadığını söyledi. Eşleşmediler. İsim aynı, ama etiketin temeli, bu ismin temeli tamamen farklı - tanınmayacak kadar farklı.

Karmayı hayattan hayata sadece ben taşırım

Bu bir yaşam içinde gerçekleşirse, o zaman elbette, bir yaşamdan diğerine - kaba vücut tamamen değişti, bunu geride bıraktık ve bir tane daha aldık. Geride bıraktığımız zihnimiz, önceki zihinsel birikimler ve yeni zihinsel birikimler elde ettik. Orada bir çeşit süreklilik var. Kaba kümeler, sonraki yaşama giden berrak ışık zihninde çözülür ve yeni kümeler, yeni zihinsel kümeler ortaya çıkar. Toplamalar farklıdır, ancak etiket hala aynıdır. taşıyan bu sadece ben karma bir hayattan diğerine, çünkü atamanın temeli, vücut ve zihin, her zaman değişiyor. katı yok vücut, ruh veya zihin ki karma bunun üzerine mandallar sadece “Boing” ve diğerine gider vücut.

Karmik tohumlar da sadece etiketlenerek var olurlar. Bu sadece etiketlenmiş karmik tohumlara ve sadece etiketlenmiş Ben'e sahipsiniz ve bir şekilde her şey çalışıyor. Ve sadece etiketlendiği için çalışır. Her şeyin kendine özgü bir varlığı olsaydı, işlev göremezdi. Eğer karmik tohumlar özünde var olsaydı, her şeyden önce, onların yaratılmasına imkan olmazdı. Bunun nedeni, özünde var olan şeylerin, hatırlayın, bağımsız olmalarıdır. Nedenlere bağlı değildirler. Yani yaratılamazlar. Karmik tohumlar, eğer bizler doğuştan varsak, ilk etapta yaratılamazlardı çünkü kalıcı olmaları gerekirdi. Eğer özünde varlarsa, o zaman olgunlaşmaları mümkün değildir - çünkü karmik tohumlar olgunlaştığında değişirler, dağılırlar, enerji o zamanın deneyiminin enerjisine dönüşür. Yani karma eğer doğuştan var olsaydı olgunlaşamazdı.

Sadece saflaştırmada etiketlenmiş bu anlayışı kullanmak

Bu aslında sizin için dahil etmek için çok iyi bir şey Vajrasattva uygulama. Özellikle pişmanlıktan suçluluğa geçtiğini gördüğünde. Örneğin, yaptığınız bazı olumsuz eylemler hakkında büyük bir hikaye oluştururken ve "Ne kadar kötüydüm!" hakkında. Bu eylem ne kadar olumsuz, affedilemez ve günahkardı—ve “Günah çıkarma nerede ki gidip günah çıkaranlara anlatayım. rahip" Zihniniz bu konuda büyük bir anlaşma yapmaya başladığında, sadece şunu unutmayın: karma etiketlenerek var olur. Etiketlenerek var olduğu için yaratılabilir ve aynı zamanda dağılır. Böylece saflaştırılabilir. Orada hiçbir karma arındırılamaz çünkü karma bağımlıdır. Durumu değiştirir değiştirmez, daha fazlasını koyar koymaz koşullar çorbada, o zaman karmik tohum değişecektir çünkü o sabit, kalıcı ve bağımsız değildir.

Ne zaman düşünmek bunun gibi, olumsuz eylemleriniz hakkındaki tüm hisleriniz değişir. Biraz hafiflemeye başlarsın. Negatifimizin boşluğu üzerine meditasyon yapmak karma aslında onu arındırmanın en iyi yollarından biridir—çünkü meditasyon boşlukta en güçlüsüdür arıtma başlamak için yapılması gerekenler. Çok ilginç, o negatifi yarattığın o sahneye geri dön. karma. Sadece kaç nedene ve koşullar orada sürüyorlardı. Yani, pek çok neden ve koşullar- ve tüm bu oyun.

Olumsuz eylemin anı tam olarak neydi? bir olumsuzluktan bahsediyoruz karma. Bir motivasyonu, bir eylemi ve bir tamamlaması vardır. Bunu çok sınırlı bir şey olarak düşünüyoruz, ama aslında olumsuz olan nedir? karma? Tüm sahnede bir an bulabilir misin? Diyelim ki havaya uçtunuz ve birine korkunç şeyler söylediniz, olumsuz olan nedir? karma tüm bunlarda? On beş dakika boyunca bağırdın ve çığlık attın. Hangi an olumsuzdu karma? Hangi kelime olumsuzdu karma? Yoksa motivasyon olumsuz muydu? karma? Yoksa eylem miydi? Yoksa tamamlama mıydı? Ve motivasyon neydi? Bu da belli bir süre devam etmedi mi? Çok, çok sayıda akıl anı yok muydu? Peki olumsuz motivasyon zihnin hangi anıydı? Eylemin hangi anı olumsuz eylemdi? Eylem gerçekte hangi noktada sona erdi?

Negatif eylem dediğimiz şeyin sadece belirli olaylara bağlı olarak atfedilen bir şey olduğunu görmeye başlarız. Sabit bir başlangıç ​​ve sabit bir son yoktur. Küçük bir pakette her şey sınırlandırılmış ve hoş değil, etrafına bir çizgi çizip “Bu olumsuz olan” diyebilirsin. karma” Öyle değil. Bağımlı olarak ortaya çıkıyor. O, yalnızca, sürekli değişen nedenler ve nedenler yığınına bağlı olarak etiketlenir. koşullar o özel anın.

Ne zaman düşünmek bu şekilde gerçekten zihni aydınlatmaya hizmet ediyor. Bu yüzden var olan en büyük arınmalardan biri olduğunu görebilirsiniz - çünkü olumsuz eylemi gerçek ışığında görüyor.

Benzer şekilde, pozitif yarattığımızda karma ve ayrıca adadığımızda, bunun da sadece etiketlenerek var olan bir şey olduğunu görmeliyiz. Gerçekten var olan bir pozitif yok karma. Aslında, olumsuz denilenler ve olumlu denilenler, sadece bunlara iliştirilmiş etiketler, tamamen bağımlı. Bir şey doğası gereği olumsuz bir eylem değildir. Başka bir şey doğası gereği olumlu eylem değildir.

Bir şeye olumsuz denir çünkü ne zaman Buda Baktı ve kâhin gücüyle, insanların acı çektiğini görünce sebeplerini gördü. Bu sonucu ortaya çıkaran eylemler ne olursa olsun, bu nedenleri olumsuz olarak nitelendirdi. karma. işte böyle olumsuzlar karma. Basitçe bu sonucu ürettikleri için, bu nedenle olumsuz olarak adlandırılırlar. karma. Doğal olarak olumsuz değiller. Buda onları olumsuz olarak telaffuz etmedi ve onları yapan herkesin cehenneme gideceğini söyledi. Sadece olumsuzdurlar çünkü sonuca ıstırap getirirler, hepsi bu. Pozitif ile benzer karma, gerçekten var olan bir pozitif yok karma ya. Buda Duyarlı varlıkların bir tür mutluluk deneyimlediklerini az önce gördüm ve o, bunlara pozitif etiketi veren eylemleri verdi. karma. Bu kadar. Olumlu olmalarının tek yolu bu karma-sadece etiketlenerek.

Kendini adamak: "üçlü daire" veya "üç küre"

Adandığımızda olumlu için böyle düşünüyoruz karma ayrıca sadece etiketli. Doğal olarak var olan bir pozitif yok karma, onu yaratan özünde var olan bir ben yoktur ve onu yaratmanın doğası gereği var olan bir eylemi yoktur. “Olumlu olanı adadık” dediğimizde karma üç çemberi üzerinde meditasyon yaparak,” yaptığımız şey bu. Ajanın, nesnenin ve eylemin hepsinin birbirine bağımlı olarak var olduğunu görüyoruz - hepsi yalnızca etiketlenerek var oluyor.

İyinin yaratıcısı olan gerçekten var olan bir ben yokmuş gibi. karmave bazı gerçekten var olan iyi karma orada ve iyi yaratmanın gerçekten var olan bir eylemi karma. İyi yaratan ajan olamam karma iyilik olmadığı sürece karma bu yaratıldı ve onu yaratma eylemi olmadığı sürece. Bir şey iyi olmuyor karma onu yaratma eylemi olmadıkça ve onu yaratan biri olmadıkça. Etmen, eylem ve nesnenin tümü birbirleriyle ilişki içinde var olurlar. Orada başka bir şeyle karşılaşmayı bekleyen kalıcı varlıklar gibi değiller.

biz böyle düşünmek pozitifliğimizin bağımlı olarak ortaya çıkmasına bağlı olarak karma adanma duasını söylediğimizde ve olumsuz karma itiraf ettiğimizde Aynı derecede boşlar.

İki tür ilişki: nedensel ilişki ve tek doğa olmak

Bu etiket I'e biraz daha bakalım. Önce biraz geriye gidelim, böylece bu etiket I'e ne zaman baktığımızı anlayabiliriz. Budizm'de ilişkiler hakkında konuştuğumuzda, iki tür ilişki vardır. fenomenler genel olarak sahip olabilir. Biri bir sebep-sonuç ilişkisidir - bir şey sebep olduğu için ve diğer şey sonuç olduğu için şeyler ilişkilidir. Bir şeylerin olduğu söylenen başka bir ilişki türü var. tek doğa. Bu, aynı anda var oldukları ve biri olmadan diğerinin var olamayacağı anlamına gelir. Örneğin, kitabın rengi tek doğa kitapla. Birbirlerinden ayrı olarak var olamazlar. sayfalar tek doğa çünkü kitap sayfalardan ayrı olarak var olamaz. Tahta kitabın nedenidir, nedensel ilişkidir. Şeyler doğal olarak var olsaydı, bu tür ilişkilerden hiçbiri olamazdı.

Çok bağlı olduğumuz bu rezil ben örneğini ele alalım. Diyelim ki bu yaşamın Ben'ine ve önceki yaşamın Ben'ine sahibiz. Bu yaşamın Ben'i ile önceki yaşamların Ben'i arasındaki ilişki nedir? Bir ilişki var mı yoksa bir ilişki yok mu? Bir ilişki var. Ne tür bir ilişki? Sebep ve sonuç - önceki yaşamın Ben'i, bu yaşamın Ben'inin nedeniydim. Eğer ben özünde var olsaydı, bu ilişki var olamazdı. Bunun nedeni, eğer bu hayatın Ben doğası gereği var olsaydı, o kendi başına, her şeyden bağımsız olarak var olur. Ama bu, önceki yaşamın Ben'inin bir sonucu olmadığı anlamına gelir. Bu, bu yaşamın sadece 'poof' olduğu anlamına gelir - sebepsiz ortaya çıktı ve hatta değişmez ve önceki yaşamın Ben'iyle hiçbir ilişkisi yoktur. öyleydi o zaman açıkçası karma bir hayattan diğerine geçemezdi. Önceki yaşamda yaptıklarımız bu yaşamda deneyim olamazdı çünkü ikisi farklı, doğal olarak farklı, ayrı olacaklardı. fenomenler kesinlikle hiçbir ilişki olmadan.

Önceki yaşamdaki ben ve şimdiki ben, onlar farklı, değil mi? Aynı kişi değiller. Farklılar - ama doğal olarak farklı değiller. Burada farklı olmak ile doğal olarak farklı olmak arasında bir fark var. Önceki yaşam ben ve bu yaşam ben, onlar aynı kişi değiller. Onlar farklı insanlar, bu yüzden farklılar. Doğal olarak farklılar mı - yani aralarında kesinlikle bir ilişki yok mu? Hayır. Aralarında bir ilişki var. Önceki yaşam Ben, bu yaşam Ben'in nedenidir. Yani bu iki Ben'den hiçbiri özünde var olmaz, ikisi de bağımlı olarak var olur. Bu tek parça.

“Genel ben” ve “özel ben”

O zaman, senin gibi Buda kutsal yazılardan birinde, “Önceki hayatımda kraldım” dedi. (Asla alamadığım Sanskritçe isimlerden biri olan adını nasıl söylersin?) “Ben Kral M idim” diyor. (Adını yanlış telaffuz etmek istemezsiniz.) Buda “Önceki hayatımda Kral M idim” dedi. Buda “Ben Kral M idim” der - ben bir genel Ben'dir. O, zamanın hangi anında orada olursa olsun kümelere bağlı olarak verilen, etiketlenen genel bir Ben'dir. Yani o genel ben, “Başlangıçsız zamandan beri samsaradayım” dediğimizde, başlangıçsız zamandan beri samsarada olan ben budur. Aynı zamanda bir gün aydınlanacak olan Ben'dir. Ama unutmayın, ben'i bulamıyoruz - bu sadece bir etiket - benlik yok, ruh yok. Yani bu genel I.

Her birimizin kendi genel ben'i var çünkü diyoruz ki, “Önceki hayatımda falan, falan, falan, falan; aydınlanmaya eriştiğimde falan filan, falan filan." Yalnızca kümelere ne olursa olsun bağlı olarak etiketlenen bu genel Ben var, vücut ve belirli bir yaşamda sahip olduğumuz zihin. Bu general bir noktada sivrisinek, bir noktada cehennem varlığına atıfta bulundu, bir noktada tanrıya atıfta bulundu, bir noktada teröriste atıfta bulundu, bir noktada da teröriste atıfta bulundu. — kim bilir— çünkü biz samsarada her şeydik. “Orada bulundum, bunu yaptım, çok şey!” Bu genel ben, herhangi bir belirli anda toplamların ne olduğuna bağlı olarak yalnızca etiketlendi. Ve unutmayın, agregalar sürekli değişiyor. Bir an bile tahammül edemiyorlar, bir ömür içinde bile değişiyorlar.

Zaman Buda “Geçmiş bir yaşamda Kral M idim” derken, geçmiş yaşamda Kral M olan generali I'e atıfta bulunuyor. bu ben olamazdım Buda, çünkü ben o iken Buda aydınlanmış bir varlıktır. King M duyarlı bir varlıktı. Eğer bu ikisi doğal olarak mevcut olsaydı, o zaman Buda aynı zamanda duyarlı bir varlık olurdu - eğer bu ikisi özünde bir olsaydı, onu böyle koyun. Eğer özünde bir iseler, o zaman Buda aynı zamanda duyarlı bir varlık olurdu. Budaduygulu bir varlık değildir.

Hayat, “Ben Buda” ki ben, o özel ben Buda. Kral M olduğu zamandaki ben olan ben, onun bir kral olduğu zamanki ben'den farklıdır. Buda. Bunun nedeni, farklı kişiler olmaları, farklı kümelere sahip olmalarıdır. Ama ikisi de - o Kral M olduğunda ben, belirli bir I'dir, o bir kral olduğunda ben Buda özgül bir bendir—bunların ikisi de genel ben kategorisine giren özel ben'lerdir. Varlık ilişkisinden bahsettiğimizde tek doğa, Kral M zamanındaki I tek doğa genel I ile. Ben o olduğunda Buda is tek doğa general I ile. O bir cehennem varlığı iken ben tek doğa genel I ile. Eğer ben özünde var olsaydı, bu şekilde çalışamazdı. Bütün bunlar gerçekten birbirine karışırdı çünkü hepsi kendiliğinden, bağımsız olarak, başka hiçbir şeyle ilgisiz olarak var olmayacaktı. Orada oturduğum ve başka hiçbir şeyle ilişki kuramayan her bireye sahip olursunuz.

Eğer bakarsak Buda ve kral, çünkü Buda bir kişidir ve kral bir kişidir - eğer bu iki kişi ya da bu iki ben, doğal olarak farklıysa, o zaman aynı sürekliliğin parçası olamazlar. Unutmayın, doğası gereği farklı olan şeylerin kesinlikle hiçbir ilişkisi yoktur. Eğer özünde varlarsa ve diyelim ki doğal olarak farklılarsa, o kral o kraldır - o öldüğünde kesinlikle onunla hiçbir ilgisi yoktur. Buda.

Peki ya gelecekteki benliğiniz?

Bazen reenkarnasyonu ilk öğrendiğimizde hissettiğimiz şey budur, “Burada oturuyorum, bunun üzerinde oturuyorum. meditasyon bazı iyi şeyler yaratmak için mücadele eden yastık karma ve başka bir adam bunun sonucunu deneyimleyecek. Ve o adamla akraba bile değilim! Neden bu iyiyi yaratırken terliyorum? karma ve başka biri bunu deneyimleyecek mi?” Bunu yeni başlayanlardan her zaman duyuyorsunuz çünkü öyle görünüyor. Görünüşe göre, “Tamam, gelecekteki yaşam, tamamen alakasız kişi. Ben özünde var olan kişiyim ve gelecekteki yaşamım, özünde var olan bu kişidir. Aramızda hiçbir ilişki yok, neden o kişinin mutluluğu için çalışayım?” Bunu kendin bile düşünmüş olabilirsin. Bunu düşünen var mı? Evet? Gelecekteki bir hayatta ben bile değilim ve “Neden şimdi bu kadar çok çalışayım?” Bu tür bir tutum, doğal varoluşu kavradığımız için ortaya çıkar. Bu hayatın Ben'ini doğası gereği var olan bir şey olarak görüyoruz ve sonraki yaşamın Ben'ini doğası gereği var olan bir şey olarak görüyoruz ve ikisi arasında hiçbir ilişki yok. Bu yüzden böyle hissediyoruz.

Peki ya yaşlılık için çalışmak? Yaşlılık için bir önlem alıyor musunuz? Bahse girerim yaparız. 401k var. Ve bir IRA'nız, bir SEP'iniz, CD'leriniz, yatırım fonlarınız ve gayrimenkulünüz var. O yaşlı insan olmak için o kadar uzun yaşayıp yaşamayacağını bile bilmiyorsun. Bu harika değil mi! O yaşlı insanın var olup olmayacağını bile bilmiyoruz ama onun iyiliği için çok çalışıyoruz. O yaşlı insan şimdi olduğumuz kişiyle aynı mı? Ergenlik fotoğrafımızla seksen yıllık fotoğrafımız yan yana olsaydı, ikisi aynı kişi olur muydu? Hayır, aynı kişi değiller. Onlar farklı insanlar. Doğuştan farklılar mı? Hayır, nedensel bir ilişki var.

Bu nedensel ilişkiyi görüyoruz çünkü bu tek bir hayatın içinde, değil mi? Benimle o yaşlı insan arasında nedensel bir ilişki olduğunu görüyoruz. Bu yüzden, “Ah, bu benim. Ben seksen yaşındayken. Gidip Karayipler'de bir kumsalda uzanabilmek istiyorum” çünkü o zaman hâlâ yirmi bir gibi görünen bedenlerimiz olacağını düşünüyoruz! Yani seksen yaşında Karayipler'de bikinili bir ben var ve yeterince para biriktirmek için gerçekten çok çalışmam gerekiyor, böylece seksen yaşıma geldiğimde bunu yapabilirim, değil mi? Düşünme şeklimiz bu! Şimdiki Ben ile gelecekteki Ben arasında bir ilişki olduğunu görüyoruz. Farklılar ama doğal olarak farklı değiller, değil mi? Doğaları gereği farklı olsalardı, hiçbir ilişkileri olmazdı.

Seksen yaşımızda bunun için çok çalışıyoruz ve bunun var olacağından bile emin değiliz. Bu olağanüstü değil mi? Gelecek yaşam kesinlikle olacak, ama bununla pek ilgilenmiyoruz. Yaşlılık çok belirsiz ama biz onu çok önemsiyoruz. Çok garip, değil mi? Yaşlandığımız zaman için -o kadar yaşlanacağımızdan bile emin olmadığımız zaman için- biriktirmek için şimdi banka hesabına koymak için biraz zevksiz yapmaya hazırız. Ama aynı parayı almak ve onu bir teklif ya da bir hayır kurumuna bağışla, bunu yapmazdık çünkü o zaman elimizde olmaz! Ama iyi yarat karma yaparak gelecekteki yaşam için teklifleri yoksa bir hayır kurumuna mı veriyorsunuz? "Numara! kim inanır karma? O adamın ilerideki hayatında iyiliği için neden paramı vereyim? [Burada 'o adam' gelecekteki benliğimizi, gelecekteki yaşam insanımızı ifade ediyor.] Benimle hiçbir ilgin yok.”

Yani bunun bizim kavramsallaştırmamız yüzünden olduğunu görüyorsunuz. Bu yaşamın Ben'inin doğası gereği var olan bir şey olduğunu ve gelecekteki yaşamın Ben'inin doğası gereği var olan başka bir şey olduğunu - tamamen farklı bir kişi olduğunu düşünüyoruz. Ve, “Neden onun yararına çalışayım? İyi şeyler yaratmaktansa parayı kendime saklayacağım karma sonucunu alacağını söyledi. Başkasının iyiliği için paramı çöpe atın!” Biliyorsun? Bunun nedeni, şimdiki Ben ile gelecekteki yaşam Ben arasındaki ilişkiyi görmememizdir - doğal varoluşu kavrarız.

Şimdiki ben ve gelecekteki yaşam ben doğal olarak farklı değildir. Onlar bir ve aynı mı? Hayır, bir ve aynı değiller çünkü açıkça iki farklı insan. Ben doğası gereği var olsaydı, bu iki ben ya doğal olarak aynı ya da doğal olarak farklı olmalıdır. Her iki yol da mümkün değildir, bu nedenle Ben doğası gereği var değildir.

Dharma'yı uygulamaya başladığımızda gördüklerimiz değişmeye başlıyor. Daha önceki yaşamlardan gelen, şimdi var olan ve geleceğe giden genel Ben'in çok daha fazla hissine sahip olmaya başlıyoruz. “Ah, bu yaşamın Ben'i, önceki yaşamın Ben'i ile ilişkilidir. Aynı süreklilikteler.” Bu yüzden ikisi de bu genel ben'in bir parçası ve o genel ben gelecekteki hayata devam edecek. Bunu önemsemeye başlarız çünkü bir süreklilik olduğunu görürüz, hepsi genel Ben'in örnekleridir. Biraz daha geçmiş bendim ve şimdi bendim gibi hissetmeye başlarız.

Hatta bazen geçmiş benliğimizi ve gelecekteki ben'imizi de doğuştan var olarak kavramaya başlayabiliriz. Geçmiş yaşam regresyonu yapan tüm bu insanlar, kaç tanesinin Kleopatra olduğunu hiç fark ettiniz mi? Demek istediğim, tarihi bir Kleopatra var - pek çok insanın geçmiş yaşamda Kleopatra olduğu anıları var. Birçoğunun geçmiş yaşam anıları Marc Antony. Hangisi daha çok acı çekti bilmiyorum. Umarım ben de değildim.

Önceki yaşamdan bir kimlik oluşturabilir ve onu sağlam, somut bir şey haline getirebiliriz. “Ah, önceki hayatımda ne olduğumu merak ediyorum? Ah, ben bu idim. Bu dah dah dah dah dah demektir.” Bütün bu kimliği bir önceki yaşamın bütünü haline getiriyoruz. Artık yok bile. Ya da bir falcıya ya da astroloğa gideriz ve gelecekle ilgili bazı tahminler alırız. “Oh, bu ben olacağım” ve buna bağlanıyoruz. Bu insanların söylediklerinin doğru olup olmadığını bile bilmiyoruz. Aslında hepsi sadece etiketlenerek var olurlar - hiçbiri bulunabilen insanlar değildir.

Temel olan şu ki, şimdi yaşadıklarımız geçmişte yaptıklarımızın bir sonucudur, bu yüzden kabul edin ve şimdi yaptıklarımıza dikkat edin çünkü gelecekte ne olacağımızın sebebini biz yaratıyoruz. . Bu yüzden Tibetliler, önceki hayatınızın ne olduğunu bilmek istiyorsanız, şimdiki zamanınıza bakın derler. vücut; ve gelecekteki hayatınızın ne olacağını bilmek istiyorsanız, şimdiki zihninize bakın. bizim hediyemiz vücut bir insan vücut. İnanılmaz bir pozitif birikim nedeniyle aldık. karma, özellikle olumlu karma iyi etik disiplini sürdürmektir.

Bu, önceki yaşamda iyi etik disiplini koruyan biri olduğumuz anlamına gelir. Cömertliği uygulayan biriydik. Bu hayatta aşırı çirkin olmadığımız için biraz sabırlı davranan biriydik. Geçmiş yaşam insanı hakkında konuşabiliriz. Yakın geçmiş bir yaşam olup olmadığını bilmiyoruz, ama oradaki biri bir sürü iyi şey yaptı. Bu varlık muhtemelen bir insandı ve Dharma'yı uyguladı ve iyi etik disiplini korudu ve kaidelerinin, ve her neyse. Ve bunu bir insanımız olduğu gerçeğinden söyleyebiliriz. vücut.

Gelecekteki hayatımızın ne olacağını bilmek istiyor muyuz? bak ne karma şimdi aklımızla yaratıyoruz. Bunun nedeni, aklımızın kaynağımız olmasıdır. karma-yani, aklımızla ne yapıyoruz. Şimdiki yaşam zihnimiz, gelecekte olacağımız şeyin nedenini yaratıyor. Bu, geçmişten geleceğe giden genel Ben'dir. Geçmiş ya da gelecek yaşamlara inanmaya başladığımızda, bu genel ben'i önemsemeye başlarız. Ve sadece etiketlenerek nasıl var olduğumuz hakkında gerçekten düşünmeye başlarsak, aslında diğer insanların ben'lerini de önemsemeye başlayabiliriz. Onlar da sadece etiketlenirler, tıpkı bizim Ben'imizin yalnızca etiketlenmesi gibi. Hepsi mutluluk ister.

Benim generalim hakkında hiçbir şey yok. Bu yüzden kendi generalimize bağlanmamalıyız, “Doğal olarak benim” diye düşünüyorum. Neden? Niye? Çünkü orada kimse yok; sadece bir etiket var.

Çorba yeme zamanı. Çorbayı yerken kendinize “Çorbayı kim yiyor? Ben hangisiyim?" Ve sonra "Aye-aye-aye!" Ama sadece orada otur, "Bu çorbayı kim yiyor ve yenen bu çorba ne?" Çorbaya bak. Ya da sadece bir şeyler içiyorsanız, “Sarhoş olan bu çay nedir. Bu çay nedir? Onu dünyada kim içiyor?” Peki? Boşluğun farkındalığını uygulamak için çok iyi bir yol.